La Doctrina Mayor de la Filosofía Esotérica

Nirmanakayas

DE LOS ESCRITOS DE H. P. BLAVATSKY

. . . esta concepción del triple cuerpo, o las vestiduras de Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya, la más grandiosa de las doctrinas de la filosofía esotérica. . .

["El Glosario Teosófico" p. 339, Entrada para "Trikaya"]

PREGUNTA. ¿Qué pasa con ellos? [es decir, Nirmanakayas] ¿Y qué significa el nombre para ti?

TEÓSOFO. Es el nombre dado a aquellos que, aunque han ganado el derecho al Nirvana y al descanso cíclico – (no "Devachan", ya que este último es una ilusión de nuestra conciencia, un sueño feliz, y como aquellos que son aptos para el Nirvana deben haber perdido por completo todo deseo o posibilidad de las ilusiones del mundo) – tienen por lástima por la humanidad y aquellos que dejaron en la tierra renunciaron al estado Nirvánico. Tal adepto, o Santo, o como quiera que lo llames, creyendo que es un acto egoísta descansar en dicha mientras la humanidad gime bajo la carga de la miseria producida por la ignorancia renuncia al Nirvana, y determina permanecer invisible en espíritu en esta tierra. No tienen cuerpo material, ya que lo han dejado atrás; Pero por lo demás permanecen con todos sus principios incluso en la vida astral en nuestra esfera. Y tales pueden comunicarse y se comunican con unos pocos elegidos, solo que seguramente no con médiums ordinarios. . . .

PREGUNTA. ¿Y qué bien pueden hacer en la tierra?

TEÓSOFO. No mucho, en lo que respecta a los individuos, ya que no tienen derecho a interferir con el Karma, y solo pueden aconsejar e inspirar a los mortales para el bien general. Sin embargo, hacen acciones más benéficas de lo que imaginas.

["La clave de la Teosofía" p. 151-152]

Nirmanakaya(Sk.). Algo completamente diferente en la filosofía esotérica del significado popular que se le atribuye, y de las fantasías de los orientalistas.

Ocultismo... dice que Nirmanakaya, aunque significa literalmente un "cuerpo" transformado, es un estado. La forma es la del adepto o yogui que entra, o elige, esa condición post mortem en preferencia al Dharmakaya o estado Nirvánico absoluto. Lo hace porque este último kaya lo separa para siempre del mundo de la forma, confiriéndole un estado de bienaventuranza egoísta, en el que ningún otro ser vivo puede participar, el ser adepto así excluido de la posibilidad de ayudar a la humanidad, o incluso a los devas. Como Nirmanakaya, sin embargo, el hombre deja atrás sólo su cuerpo físico, y conserva todos los demás "principios" excepto el Kamic – porque él ha aplastado esto para siempre de su naturaleza, durante la vida, y nunca puede resucitar en su estado post mortem. Por lo tanto, en lugar de entrar en la dicha egoísta, elige una vida de autosacrificio, una existencia que termina solo con el ciclo de vida, para poder ayudar a la humanidad de una manera invisible, pero más efectiva. (Ver La Voz del Silencio, tercer tratado, "Los Siete Portales".) Así, un Nirmanakaya no es, como se cree popularmente, el cuerpo "en el que un Buda o un Bodhisattva aparece en la tierra", sino verdaderamente uno, que ya sea un Chutuktuo un Khubilkhan, un adepto o un yogui durante la vida, se ha convertido desde entonces en miembro de esa Hueste invisible que siempre protege y vela por la Humanidad dentro de los límites kármicos. Confundido a menudo con un "Espíritu", un Deva, Dios mismo, etc., un Nirmanakaya es siempre un ángel protector, compasivo, verdaderamente un ángel guardián, para aquel que se hace digno de su ayuda. Cualquier objeción que se presente contra esta doctrina; por mucho que se niegue, porque, por último, nunca se ha hecho público hasta ahora en Europa y, por lo tanto, dado que es desconocido para los orientalistas, debe ser un "mito de la invención moderna": nadie se atreverá a decir que esta idea de ayudar a la humanidad sufriente al precio del propio autosacrificio casi interminable, no es uno de los más grandiosos y nobles que jamás haya evolucionado a partir del cerebro humano.

["El Glosario Teosófico" p. 231, Entrada para "Nirmanakaya"]

Según Svetasvatara-Upanishad (357) los Siddhas son aquellos que poseen desde el nacimiento poderes sobrehumanos, como también de "conocimiento e indiferencia hacia el mundo". Sin embargo, de acuerdo con las enseñanzas ocultas, los Siddhas son los Nirmanakayas o los "espíritus" (en el sentido de un individuo o espíritu consciente) de grandes sabios de esferas en un plano superior al nuestro, que voluntariamente encarnan en cuerpos mortales para ayudar a la raza humana en su progreso ascendente. De ahí su conocimiento innato, sabiduría y poderes.

["La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 636]

Al mismo tiempo, "Maruts" es, en el lenguaje oculto, uno de los nombres dados a aquellos EGOS de grandes Adeptos que han fallecido, y que son conocidos también como Nirmanakayas; de aquellos Egos para quienes –ya que están más allá de la ilusión– no hay Devacán, y que, habiendo renunciado voluntariamente a él por el bien de la humanidad, o aún no han alcanzado el Nirvana, permanecen invisibles en la tierra.

["La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 615]

Sra. Blavatsky: Eso es justo lo que hacen los adeptos; tienen perfecto derecho al Nirvana, pero no irán; Piensan que es egoísta hacerlo, y no irán. Rechazan la condición nirvánica. Eso es justo como lo hizo Gautama. Quiere estar presente, pero no tiene derecho a interferir con el Karma.

Sr. Burrows: Esa sería la forma más elevada de altruismo.

Sra. Blavatsky: Seguramente, porque es sufrimiento. Cada Nirmanakaya sufre, porque es terrible estar allí, y ver la miseria y los sufrimientos de las personas, y no poder ayudarlas.

Sra. Besant: Aún así, eres una fuerza para el bien.

Sra. Blavatsky: Con toda seguridad. Esto es lo más glorioso, y eso es lo que dicen que hizo Buda y muchos de los adeptos.

Sr. Old: Se llama la gran renuncia.

Sra. Blavatsky: Sí. Recuerda de lo que hablo con referencia al Vigilante Silencioso. Esto tiene un significado oculto muy profundo.

Sra. Besant: Ese es el gran sacrificio.

Sr. Sneyd: ¿No está Gautama ahora en el Nirvana?

Sra. Blavatsky: El budista ortodoxo te dirá que lo es, pero no lo es.

["Los Diálogos de la Doctrina Secreta" p. 601-602]

Sra. Blavatsky:. . . ¿Sabes lo que eso significa? Nirmanakayas significa, por ejemplo, que te conviertes en un gran adepto. No quieres vivir más, pero no eres lo suficientemente egoísta como para entrar en el Nirvana. (Porque es egoísta: no beneficiaréis a nadie más que a vosotros mismos, y este egoísmo debe ser evitado.); por lo tanto, en lugar de entrar en el Devacán (No puedes entrar en el Devacán, porque todavía es una ilusión para un adepto; para los mortales como somos, pero no para un alto adepto), por lo tanto, deja su cuerpo y vive en todos sus seis principios. Dondequiera que viva, por supuesto, es subjetivamente y en el espacio; Pero Él vive y ayuda a la humanidad, y a veces inspira a la gente, o se comunica con ellos, y así sucesivamente. Conozco varios casos como ese. Muy raramente, por supuesto, pero es porque generalmente no van para individuos; pero protegerán a una nación, o protegerán a una comunidad, o algo así, y ayudarán tanto como el Karma les permita.

["Los Diálogos de la Doctrina Secreta" p. 445-446]

¿Y cómo puede un ermitaño practicar la caridad o la industria si huye del hombre? Los bodhisattvas, quienes, habiendo cumplido todas las condiciones del Budeísmo, tienen el derecho de entrar inmediatamente en el Nirvana, prefieren en cambio, por piedad ilimitada por el mundo ignorante que sufre, renunciar a este estado de bienaventuranza y convertirse en Nirmanakayas. Se ponen el Sambhogakaya (el cuerpo invisible) para salvar a la humanidad, es decir, para vivir una vida sensible después de la muerte y sufrir inmensamente al ver las miserias humanas (la mayoría de las cuales, siendo kármicas, no están en libertad de aliviar) por el bien de tener la oportunidad de inspirar a unos pocos con el deseo de aprender la verdad y así salvarse a sí mismos. (Por cierto, todo lo que Schlagintweit y otros han escrito sobre el cuerpo Nirmanakaya es erróneo). Tal es el verdadero significado de la enseñanza Mahayana. "Creo que no todos los Budas entran en el Nirvana", dice, entre otras cosas, los discípulos de la escuela Mahayana en su discurso a "los Budas (o Budhisattvas) de la confesión", refiriéndose a esta enseñanza secreta.

["Mejora del mundo o liberación del mundo"; "H.P. Blavatsky Theosophical Articles" Vol. 1, p. 452-453]

Porque se nos enseña que aquellos seres espirituales que pueden asumir una forma a voluntad y aparecer, es decir, hacerse objetivos e incluso tangibles, son solo los ángeles (los Dhyan Chohans) y el nirmanakaya de los adeptos, cuyos espíritus están vestidos de materia sublime. . . .

Nirmanakaya es el nombre dado a las formas astrales (en su integridad) de los adeptos, que han progresado demasiado alto en el camino del conocimiento y la verdad absoluta, para entrar en el estado de Devacán; y, por otro lado, han rechazado deliberadamente la dicha del nirvana, para ayudar a la Humanidad guiando y ayudando invisiblemente en el mismo camino de progreso que eligen a los hombres. Pero estos astrales no son conchas vacías, sino mónadas completas compuestas por los principios 3º, 4º, 5º, 6º y 7º. Hay otro orden de nirmanakaya, sin embargo, del cual se dirá mucho en la Doctrina Secreta.

["Reencarnación y espíritus"; "H.P. Blavatsky Theosophical Articles" Vol. 2, p. 284]

La mayoría de nosotros creemos en la supervivencia del Ego Espiritual, en los Espíritus Planetarios y Nirmanakayas, esos grandes Adeptos de las edades pasadas, quienes, renunciando a su derecho al Nirvana, permanecen en nuestras esferas de ser, no como "espíritus" sino como Seres humanos espirituales completos. Salvo su sobre corporal y visible, que dejan atrás, permanecen como estaban, para ayudar a la pobre humanidad, hasta donde se puede hacer sin pecar contra la ley kármica. Esta es la "Gran Renuncia", de hecho; Un autosacrificio incesante y consciente a través de eones y edades hasta el día en que los ojos de la humanidad ciega se abrirán y, en lugar de unos pocos, todos verán la verdad universal. Estos Seres bien pueden ser considerados como Dios y Dioses, si permitieran que el fuego en nuestros corazones, al pensar en el más puro de todos los sacrificios, se avivara en la llama de la adoración, o en el altar más pequeño en su honor. Pero no lo harán. Ciertamente, "el corazón secreto es el (único) templo de la devoción justa", y cualquier otro, en este caso, no sería mejor que la ostentación profana.

["Las raíces del ritualismo en la iglesia y la masonería"; "H.P. Blavatsky Theosophical Articles" Vol. 3, p. 204]

DE "LA VOZ DEL SILENCIO" TRADUCIDO POR H.P. BLAVATSKY DEL LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO

Esta es una alusión a una creencia bien conocida en Oriente (como en Occidente, también, por el asunto de eso) de que cada Buda o Santo adicional es un nuevo soldado en el ejército de aquellos que trabajan por la liberación o salvación de la humanidad. En los países budistas del norte, donde se enseña la doctrina del Nirmanakayas, aquellos Bodhisattvas que renuncian al Nirvana bien ganado o a la vestimenta Dharmakaya (los cuales los excluyen para siempre del mundo de los hombres) para ayudar invisiblemente a la humanidad y conducirla finalmente al Paranirvana, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, es llamado el "libertador de la humanidad".

[Fragmento III: "Los siete portales", nota al pie de página de HPB en p. 69]

Sí; en el Camino Arya ya no eres Srotapatti, eres un Bodhisattva. El arroyo está cruzado. 'Es cierto que tienes derecho a la vestimenta Dharmakaya; pero Sambhogakaya es más grande que un Nirvanee, y aún mayor es un Nirmanakaya – el Buda de la Compasión.

[Fragmento III: "Los Siete Portales" p. 77]

Esta misma reverencia popular llama "Budas de Compasión" a aquellos Bodhisattvas que, habiendo alcanzado el rango de un Arhat (es decir, han completado el cuarto o séptimo Camino), se niegan a pasar al estado Nirvánico o "ponerse la túnica Dharmakaya y cruzar a la otra orilla", ya que entonces estaría más allá de su poder ayudar a los hombres incluso tan poco como el Karma lo permita. Prefieren permanecer invisiblemente (en Espíritu, por así decirlo) en el mundo, y contribuir a la salvación del hombre influyendo en ellos para que sigan la Buena Ley, es decir, guiarlos por el Camino de la Justicia. Es parte del exotérico budismo del norte honrar a todos los grandes personajes como los santos, y ofrecerles incluso oraciones, como los griegos y los católicos hacen con sus santos y patronos; por otro lado, las enseñanzas esotéricas no toleran tal cosa. Hay una gran diferencia entre las dos enseñanzas. El laico exotérico apenas conoce el verdadero significado de la palabra Nirmanakaya, de ahí la confusión y las explicaciones inadecuadas de los orientalistas. La verdadera enseñanza es, sin embargo, esta:

Los tres cuerpos o formas búdicas se estilan:

i.Nirmanakaya.

Ii. Sambhogakaya.

Iii. Dharmakaya.

La primera es esa forma etérea que uno asumiría al salir de su físico que aparecería en su cuerpo astral, teniendo además todo el conocimiento de un Adepto. El Bodhisattva lo desarrolla en sí mismo a medida que avanza en el Camino. Habiendo alcanzado la meta y rechazado su realización, permanece en la Tierra, como un Adepto; y cuando muere, en lugar de entrar en el Nirvana, permanece en ese cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para vigilarlo y protegerlo.

Sambhogakaya es lo mismo, pero con el brillo adicional de "tres perfecciones", una de las cuales es la destrucción completa de todas las preocupaciones terrenales.

El cuerpo Dharmakaya es el de un Buda completo, es decir, ningún cuerpo en absoluto, sino un aliento ideal: la Conciencia fusionada en la Conciencia Universal, o Alma desprovista de todo atributo. Una vez que un Dharmakaya, un Adepto o Buda deja atrás toda relación posible con, o pensado para, esta tierra. Por lo tanto, para poder ayudar a la humanidad, un Adepto que ha ganado el derecho al Nirvana, "renuncia al cuerpo Dharmakaya" en el lenguaje místico; guarda, del Sambhogakaya, sólo el gran y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmanakaya. La Escuela Esotérica enseña que Gautama Buda, con varios de sus Arhats, es un Nirmanakaya, más alto que el cual, a causa de la gran renuncia y sacrificio por la humanidad, no hay ninguno conocido.

[Fragmento III: "Los siete portales", nota al pie de página de HPB en p. 77-78]

¡Ay! Los SERES serán sacrificados al Ser; humanidad, hasta el bienestar de las Unidades?

Sabed, oh principiante, que este es el SENDERO Abierto, el camino hacia la bienaventuranza egoísta, rechazado por los Bodhisattvas del "Corazón Secreto", los Budas de la Compasión.

Vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso. Practicar las seis virtudes gloriosas es la segunda.

Ponerse la humilde túnica de Nirmanakaya es renunciar a la dicha eterna para el Ser, para ayudar en la salvación del hombre. Alcanzar la dicha del Nirvana, pero renunciar a ella, es lo supremo, el paso final, el más elevado en el Camino de la Renuncia.

Sabed, oh discípulo, que este es el CAMINO Secreto, seleccionado por los Budas de la Perfección, que sacrificaron el SER a los Seres más débiles.

Sin embargo, si la "Doctrina del Corazón" es demasiado alada para ti, si necesitas ayudarte a ti mismo y temes ofrecer ayuda a los demás, entonces, de corazón tímido, sé advertido a tiempo: quédate contento con la "Doctrina del Ojo" de la Ley. Esperanza todavía. Porque si el "Camino Secreto" es inalcanzable este "día", está a tu alcance "mañana" [Nota: "Mañana" significa el siguiente renacimiento o reencarnación". ]. Aprende que ningún esfuerzo, ni el más pequeño, ya sea en la dirección correcta o incorrecta, puede desaparecer del mundo de las causas.

[Fragmento II: "Los dos caminos" p. 35-37]

Sepan que el Bodhisattva que la Liberación cambia por Renuncia para ponerse las miserias de la "Vida Secreta", [Nota: "La "Vida Secreta" es la vida como un Nirmanakaya". ] es llamado "tres veces honrado", oh candidato a la aflicción a lo largo de los ciclos.

El CAMINO es uno, discípulo, pero al final, doble. Marcadas están sus etapas por cuatro y siete Portales. En un extremo, la dicha inmediata, y en el otro, la dicha diferida. Ambos son de mérito la recompensa: la elección es tuya.

El Uno se convierte en los dos, el Abierto y el Secreto. El primero conduce a la meta, el segundo, a la Autoinmolación.

Cuando al Permanente se sacrifica el Mutable, el premio es tuyo: la gota regresa de donde vino. El CAMINO Abierto conduce al cambio inmutable: el Nirvana, el glorioso estado de Absolutidad, la Bienaventuranza más allá del pensamiento humano.

Así, el primer Camino es la LIBERACIÓN.

Pero el Camino el segundo es – RENUNCIACIÓN, y por lo tanto llamado el "Camino de la Aflicción".

Ese Camino Secreto lleva al Arhan a un aflicción mental indescriptible; ¡Ay de los muertos vivientes![Nota: "Los hombres ignorantes de las verdades esotéricas y de la sabiduría son llamados "los muertos vivientes"". ]y piedad impotente por los hombres de dolor kármico; el fruto del Karma Sabios no se atreve quieto.

Porque está escrito: "Enseñad a evitar todas las causas; la onda de efecto, como el gran maremoto, dejarás que siga su curso".

El "Camino Abierto", tan pronto como hayas alcanzado su meta, te llevará a rechazar el cuerpo del Bodhisattvic, y te hará entrar en el estado tres veces glorioso de Dharmakaya que es el olvido del mundo y de los hombres para siempre.

El "Camino Secreto" conduce también a la dicha Paranirvánica, pero al final de Kalpas sin número; Nirvanas ganó y perdió de la piedad ilimitada y la compasión por el mundo de los mortales engañados.

Pero se dice: "Los últimos serán los más grandes". Samyak Sambuddha, el Maestro de la Perfección, renunció a su SER por la salvación del Mundo, deteniéndose en el umbral del Nirvana, el estado puro.

Tú tienes el conocimiento ahora concerniente a los dos Caminos. Tu tiempo vendrá para elegir, oh alma ansiosa, cuando hayas llegado al final y pasado los siete Portales. Tu mente está clara. Ya no estás enredado en pensamientos engañosos, porque lo has aprendido todo. Desvelado está la Verdad y te mira severamente a la cara. Ella dice:

"Dulces son los frutos del Descanso y la Liberación por el bien delSer; pero más dulces aún los frutos de un largo y amargo deber. Sí, renuncia por el bien de los demás, del prójimo sufriente".

Él, que se convierte en Pratyeka-Buda, hace su reverencia pero a su Ser. El Bodhisattva que ha ganado la batalla, que tiene el premio en la palma de su mano, pero dice en su divina compasión:

"Por el bien de los demás, esta gran recompensa que produzco" – logra la mayor Renuncia.

UN SALVADOR DEL MUNDO es él.

¡Contemplar! La meta de la bienaventuranza y el largo Camino de la Ay están en el extremo más lejano. ¡Tú puedes elegir cualquiera de los dos, oh aspirante al dolor, a lo largo de los próximos ciclos!

* Nota: Los Budas Pratyeka son aquellos Bodhisattvas que se esfuerzan y a menudo alcanzan la túnica Dharmakaya después de una serie de vidas. Sin preocuparse por los males de la humanidad o para ayudarla, sino sólo por su propia dicha, entran en el Nirvana y desaparecen de la vista y los corazones de los hombres. En el budismo del norte, un "Buda Pratyeka" es sinónimo de egoísmo espiritual.

[Fragmento II: "Los dos caminos" p. 44-47]

Auto-condenados a vivir a través de futuros Kalpas, sin ser agradecidos y no percibidos por los hombres; encajada como una piedra con innumerables otras piedras que forman el "Muro Guardián", * tal es tu futuro si la séptima Puerta pasas. Construido por las manos de muchos Maestros de Compasión, levantado por sus torturas, por su sangre cementada, protege a la humanidad, ya que el hombre es hombre, protegiéndola de una miseria y un dolor cada vez mayores.

El hombre no lo ve, no lo percibirá, ni prestará atención a la palabra de Sabiduría. . . porque él no lo sabe.

Pero tú lo has oído, lo sabes todo, oh tú de alma ansiosa e ingenua. . . y tú debes elegir.

*Nota a pie de página: El "Muro Guardián" o el "Muro de Protección". Se enseña que los esfuerzos acumulados de largas generaciones de yoguis, santos y adeptos, especialmente de los Nirmanakayas, han creado, por así decirlo, un muro de protección alrededor de la humanidad, cuyo muro protege invisiblemente a la humanidad de males aún peores.

[Fragmento III: "Los Siete Portales" p. 74]

DE LOS ESCRITOS DE WILLIAM Q. JUDGE

De R.L.R. – (1) ¿Qué es un Nirmanakaya?

Respuesta: Tal es uno de los apelativos dados a un Adepto que, para dedicarse a la humanidad, ha renunciado conscientemente a su derecho a pasar al Nirvana. No tiene cuerpo material, sino que posee todos los demás principios; Y para tal espacio no es un obstáculo. Hay muchos de ellos, y realizan varias obras; algunos toman plena posesión de grandes reformadores, o estadistas que llevan a cabo una política beneficiosa; Otros eclipsan a veces a varias personas, haciendo que actúen, hablen y escriban de tal manera que produzcan los cambios necesarios en sus semejantes. Estos Nirmanakayas pasan a través de los lugares frecuentados por hombres invisibles y desconocidos; Sólo se perciben los efectos de su influencia y presencia, y estos resultados se atribuyen al genio del individuo o solo al azar.

(2) ¿Tiene un Nirmanakaya alguna relación sexual?

Respuesta: No. El pronombre "Él" se ha utilizado porque tiene una aplicación general al igual que "hombre" u "hombres". En un desarrollo como el de un Nirmanakaya las distinciones de sexo han desaparecido, porque en el plano espiritual no hay sexo.

["Respuestas a las preguntas"; "William Q. Judge Theosophical Articles" Vol. 2, p. 477-478]

Pero con frecuencia durante los ciclos menores es necesario, como dice la Sabiduría egipcia, "impartir un impulso benéfico en las repúblicas de la humanidad". Esto se puede hacer usando menos poder del que se disiparía si un Ser celestial descendiera sobre la tierra, y aquí la doctrina de la influencia entre nosotros de Nirmanakayas o Gnanis se apoya en el esquema egipcio con estas palabras:

Porque ciertamente hay en la morada terrestre la tribu sagrada de héroes, que prestan atención a la humanidad, y que son capaces de darles ayuda incluso en las preocupaciones más pequeñas.

Esta tribu heroica es, por así decirlo, una colonia de los dioses establecida aquí para que esta morada terrena no pueda quedar desprovista de una naturaleza mejor.

Estos "héroes" no son otros que Nirmanakayas, Adeptos de este o anteriores Manwantaras, que permanecen aquí en varios estados o condiciones. Algunos no están usando cuerpos en absoluto, pero mantienen viva la espiritualidad entre los hombres en todas partes del mundo; Y otros están usando cuerpos en el mundo. Por supuesto, sería imposible para mí saber quiénes son estos últimos, y si tuviera la información, darla sería inapropiado.

Y entre esta "tribu sagrada de héroes" deben clasificarse otras almas. Son aquellos que, aunque ahora habitan cuerpos y se mueven entre los hombres, han pasado por muchas iniciaciones ocultas en vidas anteriores, pero ahora están condenados, por así decirlo, a la penitencia de vivir en circunstancias y en cuerpos que los encierran, así como por un tiempo les hacen olvidar el pasado glorioso. Pero su influencia siempre se siente, incluso si ellos mismos no son conscientes de ello. Debido a que su naturaleza superior está de hecho más desarrollada que la de otros hombres, influye en otras naturalezas por la noche o en horas del día cuando todo es favorable. El hecho de que estos adeptos oscurecidos no sean conscientes ahora de lo que realmente son, sólo tiene que ver con su memoria del pasado; No se deduce, porque un hombre no puede recordar sus iniciaciones, que no haya tenido ninguna. Pero hay algunos casos en los que podemos juzgar con cierto grado de certeza que tales adeptos fueron encarnados y cómo fueron nombrados. Tomemos a Thomas Vaughan, Raymond Lully, Sir Thomas More, Jacob Boehme, Paracelso y otros como ellos, incluidos también algunos de los santos católicos romanos. Estas almas fueron como testigos de la verdad, dejando a través de los siglos, en sus propias naciones, evidencias para aquellos que siguieron, y sugerencias para mantener la espiritualidad brillante: pensamientos semilla, por así decirlo, listos para el nuevo suelo mental. Y además de estos personajes históricos, hay un número incontable de hombres y mujeres que ahora viven que han pasado por ciertas iniciaciones durante sus vidas pasadas en la tierra, y que producen efectos en muchas direcciones bastante desconocidos para ellos ahora. Son, de hecho, viejos amigos de "la tribu sagrada de los héroes" y, por lo tanto, pueden usarse más fácilmente para difundir influencias y llevar a cabo los efectos necesarios para la preservación de la espiritualidad en esta era de oscuridad.

["Ciclos"; "William Q. Judge Theosophical Articles" Vol. 1, p. 192-194]

Para una disquisición exhaustiva sobre Adeptos, Mahatmas y Nirmanakayas, se necesitaría más de un volumen. El desarrollo ilustrado por ellos es tan extraño para las mentes modernas y tan extraordinario en estos días de mediocridad general, que el lector promedio no logra captar con facilidad los puntos de vista presentados en un artículo condensado; y casi todo lo que uno diría acerca de los Adeptos – por no hablar de los Nirmanakayas – que requiere una explicación completa de las leyes recónditas y las preguntas abstrusas, es susceptible de ser malinterpretado, incluso si se escriben volúmenes sobre ellos. El desarrollo, las condiciones, los poderes y la función de estos seres llevan consigo todo el esquema de la evolución; Porque, como decían los místicos, el Mahatma es el florecimiento de una era. Los Adeptos pueden ser vagamente entendidos hoy, los Nirmanakayas hasta ahora sólo han sido mencionados de pasada, y los Mahatmas son mal concebidos por creyentes y negadores por igual.

Pero una ley que los gobierna es fácil de enunciar y no debería ser difícil para el entendimiento. No interfieren, no quieren y no deben interferir con el Karma; es decir, por muy aparentemente merecedor de ayuda que pueda ser un individuo, no la extenderá de la manera deseada si su Karma no lo permite; Y no entrarían en el campo del pensamiento humano con el propósito de desconcertar a la humanidad mediante un ejercicio de poder que por todos lados sería considerado como milagroso. Algunos han dicho que si los Adeptos Teosóficos realizaran algunas de sus hazañas ante los ojos de Europa, surgiría de inmediato un inmenso seguimiento para ellos; Pero ese no sería el resultado. En lugar de ello habría dogmatismo e idolatría peores que nunca, con una reacción de naturaleza perjudicial imposible de contrarrestar.

El hipnotismo, aunque con otro nombre, ha sido conocido por ellos desde hace mucho tiempo. La condición hipnótica a menudo ha ayudado a los planes de sacerdotes e iglesias. Obligar al reconocimiento de la verdadera doctrina no es el camino de estos sabios, porque la compulsión es hipnotismo. Alimentar a una multitud con sólo cinco panes sería fácil para ellos; Pero como nunca actúan según el sentimiento, sino continuamente bajo las grandes leyes cósmicas, no avanzan con la ayuda material presente para los pobres en sus manos. Pero, al usar sus poderes naturales, todos los días influyen en el mundo, no solo entre los ricos y pobres de Europa y América, sino en todas las demás tierras, de modo que lo que ocurre en nuestras vidas es mejor de lo que hubiera sido si no hubieran tenido parte en ellas.

La otra clase a la que se hace referencia, los Nirmanakayas, se dedican constantemente a este trabajo considerado por ellos más grande que las empresas terrenales: el mejoramiento del alma del hombre y cualquier otro bien que puedan lograr a través de agentes humanos. A su alrededor gira la largamente disputada cuestión del Nirvana, por todo lo que no han sido claramente considerados en ella. Porque, si la visión de Max Muller del Nirvana, que es aniquilación, es correcta, entonces un Nirmanakaya es una imposibilidad. Paradójicamente hablando, están dentro y fuera de ese estado al mismo tiempo. Son dueños del Nirvana que se niegan a aceptarlo para poder ayudar al huérfano sufriente, la Humanidad. Han seguido el mandato del Libro de los Preceptos Dorados: "Sal de la luz del sol a la sombra, para hacer más espacio para los demás".

Una mayor parte es tomada en la historia de las naciones por los Nirmanakayas de lo que nadie supone. Algunos de ellos tienen bajo su cuidado a ciertos hombres en todas las naciones que desde su nacimiento están destinados a ser grandes factores en el futuro. Estos los guían y custodian hasta la hora señalada. Y tales protegidos, pero rara vez saben que tal influencia se trata de ellos, especialmente en el siglo XIX. El reconocimiento y la apreciación de tan gran ayuda no son necesarios para los Nirmanakayas, que trabajan detrás del velo y preparan el material para un fin definitivo. Al mismo tiempo, también, un Nirmanakaya puede tener muchos hombres – o mujeres diferentes – a quienes dirige. Como dice Patanjali: "En todos estos cuerpos, una mente es la causa móvil".

Por extraño, también, como puede parecer, a menudo hombres como Napoleón Buonaparte son de vez en cuando ayudados por ellos. Un ser como Napoleón no pudo entrar en escena fortuitamente. Su nacimiento y extraños poderes deben estar en el orden de la naturaleza. Las consecuencias de largo alcance que acompañan a una naturaleza como la suya, inmensurables por nosotros, deben ser observadas y provistas en la filosofía teosófica oriental. Si era un hombre malvado, tanto peor para él; pero eso nunca pudo disuadir a un Nirmanakaya de convertirlo en su uso. Eso podría ser desviándolo, tal vez, de un camino que habría sumido al mundo en profundidades de aflicción y se habría hecho para producir resultados en años posteriores con los que Napoleón nunca soñó. El miedo a lo que el mundo podría pensar de alentar a un monstruo en un momento determinado nunca puede disuadir a un sabio que ve el final que es mejor. Y en la vida de Napoleón hay muchas cosas que van a mostrar a veces una influencia más poderosa de la que él podría enfrentar. Su temeraria marcha a Moscú fue quizás diseñada por estos activistas silenciosos, y también por su repentina y desastrosa retirada. Lo que podría haber hecho si hubiera permanecido en Francia, ningún historiador actual es competente para decirlo. La historia a menudo dudosa de la carta roja del Hombre Rojo justo cuando Napoleón estaba de humor vacilante, puede haber sido un estímulo en un momento particular. "A quien los dioses destruirían, primero lo enloquecen". Tampoco se entenderá la derrota en Waterloo hasta que los Nirmanakayas renuncien a sus registros.

Como un cambio en el pensamiento de un pueblo que ha estado tendiendo al ateísmo burdo es uno siempre deseado por los Sabios de la Religión de la Sabiduría, se puede suponer que la ola de fenómenos espiritualistas que resultan ahora claramente en una tendencia a volver a un reconocimiento universal del alma, ha sido ayudada por los Nirmanakayas. Están en ella y de ella; Empujan el progreso de un diluvio psíquico sobre grandes masas de personas. El resultado se ve en la literatura, la religión y el drama de hoy. Lenta pero seguramente, la marea se arrastra y cubre la orilla una vez seca del materialismo, y, aunque los sacerdotes puedan aullar, exigiendo "la supresión de la Teosofía con mano firme" y una prensa venal pueda tratar de ayudarlos, no tienen ni el poder ni el conocimiento para producir una onda hacia atrás, porque la mano del Maestro es guiada por una inteligencia omnisciente impulsada por una fuerza gigantesca, y –trabaja entre bastidores.

["Ecos de Oriente" p. 32-35]

DE CARTAS DE H.P. BLAVATSKY A WILLIAM Q. JUDGE

Significa que a menos que usted dé su consentimiento, me obligará a una vida miserable y una muerte miserable con la idea de que hay un fin de la teosofía. Que durante varios años no podré ayudarlo a seguir su curso, porque tendré que actuar en un cuerpo que tendrá que ser asimilado al nirmanakaya; porque incluso en el ocultismo hay cosas tales como un fracaso, y un retraso, y un inadaptado.

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El problema contigo es que no conoces el gran cambio que sucedió en ti hace unos años. Otros ocasionalmente han cambiado sus astrales y reemplazados por los de Adeptos (como de Elementales) e influyen en el hombre externo y superior. Contigo, es el NIRMANAKAYA no el 'astral' el que se mezcló con tu astral. De ahí la naturaleza dual y la lucha.

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace: La Doctrina Mayor de la Filosofía Esotérica – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

~ BlavatskyTheosophy.com ~

Sobre las Estancias de Dzyan. Pág 4-7 (Doctrina Secreta)

 

Sobre las Estancias de Dzyan.Páginas 4 - 7. (Doctrina Secreta)

1)La Sociedad Teosófica Reunión del Jueves, 10 de Enero de 1889 En 17 Lansdowne Road, W. {T.B.} Señor Harbottle, Presidente. 

"Señor B. Keightley: En el Proemio de La Doctrina Secreta, hablando del espacio leemos: ―En el simbolismo esotérico, al espacio se le llama el ‗Eterno Padre-Madre de Siete Pieles.‘ Está compuesto por siete estratos, a partir de su superficie no diferenciada hasta la diferenciada. Por lo tanto el Catecismo esotérico Senzar pregunta: ‗¿Qué es eso que era, es y será, que haya un Universo o no; que haya dioses o nadie?‘ Y la respuesta es: el ESPACIO.‖ Esta es la expresión sucinta acerca del espacio en lo abstracto, pero la primera sloka de la primera estancia dice: ―La Eterna Progenitora (Espacio) envuelta en sus vestiduras invisibles había dormitado, una vez más, por siete eternidades‖. Lo cual nos induce a preguntar: ¿por qué, aquí, la Progenitora Eterna, o el Espacio, es femenina? 

Madame Blavatsky: Quizá sea un error hacer esto. Sin embargo: siendo imposible definir a Parabrahman o eso que trasciende la concepción humana, por lo tanto, cuando hablamos de ese primer algo que es concebible, es mejor decir ―Ella.‖ En todas las cosmogonías la diosa y las diosas son las primeras en llegar, convirtiéndose en la madre inmaculada de la cual proceden todos los dioses. Tenemos que adoptar un género o el otro, puesto que no podemos decir AQUELLO, porque, rigurosamente hablando, de AQUELLO nada procede: ni una radiación y ni una emanación. 

Señor Keightley: Es ésta la Neith Egipcia? 

Madame Blavatsky: En verdad, está más allá de Neith, aun siendo ella en un sentido. 

Señor Keightley: ¿Entonces, el AQUELLO mismo no es el Eterno Madre-Padre de siete pieles en esta estancia? 

Madame Blavatsky: Absolutamente no. El AQUELLO es lo trascendente, el meta, Parabrahman. Eso que existe es el aspecto femenino de Brahmâ, el masculino. 

Señor Keightley: ¿Y esto es ―Padre-Madre de siete pieles‖ que acabo de leer en el Proemio? 

Madame Blavatsky: Sí, se convierte en eso con el primer aleteo de la diferenciación. Entonces, lo subjetivo emana o cae en lo objetivo, convirtiéndose en lo que ellos llamaron la Diosa Madre, de la cual procede el Logos o el Dios Padre, lo no manifestado, porque el Logos manifestado es, nuevamente, algo muy distinto y todas las cosmogonías lo llaman ―Hijo.‖ 

Señor Keightley: ¿Es siempre femenina la primera diferenciación del AQUELLO absoluto? 

Madame Blavatsky: Es asexuada, pero el aspecto femenino es el primero que asume. Consideremos la Cábala judía. Tenemos ―Ain-Soph‖ que es sinónimo de AQUELLO: infinito, interminable e ilimitado, dado que los adjetivos empleados en conjunción con AQUELLO niegan cualquier clase de atributo. De AQUELLO, lo negativo, el cero, O, procede el número Uno, lo positivo, que es Sephira o la Corona. Los Talmudistas dicen que es la ―Torah‖, la ley, que ellos definen como la mujer de Ain-Soph.‖ Ahora veamos la cosmogonía hindú, donde Parabrahman no se menciona, sino sólo Mulaprakriti. Por lo tanto: está Parabrahman y Mulaprakriti, la cual es el revestimiento, por así decir, de Parabrahman o su aspecto en el universo invisible. Mulaprakriti significa la materia raíz, pero a Parabrahman no se le puede tildar de ―raíz‖, siendo la raíz sin raíz de todo lo que es. Por lo tanto, hay que empezar de Mulaprakriti, el velo de Brahman, según se dice. Cualquier cosmogonía del mundo que se considere, constatarás que empieza así: la primera manifestación es la Diosa Madre, el reflejo, la raíz o el primer plano de substancia. Desde, o mejor dicho, en esa Diosa Madre, se forma el Logos no manifestado, su hijo y esposo a la vez, dado que se le llama el Padre Oculto. De estos dos procede el Logos manifestado, que es el mismo Hijo: el Arquitecto de todo el universo visible. 

Señor Keightley: La segunda pregunta es: ―¿Cuál aspecto del espacio o de la deidad desconocida, ‗Aquello‘, del cual usted habló después, es llamado, aquí, la Eterna Progenitora‖? 

Madame Blavatsky: Bueno, es este algo andrógino: Svabhavat de los budistas. Es indiferenciado y por eso es una abstracción. Es Mulaprakriti de los Vedantistas. Si quieres hacerlo corresponder con los principios humanos sería Buddhi, pues Atman corresponde a Parabrahman. Entonces llega Mahat, que corresponde a Manas. 

Señor Keightley: Y así sucesivamente en arco descendente. 

Madame Blavatsky: Sí. Señor Keightley: Entonces: ¿qué son los siete estratos del espacio? En el Proemio usted habla de ―Madre-Padre de siete pieles.‖ 

Madame Blavatsky: Es eso que Aristóteles llamó privación (prototipo) de la materia; eso que se convertirá en los siete planos del Ser, empezando por el plano espiritual, pasando por el psíquico hasta que llega al material. Ahí… [al manuscrito original le falta una página] …ha sido llamado protyle y a Crookes le gustaría encontrarlo, sin embargo no lo halla y ciertamente no lo podrá encontrar en este plano o tierra. Es la primera substancia no diferenciada o la materia espiritual. 

Señor Keightley: ¿Es el Laya? 

Madame Blavatsky: ―Las vestiduras‖ y todo están en la condición Laya hasta ese punto del cual la substancia primordial empieza a diferenciarse, dando nacimiento al universo y a todo lo que contiene. 

Señor Keightley: ¿Se definen ―invisibles‖ por no ser objetivas a diferenciación alguna de la conciencia? 

Madame Blavatsky: Sería mejor decir ―invisibles‖ a la conciencia, si es que en ese estado de evolución fuera posible tener alguna conciencia diferenciada. Seguramente no pueden ser vistas. ¿No ves que incluso en el libro para el Logos Mulaprakriti es sólo un velo? Es un velo que el Logos ve, este velo o las vestiduras en las cuales el Absoluto está envuelto, sin embargo lo percibe. 

Presidente: ¿Es correcto llamarle Mulaprakriti? 

Madame Blavatsky: Si hablas con un hindú, constatarás que eso que un Vedantista llama Mulaprakriti, los Vedas lo definen Aditi. El significado literal de la filosofía Vedanta es ―el fin de todo el saber.‖ La gran dificultad en estudiar los sistemas hindúes esotéricamente, es que sólo en la India existen seis escuelas de filosofía. Si las analizas descubres que concuerdan, perfectamente, en substancia. 

Fundamentalmente son idénticas, sin embargo, como existe una cornucopia de nombres, de cuestiones secundarias, de detalles y de ornamentos: los hijos que son sus propios padres, los padres nacidos de sus hijas, es posible perderse en esto, como en una jungla. Cualquier cosa que declares a un hindú, desde el punto de vista esotérico, si él quiere puede contradecirla y mostrar que te equivocaste, valiéndose de su opinión particular y sectaria o de la filosofía que acepta. Cada una de las seis escuelas indas tiene su punto de vista y su terminología peculiar. Por lo tanto, a no ser que te adhieras rigurosamente a una escuela, afirmándolo, tu terminología particular será seguramente mal entendida. Es una simple actitud puntillosa que lleva a discutir sobre eso que es, en realidad, insignificante. 

Señor Keightley: Entonces, diferentes filosofías emplean el mismo término, idénticamente pero con un significado distinto. Por ejemplo: Buddhi tiene una acepción en la filosofía esotérica y otra en la Sankhya. 

Madame Blavatsky: Y un significado muy distinto en el Vishnu Purana, donde hay siete Prakritis que proceden de Mahat y la última es Mahat-Buddhi. 

Señor Keightley: Esto es, nuevamente, muy diferente. 

Madame Blavatsky: No, no lo es. Desde el punto de vista fundamental es perfectamente lo mismo, aunque en cada filosofía pueda tener algún otro nombre y significado. 

Señor Kingsland: Sin embargo tenemos que llamarlo de alguna forma. ¿Deberíamos tener nuestros propios términos? 

Madame Blavatsky: Creo que lo mejor sería acuñar neologismos ingleses. Si quieren convertirse en filósofos occidentales más convendría no tomar de los hindúes, que prontamente dirían: ―¡Observen estos europeos! Toman de nosotros todo lo que pueden y lo desfiguran sin hacer nada bueno.‖ Encuentren equivalentes para esta terminología, acuñen neologismos ingleses y no se aparten de ellos. Entonces, la confusión cesará. 

Señor Kingsland: ¿Protyle se acerca al término Laya? 

Madame Blavatsky: Aquí está el punto: ustedes se ven obligados a valerse del griego antiguo y de otros idiomas del pasado porque los lenguajes modernos son realmente demasiado materialistas y dudo que puedan encontrar las palabras para expresar lo que necesitan. 

Señor Ellis: Podemos obtenerlo del griego como sucede con el anglo-sajón: todas nuestras palabras científicas proceden del griego o del latín, convirtiéndose en inglés sólo por medio del uso. En realidad, la palabra protyle no es inglés. 

Señor Keightley: Ha sido simplemente adoptada. 

Madame Blavatsky: ¿Hace cuánto tiempo? ¿Apenas dos años? 

El Presidente: Si tenemos una palabra que llena el propósito, ¿por qué no usarla? Es posible que Crookes (2) haya usado el término protyle en el plano más materialista de todos. 

Madame Blavatsky: Con esa palabra él quiere expresar la materia primordial homogénea. 

Señor Ellis: Tal vez cuando está a punto de entrar en el estado de diferenciación. 

Madame Blavatsky: Entonces, es cierto que él, buscando en el plano de materia inferior, el nuestro, jamás va a descubrir ―las vestiduras‖, que se encuentran en el séptimo plano de materia. 

Señor Keightley: Su protyle es ―pre-hidrógeno.‖ 

Madame Blavatsky: Y nada más, sin embargo, nadie logrará encontrarlo. ¿Cuántas veces los científicos han sido decepcionados? ¡Cuántas veces pensaron haber llegado, al final, al verdadero átomo, protílico y homogéneo, para luego descubrir, cada vez, que era un compuesto de dos o tres elementos! Continuemos. "

(2. William Crookes era un físico ingles, nació en 1832 y murió en 1919. Acuñó el término protyle para expresar una substancia primordial hipotética. )

(Sigue en página 7)

Versión en español de la Web Teosofía Universal, enlace: EXTRACTOS DE “DIALOGOS EN LA LOGIA BLAVATSKY”, LIBRO II (teosofiauniversal.com)

 

Luz teosófica sobre el Mantra Gayatri

"Gayâtri(Sk.),también Sâvitri. Un verso muy sagrado, dirigido al Sol, en el Rig-Veda, que los brahmanes tienen que repetir mentalmente cada mañana y víspera durante sus devociones.

La cita anterior, de la p. 126 de "Glosario Teosófico", es la única vez que H. P. Blavatsky menciona el Mantra Gayatri en sus escritos. La importancia de este versículo o mantra para los teósofos y para todos los aspirantes espirituales fue, por lo tanto, presentada y enfatizada por primera vez por el colega más cercano de HPB, William Q. Judge, quien escribió un breve artículo titulado "Un comentario sobre el Gayatri" y que hemos incluido a continuación.

Pero antes de explorar eso, debemos familiarizarnos con los orígenes y antecedentes de los Gayatri.

"Gayatri" es la forma femenina de la palabra "Gayatra", que literalmente y más simplemente significa "himno", "canción" o "canto". Muchos dicen que el término también se puede definir como "el canto que libera" o "el canto que salva". El otro nombre del Gayatri Mantra, "Savitri", significa literalmente "del sol" o "relacionado con el sol".

En la mitología hindú y el hinduismo popular, el Gayatri Mantra también ha sido antropomorfizado y representado como un Ser divino personal, una diosa benévola y una figura de la Madre divina conocida como la Diosa Gayatri, Gayatri Devi y la Diosa Savitri.

Muchos hindúes la identifican con Saraswati, la consorte o shakti o aspecto femenino de la deidad creadora Brahmā. La entrada "Glosario Teosófico" de HPB para "Sarasvati" (p. 291) menciona que Sarasvati o Saraswati es "Lo mismo que Vach... Ella es la diosa del habla y del conocimiento, la sabiduría sagrada o esotérica. También se llama Sri". Aunque los dioses y diosas personificados del culto religioso exotérico popular nunca deben tomarse literalmente, algunos, o tal vez incluso muchos, representan y simbolizan realidades esotéricas, fuerzas y principios divinos. El Mahatma K.H., por ejemplo, describió una vez a los Iniciados y Adeptos de la Hermandad de los Maestros como "aquellos que han dedicado sus vidas a servir a la diosa Saraswati, nuestra Isis aria".

El Gayatri Mantra aparece por primera vez en el Rig Veda, que es la escritura más antigua del hinduismo, además de ser ampliamente considerado el libro más antiguo del mundo. A la luz de lo que dice la Teosofía acerca de ciertos textos esotéricos y aún secretos, como el conocido como Libro de Dzyan, diríamos que el Rig Veda no es técnicamente el libro más antiguo que existe, pero que de hecho es el libro más antiguo conocido por el hombre y actualmente accesible para el hombre. Por lo tanto, el Gayatri es ampliamente considerado como el mantra más antiguo conocido por el hombre.

Se considera que el gran sabio indio conocido como Rishi Vishvamitra escribió la parte del Rig Veda que incluye el Gayatri y, por lo tanto, generalmente se le describe como el autor o compositor del Gayatri Mantra. Este mantra es uno de los más populares y queridos en toda la India y ahora en todo el mundo. Incluso Krishna alaba al Gayatri, en el capítulo 10 del Bhagavad Gita, donde indica su unidad con él.

Con respecto a Rishi Vishvamitra, esto podría arrojar un poco de luz sobre su posible conexión con el Movimiento Teosófico moderno: "En privado como en público, ella [es decir, HPB] habló de sus Maestros de la misma manera que Subba Row al escritor cuando declaró en 1884: "Los Mahatmas son de hecho algunos de los grandes Rishees y Sabios del pasado, Y la gente ha tenido demasiado el hábito de rebajarlos al estándar mezquino de esta era". (William Q. Judge, artículo "Maestros, Adeptos, Maestros y Discípulos")

El Gayatri Mantra es universal en su carácter, enfoque y contenido. Si bien es cierto desde una perspectiva llamarlo un "mantra hindú", en realidad trasciende todas las religiones y puede ser utilizado por cualquier persona de cualquier creencia religiosa o espiritual, incluso de ninguna.

Pero, ¿qué es exactamente un mantra? Al comienzo de un artículo publicado por William Judge titulado "Mantrams", el "Sabio" explica al "Estudiante": "Un mantram es una colección de palabras que, cuando suenan en el habla, inducen ciertas vibraciones no solo en el aire, sino también en el éter más fino, produciendo así ciertos efectos".

H. P. Blavatsky elabora más: "El canto de un mantra no es una oración, sino más bien una oración mágica en la que la ley de la causalidad oculta se conecta con, y depende de, la voluntad y los actos de su cantante. Es una sucesión de sonidos sánscritos, y cuando su cadena de palabras y oraciones se pronuncia de acuerdo con las fórmulas mágicas en el Atharva Veda, pero entendida por unos pocos, algunos Mantras producen un efecto instantáneo y muy maravilloso. En su sentido esotérico contiene el Vâch (el "discurso místico"), que reside en el Mantra, o más bien en sus sonidos, ya que es de acuerdo con las vibraciones, de una manera u otra, del éter que se produce el efecto. ("Tsong-Kha-Pa – Lohans en China" artículo publicado póstumamente)

Parece que para propósitos de ocultismo práctico o magia real, a veces se requiere la enunciación vocal de mantras. Sin embargo, la Teosofía no pretende enseñar ocultismo práctico en este sentido, considerando que la humanidad está lejos de estar lista o preparada para poder manejar fuerzas tan poderosas de forma sabia, segura o responsablemente.

Pero para propósitos de práctica espiritual individual y devoción, puede ser útil ser consciente de que la filosofía hindú habla de que hay tres niveles o grados de japa, es decir, recitación de mantras. Estos son:

1. Vachika Japa: japa vocal o japa hablada, en la que las palabras del mantra se pronuncian en voz alta y audiblemente, ya sea habladas o cantadas.

2. Upamsu Japa: en el que las palabras del mantra están formadas por los labios y la lengua, pero no se hablan en voz alta; Idealmente ni siquiera es un susurro, sino completamente silencioso.

3. Manasika Japa o Manasa Japa: como "manas" significa "mente", esta forma de recitación de mantras es completamente mental e interna; no debe haber sonido audible y tampoco deben moverse los labios o la lengua; Sin embargo, las palabras deben pronunciarse con la claridad, precisión, definición y exactitud adecuadas, dentro de la mente, lo que requiere un mayor grado de concentración y enfoque meditativos, y por lo tanto una mayor elevación en la conciencia, que los dos métodos anteriores de Japa. Manasika o Manasa Japa se considera la forma más alta y espiritualmente beneficiosa de japa. Este tipo de expresión mental puede ser hablada en silencio, cantada en silencio.

Como veremos más adelante, Raghavan Iyer de la Logia Unida de Teósofos recomendó que el Mantra Gayatri se usara en silencio, si era posible.

Pero habiendo dicho todo esto, todavía no hemos abordado lo que realmente dice el Gayatri Mantra. Así que hagámoslo ahora.

En sánscrito:Om bhur bhuvah svaha! Tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhiyo yo nah prachodayat.

En la literatura teosófica publicada por la Logia Unida de Teósofos, se pueden encontrar tres traducciones diferentes de estas palabras.

Primero, de William Q. Judge: Desvela, oh Tú que das sustento al Universo, de quien todos proceden, a quien todos deben regresar, esa cara del Sol Verdadero ahora oculta por un jarrón de luz dorada, para que podamos ver la verdad y cumplir con todo nuestro deber en nuestro viaje a tu asiento sagrado.

A continuación, en el libro infantil de la Escuela de Teosofía "Las verdades eternas – Para almas viejas en cuerpos jóvenes": Aquello que da sustento al Universo y a nosotros mismos, del cual todos proceden y al que todos deben regresar: Que Tú eres. ¡Que en el jarrón dorado de tu cuerpo terrenal brille la Luz pura del Sol Espiritual, para que conozcas la Verdad y cumplas con todo tu deber en el viaje de regreso a la Sagrada Sede!

Tercero, de Raghavan Iyer en "La joya del loto" ("una colección completa de cantos, invocaciones e insinuaciones de las religiones y tradiciones místicas del mundo") y en su artículo "La invocación Gayatri": AUM. En los tres mundos – terrestre, astral y celestial – podemos meditar en el esplendor de ese Sol Divino que ilumina todo. Que su luz dorada nutra nuestra comprensión y nos guíe en nuestro viaje hacia su asiento sagrado. OM.

De estos tres, sólo el tercero podría describirse como una traducción literal del sánscrito original.

La versión de WQJ fusiona el significado del Gayatri con un verso del Isha Upanishad o Ishopanishad, de modo que encarna el verso Upanishad en mayor medida de lo que encarna el Gayatri real, mientras que la versión de "Las Verdades Eternas" se basa en esto y agrega algo de otro Upanishad, a saber, el "Tat Tvam Asi" o "Que Tú Eres" del Chandogya Upanishad, de modo que esta versión de ninguna manera puede considerarse una representación precisa de lo que realmente dice el Gayatri Mantra. Pero si bien ese es el caso, de ninguna manera resta valor a que sean versos en inglés hermosos, inspiradores y mantramáticos por derecho propio.

El Isha Upanishad que acabamos de mencionar consta de sólo 18 versos. Es el versículo 15 el que dice: "Revela, oh Pushan, el rostro del sol de la verdad que ahora está oculto por (cubierto con) una tapa dorada (disco, orbe)".

Pushan es una deidad solar que aparece en los Vedas y el nombre significa literalmente "uno que nutre la vida". El hinduismo generalmente toma Pushan como sinónimo del Sol, como en el Sol real, el Sol verdadero, el Sol Espiritual o Sol Divino, del cual el sol físico que vemos en el cielo es de hecho solo una cubierta.

Si bien algunos podrían decir que la interpretación de William Judge del Mantra Gayatri fue el resultado de que él no sabía lo que el Gayatri realmente dice, él demuestra lo contrario al indicar claramente en otra parte que estaba familiarizado con el verso Upanishad como un verso Upanishad.

Su artículo "El paraguas alegórico" dice:

"En los Upanishads leemos la invocación: "Revela, oh Pushan, esa cara del verdadero sol que ahora está oculta por una tapa dorada". Esto hace referencia a la creencia de todos los ocultistas genuinos, desde los primeros tiempos hasta nuestros días, de que hay un "sol verdadero", y que el sol que vemos es secundario; o, para decirlo en un lenguaje más claro, que hay una influencia o poder en el sol que puede ser usado si es obtenido por el místico, para fines benéficos, y que, si no está protegido, oculto u oscurecido por una cubierta, destruiría a aquellos que podrían tener éxito en sacarlo ".

En su artículo "Un comentario sobre el Gayatri", describe curiosamente la tapa dorada o "jarrón de luz dorada" como refiriéndose a "la sangre contenida en el jarrón del cuerpo mortal". La Teosofía nos informa que hay siete capas o grados de significado para cada verdadero texto esotérico. Así que este sería uno de ellos, aunque ciertamente no el más obvio de los significados.

Nuevamente cita y comenta el verso de Upanishad en una breve sección titulada "La revelación del sol" en "Cartas que me han ayudado" p. 250.

Por lo tanto, Raghavan Iyer, en su artículo de la revista "Hermes" "Sin fecha e inmortal", bien podría decir: "Judge, al traducir del Gayatri, ha fusionado deliberadamente su significado real con una poderosa habilidad de Isha Upanishad, produciendo una interpretación resonante que transmite toda la fuerza de la invocación".

Y ahora leamos el artículo de WQJ por nosotros mismos.

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UN COMENTARIO SOBRE EL GAYATRI

Revela, oh Tú que das sustento al Universo, de quien todos proceden, a quien todos deben regresar, ese rostro del Sol Verdadero ahora oculto por un jarrón de luz dorada, para que podamos ver la verdad y cumplir con todo nuestro deber en nuestro viaje a tu asiento sagrado.

El Gayatri

He adoptado una traducción como la anterior, que es excelente en cuanto a dar el significado de este versículo. ¿Qué es el Gayatri? Es el verso sagrado de los hindúes y comienza con Om, su palabra y letra sagradas. Sus primeras palabras son: Om, Bhur, Bhurvah!

La primera palabra contiene en ella una declaración de los tres períodos de un Manvantara y los tres poderes de ese gran Ser que es el único. De un manvantara es el principio, el medio y el fin, y los tres poderes son la Creación (o manifestación), la Preservación (o continuar) y la Destrucción. Las tres primeras palabras, Om, bhur, bhurvah, llaman la atención y designan los tres mundos. Todo el versículo es una aspiración en el sentido más elevado. Cada Brahman en su iniciación es instruido más en este versículo, pero al dar eso estoy necesariamente excusado, ya que no puedo darlo de una manera en la que no lo haya recibido.

Desvelar es el grito del hombre que está decidido a conocer la verdad y que percibe que algo se la oculta. Está oculto por sus propios efectos kármicos, que lo han puesto ahora donde el cerebro y los deseos son demasiado fuertes para que el ser superior los atraviese, siempre y cuando permanezca descuidado e ignorante. El clamor no se hace a algún dios hecho por el hombre con partes, pasiones y atributos, sino al Ser de arriba que ve en secreto y sale a la luz. Está dirigido a aquello sobre lo que el Universo está construido y se para, no otro que el Ser que está en cada hombre y que se sienta como un pájaro en un árbol observando mientras otro come el fruto.

De esto todo el Universo procede a la manifestación. Los antiguos sostenían que todas las cosas existían, de hecho, únicamente en la idea, y por lo tanto al practicante de Yoga se le enseñó, y pronto descubrió, que el sol, la luna y las estrellas estaban en sí mismo, y hasta que aprendiera esto no podía continuar. Esta doctrina es muy antigua, pero hoy es adoptada por muchos razonadores modernos. Porque perciben al reflexionar que ningún objeto entra en el ojo, y que ya sea que percibamos a través de la vista o el sentimiento o cualquier otro sentido, todos los objetos existen únicamente en la idea. Antiguamente esto se demostró de dos maneras. Primero, mostrando al discípulo la interpenetración real de un mundo por otro. Como que mientras vivimos aquí entre esas cosas llamadas objetivas por nosotros, otros seres también vivían en y entre nosotros y nuestros objetos y en ellos realmente llevando a cabo sus vocaciones, percibiendo los objetos en su plano como objetivos, y totalmente intactos e insensibles a nosotros y a los objetos que creemos tan materiales. Esto no es menos cierto hoy de lo que era entonces. Y si no fuera cierto, el hipnotismo moderno, la clarividencia o la clariaudiencia serían imposibles. Esto fue demostrado por un segundo método precisamente similar a los experimentos mesméricos e hipnóticos, solo que a estos se les agregó el poder de hacer que el sujeto se aparte de sí mismo y con una conciencia dual note su propia condición. Porque si se erigiera una barrera de madera a la vista del sujeto que claramente percibía y sabía que era madera, impermeable a la vista y un obstáculo para el movimiento, sin embargo, cuando se hipnotizaba no la veía, pero podía percibir todos los objetos detrás de ella que estaban ocultos en su estado normal, y cuando presionaba contra ella pensando que era aire vacío y no sentía nada más que fuerza, No podía pasar, pero se preguntaba por qué el aire vacío contenía su cuerpo. Esto es moderno y antiguo. Claramente demuestra la naturaleza ilusoria de la objetividad. La objetividad sólo es real relativamente, porque la mente no ve objetos en absoluto, sino sólo su idea, y en la actualidad está condicionada a través de su propia evolución hasta que haya desarrollado otros poderes y cualidades.

La petición hecha en el versículo para revelar el rostro del Sol Verdadero es que el Ser Superior pueda brillar en nosotros y hacer su trabajo de iluminación. Esto también difunde un hecho natural desconocido para los modernos, que es que el sol que vemos no es el verdadero sol, y significa también que la luz del intelecto no es el verdadero sol de nuestro ser moral. Nuestros antepasados en el oscuro pasado supieron cómo atraer a través del Sol visible las fuerzas del Verdadero. Hemos olvidado temporalmente esto porque nuestra evolución y descenso al infierno de la materia, con el fin de salvar el todo, han interpuesto una pantalla. Dicen en tierras cristianas que Jesús fue al infierno durante tres días. Esto es correcto, pero no peculiar de Jesús. La humanidad está haciendo esto durante tres días, que es simplemente la forma mística de decir que debemos descender a la materia durante tres períodos tan inmensos en el tiempo que el logaritmo de un día se da a cada período. Los logaritmos no fueron conocidos por primera vez por Napier, sino que se enseñaron en la forma pura de los misterios, porque solo por su uso se podían hacer ciertos cálculos vastos.

Que ahora está oculto por un jarrón de Luz Dorada. Es decir, la luz del Sol Verdadero, el Ser Superior, está oculta por la sangre contenida en el jarrón del cuerpo mortal. La sangre tiene dos aspectos, no aquí detallados, en uno de los cuales ayuda a la percepción, en el otro es un obstáculo. Pero significa aquí las pasiones y los deseos, Kama, el yo personal, la sed de vida. Es esto lo que nos oculta la verdadera luz. Mientras el deseo y la personalidad permanezcan fuertes, mientras la luz se desdibujará, mientras confundiremos las palabras con el conocimiento y el conocimiento con lo que deseamos saber y realizar.

El objeto de esta oración es que podamos llevar a cabo todo nuestro deber, después de conocer la verdad, mientras estamos en nuestro viaje hacia tu Sagrado Sede. Esta es nuestra peregrinación, no de uno, no egoístamente, no solo, sino de toda la humanidad. Porque el asiento sagrado no es el cielo brahmánico de Indra, ni el cielo egoísta cristiano adquirido sin mérito mientras los meritorios sufren los dolores del infierno. Es ese lugar donde todos se encuentran, donde solo todos son uno. Es cuando y donde los tres grandes sonidos de la primera palabra de la oración se funden en un sonido silencioso. Esta es la única oración apropiada, la única aspiración salvadora.

* Este artículo está publicado en "William Q. Judge Theosophical Articles" Vol. 1, p. 583-585 y en WQJ Pamphlet #17 "Symbols and Keys", por Theosophy Company en nombre de la Logia Unida de Teósofos.

~ * ~

También recomendamos una lectura cuidadosa y contemplativa del profundo artículo de WQJ "AUM!" que se puede encontrar en el mismo libro y folleto que el anterior.

En el libro "Notas sobre el Bhagavad Gita" (que no debe confundirse con el libro de ese título de William Judge y Robert Crosbie) T. Subba Row, un contemporáneo indio de H. P. Blavatsky y un chela o discípulo de su Gurú o Maestro, dice lo siguiente:

"Esta luz del Logos se llama Daiviprakriti en el Bhagavad Gita; es la Sofía gnóstica y el Espíritu Santo de los cristianos. . . . Puedo señalar que esta luz está simbolizada como Gayatri. Sabes que Gayatri no es Prakriti. Se considera como la luz del Logos, y para transmitir a nuestras mentes una imagen definida, se representa como la luz del sol. Pero el sol del que brota no es el sol físico que vemos, sino el sol central de la luz de la sabiduría, por lo tanto, no usamos en nuestros andhyavandanam ningún símbolo que represente al sol físico. Esta luz se llama además el mahachaitanyam de todo el cosmos. Es la vida de toda la naturaleza. Se observará que lo que se manifiesta como luz, como conciencia y como fuerza, es sólo una y la misma energía. Todos los diversos tipos de fuerzas que conocemos, todos los diversos modos de conciencia con los que estamos familiarizados, y la vida manifestada en todo tipo de organismo, no son más que las manifestaciones de uno y el mismo poder, siendo ese poder el que brota originalmente del Logos. Tendrá que ser examinado en todos estos aspectos, porque el papel que realmente desempeña en el cosmos es de considerable importancia".

Esto es metafísicamente importante, pero hay que admitir que es bastante complejo. Para poder entender más claramente lo que realmente se dice, aconsejamos la lectura de Comprender el Logos y Vach, Daiviprakriti y La Luz del Logos.

En los escritos de Raghavan Iyer en la revista "Hermes", publicada entre 1975-1989 por la Logia Santa Bárbara de la ULT, el Mantra Gayatri se mencionó con frecuencia y se alentó su uso regular.

En el artículo "La Invocación Gayatri" se recomendó una forma específica de usarlo:

"Es una enseñanza muy antigua y sagrada que el Gayatri, correspondiente a Vach, consagrando la Luz del Logos en el Sonido, sólo debe ser invocado en nombre del bienestar universal. En general, todos aquellos que sienten alguna atracción por las ideas espirituales deben limpiar sus corazones y fortalecer esos sentimientos en ellos que son verdaderamente universales e ilimitados, aunque no sepan de antemano lo que es el amor ilimitado. . . .

". . . la invocación espiritual altamente potente del mantram Gayatri... la invocación de Gayatri al Sol Espiritual. Ser capaz de usar esto diariamente y especialmente en referencia a las relaciones humanas, en referencia a todas las obligaciones de uno, en referencia a los dharmas y karmas de uno, requiere gran sabiduría. . . .

"Uno no puede sentirse diferente, mejor que cualquier ser que esté vivo. Por la misma dureza de juicio o el intento ignorante de separarse incluso de un Hitler, uno realmente atraerá hacia sí mismo sombras de orgullo espiritual. Invocar el mantram Gayatri es verdaderamente despedirse de toda justicia propia. La justicia propia es la fuente ilusoria de la autoconservación, o lo que parece a corto plazo, pero que a la larga es una barrera que separa a uno de toda la vida.

"Sin duda, una persona que entona el mantram Gayatri participará en el mundo, pasará por los deberes de la vida, entrará en relaciones que implican compartir las preocupaciones de los demás con todas sus limitaciones. En este mismo proceso, un peregrino puede perder el hilo y volverse olvidadizo, más bien como un visitante de la cueva de Platón, incapaz de penetrar a través de la cacofonía de sonidos en la guarida oscura donde las sombras han adquirido un significado exagerado, incapaz de mantenerse al margen del falso lenguaje del éxito y el fracaso, el honor y el deshonor, de los seres humanos que albergan perspectivas mundanas. Este es precisamente el riesgo que corre todo peregrino que encarna conscientemente con un propósito elevado y santo. Al mismo tiempo, uno debe reconocer que en el proceso de encarnación uno va a olvidar. En ese sentido, como enseñó Platón, toda la vida está involucrada con el problema básico de recordar y olvidar. De ahí la invocación diaria del Gayatri. . . .

"Negar cada día [Nota: Esto no significa ignorar o negar las lecciones y experiencias del día, sino que se refiere a trazar mentalmente una línea debajo de ella y negarse a permitir que las experiencias del día invadan la noche; También tiene referencia a recordarse a sí mismo a lo largo de cada día que uno no es en realidad su cuerpo o yo personal. ]y entonar el mantram Gayatri antes de irse a dormir. Repítalo tantas veces como pueda, clara y silenciosamente, y vea si uno puede despertar con el mantram como su primer pensamiento. Haga esto una y otra vez durante la semana para ver si uno realmente puede llevar la vibración a través del sueño profundo. Ser capaz de hacer esto es saber lo que significa superar las barreras entre las vidas, la ilusión del devacán, los escombros de kama loka, cortar el mahamaya. Ser incapaz de hacerlo simplemente significa que hay mucho en uno mismo que está desconectado entre lo más elevado y lo más bajo. En lugar de revolcarse en un estado de desesperación o pánico, uno debe persistir.

"La invocación de Gayatri es un medio infalible para la autotrascendencia. A veces uno no puede usarlo tan bien como en otras ocasiones, pero incluso si no es el primer pensamiento al despertar, uno puede guardar recordatorios para uno mismo. Eventualmente es posible entrenar las células de memoria en cada parte de cada vestimenta, todas las cuales tienen su propio modo de registro, alistándolas a todas al servicio de la motivación más alta arraigada en un plano universal de ideación creativa. Si uno participa de la meditación diaria, experimentando un sentido de Duración, entonces uno puede trascender repetidamente los límites del tiempo y su compresión en causas y efectos secundarios. Uno puede dejar ir toda preocupación psíquica con las relaciones externas en el espacio visible, y desarrollar un sentido más profundo y noético de lo que es vivir interiormente. Diariamente, reabastecido por la corriente fría de perspicacia que fluye del Sol Espiritual, uno puede actualizar el mantram Gayatri con una profunda resolución que perdurará sin vacilar, liberando una poderosa corriente de beneficio no reconocido pero incalculable para toda la familia humana y, de hecho, para todos los seres vivos.

Lo que hemos puesto en negrita arriba es una práctica que, con el tiempo, si persiste paciente y desapasionadamente, comenzará a desarrollar lenta y gradualmente una continuidad de conciencia dentro de uno mismo. Y la continuidad de la conciencia, cuando no se rompe o se pierde por ningún cambio, ya sea sueño o muerte, es lo que realmente se entiende por inmortalidad, según la Teosofía. Debemos aclarar, sin embargo, que el Gayatri Mantra no es el único mantra o frase que se puede usar de esta manera.

Iyer no aconseja si entonarlo mentalmente en su forma inglesa o en el sánscrito original. Nuestra preferencia personal es por el sánscrito, si uno puede memorizarlo y aprender a pronunciarlo correctamente.

Algunos de los otros artículos de "Hermes" que arrojan algo de luz sobre el Gayatri y su uso son los siguientes:

De "El alcance de la autoconciencia":

"La capacidad esencial de convertirse en una encarnación activa de la compasión divina universal es la poderosa perspectiva de perfectibilidad para todas las almas inmortales por igual. Por el poder de la meditación y la devoción, todos ellos pueden convertirse en co-adoradores de lo más elevado en la Naturaleza, lo más alto dentro de sus propios corazones, y el más alto en todos los seres. Así pueden llegar a ser capaces de manejar a voluntad todos los subcolores del espectro a través de la única luz del Sol Espiritual Central.

"Debido al don de la autoconciencia a través de los Kumaras, cada ser humano tiene la potente capacidad del habla sagrada. Todos y cada uno de los seres humanos pueden meditar en el Gayatri, y a través de la potencia creativa del sonido evocar la luz espiritual del Sol Invisible en nombre de todos los seres. Esto significa que cada alma humana puede, hasta cierto punto, sintonizarse con lo que Pitágoras llamó la música de las esferas. Aunque totalmente inaudible para el oído humano externo, es un sonido tan intenso, tan profundo, que reverbera constantemente a través del cosmos. El sonido Akáshico y la luz primordial del Sol Espiritual Central son una vibración primordial reflejada en el AUM, y también reflejada en bhur, bhuvah y svah, los tres mundos invocados al comienzo del Gayatri. En última instancia, esa luz es Daiviprakriti, despertada dentro de Hiranyagarbha por el primer rayo de la Oscuridad Divina en el amanecer pre-cósmico. Es esta luz, acelerando las ardientes aguas etéreas del espacio, la que es recibida por los Kumaras como la luz de su verdadero yo".

De "Niveles de manifestación":

"La incesante Ideación de la Mente Universal tiene su reflejo más prístino en el pensamiento Dhyan Chohanico dentro del núcleo del Sol oculto, en el que los seres más santos y más altos autoexistentes inician los siete rayos, las Jerarquías sagradas que trabajan en todo el cosmos. Cualquiera que invoque el Gayatri por el bien de la iluminación universal alinea todo su ser con la ideación benefactora en el nivel más causal y cósmico. . . . Centrar la conciencia correctamente se mostrará por un mayor poder de atención, por una mayor relajación y desapego noético. Atrayendo hacia adentro en la Presencia, uno comenzará a retirarse de la lealtad excesiva a lo manifestado. Mezclando la voluntad de uno con la invocación universal del Gayatri, uno se convertirá en un iniciador más preocupado por el impulso iniciador, la idea enalmadora detrás de la manifestación. Al convertirse en un aprendiz alquímico en la evolución divina de las Ideas, uno puede llegar a ser verdaderamente digno de la bendición de la Hermandad de Bodhisattvas."

De "Sin fecha y sin muerte":

"El Gayatri invoca al Verdadero Sol del Ser Superior para revelarse e iluminar todo el ser. Este elemento oculto de la gracia divina es vital para la operación de consagración, oración y meditación porque la determinación de uno para aprender la verdad incluye un reconocimiento intrépido de que existe aquello que lo oculta o lo oculta de la visión de uno. Sólo cuando el rayo proyectado se subordina y se entrega a su padre divino puede haber una liberación de una aspiración intensa, ardiente y anhelante por la Verdad Suprema, por la única Fuente, por el asiento sagrado del Fuego siempre invisible y siempre existente, que es la fuente de todos los Fuegos Misteriosos, ardiendo incesantemente en todo manvantara y pralaya, inalterado por todo el universo y no modificado por toda existencia condicionada. . . .

"Es por eso que es tan crucial que en el mismo acto de adoración, usando el Gayatri, uno pronuncie un tremendo grito del alma, que es un grito de libertad espiritual. Pero tal grito es inútil en el momento de la muerte. Debe ser hecho ahora o nunca, por aquellos que usan el Gayatri indefectiblemente; Es un grito de claridad, un grito para que el velo caiga, para que las escamas caigan de los ojos y para que el oscurecimiento del ser se disipe. Por lo tanto, toma la forma del sonido '¡Desvelar!'. Judge, al traducir el Gayatri, ha fusionado deliberadamente su significado real con un mantra muy poderoso en el Isha Upanishad, produciendo una interpretación resonante que transmite toda la fuerza de la invocación:

"AUM. Revela, oh Tú que das sustento al Universo, de quien todos proceden, a quien todos deben regresar, ese rostro del Sol Verdadero ahora oculto por un jarrón de luz dorada, para que podamos ver la verdad y cumplir con todo nuestro deber en nuestro viaje a tu asiento sagrado. OM."

"El jarrón de luz dorada es el  Hiranyagarbha, la esfera cósmica de Luz alrededor del Sol secreto y sagrado que es la verdadera fuente de toda iluminación, toda ideación y toda energía divina y supramental. Sólo se refleja a un nivel muy limitado en el sol físico, que es la fuente de lo que la gente llama vida física o vitalidad pránica, y también lo que llaman luz. Esa luz, sin embargo, aparece brillante sólo en contraste con la oscuridad física, y es sólo una luz ilusoria comparada con la inefable Luz de la Oscuridad Divina que es la naturaleza esencial del Logos no manifiesto. Mientras que el sol físico da toda la energía que la gente normalmente entiende, esa energía penetrante debe participar necesariamente en la ley de conservación y también debe estar sujeta a la ley de la entropía. La inefable Luz del Logos, por el contrario, es inconsumible e inagotable: sólo puede ser el objeto de la ideación más elevada de un Manasa, un ser pensante inmortal que puede encender la llama que es su parte inestimable en el fuego universal de Mahat.

"El Gayatri puede ser extremadamente potente si se usa regularmente todos los días, pero solo puede funcionar cuando se invoca en nombre de todos los seres vivos. . . . se convierte en una forma de manifestación capaz de convocar y activar la escalera de sacrificios, a lo largo de la cual viajan los altos Dhyanis, Devas y Jerarquías que se mueven arriba y abajo del gran puente del arco iris invocado por todos los himnos védicos. Siendo la Matriveda, la madre de los Vedas, la Gayatri es venerada como el mantra más alto posible. Permite a cada ser humano alcanzar en nombre de toda la Humanidad, ardientemente a la Fuente Única. Al hacer esto una y otra vez, uno se sintoniza con aquello a lo que apela, y se familiariza con el descenso avatárico de la Luz Divina y el derramamiento de su gracia celestial."

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Traducido al español del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

"En el sánscrito, como también en el hebreo y en todos los demás alfabetos, cada letra tiene su significado oculto y su razón de ser; Es una causa y un efecto de una causa precedente y una combinación de estos muy a menudo produce el efecto más mágico. Las vocales, especialmente, contienen las potencias más ocultas y formidables. Los mantras (esotéricamente, mágicos más que religiosos) son cantados por los brahmanes y también lo son los Vedas y otras Escrituras. (H. P. Blavatsky, "Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 94)