A través de las Puertas de Oro

Mabel Collins (1851-1927)

El pequeño pero potente libro "Luz en el Sendero" ha sido conocido por muchos, teósofos y otros, durante más de un siglo. Transcrito por Mabel Collins, quien dijo que recibió el texto por inspiración de un Adepto, fue afirmado por H. P. Blavatsky que el Adepto era aquel que es conocido como "Hilarión", y que partes del texto se derivaban de hecho del mismo "Libro de los Preceptos de Oro" de "La Voz del Silencio" (ver "La Voz del Silencio" – Un Auténtico Texto Budista).

Un libro posterior de Collins, titulado "Through The Gates of Gold" (A través de las puertas de oro), se encontró con una respuesta menos positiva de HPB. Al comienzo del libro, Collins escribió:

"Una vez, mientras estaba sentado solo escribiendo, un misterioso Visitante entró en mi estudio sin previo aviso, y se paró a mi lado. Olvidé preguntar quién era, o por qué entró sin ceremonias, porque comenzó a hablarme de las Puertas de Oro. Habló desde el conocimiento, y del fuego de su discurso capté la fe. He escrito sus palabras; pero, por desgracia, no puedo esperar que el fuego arda tan intensamente en mi escritura como en su discurso".

En un folleto de junio de 1889 titulado "A todos los teósofos", HPB mencionó este libro y lo describió como "tan inferior a la Luz en el Sendero o al Idilio del Loto Blanco", que ningún devoto pensaría en reclamar como su autor a un "Maestro". En el mismo mes, en una carta enviada y publicada en la revista espiritista "Luz", habló de "A través de las Puertas del Oro, la tercera, y, cuando se contrasta con Luz en el Sendero, una producción teosófica bastante débil [es decir, de Mabel Collins]".

Sin embargo, muestra su voluntad de citarlo, en su publicación póstuma "Ocultismo oriental y occidental", diciendo que "los comentarios del autor de A través de las puertas de oro pueden citarse debido a su claridad y simplicidad".

William Q. Judge, el amigo más cercano de HPB ("mi único amigo" lo llamaba repetidamente) y cofundador del Movimiento Teosófico moderno, estaba más entusiasmado.

En un artículo titulado simplemente "A través de las puertas del oro" en la edición de marzo de 1887 de la revista "The Path", justo después de que el libro se publicara por primera vez, declaró:

"Aunque el nombre del autor se retiene, el estudiante oculto discernirá rápidamente que debe proceder de una fuente muy alta. En ciertos aspectos, el libro puede ser considerado como un comentario sobre la Luz en el Camino. El lector haría bien en tener esto en cuenta. Muchas cosas en ese libro quedarán claras con la lectura de este, y uno recordará constantemente esa obra, que ya se ha convertido en un clásico en nuestra literatura. A través de las puertas de oro es una obra que debe tenerse constantemente a mano para referencia y estudio. Seguramente tomará rango como uno de los libros estándar de la Teosofía. . . .

"Aquellos de nosotros que hemos estado anhelando algo "práctico" lo encontraremos aquí. . . También hay sin duda muchos, nos imaginamos, que serán llevados lejos en sus páginas por su lógica irresistible hasta que encuentren algo que dará un choque grosero a algunas de sus viejas concepciones, que han imaginado tan firmemente basadas como en una roca, un choque que puede hacer que retrocedan alarmados. pero de la que no les resultará tan fácil recuperarse, y que probablemente los hará pensar seriamente. . . .

"Al principio debemos hacer frente a la sensación y aprender su naturaleza y significado. Una importante enseñanza de Luz en el Sendero ha sido malinterpretada por muchos. No se nos ordena matar la sensación, sino "matar el deseo de sensación", que es algo muy diferente. . . .

"El libro se cierra gloriosamente, con algunas pistas que han sido muy necesarias. Demasiados, incluso de los estudiantes más sinceros del ocultismo, han tratado de ignorar la mitad de su naturaleza, que aquí se enseña que es necesaria. En lugar de aplastar la naturaleza animal, tenemos aquí la alta y sabia enseñanza de que debemos aprender a entender completamente al animal y subordinarlo a lo espiritual. . . . y se nos dice que nuestro yo animal es una gran fuerza, el secreto de los magos del viejo mundo y de la raza venidera que Lord Bulwer-Lytton prefiguró".

El Sr. Judge continuó citando con aprobación del libro en varios de sus artículos por el resto de su vida.

El influyente teósofo indio B. P. Wadia, que ayudó a establecer muchos centros de la Logia Unida de Teósofos en todo el mundo en el siglo 20, también fue positivo acerca de este libro, escribiendo:

"Te ayudará considerablemente a dar forma a tu propia vida en el presente, lo que incluye tu propia actitud mental y comportamiento hacia aquellos en tu entorno, y obtendrás fuerza y energía, si lees cuidadosamente cada mañana La Voz del Silencio y Luz en el Sendero. Estos dos están especialmente destinados a los aspirantes a la vida superior en este siglo y ciclo, y entender Luz en el Camino, a través de las Puertas de Oro es una gran ayuda. No los estoy recomendando con el propósito del servicio de la Gran Causa, a la que te has dedicado con tanta perspicacia y percepción. Recomiendo estas lecturas todas las mañanas para que puedan prepararse para la prestación de un servicio adecuado a esa Causa. La energía del corazón proviene de la práctica y de la aplicación de las enseñanzas con las que abundan estos dos libros. Estos libros son más para la lectura individual y la reflexión, el estudio individual y la meditación. Lo que se lee y aplica traerá dulces frutos en la mejora de tu propio carácter y especialmente en la profundización de tu visión de los hombres y las cosas. Luego, por supuesto, para el estudio intelectual puedes continuar con Isis Unveiled y La Doctrina Secreta a tu conveniencia y de acuerdo con la hora que puedas encontrar". ("Extractos de cartas inéditas")

Incluimos a continuación algunos extractos que presentan y muestran el tema clave y el mensaje de "A través de las puertas de oro".

Algunas de sus declaraciones pueden parecer muy contradictorias con los mandatos que se encuentran en algunos "libros devocionales", particularmente el Bhagavad Gita y el Dhammapada, pero también "La voz del silencio".

Tales aparentes contradicciones son para que las resolvamos, tratemos y resolvamos por nosotros mismos, de la manera que creamos mejor ... pero al hacerlo, puede ayudar tener en cuenta algunos hechos, como que el Gita y el Dhammapada promueven, exotéricamente, al menos, entrar en el Nirvana lo antes posible y dejar atrás este mundo, mientras que la Teosofía promueve el Camino del Bodhisattva en el que uno hace justo lo contrario por compasión y amor por este mundo y las almas que viven en él, y que "La Voz del Silencio", aunque promueve ese Camino del Bodhisattva, especifica que está destinado a "Lanoos (Discípulos)", mientras que "A través de las Puertas del Oro" no dice tal cosa, lo que sugiere que está destinado a un uso y aplicación mucho más amplios, es decir, para discípulos, aspirantes a discípulos y todos los demás.

Algunas declaraciones pueden parecer poco claras o desconcertantes y son dignas de consideración meditativa. La frase "Puertas de Oro" se refiere simbólicamente a un portal de iniciación.

~ * ~

"Es parte de la herencia de los hombres, este dolor y angustia; Y el que determina que nada le hará sufrir, no hace sino encubrirse en un profundo y frío egoísmo. Esta capa puede protegerlo del dolor; También lo separará del placer. Si la paz se encuentra en la tierra, o cualquier alegría en la vida, no puede ser cerrando las puertas del sentimiento, que nos admiten a la parte más elevada y vívida de nuestra existencia. . . . Es la sensación que deseamos, de lo contrario saborearíamos de común acuerdo las profundas aguas del olvido, y la raza humana se extinguiría. Si este es el caso en la vida física, es evidentemente el caso de la vida de las emociones, la imaginación, las sensibilidades, todas esas formaciones finas y delicadas que, con el maravilloso mecanismo de grabación del cerebro, forman el hombre interior o sutil. La sensación es aquello que hace su placer; Una serie infinita de sensaciones es vida para ellos. Destruye la sensación que les hace desear perseverar en el experimento de vivir, y no queda nada. Por lo tanto, el hombre que intenta borrar el sentido del dolor, y que propone mantener un estado igual, ya sea que esté complacido o herido, ataca la raíz misma de la vida y destruye el objeto de su propia existencia. Y eso debe aplicarse, en la medida en que nuestro razonamiento actual o poderes intuitivos puedan mostrarnos, a cada estado, incluso al del anhelado Nirvana oriental. . . . Por lo tanto, está claro que el filósofo que se niega a sentir, no se deja ningún lugar al que retirarse, ni siquiera la meta nirvánica distante e inalcanzable. Sólo puede negarse a sí mismo su herencia de vida, que es, en otras palabras, el derecho de sensación. Si elige sacrificar lo que lo hace hombre, debe contentarse con la mera ociosidad de la conciencia, una condición en comparación con la cual la vida de la ostra es una vida de excitación.

"Pero ningún hombre es capaz de lograr tal hazaña. El hecho de su existencia continua demuestra claramente que todavía desea sensación, y la desea en una forma tan positiva y activa que el deseo debe ser gratificado en la vida física. Parecería más práctico no engañarse a sí mismo con la farsa del estoicismo, no intentar renunciar a aquello con lo que nada lo induciría a separarse. ¿No sería una política más audaz, un modo más prometedor de resolver el gran enigma de la existencia, de comprenderlo, de afianzarse y exigirle el misterio de sí mismo? Si los hombres se detuvieran y consideraran qué lecciones han aprendido del placer y el dolor, se podría adivinar mucho de esa cosa extraña que causa estos efectos. Pero los hombres son propensos a alejarse apresuradamente del autoestudio, o de cualquier análisis detallado de la naturaleza humana. (págs. 4-6)

"Se hace evidente para cualquiera que considere el tema seriamente, que solo un hombre que tiene las potencialidades en él, tanto del voluptuario como del estoico, tiene alguna posibilidad de entrar en las Puertas Doradas. Debe ser capaz de probar y valorar a su fracción más delicada, todo gozo que la existencia tiene que dar; Y debe ser capaz de negarse a sí mismo todo placer, y eso sin sufrir por la negación. . . . El estoico no permite que haya alegría dentro del placer, y negándose a sí mismo uno pierde el otro. Pero el verdadero filósofo, que ha estudiado la vida misma sin estar atado por ningún sistema de pensamiento, ve que el núcleo está dentro de la cáscara, y que, en lugar de crujir toda la nuez como un alimentador burdo e indiferente, la esencia de la cosa se obtiene rompiendo la cáscara y desechándola. Toda emoción, toda sensación, se presta a este proceso, de lo contrario no podría ser parte del desarrollo del hombre, un elemento esencial de su naturaleza". (págs. 26-27)

"La religión retiene a un hombre lejos del camino, le impide dar un paso adelante, por varias razones muy claras. Primero, comete el error vital de distinguir entre el bien y el mal. La naturaleza no conoce tal distinción; Y las leyes morales y sociales establecidas por nuestras religiones son tan temporales, tanto una cosa de nuestro propio modo y forma especial de existencia, como lo son las leyes morales y sociales de las hormigas o las abejas. Salimos de ese estado en el que estas cosas parecen ser definitivas, y las olvidamos para siempre". (pág. 66)

". . . la fuerza y la belleza de su ser personal..."

"Esto se ve fácilmente; una flor de jardín se convierte en una mera copia degenerada de sí misma si simplemente se descuida; Una planta debe cultivarse hasta el punto más alto, y beneficiarse de toda la habilidad del jardinero, o de lo contrario debe ser un salvaje puro, salvaje y alimentado solo por la tierra y el cielo. ¿A quién le importa un estado intermedio? ¿Qué valor o fuerza hay en la rosa de jardín descuidada que tiene el chancro en cada brote? Porque las flores enfermas o enanas son seguramente el resultado de un cambio arbitrario de condición, como resultado del descuido del hombre que hasta ahora ha sido la providencia de la planta en su vida antinatural. . . . Cultiva, pues, al máximo; no olvide ni un centímetro del suelo de su jardín, ni la planta más pequeña que crezca en él; No pretendas tonterías ni cometas un error cariñoso en la fantasía de que estás listo para olvidarlo, y así someterlo a las espantosas consecuencias de las medias tintas. La planta que se riega hoy y se olvida mañana debe disminuir o descomponerse. . . . Pero no se equivoquen como los religiosos y algunos filósofos; No dejes ninguna parte de ti descuidada mientras sabes que eres tú mismo. Si bien el suelo es del jardinero, es su negocio cuidarlo; Pero algún día puede llegar una llamada de otro país o de la muerte misma, y en un momento ya no es el jardinero, su negocio ha terminado, no tiene más deberes de ese tipo en absoluto. . . . Ten cuidado, y cuida tu jardín al máximo, hasta que puedas morir por completo y dejar que regrese a la naturaleza y se convierta en la llanura arrastrada por el viento donde crecen las flores silvestres. . . . Cultiva, digo, y no descuides nada". (págs. 70-72)

"En el hombre, tomado individualmente o como un todo, existe claramente una doble constitución. . . . Lo que quiero decir es esto: que dos grandes mareas de emoción barren su naturaleza, dos grandes fuerzas guían su vida, una lo convierte en un animal y la otra lo convierte en un dios. Ningún bruto de la tierra es tan brutal como el hombre que somete su poder divino a su poder animal. . . . Además, convierte todos los poderes divinos de su ser en este canal, y degrada su alma haciéndola esclava de sus sentidos. El dios, deformado y disfrazado, espera al animal y lo alimenta. . . .

"Pero que el rey resuelva cambiar la faz de su corte y desalojar por la fuerza al animal de la silla de estado, restaurando al dios al lugar de la divinidad. . . .

"No sólo el hombre es más que un animal porque hay un dios en él, sino que es más que un dios porque hay un animal en él.

"Una vez que fuerce al animal a su lugar legítimo, el del inferior, y se encontrará en posesión de una gran fuerza hasta ahora insospechada y desconocida. El dios como siervo añade mil veces a los placeres del animal; El animal como siervo añade mil veces a los poderes del dios. . . .

"Ese es todo el secreto. Eso es lo que hace al hombre fuerte, poderoso, capaz de agarrar el cielo y la tierra en sus manos. No te apetezca que se haga fácilmente. ¡No os dejéis engañar por la idea de que el religioso o el virtuoso lo hace! No es así. No hacen más que fijar una norma, una rutina, una ley por la cual mantienen al animal bajo control.

"El dios en el hombre, degradado, es una cosa indescriptible en su infame poder de producción.

"El animal en el hombre, elevado, es una cosa inimaginable en sus grandes poderes de servicio y de fuerza. . . . Es una gran fuerza, una porción integral de la vida animal del mundo en el que vives. Con ella puedes influir en los hombres e influir en el mundo mismo. . . El dios, dado su lugar correcto, inspirará y guiará tanto a esta criatura extraordinaria, la educará y desarrollará tanto, la forzará a la acción y al reconocimiento de su especie, que te hará temblar cuando reconozcas el poder que ha despertado dentro de ti. El animal en ti mismo será entonces un rey entre los animales del mundo.

"Este es el secreto de los magos del viejo mundo, que hicieron que la naturaleza les sirviera e hiciera milagros todos los días para su conveniencia. Este es el secreto de la raza venidera que Lord Lytton prefiguró para nosotros.

"Pero este poder sólo puede lograrse dando al dios la soberanía. Haz que tu animal gobierne de ti mismo, y él nunca gobernará a los demás". (págs. 78-83)

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"Through the Gates of Gold: A Fragment of Thought" por M.C. es publicado por Theosophy Company en nombre de la Logia Unida de Teósofos yestá disponible por solo £ 1.75 (más gastos de envío) de la Logia Unida de Teósofos en Londres, Inglaterra

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

Sakshi: el Téstigo Interior Inmutable

 

Sakshi: El Testigo Interior Inmutable

"Sólo el Atma es el único sustrato real y eterno de todo: la esencia y el conocimiento absoluto, el Kshetragna. Se llama en la filosofía esotérica "el Único Testigo". (H. P. Blavatsky, "Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 570)

Un punto planteado numerosas veces en la literatura teosófica es el hecho importante de que el cambio no puede ver el cambio.

Sólo lo permanente, lo inmutable, lo REAL, puede percibir cualquier tipo de cambio que ocurra en cualquier grado de manifestación.

Entonces, cuando nos sentamos a meditar, podemos ver primero el mundo externo que nos rodea, que se caracteriza por cambios.

Luego, yendo hacia adentro, nos encontramos con las energías internas de nuestro cuerpo físico y, de hecho, astral; Ellos también están en constante alteración y transformación.

Profundizando en nuestro interior, encontramos nuestros deseos y pasiones, que están continuamente en flujo.

Luego nuestros pensamientos, ya sean emocionales o intelectuales; Nuestros pensamientos están constantemente en movimiento, yendo y viniendo.

Entonces nos enfrentamos a la pregunta: "¿Qué es lo que está presenciando, observando, percibiendo, viendo, todo esto?"

Sea lo que sea, pronto reconocemos que no cambia, no está en un estado de cambio o transitoriedad o flujo. Si lo fuera, ¿cómo podríamos percibir, observar y darnos cuenta de cualquiera de estos cambios que ocurren en los diversos niveles de nuestro ser?

No se necesitan horas, y mucho menos años, de meditación, para darse cuenta con confianza de que dentro de nosotros, en el nivel más profundo del interior, hay un espectador inmutable, cuya naturaleza misma es tranquila, inmóvil, inquebrantable, paz. . . silencio... CONCIENCIA de sí misma.

Robert Crosbie, en su artículo titulado "¿Qué reencarnaciones?" escribe:

"Aquello en nosotros que es en sí mismo inmutable es lo único real. Nada es real que cambie. Sólo lo real percibe el cambio. El cambio no puede ver el cambio. Sólo lo que es constante percibe el cambio; Sólo lo permanente puede percibir la impermanencia. Por muy vagamente que lo percibamos, hay algo en nosotros que es eterno e inmutable.

"Este algo inmutable, constante e inmortal en nosotros no está ausente de ninguna partícula o ser en absoluto. Sólo hay una Vida en el mundo a la que nosotros, así como todos los demás seres, pertenecemos. Todos procedimos de la misma Fuente, no muchas, y estamos avanzando en el mismo camino hacia la misma gran meta. Los antiguos decían que el Ser Divino está en todos los seres, pero en todos no brilla. Lo real está dentro, y puede ser realizado por cualquier ser humano en sí mismo. Todos necesitan esa comprensión de que pueden brillar y expresar al Dios interior, que todos los seres expresan parcialmente".

En sánscrito, el testigo inmutable o perceptor u observador, espectador de todos los cambios se llama Sakshi. Este no es un "nombre", sino simplemente la palabra sánscrita y equivalente más antigua para las varias palabras en inglés que acabamos de enumerar.

En los Yoga Sutras de Patanjali, leemos (en la interpretación de William Q. Judge, hecha particularmente para occidentales que no están familiarizados con los términos e ideas hindúes) "Las modificaciones de la mente siempre son conocidas por el espíritu que preside, porque no está sujeta a modificación". (Libro IV, aforismo 17) WQJ comenta: "Por lo tanto, a través de todos los cambios a los que la mente y el alma están sujetas, el alma espiritual, Ishwara, permanece impasible, "el testigo y el espectador".

En sus "Notas sobre el Bhagavad Gita" (p. 23-24) WQJ también ha escrito sobre este importante tema:

"El sustrato, o apoyo, para todo el Cosmos, es el espíritu que preside, y todos los diversos cambios en la vida, ya sean de naturaleza material o únicamente en estados mentales, son reconocibles porque el espíritu que preside en el interior no es modificable. Si fuera de otra manera, entonces no tendríamos memoria, porque con cada evento que pasaba, nosotros, fusionados en él, no podríamos recordar nada, es decir, no veríamos cambios. Por lo tanto, debe haber algo eternamente persistente, que es el testigo y perceptor de cada cambio pasajero, en sí mismo inmutable. Todos los objetos, y todos los estados de lo que los filósofos occidentales llaman Mente, son modificaciones, porque para ser vistos o conocidos por nosotros, debe haber algún cambio, ya sea parcial o total, de un estado precedente. El perceptor de estos cambios es el hombre interior. . .

"Esto nos lleva a la convicción de que debe haber un espíritu que preside universalmente, tanto el productor como el espectador, de toda esta colección de cosas animadas e inanimadas. . . . la parte inmortal de cada hombre: el Krishna que habla con Arjuna... Al estar en esencia sin modificaciones, tiene la capacidad de percibir todos los cambios que ocurren alrededor del cuerpo.

"Este Ser debe ser reconocido como interno, meditado y entendido tanto como sea posible, si queremos obtener algún conocimiento verdadero".

Robert Crosbie escribió los últimos capítulos en "Notas sobre el Bhagavad Gita" y allí leemos:

"La meditación de la que se habla como necesaria para el logro más elevado a veces se llama "meditación de toda una vida"; Significa que la inmortalidad del hombre primero tiene que ser asumida, y luego rígidamente adherida a ella como la base de cada pensamiento y acción, porque es sólo de esta manera que la realización de la inmortalidad puede ser obtenida por los seres encarnados. Como es del Espíritu en el Hombre que procede toda ley y poder, cada ser humano crea sus propias limitaciones en cada plano del ser; Él puede trascender esas limitaciones sólo volviendo y manteniendo su inmortalidad, como el observador y experimentador de todos los cambios pasajeros, él mismo sin cambios e inmutable. (págs. 148-149)

"Sabemos que no somos nuestros cuerpos, porque ellos cambian constantemente, mientras que nosotros seguimos siendo la misma identidad a través de todos los cambios. No somos nuestras "mentes", porque las cambiamos cada vez que encontramos ocasión para hacerlo; Si fuéramos nuestras mentes no podríamos cambiarlas, y además, es evidente que el "cambio" no puede ver el "cambio"; sólo lo que es permanente puede ver el cambio. Esa permanencia es lo Real, el Hombre inmortal, o, como dice la "Voz del Silencio", "el Hombre que fue, es decir, y será, para quien la hora nunca golpeará". Cada uno es el Ser, el Perceptor; el no ser, sin embargo, la causa y el sustentador del ser; como dice el Gita en este capítulo, "tú eres el Conocedor y lo que ha de ser conocido; " Tú eres el último receptáculo supremo de este universo", el recolector de toda experiencia cuando este universo se disuelve. Al final del Gran Ciclo, que incluye todos los ciclos menores, todos los seres regresan al estado primordial, más la experiencia adquirida. La próxima gran corriente de evolución procederá sobre la base del conocimiento adquirido de todos los seres interesados. (págs. 175-176)

No debe pensarse que la conciencia y la experiencia del testigo sólo se encuentran en el hinduismo o el budismo. La verdad es universal, el lema del Movimiento Teosófico moderno es "No hay religión más alta que la verdad". A lo largo de los siglos, personas de todos los países, culturas, religiones, o ninguna religión, creencias o ninguna creencia, han adquirido cierta conciencia y experiencia de lo que se encuentra en el corazón de todos.

El clásico teosófico "Luz en el sendero" (p. 3-4) le dice al aspirante al desarrollo esotérico y al desarrollo místico serio:

"Porque dentro de ti está la luz del mundo, la única luz que puede ser derramada sobre el Camino. Si eres incapaz de percibirlo dentro de ti, es inútil buscarlo en otra parte. Está más allá de ti; Porque cuando lo alcanzas te has perdido a ti mismo. Es inalcanzable, porque retrocede para siempre. Entrarás en la luz, pero nunca tocarás la llama".

Robert Crosbie ha comentado:

La "perfección" es una meta en constante retroceso; "siempre podemos acercarnos a la luz, pero nunca podemos tocar la llama", porque ESO es nuestro propio Ser, el Perceptor y Conocedor. . . . El Absoluto es un nombre para la Realidad Una, la base infinita e inmutable del Todo. Todo lo demás es "Maya", es decir, los modos, expresiones, grados de inteligencia y sus formas siempre cambiantes, siempre acercándose a la Luz, pero nunca tocando la Llama; porque lo Real en cada ser es la Llama misma. . . . El antiguo dicho es que siempre podemos acercarnos a la luz, pero nunca podemos tocar la llama, porque esa Llama es nuestro Ser, el Ser de Todo". ("Respuestas a preguntas sobre el océano de la Teosofía" p. 14, 41, 125)

"Y podemos considerar esto: el cambio no puede ver el cambio. Sólo lo que es permanente puede ver el cambio. Así que hay en nosotros lo que es permanente, lo que es Real, lo que es de lo más elevado, que es un rayo de y uno con el Supremo, el Principio o Poder universal, el creador, el sustentador, el regenerador de todo lo que fue, es o siempre será. Tenemos que darnos cuenta de Eso, cada uno por sí mismo, primero reconociendo que ES omnipresente, eterno, ilimitado e inmutable; segundo, despojándonos de aquellas cosas que pensábamos que era: que es este cuerpo, esta mente, estas circunstancias. Todo esto está cambiando cosas, cosas vistas; pero lo que es lo Real, lo Supremo, nuestro Ser mismo y el Ser de todas las cosas, no está sujeto a cambio; Es inmutable; No se puede ver, porque es el Perceptor." (artículo "El reconocimiento de la ley")

Sin embargo, una cosa es volverse teóricamente consciente de que existe un testigo tan puro e inmutable en el centro de nuestro ser y otra es obtener cierta conciencia experiencial de él mientras en realidad aquietamos y observamos la mente.

Otra cosa muy distinta es llegar a un punto en el que uno experimente que su conciencia individual se fusiona plenamente con esa conciencia universal pura en la medida en que se siente que nos hemos convertido en ella por al menos un breve momento. Tan maravilloso, hermoso e impresionante como suena este último, todavía está lejos de ser el desarrollo más alto posible en la meditación esotérica, aunque a menudo se presenta como el objetivo en los sistemas de meditación populares y exotéricos.

La ciencia moderna está investigando el fenómeno, con el fin de tratar de explicarlo desde la perspectiva fisiológica, material. Bernard J. Baars, del Instituto de Neurociencias de La Jolla, California, EE.UU., especula: "Se cree que la experiencia consciente implica oscilaciones cortico-talámicas generalizadas en el rango de 4-12 Hz, moduladas por formas de onda de mayor frecuencia de hasta 200 Hz (Baars et al., 2013). Por lo tanto, la conciencia silenciosa puede corresponder a un aumento del poder theta-alfa, extendiéndose en la corteza con frecuencias mínimas de "contenido" más altas, como se ha informado durante las técnicas contemplativas.

Puede ser interesante y útil entender el "lado cerebral" de la meditación, pero es importante recordar siempre que el cerebro mismo es sólo el receptor de las impresiones de nuestra naturaleza espiritual, que es meta-física, y que mantiene la conciencia independientemente de si el cuerpo y el cerebro están vivos o muertos. . . para esa parte de nosotros, la única parte perdurable, ES la Conciencia Pura Misma.

~*~

Traducido al español del blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

 

Damodar y el Salón de la Iniciación

DE UNA CARTA DE DAMODAR K. MAVALANKAR
A WILLIAM Q. JUDGE
(JUNIO DE 1881)

Alrededor de las 2 de la mañana después de terminar mi trabajo cerré la puerta de la habitación y me acosté en mi cama. En unos 2 o 3 minutos escuché la voz de H.P.B. en su habitación llamándome. [1] Me levanté con un comienzo y entré. Ella dijo "algunas personas quieren verte" y después de un momento agregó: "Ahora sal, no me mires". Sin embargo, antes de que tuviera tiempo de volver la cara, la vi desaparecer gradualmente en el acto y desde ese mismo suelo surgió la forma de ∴[2] Cuando me volví, vi a otros dos vestidos con lo que luego aprendí que era ropa tibetana.

Uno de ellos permaneció con ∴ en la habitación de H.P.B. El otro lo encontré sentado en mi cama cuando salí. Lo saludé y le pregunté si tenía alguna orden que dar. Él dijo: "Si hay alguna, te lo dirán, sin que se lo pidan". Luego me dijo que me quedara quieto por un tiempo y comenzó a mirarme fijamente. Sentí una sensación muy agradable como si estuviera saliendo de mi cuerpo. No puedo decir ahora qué tiempo pasó entre eso y lo que voy a relatar.

Pero vi que estaba en un lugar peculiar. Era el extremo superior de Cashmere al pie del Himalaya. [3] Vi que me llevaron a un lugar donde solo había dos casas una frente a la otra y ninguna otra señal de habitación. [4] De uno de ellos salió la persona que me había escrito la carta hindi mencionada anteriormente y que posteriormente se ha estado comunicando conmigo. Puedo mencionarle su nombre, ya que ha permitido que se publique en el libro del Sr. Sinnett llamado El mundo oculto que acaba de salir. El Sr. Sinnett ha dedicado el libro a esta persona "Koot Hoomi ∴" Era su casa. Frente a él se detiene ∴ el hermano K- me ordenó que lo siguiera.

Después de recorrer una corta distancia de aproximadamente media milla, llegamos a un pasaje subterráneo natural que está debajo del Himalaya. El camino es muy peligroso. Hay una calzada natural en el río Indo que fluye por debajo en toda su furia. Solo una persona puede caminar sobre él a la vez y un paso en falso sella el destino del viajero. Además de esta calzada hay varios valles que cruzar.

Después de caminar una distancia considerable a través de este pasaje subterráneo, llegamos a una llanura abierta en L--k.[5] Hay un gran edificio masivo de miles de años de antigüedad. Frente a él hay un enorme tau egipcio. El edificio descansa sobre 7 grandes pilares en forma de pirámides. La puerta de entrada tiene un gran arco triangular. En el interior hay varios apartamentos. El edificio es tan grande que creo que puede contener fácilmente veinte mil personas. Me mostraron algunos de estos compartimentos.

Este es el Lugar Central Principal donde todos aquellos de nuestra Sección[6] que se encuentran merecedores de Iniciación en Misterios tienen que ir a su ceremonia final y permanecer allí el período requerido. Subí con mi Gurú al Gran Salón. La grandeza y serenidad del lugar es suficiente para asombrar a cualquiera. La belleza del Altar que está en el centro y en el que cada candidato tiene que hacer sus votos en el momento de su Iniciación seguramente deslumbrará a los ojos más brillantes. El esplendor del Trono del Jefe es incomparable. [7] Todo está en un principio geométrico y contiene varios símbolos que se explican sólo al Iniciado. Pero no puedo decir más ahora, ya que ahora estoy bajo una obligación de secreto que K- me quitó allí.

Mientras estaba parado allí, no sé qué pasó, pero de repente me levanté y me encontré en mi cama. Eran alrededor de las 8 de la mañana. ¿Qué fue lo que vi? ¿Fue un sueño o una realidad? Si es una realidad, ¿cómo podría atravesar todo el Himalaya incluso en mi cuerpo astral en tan poco tiempo? Perplejo con estas ideas, estaba sentado en silencio cuando cayó una nota en mi nariz. Lo abrí y descubrí en mi interior que no era un sueño, sino que fui llevado de alguna manera misteriosa en mi cuerpo astral al lugar real de Iniciación donde estaré en mi cuerpo para la Ceremonia si me muestro merecedor de la bendición. [8] Mi alegría en ese momento puede ser más fácilmente conjeturada que descrita, pero suficiente".

Fuente: "Damodar y los pioneros del movimiento teosófico" compilado y anotado por Sven Eek

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NOTAS EXPLICATIVAS Y COMENTARIOS

[1] Otros dos artículos en este sitio que mencionan Damodar con cierta extensión son Salvación del cristianismo y Maji – El Yogini de Benarés. Nacido en 1857, Damodar fue un joven brillante y profundamente comprometido que fue un chela (discípulo) aceptado del Maestro K.H. y un estudiante profundamente dedicado y asistente de H. P. Blavatsky durante los años que vivió y trabajó en la India por la causa teosófica. Vivió en las instalaciones de la Sociedad Teosófica, al igual que HPB, el coronel Olcott y varios otros. Había escrito en una carta anterior a William Judge (uno de los cofundadores de la Sociedad Teosófica, que tenía su sede en los Estados Unidos) que poco después de conocer a HPB por primera vez comenzó a sospechar que "ella" era en realidad un gran iniciado y adepto indio que estaba ocupando un cuerpo femenino europeo para realizar una importante misión espiritual en el mundo. Le comentó a Judge que más tarde se enteró de que había estado en lo correcto en esta suposición. Varios años más tarde, HPB escribió en una carta a otro teósofo indio que Damodar "era el único amigo verdadero y devoto que tenía en toda la India, el único que tenía el secreto de los Maestros y mío, sabía toda la verdad y, por lo tanto, sabía que cualquier cosa que la gente pensara que estaba cegada por la apariencia, nunca había engañado a nadie, aunque estaba obligado por mi juramento y promesa de ocultar mucho de todos, incluso Olcott".

[2] Un símbolo triangular compuesto de tres puntos se usa en muchos lugares a lo largo de la literatura teosófica para indicar un Adepto o Maestro de la Sabiduría. Teniendo un tremendo respeto y reverencia por los Maestros, Damodar usa este símbolo solo aquí para referirse al Maestro M. (el Gurú de HPB) y luego lo incluye después del nombre del Maestro K.H. también, de quien también habla como "Hermano K-".

[3] "Cachemira" es Cachemira. Es bien sabido entre los teósofos que se dice que el Maestro K.H. es cachemir de nacimiento. Cachemira es la región noroeste del subcontinente indio. Su extremo superior, según lo declarado por Damodar, está "al pie del Himalaya" y se acerca a lo que geográficamente se clasifica como la región Trans-Himalaya.

[4] Se dijo varias veces en correspondencia privada por H. P. Blavatsky que el Maestro M. y el Maestro K.H. viven muy cerca el uno del otro, en un lugar remoto pero tranquilo. Ella misma había vivido en la casa del Maestro K.H. durante algún tiempo en la década de 1860 durante la preparación y el entrenamiento para su misión pública. En una carta de octubre de 1881 a la señora Hollis Billings, HPB escribió: "Ahora Morya vive generalmente con Koot-Hoomi, que tiene su casa en dirección a las montañas Kara Korum, más allá de Ladak, que está en el Pequeño Tíbet y pertenece ahora a Kashmire. Es un gran edificio de madera en forma de pagoda de moda china, entre un lago y una hermosa montaña. . . . Salen muy raramente. Pero pueden proyectar sus formas astrales en cualquier lugar". Detalles geográficos como estos pueden ser confirmados por los propios Maestros a lo largo de Sus Cartas, aunque se deja claro que estos Maestros en particular a veces viajan y residen temporalmente en otros lugares, incluido el Tíbet propiamente dicho. Un pasaje aparentemente relacionado en la Introducción del Vol. 1 de "Doctrina Secreta" menciona "los pasos solitarios de Kuen-lun" [la nota al pie dice "montañas Karakorum, Tíbet occidental"] y continúa diciendo que "A lo largo de la cresta de Altyn-Toga, cuyo suelo ningún pie europeo ha pisado hasta ahora, existe cierta aldea, perdida en un profundo desfiladero. Es un pequeño grupo de casas, una aldea en lugar de un monasterio, con un templo de aspecto pobre, con un viejo lama, un ermitaño, que vive cerca para vigilarlo. Los peregrinos dicen que las galerías subterráneas y las salas debajo de ella contienen una colección de libros, cuyo número, según los relatos dados, es demasiado grande para encontrar espacio incluso en el Museo Británico. Se dice que la imagen de abajo fue "precipitada" – o materializada en la tela a través de métodos ocultos – por un individuo conocido como Juala Kula o Djwhal Khul, un discípulo del Maestro K.H., para representar esta área donde los Maestros tienen sus hogares. Si realmente fue Djwhal Khul quien lo hizo es una cuestión de incertidumbre, ya que se cree que este detalle se originó bastante tiempo después de la muerte de HPB, mientras que las primeras menciones de la imagen provienen del coronel Olcott, quien dijo que HPB misma "la produjo mágicamente" para él mientras estaba en Nueva York en la década de 1870. La pintura ha recibido el título de "Un barranco en el Tíbet", aunque técnicamente no está en el Tíbet, sino en el área que una vez fue conocida como Pequeño Tíbet.

[5] Esto significa Ladakh. Como nos informa el artículo de Wikipedia para Ladakh, es "una región de la India en el estado de Jammu y Cachemira que se encuentra entre la cordillera de Kunlun en el norte y el Gran Himalaya principal al sur, habitada por personas de ascendencia indoaria y tibetana. Es una de las regiones más escasamente pobladas de Jammu y Cachemira. El Ladakh contemporáneo limita con el Tíbet al este, Lahaul y Spiti al sur, el Valle de Cachemira, las regiones de Jammu y Baltiyul al oeste, y el territorio trans-Kunlun de Xinjiang al extremo norte. Ladakh es famosa por su belleza y cultura de montaña remota. A veces se le llama "Pequeño Tíbet", ya que ha sido fuertemente influenciado por la cultura tibetana.

[6] "Todos los de nuestra Sección" pueden referirse a la "Segunda Sección" del Movimiento Teosófico – la Primera Sección está compuesta por los propios Maestros y Adeptos, la Segunda Sección de chelas y chelas laicos (discípulos y discípulos laicos), y la Tercera Sección de todos los demás miembros y asociados del Movimiento en general – o de esa "sección" de toda la Gran Hermandad que ha llegado a ser referida por los Teósofos como la Hermandad Trans-Himalaya.

[7] El "Jefe" o "Gran Jefe" de la Hermandad Trans-Himalaya es generalmente referido por HPB y los Maestros como el Maha Chohan. Él es el Maestro de los otros Maestros y ellos han escrito que el futuro yace como un libro abierto ante su visión y que él es "el más grande de todos nuestros adeptos vivientes". Su famosa carta sobre los temas gemelos del Movimiento Teosófico y el Budismo se puede leer en nuestro artículo titulado La Carta del Maha Chohan. El Maestro K.H. describe su viaje de regreso de una visita al Maha Chohan así: ". . . Estaba bajando por los desfiladeros de Kouenlun – Karakorum los llamas – y vi caer una avalancha. Yo había ido personalmente a nuestro jefe para presentarle la importante oferta del Sr. Hume, y estaba cruzando a Lhadak de camino a casa. No puedo decir qué otras especulaciones podrían haber seguido. Pero justo cuando estaba aprovechando la terrible quietud que generalmente sigue a tal cataclismo, para obtener una visión más clara de la situación actual y la disposición de los "místicos" en Simla, fui groseramente recordado a mis sentidos".

[8] "Fui llevado de alguna manera misteriosa en mi cuerpo astral al lugar real de la Iniciación donde estaré en mi cuerpo para la Ceremonia si me muestro merecedor de la bendición". Como muestra claramente todo el extracto, todo esto existe en el plano físico y esta oración en particular revela que la ceremonia de iniciación real sufrida por un chela está en su cuerpo físico y en esta ubicación particular del plano físico en la región Trans-Himalaya. Obviamente hay alguna razón específica e importante por la que todo existe en el ámbito de la objetividad física y material en lugar de únicamente en algún plano sutil o astral. Los Maestros mismos están encarnados en cuerpos físicos y viven aquí mismo en el plano físico, a pesar de que su trabajo más importante se realiza en planos superiores. Las cartas de los Maestros se refieren a que tienen que comer, dormir, vestirse, leer, etc., tal como también lo hacemos nosotros. La idea de que sean "Maestros Ascendidos" no se origina con la Teosofía y este concepto y término no se inventó hasta la década de 1930. En cuanto a Damodar, de hecho "se mostró merecedor de la bendición" y cuatro años más tarde, en 1885, su Maestro lo llamó. Siguiendo los cuidadosos preparativos y planes establecidos para su viaje por el Maestro K.H., se dirigió al Himalaya y aunque HPB y algunos otros supieron de él después de ese tiempo, nunca regresó a la India, sino que permaneció con los Maestros.

Aunque siempre devota y comprometida con los Maestros y el que llamaban su "Agente Directo" y "Hermano" HPB, Damodar había cometido algunos errores imprudentes al ser interrogada y entrevistada como parte de la investigación de la SPR (Sociedad para la Investigación Psíquica) de HPB y los inusuales "fenómenos" que con frecuencia la acompañaban y ocurrían en su presencia. Esto es a lo que se hace referencia en esta carta del Maestro K.H. al Coronel Olcott, enviada después de que Damodar finalmente se hubiera ido a vivir con los Maestros. . .

"El pobre muchacho ha tenido su caída. Antes de que pudiera estar en presencia de los 'Maestros' tuvo que someterse a las pruebas más severas por las que un neófito haya pasado, para expiar los muchos actos cuestionables en los que había participado con exceso de celo, trayendo desgracia sobre la ciencia sagrada y sus adeptos. El sufrimiento mental y físico fue demasiado para su débil cuerpo, que ha estado bastante postrado, pero se recuperará con el tiempo. Esto debería ser una advertencia para todos ustedes. Has creído 'no sabiamente, sino demasiado bien'. Para abrir las puertas del misterio no sólo debes llevar una vida de la más estricta probidad, sino aprender a discriminar la verdad de la falsedad. Has hablado mucho sobre el karma, pero apenas te has dado cuenta del verdadero significado de esa doctrina. Ha llegado el momento en que debes sentar las bases de esa conducta estricta, tanto en el cuerpo individual como en el colectivo, que, siempre despierta, protege contra el engaño consciente e inconsciente.

Todo esto, incluidas las palabras de Damodar al Sr. Judge, "debería ser una advertencia" también de que el asunto de la iniciación no es algo de lo que se hable a la ligera. Es infinitamente más sagrado, importante, poderoso, difícil, desafiante y serio de lo que cualquiera de los miles de pseudo-teósofos y neo-teósofás que hoy afirman ser iniciados o expertos en el tema pueden siquiera comenzar a imaginar.

El "engaño consciente e inconsciente" abunda en los círculos espirituales y religiosos y debemos esforzarnos deliberadamente y esforzarnos todos los días para deshacernos de todo rastro de él antes de que podamos comenzar a pensar en la larga, ardua, peligrosa y a veces incluso mortal caminata por el monte de la iniciación.

~ * ~

"Así habrás visto de qué gran consecuencia es para mí estar siempre con la señora. Desde el principio sentí todo lo que "Maji" me había dicho. Sólo dos o tres días después de solicitar la admisión en la Sociedad, le dije a H.P.B., lo que realmente sentía, que la consideraba mi benefactora, la veneraba como mi Gurú y la amaba más que a una madre. Desde entonces le he asegurado lo que le dije. Y ahora "Maji" me dice lo mismo, fortalece mi fe y me pide que confíe en ella (Señora). Y cuando después consulté a Swamiji con respecto a mí mismo, él, sin que yo le dijera una palabra de lo que "Maji" me había dicho, me instó a hacer lo mismo, es decir, a poner mi fe en H.P.B. Todo el tiempo he sentido y sigo sintiendo fuertemente como si ya hubiera estudiado esta filosofía con la señora y que debo haber sido una vez su discípulo más obediente y humilde. Esto debe haber sido un hecho o, de lo contrario, ¿cómo puedes explicar el sentimiento creado en mí sobre ella solo después de verla no más de tres o cuatro veces? Por lo tanto, todas mis esperanzas y planes futuros se centran en ella y nada en el mundo puede sacudir mi confianza en ella, especialmente cuando dos hindúes, que no hablan inglés y no podrían haber arreglado estas cosas, me dicen las mismas cosas sin consulta previa y lo que siempre había sentido ".

(Carta de Damodar a William Q. Judge)

~*~

Traducido al español del blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

 

Maji, la Yoguini de Benarés

Una breve biografía de una iniciada poco conocida

Aquellos que han mirado con alguna profundidad real en la historia del Movimiento Teosófico, probablemente habrán notado una serie de referencias a una misteriosa mujer india conocida como Maji, a veces deletreada Majji. Este nombre significa literalmente "madre venerada" y no era su nombre de nacimiento. 

Ilustración de Maji de "Los místicos, ascetas y santos de la India".

Aunque aparentemente bastante conocida en ciertos círculos durante su vida (1826-1898), es muy desconocida hoy en día, incluso en la India y entre los hindúes de Benarés, ahora llamada Varanasi. Ella sólo ha sido mencionada en un libro, por lo que sabemos, fuera de los libros teosóficos. Ese fue "Los místicos, ascetas y santos de la India" de John Campbell Omán, publicado en Londres en 1905. Los siguientes párrafos se citan de ese trabajo ...

Aunque es común entre los jainistas, las ascetas femeninas son raras entre los hindúes. Sin embargo, hubo una que residió cerca de Benarés durante muchos años, honrada y respetada por la comunidad hindú. Lamento no haberla visto yo mismo, pero se me comunicaron los siguientes detalles sobre ella:

"Shri Maji, la Yogini de Benarés, nació en 1826 d.C. Su nombre era Hari Kuer Bai, pero el amor que inspiró le valió el cariñoso título de Maji, por el cual era conocida por un gran público. Su familia provenía originalmente de Gujrat, pero como sus antepasados habían sido residentes de Benarés durante algunas generaciones, y ella misma había sido criada allí, sus admiradores, conectándola con su ciudad sagrada, le dieron el nombre Benarsi. Maji, que era la menor de seis hermanos, tenía sólo cinco años cuando su madre murió. Su padre, Shri Rameshwar Dev, era un buen erudito sánscrito y un hombre de fuertes sentimientos religiosos. La hija menor, heredando su temperamento devocional y su amor por el aprendizaje, se convirtió en su favorita. A ella dedicó gran parte de su tiempo, enseñándole sánscrito e instruyéndola en deberes religiosos. Ella demostró ser una alumna apta, que por su progreso pagó ampliamente al amable instructor por su trabajo como maestro y guía espiritual.

"Cuando tenía diez años, Maji se casó en Benarés con un joven brahman. Tres años después de su matrimonio fue a la casa de su suegro; En otras palabras, se unió a su joven esposo. Apenas dos años después enviudó, y regresó a la casa de su padre, teniendo entonces sólo quince años, totalmente decidida a dedicar su vida al estudio de libros religiosos y la práctica del yoga. En poco tiempo Maji adquirió una buena reputación entre los sabios pandits de Benarés. Su padre hizo muchas peregrinaciones a pie, y ella lo acompañó, llevando sobre su cabeza, a la manera india, todas las necesidades simples para su viaje. En estas peregrinaciones peatonales, que ocuparon unos cinco años, el padre y la hija visitaron Jugganath, Hardwar, Brindaban, Badrinath, Kedarnath y muchos otros lugares sagrados. Cuando regresaron a Benarés en 1846, el gurú de Rameshwar Dev, Swami Sri Sachda Nand, que solía vivir en una cueva subterránea o celda conocida como Annandgupha, situada a unas doce millas al este de Benarés, exhaló su último suspiro, y la gufha o cueva quedó desocupada. Así que el padre de Shri Maji estableció su residencia allí, y con él Maji también, siempre estudiando los libros sagrados de los hindúes y practicando yoga. Allí, en el gupha, vivieron juntos durante catorce años, hasta que en 1860 el padre murió, y Maji se quedó sola. Pero ella no abandonó el lugar, y continuó viviendo su vida solitaria allí hasta su muerte en noviembre de 1898, a la edad de setenta y dos años.

"Así parece que durante treinta y ocho años esta religiosa había vivido bastante sola en la celda subterránea, Annandgupha, donde de hecho había pasado en calma tranquilidad y estudio religioso no menos de cincuenta y dos años de su vida.

"A su cueva llegaba, año tras año, gente de todos los sectores para consultar a la reclusa cuya fama se había extendido a lugares distantes, y, conociendo el respeto en el que los hindúes tienen por un carácter como Maji, podemos estar seguros de que no soportó ninguna necesidad o dificultad personal real en su vejez, sino que pasó sus años de decadencia honrada por sus correligionarios, y en toda la comodidad que pudiera ser consistente con sus profesiones ascéticas o su abnegada simplicidad. Un retrato de esta dama, reproducido de un grabado en madera, se encuentra al comienzo del capítulo.

El "yoga" mencionado en las citas anteriores es, por supuesto, Raja Yoga, el noble yoga espiritual del hinduismo, en oposición al Hatha Yoga, que es yoga físico. Esto último es completamente descartado por los Maestros detrás del Movimiento Teosófico, así como por todos los hindúes filosóficamente sabios y de mentalidad filosófica, incluido el gran Adi Shankaracharya (fundador y codificador de la rama Advaita Vedanta del hinduismo) que a veces habló con bastante fuerza en contra de él (yoga físico-hatha yoga).

La breve descripción de su vida dada anteriormente es interesante, pero trata solo con aspectos externos. Veamos qué podemos descubrir de su verdadera naturaleza, de su ser interior, y de su conexión y participación con H.P. Blavatsky y los Maestros de la Hermandad Trans-Himalaya.

En 1879, HPB y el coronel Olcott se mudaron de Nueva York a la India, transfiriendo allí la sede de la Sociedad Teosófica. Hacia el final de ese año – afirma el coronel Olcott en su "Old Diary Leaves" – "Todos fuimos al retiro de Majji, una asceta muy conocida, erudita en Vedanta, que ocupaba una guha (cueva excavada) con edificios sobre el suelo, en la orilla del Ganges, una milla o dos por debajo de la ciudad de Benarés ... En ese momento Majji parecía tener unos cuarenta años de edad, de piel clara, con una tranquila dignidad y gracia de gesto que imponía respeto. Su voz era tierna en tono, cara y cuerpo regordetes, ojos llenos de inteligencia y fuego ... Una visita de regreso pagada por Majji a H.P.B. a la mañana siguiente causó sorpresa, ya que, nos dijeron, era algo muy inusual para ella llamar a alguien excepto a su Gurú, y a un europeo que nunca ... le contó libremente a la señora Gordon, a Damodar y a mí, en ausencia de H.P.B., una historia maravillosa sobre ella. Ella dijo que el cuerpo de H.P.B. estaba ocupado por un yogui, que estaba trabajando hasta donde podía para la difusión de la filosofía oriental".

Aprendemos más, tanto sobre el alto estatus espiritual de HPB como sobre Maji misma, de una carta escrita en enero de 1880 por Damodar K. Mavalankar (ver la introducción al artículo Salvación del cristianismo para más información sobre Damodar) a William Quan Judge (ver el importante artículo ¿Quién fue William Quan Judge? para más información sobre él), uno de los tres principales cofundadores del Movimiento, que se había quedado en Nueva York para cuidar de la Teosofía en los Estados Unidos. Damodar escribe...

"Poco después, la señora [es decir, Madame Blavatsky] y el coronel Olcott acompañados por dos o tres miembros europeos de nuestra Sociedad se unieron a mí en Benarés. Para mi gran sorpresa, cuando la señora me preguntó, Swamiji [es decir, Swami Dayanand Sarasvati del Arya Samaj, quien inicialmente estuvo estrechamente asociado con los teósofos en la India, hasta que "cayó" por orgullo y ambición personal, como lo relataron con cierta profundidad los Maestros en cartas a A.P. Sinnett] mencionó el lugar donde "Maji" residía y se ofreció a llevarnos allí, añadiendo que él la conocía bien y que ella muy a menudo venía a verlo... La señora no pudo acompañarnos en ese momento porque no se sentía bien, pero cuando le dijimos a "Maji" en consecuencia, dirigió una mirada de importancia al coronel Olcott, quien se la devolvió, pidiéndole que permaneciera en silencio, ya que solo ellos habían sentido la presencia de la señora cerca de ellos. "Maji" dijo entonces que aunque nunca había visitado a los europeos, ella misma vendría a ver a la señora una o dos veces antes de nuestra partida de Benarés. ...

"Al día siguiente vino "Maji" (que nunca habla de sí misma sino como "Este cuerpo") para ver a la señora, y yo solo estaba con ellos, ya que el coronel Olcott y la señora Gordon habían ido con Swamiji a ver la escuela de niñas. Entonces deduje de lo que ella dijo que había estado primero en el cuerpo de un Faquir que, al tener su mano inhabilitada por un disparo que recibió mientras pasaba por la Fortaleza de Bhurtpore, tuvo que cambiar su cuerpo y elegir el que ahora era "Maji". Una niña de unos siete años de edad estaba muriendo en ese momento y así, antes de su muerte, este Faquir había entrado en su cuerpo y tomado posesión de él. "Maji" no es, por lo tanto, una mujer, sino un verdadero Faquir hindú en el cuerpo de una mujer. Es sólo uno por uno que reuní todos estos detalles.

"En su antiguo cuerpo, este Faquir había estudiado la ciencia del Yoga durante 65 años, pero su estudio había sido detenido e incompleto en el momento en que su cuerpo estaba discapacitado y, en consecuencia, desigual a la tarea que tenía que realizar, tuvo que elegir este otro. En su cuerpo actual tiene 53 años, y en consecuencia el "Maji Interior" tiene 118 años.

Luego le preguntó a la señora si sabía que habían tenido al mismo hombre para su "Gurú". Pero la señora deseando que diera algunas pruebas de lo que me dijo, se las proporcionó fácilmente. Ella dijo que el Gurú de la Señora [es decir, el Maestro M.] nació en Punjab, pero generalmente vive en la parte sur de la India, y especialmente en Ceilán. Tiene unos 300 años y tiene un compañero de aproximadamente la misma edad, aunque ambos no aparecen ni siquiera cuarenta. En unos pocos siglos entrará en el cuerpo de un "Kshatriya" (la casta guerrera entre los hindúes) y hará algunas grandes hazañas para la India, pero el momento aún no había llegado.

"Cuando la señora y el coronel Olcott fueron el verano pasado a Karley Caves, vieron a un tal Sannyasi con una vaca de cinco patas, que llevó al coronel Olcott a un lado y le dio el agarre teosófico. Luego le había dicho al coronel Olcott que era discípulo de "Maji". Le comuniqué este hecho en esta ocasión a "Maji", quien se rió y respondió que no era otro que el Gurú de la Señora en el cuerpo del Faquir, quien le había dado el agarre al Coronel Olcott, y que si volvíamos a ver a ese Fakir, no podría darnos la señal nuevamente, como lo fue por el momento, tomado posesión de, por el Gurú de la Señora que a menudo realiza tales cosas. Luego se fue a casa, prometiendo vernos de nuevo antes de nuestra partida. ...

"Maji" vino por segunda vez y en esta ocasión todos estábamos presentes excepto Swamiji y Madame que vinieron después. El coronel Olcott luego le hizo a "Maji" algunas preguntas sobre la señora. Y "Maji" dijo que Madame no era lo que parece ser. Su hombre interior ya había estado dos veces en un cuerpo hindú ... También dijo que hasta ese momento nunca había visto a un europeo, pero, habiendo obtenido la información de su Gurú, sobre la señora, había venido a verla. Luego le pregunté si el verdadero H.P.B. todavía estaba en el cuerpo [es decir, si la Helena Blavatsky original había abandonado su cuerpo en algún momento anterior, y luego se convirtió en ocupado únicamente por un yogui o iniciado indio], pero ella se negó a responder esa pregunta, y solo agregó que ella misma, "Maji", era inferior a la señora. ...

"Luego le dijo al coronel Olcott que una vez había sido un joven hindú en la parte sur de la India, pero que había muerto y tenía que renacer de nuevo. Luego nos explicó el significado de la acción del Faquir al haber traído una vaca de cinco patas a Karli cuando vio al coronel Olcott allí y le dio el agarre teosófico. Ella dijo que cada persona tiene derecho a repetir el Gayatri Mantram que consiste en tres "Padas" (metros), pero un Brahmachari tiene derecho a repetir un "Pada" más, mientras que un yogui podría repetir tantos como quisiera y así realizar maravillas. Por lo tanto, un yogui tiene derecho a repetir un Mantram que consta de cinco "Padas" que es igual a "Om Tat Sat", y como la palabra "Pada" también significa un pie o una pierna, había traído a propósito una vaca de cinco patas para significar este significado. Y además dijo que este símbolo estaba con la señora en su anillo de sello, aunque ni ella (señora) ni ninguno de nosotros le habíamos insinuado a "Maji" el hecho. Por lo tanto, habrás visto cómo las instrucciones indias se transmiten por medio de símbolos y uno que pueda descifrar los antiguos símbolos arios encontrará un vasto campo para explorar. ...

"Ella me dijo que si quería hacer algún progreso espiritual y ver a cualquiera de nuestros Hermanos [es decir, los Maestros], debía depender completamente de la Señora. Nadie más era competente para llevarme por el camino correcto. Si tuviera que ir solo a cualquier parte, podría vagar por aquí y por allá durante años, pero eso sería bastante inútil. Debo detenerme por completo con la señora y depositar mi plena y única confianza en ella. Me dijo que trabajara en la Sociedad y practicara regularmente dos veces al día lo que la señora me había ordenado hacer. En todos los aspectos debo actuar en obediencia a sus instrucciones. ... Ella comentó que a medida que los hijos de la India se están volviendo cada vez más malvados, ellos (estos adeptos) se han retirado gradualmente cada vez más hacia el norte de las montañas del Himalaya. ...

"Así habrás visto de qué gran consecuencia es para mí estar siempre con la señora. Desde el principio sentí todo lo que "Maji" me había dicho. Sólo dos o tres días después de solicitar la admisión en la Sociedad, le dije a H.P.B., lo que realmente sentía, que la consideraba mi benefactora, la veneraba como mi Gurú y la amaba más que a una madre. Desde entonces le he asegurado lo que le dije. Y ahora "Maji" me dice lo mismo, fortalece mi fe y me pide que confíe en ella (Señora). Y cuando después consulté a Swamiji con respecto a mí mismo, él, sin que yo le dijera una palabra de lo que "Maji" me había dicho, me instó a hacer lo mismo, es decir, a poner mi fe en H.P.B. Todo el tiempo he sentido y sigo sintiendo fuertemente como si ya hubiera estudiado esta filosofía con la señora y que debo haber sido una vez su discípulo más obediente y humilde. Esto debe haber sido un hecho o, de lo contrario, ¿cómo puedes explicar el sentimiento creado en mí sobre ella solo después de verla no más de tres o cuatro veces? Por lo tanto, todas mis esperanzas y planes futuros se centran en ella y nada en el mundo puede sacudir mi confianza en ella, especialmente cuando dos hindúes, que no hablan inglés y no podrían haber arreglado estas cosas, me dicen las mismas cosas sin consulta previa y lo que siempre había sentido ".

En relación con algunas de las cosas mencionadas aquí por Damodar y relacionadas con él por Maji, también podemos citar estas palabras de Julia Keightley, una teósofa estadounidense bastante influyente que fue una estrecha colaboradora de William Judge y la receptora de las cartas del Sr. Judge publicadas como "Cartas que me han ayudado" ...

"Unos días después de la muerte de Madame Blavatsky, HPB me despertó por la noche. Me levanté, sin sentir sorpresa, sino solo el dulce placer acostumbrado. Ella sostuvo mis ojos con su mirada leonina. Luego se hizo más delgada, más alta, su forma se volvió masculina; Lentamente sus rasgos cambiaron, hasta que un hombre de altura y poderes robustos se paró frente a mí, el último vestigio de sus rasgos se derritió en el suyo, hasta que la mirada leonina, el resplandor progresado de su mirada solo permaneció. El hombre levantó la cabeza y dijo: "¡Da testimonio!" Luego salió de la habitación, poniendo su mano sobre el retrato de HPB mientras pasaba. Desde entonces, ha venido a mí varias veces, con instrucciones, a plena luz del día mientras yo estaba ocupado trabajando, y una vez salió de un gran retrato de HPB".

James Morgan Pryse, otro teósofo estadounidense de aquellos días, escribió una vez lo siguiente...

"Una noche [en 1889] mientras meditaba, el rostro de H. P. B. brilló ante mí. Lo reconocí por su retrato en Isis [es decir, su primer libro, "Isis sin velo"], aunque parecía mucho más antiguo. Pensando que la imagen astral, tal como la entendía, se debía a algún capricho de fantasía, traté de excluirla; pero en eso la cara mostró una mirada de impaciencia, y al instante fui sacado de mi cuerpo e inmediatamente estaba de pie "en el astral" junto a H. P. B. en Londres. Era hacia la mañana allí, pero todavía estaba sentada en su escritorio. Mientras me hablaba, muy amablemente, no pude evitar pensar en lo extraño que era que una anciana aparentemente carnosa fuera una Adepta. Traté de sacar ese pensamiento descortés de mi mente, pero ella lo leyó, y como si en respuesta a ello su cuerpo físico se volviera translúcido, revelando un maravilloso cuerpo interior que parecía estar formado de oro fundido. Entonces, de repente, el Maestro M. apareció ante nosotros en su mayavi-rupa. A él le hice una profunda reverencia, porque me parecía más un Dios que un hombre. De alguna manera sabía quién era, aunque era la primera vez que lo veía. Me habló amablemente y me dijo: "Tendré trabajo para ti en seis meses". Caminó hacia el otro lado de la habitación, agitó la mano en señal de despedida y se fue. Entonces H. P. B. me despidió con las palabras de despedida: "Dios te bendiga", y directamente vi las olas del Atlántico debajo de mí; Floté hacia abajo y sumergí mis pies en sus crestas. Luego, con prisa, crucé el continente hasta que vi las luces de Los Ángeles y volví a mi cuerpo, sentado en la silla donde lo había dejado".

En respuesta a esto, el Sr. Judge comentó: "Su visión de que cuando miró a HPB y no vio a ninguna anciana sino a un Dios es correcta. Fuiste privilegiado de ver la Verdad – Porque el Ser en ese viejo cuerpo llamado H.P. Blavatsky es un poderoso Adepto que trabaja en su propio plan en el mundo. Y por lo tanto, no necesitamos ir al Tíbet o a América del Sur para encontrar el tipo de Ser que tantos desean ver. Sin embargo, después de haber visto la realidad, mejor guardar silencio y trabajar con eso en mente. Porque incluso si fuiste y le dijiste que sabías que Él estaba allí, sonreiría mientras esperaba que hicieras algo como pudieras en tu esfera limitada. Porque la adulación no cuenta y las profesiones son peores que inútiles. Pero es una gran cosa ver tanto como lo has hecho, y una cosa más grande será si no dudas, porque es posible que nunca lo vuelvas a ver".

A otro, escribió: "En cuanto a HPB no puedes juzgarla por ninguna regla. Hay un gran Adepto allí y él usa ese cuerpo para Sus propios propósitos, tanto para el uso como para la prueba de otros".

"El temperamento de Madame Blavatsky es bastante malo, como usted dice, en algunos aspectos", escribió T. Subba Row (otro colega indio cercano de HPB y un conocido discípulo del Maestro M.) a V.V. Sivavadhanulu, "Sin embargo, ella resulta ser la única agente que puede ser empleada por los Mahatmas para los propósitos de la Sociedad Teosófica. ... Por favor, recuerden también que la persona que habita el cuerpo de Madame Blavatsky (que es una Chela hindú) tiene tremendas dificultades para hacer frente, y no siempre es capaz de mantener bajo control la influencia de las impresiones áuricas de ese cuerpo dejadas allí por la antigua personalidad con la que se asoció.

No solo un chela sino "un Chela alto e iniciado" según el Maestro K.H.

Puede sorprender a los no-teósofos que lean este artículo saber que muchas personas hoy en día que se llaman a sí mismos teósofos son completamente ignorantes de la vida, el trabajo y las enseñanzas de H.P. Blavatsky, sin mencionar su verdadera naturaleza e identidad interna y su alto estatus espiritual. Muchos de ellos incluso la ven bajo una luz algo negativa y crítica, debido en gran parte a que fueron mantenidos deliberadamente en la ignorancia de los hechos reales por personas como "teósofos" posteriores como Annie Besant, C.W. Leadbeater y Alice Bailey, quienes estaban interesados en hacer creer a la gente que HPB era simplemente un tipo de precursor para ellos y poco más, en realidad  que un individuo bastante desafortunado y torpe de menor grado espiritual, propenso a muchos errores e inexactitudes, y utilizado por los Maestros como un recurso provisional, por así decirlo, hasta que pudieran aparecer. Por mucha experiencia personal, también somos muy conscientes de que muchos seguidores de Alice Bailey casi rayan en el desprecio en su visión de HPB y actitud hacia ella y sus enseñanzas, que en la mayoría de los casos nunca se han molestado en leer. De hecho, recientemente recibimos a través de nuestro sitio un mensaje muy largo de una estudiante entusiasta de las enseñanzas de Alice Bailey, lleno de veneno real y no disimulado (no hay otra palabra para ello) para HPB y aquellos que la tienen a ella y sus enseñanzas en alta estima, ¡en lugar de aceptar las enseñanzas de Bailey!

Para A.P. Sinnett, un influyente teósofo inglés que tenía una actitud algo similar hacia HPB como los pseudo-teósofos de hoy, HPB escribió estas palabras, que se vuelven más comprensibles en su significado a la luz de todo lo que acabamos de ver de Maji, Damodar y otros ...

"No; no me odias; solo sientes un desprecio amistoso, indulgente, una especie de desprecio benevolente por H.P.B. Estás justo ahí, hasta donde la conoces, la que está lista para caer en pedazos. Tal vez puedas descubrir tu error con respecto al otro: la parte bien escondida. ... Ahora, ¿realmente cree que me conoce, mi querido Sr. Sinnett? ¿Crees eso, porque has comprendido – como piensas – mi corteza física y mi cerebro? ese astuto analista de la naturaleza humana, aunque seas, ¿alguna vez has penetrado incluso debajo de las primeras cutículas de mi Ser Real? ... Lo que digo es esto: no me conoces; porque todo lo que hay dentro de él, no es lo que crees que es; Y – juzgarme a mí, por lo tanto, como de una falsedad es el mayor error del mundo además de ser una injusticia flagrante. Yo, (el 'yo' real interior) estoy en prisión y no puedo mostrarme como soy con todo el deseo que pueda tener que hacerlo".

Otra referencia interesante a Maji se encuentra en una carta escrita por el coronel Olcott a Francesca Arundale, en la que menciona haber sido visitados por la noche por el Maestro M. y Maji juntos, en sus cuerpos astrales.

Para 1885, Damodar había alcanzado tal grado de desarrollo espiritual y progreso que el Maestro K.H. decidió que era hora de ir a vivir con los Maestros en el Tíbet, para aprender de ellos directamente y en persona, tal como HPB lo había hecho dos décadas antes en preparación para su gran misión teosófica y trabajo para la humanidad. El Maestro que acabamos de mencionar, que era el Gurú de Damodar, ayudó a planificar el viaje para él, incluyendo sus diversas etapas físicas y espirituales. Parte de esto implicó ir a ver a Maji nuevamente y quedarse con ella durante varios días.

En el muy interesante diario que dejó atrás, Damodar registra que el 8 de marzo "llegó a Benarés y fue al ashram de Maji. Tuve largas conversaciones con ella tanto por la mañana como por la tarde. Ella habló sobre Subba Row, y me dijo cosas que él sólo últimamente me había hablado en privado. También habló sobre Bawaji y dijo cosas que sólo la señora B. y yo sabíamos. Dijo varias otras cosas sorprendentes".

Al día siguiente, "las conversaciones con Maji continuaron. Habló sobre los retratos de los Maestros en el Cuartel General y me contó muchas cosas sorprendentes. Cuatro teósofos de Benarés llamaron por la noche. La charla de Maji fue muy interesante e instructiva. Por la tarde me habló del Gurú de Subba Row y de sí mismo". Al día siguiente, 10 de marzo, "comenzó a tomar internamente algunos medicamentos que ella preparó para mí. Tuve conversaciones privadas con ella durante el día. B., dice que no morirá por un año o más todavía". Como sucedió, HPB vivió otros seis años antes de partir del plano físico. Y el 11 de marzo, "las conversaciones continuaron" y "Más tarde, Maji me mostró un retrato de su padre que se precipitó después de su muerte". El siguiente fue su último día en Benarés y tuvo "una charla matutina con ella, y otra al mediodía, totalmente privada, en su guha, cuando discutió los planes a la vista y las personas interesadas. Ella me cuenta hechos sorprendentes y algo sobre el futuro".

Poco más de un mes después de eso, Damodar escribió su última entrada en el diario: "Tomé bhat por la mañana y procedí solo desde Kabi [es decir, Kabi Lungchok en Sikkim del Himalaya], enviando mis cosas [incluido el diario] con los coolies a Darjeeling".

Aunque HPB y algunos otros escucharon de varias maneras de él después de ese tiempo, nunca regresó a la India, sino que permaneció con los Maestros. La historia completa se cuenta, en la medida en que se puede contar, en el libro "Damodar y los pioneros del movimiento teosófico", compilado y anotado por Sven Eek.

Damodar había mencionado una vez a Maji en un breve artículo titulado "¿Pueden las mujeres convertirse en adeptos?". Después de comenzar diciendo: "Es difícil ver alguna buena razón por la cual las mujeres no deberían convertirse en Adeptos", escribe que "En Benarés también vive cierta dama, insospechada y desconocida, pero para muy pocos". Proporciona una referencia a otro artículo de "The Theosophist" que consiste en una transcripción de preguntas y respuestas entre el coronel Olcott y Swami Dayanand Sarasvati. En eso, Olcott pregunta: "¿Puede un yogui pasar así de su propio cuerpo al de una mujer?", A lo que el Swami responde: "Con tanta facilidad como un hombre puede, si lo desea, ponerse el vestido de una mujer, para que pueda poner sobre su propio atma su forma física. Externamente, él sería entonces en cada aspecto físico y relación una mujer; internamente, él mismo". Con HPB y Maji en mente, Olcott luego comenta: "He conocido a dos de ellos; es decir, dos personas que parecían mujeres, pero que eran completamente masculinas en todo menos en el cuerpo. Uno de ellos, recuerdan, lo visitamos juntos en Benarés, en un templo a orillas del Ganges". "Sí, Maji", responde Swami Dayanand.

La mención final de Maji en la literatura teosófica parece estar en el artículo de William Q. Judge "Habitations of HPB", escrito poco después de su fallecimiento en 1891. Al describir la sala de escritura de HPB en la casa de Londres donde pasó sus últimos años, dice: "Hay dos corchetes de pie, y en uno de ellos al final hay una foto de la famosa mujer yogui de la India: Maji".

Parece haber habido alguna contradicción entre los teósofos de esa época en cuanto a si Maji era generalmente bien conocido o no. Pero una cosa es segura después de revisar todos estos hechos y referencias intrigantes y es que Maji era, y es, un alma grande y especial, trabajando estrechamente con la Hermandad de Maestros para ayudar a la humanidad, al igual que HPB, aunque como Maji dijo HPB es más elevado que ella.

Es interesante notar que ninguno de esos individuos que fueron probados objetivamente y conocidos como chelas de los Maestros, nunca apoyaron o respaldaron de ninguna manera el trabajo y las enseñanzas de aquellos diversos "teósofos" posteriores que afirmaron (pero nunca pudieron probar o demostrar) ser los chelas de los mismos Maestros, como Besant, Leadbeater, y Bailey, que fueron mencionados anteriormente. De hecho, todo lo contrario, ya que los últimos chelas indios sobrevivientes de los días de Adyar de HPB fueron tan rechazados y perturbados por las acciones y afirmaciones de tales individuos, junto con su completa reescritura y alteración de las enseñanzas de la Teosofía, que se separaron por completo de la Sociedad Teosófica y se alinearon con la Logia Unida de Teósofos (a menudo conocida simplemente como la LUT) cuando BP Wadia la estableció en Bombay.

El más prominente de ellos fue Bhavani Shankar, de quien se habla en términos brillantes en ciertas cartas escritas por los Maestros. Recordando las palabras escritas de uno de los Maestros de que la Sociedad Adyar se había convertido en "un cadáver sin alma", destinado a "caer en pedazos" como el inevitable resultado kármico de su infidelidad a HPB, y viendo cómo Besant y Leadbeater parecían empeñados en destruir el legado y los sacrificios de HPB, cortó todos los lazos con la Sociedad y se convirtió en Asociado de la LUT, sintiendo que aquí había una asociación, aparentemente la única, que era fiel a la verdadera Causa y a las verdaderas Enseñanzas de los verdaderos Maestros de los que él era el discípulo fiel y con quienes estaba personalmente familiarizado. Como parte de su sadhana diaria regular o práctica espiritual en la última parte de su vida, Bhavani Shankar solía enfocarse en HPB en meditación sincera y reverencial e invitaba y alentaba a otros a hacer lo mismo.

La LUT, fundada en Los Ángeles en 1909 por Robert Crosbie, continúa en todo el mundo hasta el día de hoy. Su declaración de misión expresa sigue siendo la misma ahora que entonces: "Difundir las enseñanzas originales de la Teosofía como se registra en los escritos de H.P. Blavatsky y William Q. Judge".

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com