El Zodíaco y nosotros

 

El Zodiaco y nosotros 

El siguiente artículo apareció por primera vez en la revista "Theosophy" julio de 1953, la principal publicación mensual de la Logia Unida de Teósofos. Fue seguido por una nota a pie de página que decía:

"La pregunta que hay que hacerse es: ¿Estamos lo suficientemente agradecidos a los antiguos Sabios por el Zodíaco? ¿Es el conocimiento del simbolismo zodiacal de algún valor moral? El estudiante, para una mayor investigación, es dirigido a las obras de H. P. Blavatsky y William Q. Judge, de cuya fuente se recogen estas declaraciones".

Hay una enorme cantidad de información valiosa contenida en este artículo. Gran parte de ella proviene de "Doctrina Secreta" de HPB, un libro que no puede ser estudiado con suficiente frecuencia o cuidado. Requiere esfuerzo, pero siempre vale la pena si lo hacemos bien. Sin embargo, este artículo solo toca la superficie de las enseñanzas y explicaciones teosóficas sobre el zodíaco y sus influencias metafísicas pero aún extremadamente reales.

Si desea leer más sobre lo que la Teosofía – la Filosofía Esotérica o la Ciencia Sagrada preservada, guardada y gradualmente hecha pública por grandes Iniciados y Adeptos durante incontables milenios – revela sobre asuntos astrológicos y astronómicos, por favor leaNuestro Sol y El Sol Verdadero, Tres Declaraciones sobre el Sol, Teosofía en la Vía Láctea, Teosofía en Las Pléyades, Teosofía sobre Sirio, yTeosofía sobre la Nueva Era de Acuario.

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Finalmente, como Adán, el "Primogénito" de los Sioux se cansó de vivir solo, y formó para sí mismo un compañero, no un compañero, sino un hermano, no de una costilla de su costado, ¡sino de una astilla que sacó de su dedo gordo del pie! Este era el Hombrecito Niño. ... Su hermano mayor fue su maestro a lo largo de cada etapa del progreso humano desde la infancia hasta la edad adulta, y es a las reglas que él estableció, y sus consejos al Hombrecito, que rastreamos muchas de nuestras creencias más arraigadas y costumbres más sagradas.

–El alma del indio

Lo más elevado de los "Primogénitos", en la simbología de la Doctrina Secreta, son las jerarquías de los Arquitectos y Constructores del universo y de los seres vivos en la tierra. Generalmente se les llama Dioses y Dhyan Chohans, Fuerzas inteligentes a través de las cuales los "principios" de Kosmos se ponen en práctica. Hay siete grandes jerarquías de Poderes Creativos, "los siete de la escala manifestante están conectados con los Siete Planetas". De estos últimos, a su vez, descienden o emanan los Manus y Progenitores de la humanidad, espiritual, psíquica y astralmente, así como físicamente.

Según Platón, el Universo fue construido por el "Primogénito" sobre la figura geométrica del Dodecaedro, una figura que tiene doce lados. Esto se tipifica en los doce signos del zodíaco. La Eternidad, o Duración, se divide en grandes ciclos, en cada uno de los cuales ocurren doce transformaciones, después de destrucciones parciales por fuego y agua, alternativamente. Estas transformaciones comienzan con lo metafísico y suprahumano, y terminan con la naturaleza física y puramente humana de Kosmos y el hombre; tienen lugar, en lo que respecta a nuestra tierra, durante las cuatro grandes edades, oro, plata, bronce y hierro, del primer Mahayuga. Pero a las historias de la Creación y las tradiciones de los Diluvios y similares hay más de un significado adjunto. Hay edades dentro de las edades, y las doce horas diurnas del hombre son contrapartes microcósmicas de los doce períodos prototípicos de una "eternidad". Los doce signos del Zodíaco son emblemáticos, en sus múltiples aspectos, de la evolución espiritual y física de las razas humanas, de las edades y de las divisiones del tiempo.

Esta estupenda concepción, los antiguos sintetizaron para la instrucción de la gente común en un solo diseño pictórico, el Zodíaco, o cinturón celeste. Enseñaron que la génesis de los dioses y los hombres toma su origen en y desde el mismo punto, que es la Unidad Universal, Inmutable, Eterna y Absoluta. El primer poder fue llamado el "círculo del cielo", simbolizado por el hierograma del punto dentro del círculo, siendo el punto el Logos, el Sol Espiritual Central. Este punto es la Primera Causa. Pero AQUELLO de lo que emana, o del cual más bien es la expresión, fue pasado por alto por aquellos antiguos Instructores en silencio. El gran círculo o anillo del Zodíaco simbolizaba el Espacio, la única Unidad. En el Catecismo Oculto de la Doctrina Secreta se hacen y responden las siguientes preguntas:

"¿Qué es lo que alguna vez es?" "Espacio, el eterno Anupadaka (sin padres)". "¿Qué es lo que alguna vez fue?" "El germen en la raíz". "¿Qué es lo que va y viene?" "El gran aliento". "Entonces, ¿hay tres Eternos?" "No, los tres son uno..." (D.S I, 11.)

El espacio a veces se llama la Gran Madre, la Sustancia madre, la materia homogénea realmente primordial. De un núcleo de Sustancia nace el Huevo de Oro (Hiranyagarbha), el Sol Espiritual Central del Universo, de donde emanan todas las jerarquías superiores e inferiores de Fuerzas y Poderes Creativos y los Progenitores divinos del hombre. "Madre-Espacio" es muy apropiadamente llamada la "Madre de los Dioses", ya que es a partir de su Matriz Cósmica que nacieron todos los cuerpos celestes de nuestro sistema: el sol y los planetas. La doctrina de un origen común para todos los cuerpos celestes y planetas fue inculcada por la astronomía arcaica antes de Kepler, Newton y otros.

Con Pitágoras, el punto en el círculo era la Mónada no manifestada que vivía en soledad y oscuridad. Cuando la hora golpea, irradia de sí mismo UNO, el primer número. La Mónada regresa al silencio tan pronto como ha evolucionado la Tríada, de la cual emanan los siete números restantes de los diez, que están en la base del universo que se manifiesta. En lugar de los doce signos del zodíaco ahora conocidos por el público en general, originalmente solo había diez: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, seguido por el dual Virgo-Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. Estos eran exotéricos. Pero además había dos signos místicos insertados, que nadie más que los iniciados conocían. Cuando se consideró necesario hacer exotéricos los dos signos secretos, se agregaron bajo sus denominaciones actuales como persianas para ocultar los nombres verdaderos, que dan la clave de todo el secreto de la creación y divulgan el origen del "bien y el mal".

Esto, por supuesto, se refiere a un momento en que los signos de Virgo y Escorpio eran originalmente indivisibles y considerados como uno; estando más tarde separados por la inserción de Libra, el punto de equilibrio, las Balanzas. Las escalas tipificaban ese equilibrio eterno que es la necesidad de un universo de armonía, de justicia exacta, del equilibrio de las fuerzas centrípetas y centrífugas, oscuridad y luz: ESPÍRITU y MATERIA. Tanto en el mundo subjetivo como en el objetivo, son los dos PODERES, que a través de su conflicto eterno mantienen el universo del espíritu y la materia en armonía. Obligan a los planetas a seguir sus caminos, y los mantienen en sus órbitas elípticas, trazando así la cruz astronómica en sus revoluciones a través del Zodíaco. La doctrina sabea enseñaba que dentro del doble signo Virgo-Escorpio se escondía la explicación de la transformación gradual del mundo, desde su estado espiritual y subjetivo, hacia el estado sublunar "bisexuado". Por el contrario, se dice que la unión de estos signos en una sola entidad conduce a la destrucción del universo fenoménico.

Los "Hijos de la Luz" llamados después de sus planetas y a menudo identificados con ellos – Saturno, Júpiter, Mercurio, Marte, Venus y presumiblemente, el Sol y la Luna – son nuestros Padres celestiales, o "Padre" sintéticamente. En la antigüedad eran considerados como los cuerpos celestes en comunicación astral y psíquica directa con nuestra tierra, sus guías y vigilantes, moral y físicamente; sus orbes visibles proporcionan a nuestra humanidad sus características externas e internas, sus Regentes o Rectores con nuestras Mónadas y facultades espirituales. Así como siete rayos distintos irradian del Sol Espiritual Central, así todos los adeptos y Dhyan Chohans son divisibles en siete clases, cada una de las cuales es guiada, controlada y eclipsada por una de las siete formas o manifestaciones de la Sabiduría Divina.

Esta última, la Sabiduría suprema, ha sido identificada durante todo el tiempo con el Dragón. Astronómicamente, la constelación de Draco estuvo en un momento en el centro de los cielos, tan extensa que se llamó el Gran Dragón. Su cuerpo se extendió sobre siete signos del zodíaco. Cuando en los anales anteriores de la Quinta raza humana, la gran pirámide de Egipto era un centro de la iniciación, Draco era la estrella polar, un símbolo del "Guía", Gurú y dirección, la estrella de veta, la divinidad sideral guía. El hierofante o Maestro de Sabiduría que trajo al neófito a su renacimiento espiritual también fue "la Estrella". Estos Hermanos Mayores de la humanidad son llamados por Hermes Trismegisto una colonia de los Dioses asentados en esta tierra para que el hombre no permanezca destituido de una naturaleza superior. Son las encarnaciones de los Siete más elevados. Los Ah-Hi, dice H. P. Blavatsky, se han convertido hace mucho tiempo en Egos planetarios, solares, lunares y, finalmente, reencarnantes. Son las huestes colectivas de los seres espirituales. Se convierten en hombres como sus propias transformaciones. "Los creadores del mundo nacen en la tierra una y otra vez".

Cuando los mortales se espiritualicen lo suficiente, ya no habrá necesidad de forzarlos a una comprensión correcta de la antigua Sabiduría. El hombre sabrá entonces que nunca hubo un gran Reformador del Mundo cuyo nombre haya pasado a nuestra generación, que (a) no fuera una emanación directa del LOGOS (bajo cualquier nombre que conozcamos), es decir, una encarnación esencial de uno de los "Siete" del divino "Espíritu que es siete veces", y (b) que no había aparecido antes, durante ciclos pasados. Buda, Krishna, Zoroastro, Manu, Tot-Hermes aparecieron por primera vez en la tierra como uno de los siete poderes del LOGOS, individualizado como un Dios. Luego, mezclándose con la materia, habían reaparecido a su vez como grandes Sabios e instructores que enseñaban la Quinta raza, después de haber instruido a las dos razas anteriores. ... En el simbolismo antiguo, siempre era el Sol (el espiritual, no el visible), quien se suponía que debía enviar a los principales Salvadores y Avatares. Los Manus y los Rishis también son dioses planetarios, ya que se dice que aparecieron al comienzo de las razas humanas para vigilar su evolución, y que encarnaron y descendieron a la tierra posteriormente para enseñar a la humanidad.

La humanidad está dividida en siete grupos distintos y sus subdivisiones, mental, espiritual y física. De ahí los siete planetas principales, las esferas de los espíritus que moran en nosotros, bajo cada uno de los cuales nace uno de los grupos humanos que es guiado e influenciado por ellos. Toda la antigüedad creía con razón que el ser humano y todas las razas estaban íntimamente conectadas con los planetas y éstos con los signos zodiacales. Toda la historia del mundo está registrada en este último. En un momento, al neófito en Egipto se le enseñó el misterio de los signos del zodíaco en una danza circular que representa el curso de los planetas, ya que hasta el día de hoy, la danza de Krishna y las Gopis se celebra en Rajputana. Después de esta danza el neófito recibió una cruz, el Tau, convirtiéndose en un Astronomos o sanador. El ciclo de iniciaciones representaba en miniatura la gran serie de signos cósmicos del año sideral. Así como los cuerpos celestes al final del año sideral (de 25.868 años) regresan a las mismas posiciones relativas que ocuparon al principio, así al final del Ciclo de Iniciaciones el hombre interior, había recuperado el estado prístino de pureza y conocimiento divino con el que emprendió el ciclo de encarnaciones terrestres.

El Zodíaco era conocido en la India y Egipto por edades incalculables. El conocimiento de los sabios y magos de estos países, con respecto a la influencia oculta de las estrellas y los cuerpos celestes en nuestra tierra, fue mucho mayor de lo que la astronomía profesional puede esperar alcanzar. La sabiduría moderna está satisfecha con cálculos astronómicos y profecías basadas en leyes matemáticas infalibles. La sabiduría antigua añadió a la cáscara fría de la astronomía el elemento vivificante de su alma y espíritu: ASTROLOGÍA.

Las características principales de la vida de uno están siempre de acuerdo con la Constelación bajo la cual uno nace; es decir, de acuerdo con el carácter de su principio animador, la deidad que preside la Constelación, ya sea que la llamemos Arcángel o Dhyan Chohan. Todas las unidades de la humanidad proceden de la misma fuente, el sol central y su sombra, el sol visible. Todo esfuerzo de la voluntad de purificar y unirse con el "Dios Propio" rompe uno de los rayos inferiores; la entidad espiritual del hombre es atraída cada vez más alto, de rayo en rayo, hasta que es nuevamente reabsorbido en el rayo único y más alto del Sol-Padre. Este último es el verdadero centro de todo hombre, como del Cosmos; cada uno puede recibir influencia de ese centro, ya que "cada hombre está o va a estar conectado con alguno de estos Adeptos en particular". Nuestro destino está escrito en las estrellas. Hay una verdadera Astrología actual recuperable por aquellos miembros del Movimiento Teosófico que cumplen con los requisitos morales para recuperar el "Gran Misterio".

El espíritu de lo anterior se resume así: "La jerarquía de los Poderes Creativos se divide en siete (o 4 y 3) esotéricas, dentro de doce grandes Órdenes, registradas en los doce signos del Zodíaco; los siete de la escala manifestante están conectados, además, con los Siete Planetas. Todo esto se subdivide en innumerables grupos de Seres divinos espirituales, semi-espirituales y etéreos". Las enseñanzas del Zodíaco son obra de los Sabios que vienen al comienzo del gran ciclo humano y dan al hombre, cuando comienza su arduo ascenso por el camino del desarrollo espiritual, esos grandes símbolos e ideas de carácter astronómico que perdurarán a través de todos los ciclos. Estos incluyen las "ideas innatas" impactadas en el centro imperecedero de la naturaleza del hombre. Alguna noción de la antigüedad de la tradición zodiacal se puede obtener de este recuerdo de registros ocultos de una época "desconocida para la historia". "En el plan del Zodíaco en el Océano superior o los cielos, un cierto reino en la tierra, un mar interior, fue consagrado y llamado el Abismo del aprendizaje. Doce centros en forma de doce pequeñas islas que representan los signos zodiacales, dos de los cuales permanecieron durante siglos, fueron las moradas de doce Hierofantes, o Maestros de Sabiduría. Este mar de conocimiento o aprendizaje permaneció durante siglos allí, donde ahora se extiende el desierto de Gobi. Existió hasta el último período glacial, cuando un cataclismo local, que barrió las aguas de este mar hacia el sur y el oeste y así formó el gran desierto desolado, dejó solo un cierto oasis, con un lago y una isla en medio de él, como una reliquia del anillo zodiacal en la tierra.

La Doctrina Secreta enseña que cada evento de importancia universal, como los cataclismos geológicos al final de una raza y el comienzo de una nueva – que implica un gran cambio cada vez en la humanidad, espiritual, moral y física – se prepara, por así decirlo, en las regiones siderales de nuestro sistema planetario. Los antiguos sabios habían tenido en cuenta, mediante la observación, el experimento y el conocimiento, todas las combinaciones concebibles de causas y determinaban con precisión matemática esos efectos. Su conocimiento llegó a ellos como resultado de su pureza en cada plano del ser. La mitología en la antigüedad incluía tanto la astronomía como la astrología. Los planetas eran las manecillas que señalaban, en la esfera de nuestro sistema solar, las horas de ciertos eventos periódicos. En la intersección de los grandes ciclos, los efectos dinámicos siguen y alteran la superficie del planeta debido al desplazamiento de los polos del globo y otras convulsiones, y afectan el curso de la evolución humana. Con esta rama de la ley cíclica, los sabios orientales están perfectamente familiarizados. Lo han investigado, han registrado sus observaciones y las han preservado. Habiendo observado las innumerables vidas durante ciclos pasados, y visto su comportamiento bajo diferentes condiciones en otros espacios estelares hace mucho tiempo dejados atrás, tienen alguna base sobre la cual sacar conclusiones sobre cuál será el estado de las cosas en las edades venideras.

Las profecías siderales del zodíaco nunca apuntan a ningún evento en particular, por solemne y sagrado que pueda ser para alguna parte de la humanidad. ¿Por qué, pregunta La Doctrina Secreta, ver en Piscis (signo del pez) una referencia directa a Cristo, uno de los varios reformadores del mundo, cuando esa constelación brilla como un símbolo de todos los Salvadores Espirituales pasados, presentes y futuros que dispensan luz y disipan la oscuridad mental? Todas estas profecías apuntan a leyes periódicas de naturaleza siempre recurrentes, entendidas por el Iniciado. "El Zodíaco es el tipo de la Gran Ley". Doce Grandes Dioses, como en Egipto, o doce Órdenes del Ser como en la enseñanza del Himalaya, manifiestan el giro completo de la gran Rueda de la Vida y la Ley, abarcando todos los planos subjetivos y objetivos y todos los estados. Tal como se aplica a nuestro globo, de las doce transformaciones, la tierra después de cada una de sus primeras seis es más burda, y todo en ella, incluido el hombre, más material, que después de la anterior, mientras que después de cada una de las seis restantes es cierto lo contrario, tanto la tierra como el hombre se vuelven cada vez más refinados y espirituales con cada cambio terrestre. Cuando se alcanza el ápice del ciclo, se produce una disolución gradual, y se destruye toda forma viva y objetiva. Pero cuando se alcanza ese punto, la humanidad, los animales, las plantas y cada átomo se han vuelto aptos para vivir subjetiva y objetivamente.

Así proceden los ciclos de evolución septenaria, la naturaleza septenal: la espiritual y la divina; el psíquico o semi-divino; lo intelectual, lo pasional, lo instintivo; la naturaleza semi-corpórea, y la puramente material o física. Todos estos evolucionan y progresan cíclicamente, pasando de uno a otro, de una manera centrífuga y centrípeta, uno en su esencia última, siete en sus aspectos. Cada principio de la naturaleza séptuple del hombre está correlacionado con un plano, un planeta y una raza; Estos pueden, cada uno, convertirse en fuerzas benéficas y poderosas para el hombre.

La simbología del zodíaco no es principalmente religiosa, ni principalmente astronómica, ni siquiera astrológica. La llave de los misterios del Zodíaco tiene que ser girada siete veces. En cada evento más pequeño de la vida hay un significado oculto que tiene una raíz séptuple, ya sea humana o cósmica. El conocimiento de determinar, en cada evento, este aspecto oculto, pertenecía en todo momento a los adeptos. El hombre mismo es una carretera zodiacal, a través de la cual su propio sol particular, el Atman, hace un circuito. A medida que nuestro conocimiento, a través de la devoción y el esfuerzo, con el viaje de nuestro propio sol a través de nuestro propio zodíaco humano crezca mejor, aprenderemos el significado de la mayor peregrinación de la luminaria terrenal.

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Traducido al español del Blog, enlace: El Zodíaco y nosotros mismos – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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Llaves de oro de la Doctrina Secreta

11 LLAVES DE ORO PARA LA DOCTRINA SECRETA

Basado en las páginas 272-282 del Vol. 1 de La Doctrina Secreta por H.P. Blavatsky

1. La Doctrina Secreta – la Doctrina Esotérica misma – es la Sabiduría acumulada, probada de las Edades.

2. Su Ley fundamental es el ÚNICO Principio Divino absoluto, infinito, impersonal y omnipresente.

3. El Universo es la manifestación periódica (cíclica) de este Principio.

4. El Universo y todo lo que hay en él es "Maya" – ilusión – no en el sentido de ser inexistente, sino en el sentido de que todo es tan temporal, impermanente, finito y siempre cambiante, en comparación con el inmutable, eterno e inmutable Principio Divino.

5. Absolutamente todo en el Universo es consciente, teniendo su propia forma de conciencia en su propio plano de percepción.

6. El Universo es guiado, controlado y animado desde adentro hacia afuera por una serie casi interminable de Jerarquías de seres espirituales y divinos.

7. La Doctrina Secreta no es una Enseñanza atea, ya que cree en la Única Vida Divina Infinita, pero rechaza y niega la existencia de cualquier "Dios" antropomórfico o personal.

8. La construcción real del Universo es realizada por esas Jerarquías extremadamente variadas de Poderes y Fuerzas inteligentes, que traen la Ideación de la Mente Universal a la manifestación.

9. Ninguna entidad espiritual o ser divino tiene derecho a nuestra adoración; nuestra reverencia silenciosa y adoradora debe ser solo por el Único Principio Divino ... La causa sin causa y la raíz sin raíz.

10. El Espíritu y la Materia son co-eternos, en el sentido de la Materia-Raíz subjetiva no condicionada que se convierte en el vehículo para la manifestación del Espíritu.

11. La Realidad trascendental en la que creen los esoteristas es la ENERGÍA infinita y eterna, de la cual proceden todas las cosas, en la que todas las cosas existen, y en la que todo es finalmente reabsorbido y reunido.

* Esto está específicamente relacionado con el artículo en este sitio titulado La esencia de la doctrina secreta y también con Una invitación a la doctrina secreta y¿Quién escribió la doctrina secreta? También te puede gustar el artículo La ignorancia y la presunción de la ciencia moderna.

Traducido al español del Blog, enlace: Llaves de Oro para La Doctrina Secreta – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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Pitágoras y la Ciencia de los Números

 Pitágoras y la Ciencia de los Números

Pitágoras estableció sus enseñanzas sobre ciertos principios universales. 

La clave de todo el sistema pitagórico, independientemente de la ciencia particular a la que se aplica, es la fórmula general de la unidad en la multiplicidad, la idea del Uno que evoluciona e impregna a muchos. Esto se conoce comúnmente como la Doctrina de las Emanaciones. Pitágoras la llamó la Ciencia de los Números.

Pitágoras enseñó que esta ciencia fue revelada a través de "deidades celestiales", a las que se refiere La Doctrina Secreta como los Instructores Divinos de la Tercera Raza. Fue enseñada por primera vez a los griegos por Orfeo, y durante siglos se dio a conocer sólo a los "pocos elegidos" en los Misterios. Justo antes de que los Misterios comenzaran a degenerar, Pitágoras instituyó esta enseñanza en su Escuela, preservando así bajo el nombre de "filosofía" la antigua ciencia que, como dice verdaderamente Platón, es "el mayor bien que jamás fue impartido a los hombres". 

En Vida de Pitágoras, Jámblico repite la afirmación de Platón de que el estudio de la ciencia de los Números tiende a despertar ese órgano del cerebro que los antiguos describían como el "ojo de la sabiduría" - el órgano que ahora se conoce en fisiología como la glándula pineal. 

Hablando de las disciplinas matemáticas, Platón dice en la República (Libro VII),

"el alma por medio de estas disciplinas tiene un órgano purificado e iluminado, un órgano que vale más que diez mil ojos corporales, ya que la verdad se hace visible sólo a través de ella".

En el libro séptimo de la República, Platón indica las posibilidades que se esconden tras el conocimiento de los números. Los que dirigen los asuntos del Estado, que estudien obligatoriamente las matemáticas, "...sino hasta que por la propia inteligencia lleguen al estudio de la naturaleza de los números". Esta ciencia, asegura, no debe usarse simplemente para comprar y vender, sino "para facilitar las energías del alma misma".

El estudiante pitagórico abordó la ciencia de las matemáticas desde el punto de vista universal. Aplicando las matemáticas tanto al Macrocosmos como al Microcosmos fue capaz de captar los secretos de la evolución en sus más mínimos detalles. Citando el Moderatus neopitagórico, Porfirio dice que los números de Pitágoras eran "símbolos jeroglíficos, por medio de los cuales explicaba las ideas relativas a la naturaleza de las cosas", o el origen del universo.

Platón, resumiendo la fórmula pitagórica, dice que "la Deidad geometriza". El universo evoluciona desde dentro hacia fuera. Desde el "punto" comienza una radiación igual en todas las direcciones, estableciendo una circunferencia, o esfera, dentro de la cual se confinan todas las actividades del "punto". El punto, al extenderse horizontalmente, se convierte en un diámetro que divide la esfera en hemisferios positivos y negativos, la base de la acción y la reacción. La extensión vertical del punto en una línea que cruza la horizontal hace la cruz dentro del círculo, y así ad infinitum. 

El undécimo capítulo del Bhagavad-Gita es una disertación sobre la ciencia pitagórica de los números, redactada en terminología oriental. Allí Krishna muestra a Arjuna la "geometría vital" de su Forma Divina, con todas las líneas vivas de fuerza y las innumerables formas menores producidas por ellas que representan los poderes y elementos que componen el universo.

Pitágoras describió la Unidad indivisible que está detrás de toda manifestación como "Sin Número", repitiendo así la afirmación de las Estancias de Dzyan de que "no hay primero ni último, pues todo es uno: el número surgió de ningún número".

El plano de arriba, por lo tanto, sólo puede ser indicado por el Círculo, que según Pitágoras es el símbolo más apropiado de la Divinidad.
En el plano de abajo, aparece la Mónada o primer número, y de este número surge la geometría del universo. Pitágoras llamó a la Mónada, o el Uno, el primer número impar, por tanto, divino. Es a través de la mala interpretación de la Mónada pitagórica, los diversos "dioses personales" de las diferentes religiones", la mayoría de las cuales representados como una Trinidad. 

En el mundo fenoménico, la Mónada se convierte en el vértice del triángulo equilátero manifestado o el "Padre". La línea izquierda del triángulo se convierte en la Dúada o "Madre". Esto representa el origen de todos los contrastes de la naturaleza, el punto en el que se bifurcan los caminos del bien y del mal. En este caso, los pitagóricos se dice que "odiaban" el Binario. Considerando el número Dos como una representación de la ley de la polaridad, subrayaron su aspecto positivo entrando en un templo por el lado derecho y poniéndose primero el zapato derecho. La línea derecha del triángulo representa al "Hijo", descrito en toda antigua cosmogonía como uno con el vértice o "Padre". La línea de la base del triángulo representa al "Hijo", descrito en toda la cosmogonía antigua como uno con el vértice o "Padre".

La línea de la base del triángulo representa el plano universal de la naturaleza productiva, en el que "Padre-Madre-Hijo" se unifican en el plano fenoménico como se unieron en el mundo supersensual por el vértice.

El triángulo es el más profundo de los símbolos geométricos. Como símbolo cósmico que representa la Trinidad Superior o Trinidad del universo, se convirtió en la raíz de la palabra Deidad. Los antiguos griegos llamaban a la letra D (el triángulo delta) "el vehículo de la Deidad desconocida". Los beocios escribieron la palabra Zeus con un delta, de donde surgió el latín Deus. El triángulo es también una forma básica en la Naturaleza.

Cuando las moléculas de la sal se depositan como un sólido, la primera forma que adoptan es la de un triángulo. Una llama tiene forma triangular; de ahí que la palabra pirámide provenga del griego pyr, o fuego. El triángulo es también la forma asumida del pino, el árbol más primitivo después del período de los helechos. 

Los pitagóricos llamaban al número Cuatro el "portador de la llave de la Naturaleza". Como símbolo cósmico representa el universo como materia caótica antes de ser informada por el Espíritu. La cruz formada por la intersección de la línea vertical del Espíritu y la línea horizontal de la materia representa al hombre espiritual crucificado en la carne, mientras que la estrella de cuatro puntas es un símbolo del reino animal.

La estrella de cinco puntas, el pentáculo, es el símbolo del del hombre, no sólo del hombre físico con sus cuatro miembros y la cabeza, sino también del hombre consciente y pensante, cuyo quinto principio es Manas. Los pitagóricos asociaban el número Cinco con el quinto elemento, el Éter. Llamaban al Cinco el "rayo de la balanza", que sugiere el poder de elección y quizás el "momento de elección" final para nuestra humanidad en medio de la Quinta Ronda.

El número seis ilustra las seis direcciones de extensión de todos los cuerpos sólidos. Los triángulos entrelazados representan la unión del espíritu y la materia, lo masculino y lo femenino. Los pitagóricos consideraban este número como sagrado para Venus, ya que "la unión de los dos sexos y la espagirización de la materia por tríadas son necesarias para desarrollar la fuerza generadora ...que es inherente a todos los cuerpos". (Rayón: Potencia de los Triángulos Pitagóricos).

Pitágoras llamó al siete un número perfecto, convirtiéndolo en la base de la "Música de las Esferas". Considerando el siete como un compuesto de tres y cuatro, dio una doble explicación de su significado: En el plano nouménico el triángulo es Padre-Madre-Hijo, o Espíritu, mientras que el cuaternario representa la raíz ideal de todas las cosas materiales; aplicado al hombre, el triángulo representa sus tres principios superiores, inmortales e inmutables, mientras que el cuaternario se refiere a los cuatro principios inferiores que están en flujo inestable. El siete no sólo rige la periodicidad de los fenómenos de la vida en el plano de la vida en el plano físico, sino que también domina la serie de los elementos químicos, así como el mundo del sonido y del color, como lo demuestra el espectroscopio.

Los pitagóricos llamaban al número ocho "Justicia". En este símbolo encontramos una expresión del eterno movimiento espiral de los ciclos, la inhalación y exhalación regulares del Gran Aliento. 

Al número nueve lo llamaban "Océano" y el "Horizonte", ya que todos los números están comprendidos y giran en él. Si consultamos la Tabla de los Yugas en página 125 de El Océano de la Teosofía, observaremos que todas las cifras pueden resolverse en el número nueve. 

El diez, la Década, devuelve todas estas cifras a la unidad, terminando la tabla pitagórica. Tanto en el Microcosmos como en el Macrocosmos, los tres números superiores de la Década representan el mundo invisible y metafísico, mientras que los siete inferiores se refieren al reino de los fenómenos físicos.

La Tetraktys de Pitágoras -compuesta por diez puntos de diez puntos dispuestos en cuatro filas para formar un triángulo, símbolo sagrado sobre el que los pitagóricos hacían su juramento más vinculante:
"Juro por aquel que encontró la Tetraktys, de donde surge toda nuestra sabiduría y que contiene la fuente, la causa y la raíz de la naturaleza perenne". 

Theon de Esmirna dice que este símbolo fue honrado por los pitagóricos "porque parece contener la naturaleza de todas las cosas". HPB indica el extraordinario valor filosófico de la Tetraktys en La Doctrina Secreta (i, 612). Según Jámblico, la Tetraktys pitagórica tenía once formas, cada una de las cuales se aplicaba a una fase particular de la vida cósmica o terrestre.

Pitágoras aplicó la ciencia de los números a la música, dando al mundo occidental la base matemática de su sistema musical actual. El Círculo abstracto de la música es
el sonido. El punto matemático dentro de ese círculo, del que surge la música de nuestra tierra, es el "Tono de la Naturaleza", llamado Kung por los antiguos chinos. La "línea"de la música, derivada de la proporción 2:3, es lo que ahora se llama la "quinta perfecta". La rotación de esta línea forma el "Círculo de Quintas", que da la base de todas las relaciones de tonalidad.

 La música de este planeta, según Pitágoras, no es sino una pequeña copia de la "Música de las Esferas".  Los siete tonos de la escala musical corresponden a los siete planetas sagrados, cada uno de los cuales se caracteriza por un tono determinado.

Como Shakespeare hace decir a Lorenzo en El mercader de Venecia, "No hay el más mínimo orbe que contemples sino que en su movimiento como un ángel canta". 

El estudio de la música era obligatorio en la escuela pitagórica, no sólo como ciencia, sino también como agente curativo. Jámblico nos informa que "Pitágoras creía que la música contribuía en gran medida a la salud, si se utilizaba de forma adecuada". Pitágoras enseñaba que el tipo de sonido más puro proviene de los instrumentos de cuerda y que los instrumentos de viento tienden a excitar la naturaleza inferior en lugar de calmarla, una observación que más tarde corroborará Platón.

El estudio de la astronomía era un deber de la Escuela. Pitágoras enseñó el sistema heliocéntrico y la esfericidad de la tierra; declaró que la luna es un planeta muerto que recibe su luz del sol y describió la composición de la Vía Láctea. Más de mil años después, tanto Bruno como Galileo derivaron sus teorías de la astronomía a partir de fragmentos pitagóricos.

Los estudiantes esotéricos de Pitágoras recibieron las enseñanzas de los Misterios respecto a la naturaleza del alma, su relación con el cuerpo y su destino final. Pitágoras enseñó que el alma del hombre se deriva del alma del mundo, por lo que es inmortal y no puede ser destruida por la muerte.
El alma del hombre, decía, realiza su evolución por medio de innumerables encarnaciones en la tierra. Con frecuencia de sus propias vidas anteriores, y cuando se le preguntaba por él mismo, decía que había venido a la región de la mortalidad para beneficiar a la humanidad. 

También enseñaba la doctrina del Karma, diciendo que todas las aparentes injusticias en la tierra se explican por el hecho de que cada vida en la tierra no es más que una
recompensa o castigo por los actos realizados en vidas anteriores. No hay que culpar a las circunstancias externas de nuestras vidas infelices, ya que "los hombres atraen sobre sí mismos sus propias desgracias, voluntariamente y por su propia elección".

Aplicando la Ciencia de los Números al problema del buen gobierno, Pitágoras se convirtió primero en un "punto" en el que se concentraban las grandes fuerzas espirituales, y desde ese "punto" se extendían los radios de su influencia. La
Escuela Pitagórica llegó a convertirse en una pequeña ciudad modelo, su forma de gobierno fue adoptada por Crotona. Desde Crotona la esfera de influencia pitagórica se expandió a las ciudades vecinas, donde los sistemas legislativos de los pueblos vecinos, donde los sistemas legislativos basados en los principios pitagóricos perduraron durante generaciones.

Cuando Pitágoras tenía casi cien años, fue a Delos para asistir a los funerales de un viejo amigo. Una noche, cuando el Maestro y cuarenta de sus alumnos estaban hablando juntos, algunos de sus antiguos alumnos que habían sido expulsados de su Escuela incendiaron el edificio donde estaban reunidos, y Pitágoras, con treinta y ocho de sus alumnos, fueron consumido por las llamas.
Después de la muerte del Maestro, la Escuela de Crotona se cerró y los alumnos partieron de Italia. Temiendo que la misma palabra filosofía - una palabra que Pitágoras había acuñado- desapareciera de la lengua griega, algunos de estos fieles discípulos recogieron los escritos de los pitagóricos más antiguos y escribieron muchas cosas que el propio Pitágoras había dicho. Estos escritos fueron transmitidos
de maestro a alumno, o de padre a hijo, durante muchas generaciones.

El sucesor directo de Pitágoras -si es que tal hombre se puede decir que tiene un sucesor- fue su alumno Aristæus. Después de él vino el hijo de Pitágoras, Mnesarco, que fue nombre de su abuelo. Los fragmentos pitagóricos fueron conservados por doscientos treinta y cinco de sus discípulos leales, de los cuales doscientos dieciocho eran hombres y diecisiete mujeres. En la actualidad, todo lo que queda de sus preceptos éticos se encuentra en los Versos de Oro.

Traducido al español de la revista THEOSOPHY, otoño 2004, enlace: Publicaciones trimestrales (theosophycompany.org)

Los Maestros Teosóficos

 LOS MAESTROS TEOSÓFICOS

Los Maestros de Sabiduría es un tema importante para los teósofos. 

En este Blog de TEOSOFÍA ORIGINAL hemos publicado varios artículos sobre ellos, puede encontrarlos en la LISTA DE ARTÍCULOS (menú- derecha).

Aquí puede abrir un archivo  PDF MAHATMAS muy interesante sobre los Maestros.

También compartimos el enlace al CURSO DE TEOSOFÍA ONLINE (gratuito) donde encontrará el Tema 3, dedicado en exclusiva a los Maestros Transhimalaya. Enlace: Curso de Teosofía por Correspondencia | Logia Unida de Teósofos, Londres, Reino Unido (theosophy-ult.org.uk)

Sin Ellos no tendríamos la maravillosa obra esotérica de la DOCTRINA SECRETA de HPB, ni la Teosofía Moderna.

Guía de Meditación. Parte 3. (LUT)

GUÍA DE MEDITACIÓN. PARTE 3. (LUT)

MEDITACIÓN TEOSÓFICA.

INTRODUCCIÓN A LOS "YOGA SUTRAS" DE PATANJALI 

 Lo siguiente se extrae del primero de los cuatro "libros" o secciones de dicha obra, citado de la edición que realizó William Q. Judge y publicada por Theosophy Company. 

Para el antiguo sabio indio Patanjali, el verdadero yoga era de tipo mental o una ciencia sobre meditación concentrada, también conocida como Raja Yoga. El aforismo 2 y su comentario aclaratorio son muy importantes y resumen la práctica central de manera breve, simple y clara. 

2. La concentración o Yoga es el impedimento a las modificaciones del principio de pensamiento. 

W.Q.J.: (...) Entonces, la 'concentración' es equivalente a corregir una tendencia a la dispersión y obtener lo que los hindúes llaman 'lo unidireccional' o el poder de aplicar la mente en cualquier instante a la consideración de un sólo punto de pensamiento, con exclusión de todo lo demás. Sobre este aforismo depende el método del sistema (...)". 

12. El obstáculo de las modificaciones mentales -a las que ya se hizo referencia- debe realizarse por medio del ejercicio y el desapego. 

13. El ejercicio es un esfuerzo ininterrumpido o constante de que la mente permanezca en su estado inmóvil. 

14. Esta práctica es una posición firme, observada sin considerar el fin en vista, y adherida de modo perseverante durante mucho tiempo sin interrupción. 

W.Q.J.: El estudiante no debe concluir de esto que nunca podrá adquirir concentración a menos que le dedique cada momento de su vida, ya que las palabras 'sin interrupción' se aplican sólo al tiempo que se ha destinado a la práctica. 

15. La ausencia de pasiones implica vencer los deseos personales. 

W.Q.J.: Es decir, el logro de un estado de ser en que la conciencia no se ve afectada por pasiones, deseos y ambiciones, lo que ayuda a causar cambios en la mente". 

30. Los escollos en el camino de quien desea alcanzar la concentración son la enfermedad, letargo, duda, descuido, pereza, adicción a los objetos sensoriales, percepción errónea, fallas en alcanzar cualquier etapa de abstracción e inestabilidad en cualquier nivel logrado. 

31. Estos obstáculos van acompañados de dolor, angustia, temblor y suspiros. 

32. Para la prevención de éstos, debe considerarse una determinada verdad. 

W.Q.J.: Aquí se entiende 'cualquier verdad aceptada que se apruebe'. 

33. La mente se purifica mediante la práctica de benevolencia, ternura, complacencia y desprecio por los objetos de felicidad, dolor, virtud y vicio. 

34. Las distracciones pueden ser combatidas por control o manejo regulado  de la respiración al inhalar, retener y exhalar [Nota: esta no es la práctica perjudicial del Hatha Yoga donde se retiene la respiración]. 

35. Se puede encontrar un medio para conseguir estabilidad mental en una cognición sensorial inmediata; 

36. Un conocimiento inmediato sobre un tema espiritual que se produce también puede servir para el mismo fin; 

37. Igualmente el pensamiento que toma como objeto a alguien desprovisto de pasión, como por ejemplo un carácter idealmente puro, puede encontrar lo que servirá como medio; 

38. O al detenerse en el conocimiento que se presenta en un sueño podemos lograr estabilidad mental; 

39. O bien puede realizarse reflexionando sobre cualquier cosa que uno apruebe. 

40. El estudiante cuya mente está así balanceada obtiene un dominio que se extiende desde lo Atómico hasta lo Infinito. 

41. La mente que ha estado así entrenada al punto que no están presentes las modificaciones ordinarias de su acción, sino sólo aquellas que ocurren al tomar conscientemente un objeto para contemplarlo, cambia a la semejanza de lo que se reflexiona y entra en plena comprensión del ser de las mismas. 

El Prefacio establece que se ofrece como interpretación el editaje de 

W.Q.J.: "No se han tomado libertades con el sistema del gran Sabio, pero el esfuerzo ha sido interpretarlo con fidelidad a las mentes occidentales que no están familiarizadas con los modos de expresión hindú y tampoco están acostumbradas a su filosofía y lógica. 

 ESTE LIBRO SE DEPOSITA EN EL ALTAR DE LA CAUSA DE LOS MAESTROS, Y ESTÁ DEDICADO A H.P. BLAVATSKY, SU SERVIDORA" ("Aforismos Yoga de Patanjali"). 

DHARANA, DHYANA Y SAMADHI 

 “Es bueno realizar algún tipo de práctica ya sea en un lugar fijo, en un espacio mental que no pueda verse o por la noche, y debiéramos conocer la circunstancia de que podemos desempeñar lo que se llama Dharana, Dhyana y Samadhi [fases 6, 7 y 8 de Patanjali].

“Dharana es seleccionar una cosa, un punto o una idea para fijar la mente [atención; sexto limbo]. 

Dhyana es la contemplación de aquéllo [séptimo limbo]. 

Samadhi es meditar en ese aspecto [octavo limbo]. 

Por supuesto, cuando se intenta todos ellos devienen un sólo acto. 

Entonces, ahora considere lo que se llama fosa de la garganta. 

1°) Selecciónela-Dharana. 

2°) Mantenga la mente en ello-Dhyana. 

3°) Medite en eso-Samadhi. 

Estos pasos confieren firmeza de ánimo. 

Después seleccione el punto en la cabeza donde va el nervio Shushumna. No importa la ubicación; llámelo sólo 'parte superior de la cabeza'. Luego siga el mismo curso y esto le dará una idea sobre las mentes espirituales. Al principio es difícil, pero se hará comprensible con la práctica. Si se va a realizar, debe escoger la misma hora de cada día ya que crea un hábito no sólo en el cuerpo, sino también en la mente. Siempre tenga en vista la dirección de Krishna, a saber, que se hace para todo el cuerpo corporativo de la humanidad y no para uno mismo" (W.Q.J., "Letters That Have Helped Me", p. 29). 

"Quien escuche la voz de Nada -'el sonido sin sonido'- y lo comprenda, tiene que aprender la naturaleza de Dharana. Dharana es la concentración intensa y perfecta de la mente sobre un objeto interior, acompañada de una abstracción completa de todo lo que pertenece al Universo externo o al mundo de los sentidos" ("La Voz del Silencio", p. 1 y nota aclaratoria de H.P.B. en p. 73, edición original de 1889). 

EL VERDADERO RAJA YOGA ES MENTAL, NO FÍSICO 

 “El Raj Yoga no fomenta la farsa ni requiere posturas físicas (1), pues debe tratar con el hombre interno cuya esfera se encuentra en el mundo del pensamiento. Tener el ideal más elevado ante uno mismo y esforzarse incesantemente por alcanzarlo es la única concentración verdadera reconocida por la filosofía esotérica que trata del mundo interno del noúmeno, no sobre la capa externa de los fenómenos. El primer requisito para ello es una completa pureza de corazón y bien podría decir el estudiante de Ocultismo, con Zoroastro, que la limpieza de pensamiento, palabra y acción son los elementos esenciales de alguien que desee elevarse por encima del nivel ordinario y unirse a los 'dioses' (...). En cualquier caso, no puedo prescribir ninguna postura específica para el tipo de contemplación incesante que recomiendo (...)". 

 (1) No existen posturas en el sentido de "posiciones especiales" ni la de "loto", sino simplemente sentarse de forma cómoda y mantener la columna vertebral recta y vertical, la cabeza erguida y nivelada. Como Damodar dice aquí, el Raja Yoga (Raja significa rey) insta a que adoptemos ciertas y particulares posiciones mentales, no físicas. 

"Veamos ahora qué tipo de contemplación (o meditación) recomienda el Elixir de la Vida [artículo publicado en "Five Years of Theosophy"] para los aspirantes al conocimiento oculto. Dice: 'Razonando de lo conocido a lo desconocido, la meditación debe practicarse y fomentarse', es decir, la meditación de un chela debe constituir ese 'razonamiento'. Lo 'conocido' es el mundo fenoménico reconocible por nuestros cinco sentidos, y todo lo que vemos en este mundo manifestado son los efectos, cuyas causas deben buscarse en el mundo noumenal, no manifestado o 'desconocido', lo cual se logra por conducto de la meditación, es decir, la atención continua al tema. El ocultismo no depende de un método, sino que emplea tanto el deductivo como el inductivo, y primero el alumno debe aprender los axiomas generales. Por el momento, tendrá que tomarlos como suposiciones, si prefiere llamarlos así (...)". 

“Estos axiomas se han establecido suficientemente [en Teosofía Original] (...). Lo que el estudiante tiene que hacer primero es comprender estos principios, y pasar de lo universal a lo particular empleando el método deductivo. Después debe razonar de lo 'conocido a lo desconocido' y ver si el método inductivo -particular a universal- apoya esos axiomas. Este proceso forma la etapa primaria de la verdadera contemplación, por cuanto el estudiante ante todo debe comprender el tema intelectualmente antes que pueda concretar sus aspiraciones. 

Cuando esto se logra, llega la siguiente etapa de meditación que es 'el anhelo inexpresable del hombre interno por 'salir hacia el infinito''. Antes que tal deseo sea dirigido adecuadamente, la meta hacia la cual va a dirigirse debe estar determinada por las etapas preliminares; de hecho, la fase superior consiste en darse cuenta prácticamente de lo que han situado los primeros pasos dentro de la propia comprensión (...)". 

"La reflexión o contemplación (...) enseña al alumno que para comprender lo noumenal debe identificarse con la Naturaleza. En lugar de verse a sí mismo como un ser aislado tiene que considerarse como parte del TODO INTEGRAL, porque en el mundo no manifestado se puede percibir claramente que todo está controlado por la 'Ley de Afinidad', la atracción del uno hacia el otro. Allí todo es Amor Infinito, entendido en su verdadera acepción". "(...) Lo primero que debe hacerse es estudiar los axiomas del ocultismo y trabajar sobre ellos mediante procedimientos deductivos e inductivos, que es la contemplación real. Para convertir esto en un propósito útil, lo que se comprende teóricamente debe realizarse en la práctica" (Damodar K. Mavalankar, "Contemplation", Theosophical Articles and Notes, p. 43, 45-48).

 "Como ya se dio a entender, la meditación y el estudio de las verdades espirituales deben hallarse en un fino equilibrio. 'El Espíritu Supremo se manifiesta en la perfección en el estudio y la meditación; el análisis es un ojo para contemplarlo y la cavilación es el segundo'" ("Gemas de Oriente", preceptos y axiomas compilados por H.P.B.). 

 

NO CONCENTRARSE EN LUCES, IMÁGENES, 

SONIDOS O SENSACIONES QUE SURGEN. 

 “Con respecto a las imágenes que veis [mientras se medita], observadlas con indiferencia, confiando siempre en el Ser Superior y buscando conocimiento y luz, haya o no imágenes" (W.Q.J., "Cartas que ne han ayudado"", p. 122). 

"Cuando un estudiante se inicia en el camino y ve destellos lumínicos de vez en cuando o bolas de fuego que pasan por su lado, no significa que esté comenzando a presenciar el verdadero Ser o espíritu puro. Un momento de profunda paz o maravillosas revelaciones dadas al estudiante no representan el momento horrible cuando uno está a punto de ver a su guía espiritual, y mucho menos su propia alma. Tampoco son pruebas de que estáis cultivando espiritualidad las salpicaduras psíquicas de llamas azules, ni las visiones de cosas que luego suceden, ni las vislumbres de pequeñas secciones en la luz astral con sus maravillosas fotografías del pasado o del futuro, ni el repentino sonido de campanas distantes como hadas. Estas características y aún otras más curiosas ocurrirán cuando hayáis recorrido una pequeña distancia en el camino, y son sólo los meros puestos de avanzada de una nueva tierra que es en sí misma totalmente material, pues sólo uno es quien remueve el plano de la burda conciencia física. Debemos entonces advertir sobre la responsabilidad de ser llevados e intoxicados por estos fenómenos (...). Es cierto que cualquier estudiante que se consagre a estos acontecimientos astrales los verá aumentar, pero si toda nuestra vida estuviese dedicada y recompensada por una enorme sucesión de fenómenos, también es igualmente cierto que el abandono del cuerpo sería el final de todo ese tipo de experiencia, sin que hayamos agregado realmente nada a nuestra reserva de verdadero conocimiento" (W.Q.J., "Astral Intoxication"). 

 "Esos (...) que adoran a un Dios definido -o si así lo prefieren, el ISWAR [el Ser] con un nombre específico- son demasiado competentes para atribuir a su deidad especial cada efecto psicológico inducido por concentración mental durante las horas de meditación religiosa, mientras que en 99 de cada 100 casos tales efectos se deben simplemente a efectos puramente psico-fisiológicos. Conocemos a varias personas con inclinaciones místicas que ven (...) 'luces' (...) tan pronto como concentran sus pensamientos. Los espiritistas los atribuyen a la influencia de sus amigos difuntos; los budistas -que no tienen un Dios personal- a un estado pre-nirvánico; los panteístas y vedantinos a Maya o la ilusión de los sentidos, y entre los cristianos prevén las glorias del Paraíso. Los ocultistas modernos dicen que cuando no se deben directamente a una acción cerebral -cuyas funciones normales ciertamente se ven obstaculizadas por un modo tan artificioso de concentración profunda-, estas luces son destellos de la Luz Astral, o para usar una expresión más científica, del 'Éter Universal' en el que cree firmemente más de un hombre de ciencia (...)". 

 "Al igual que el cielo azul puro y estrechamente cubierto por vapores gruesos en un día brumoso, se trata de la Luz Astral oculta para los sentidos físicos durante las horas de nuestra vida cotidiana normal; pero al concentrar todas nuestras facultades espirituales, tenemos un éxito momentáneo al paralizar a sus enemigos - los sentidos físicos-, y por así decirlo el hombre interior se vuelve distinto del humano material; entonces, la acción del espíritu siempre vivo, como una brisa que despeja el cielo de sus nubes obstructoras, barre la niebla que se encuentra entre nuestra visión común y la Luz Astral, y obtenemos vislumbres de esa Luz" (H. P. Blavatsky, "Theosophical Articles and Notes", p. 105). 

 "Pero recuerde: 'Todo el mundo astral es una masa de ilusión; la gente lo ve y luego mediante la novedad del aspecto y la exclusividad del poder, se siente desconcertada al pensar que realmente ve cosas verdaderas, mientras que sólo ha eliminado una delgada corteza de polvo" (William Q. Judge, "Elementals and Elementaries" en la serie de artículos "Conversations on Occultism"). 

NO HABITAR EN LO PSÍQUICO (salir rápidamente del Segundo Salón) 

 "Si quieres cruzar el primer salón con seguridad [conciencia despierta], no confundas los fuegos lujuriosos que arden en él con la luz del sol de la vida. 

 Si atraviesas el segundo* con certeza [estado psíquico], no inhales la fragancia de sus flores estupefacientes. 

 *La región astral, nivel de la Gran Ilusión, mundo psíquico de percepciones supersensuales y visiones engañosas, o el ámbito de los médiums. Es la gran 'Serpiente Astral' de Eliphas Lévi. Hasta ahora ninguna flor arrancada en esas comarcas ha sido traída a tierra sin su serpiente enroscada alrededor del tallo. 

 Si te liberas de las cadenas kármicas, no busques a tu Gurú en esas regiones mayávicas. 

 Los sabios no se quedan en los campos sensoriales del placer y tampoco escuchan las voces lisonjeras de ilusión. 

El nombre de la tercera sala es SABIDURÍA, y allende ésta última se extienden las aguas sin riberas de AKSHARA, la indestructible fuente de Omnisciencia (región de Conciencia Espiritual plena, más allá de la cual ya no hay peligro para quien la alcance)" ("La Voz del Silencio" p. 6-7, 75, edición original de 1889). 

"Detenga todos los intentos de clarividencia (...) porque lleva [a los practicantes] lenta pero seguramente - y casi sin recordar- a un estado pasivo interior y exterior donde la voluntad es vencida poco a poco, y al fin están a merced de los demonios que acechan en torno al umbral de nuestra conciencia. Sobre todo, no siga consejos de 'posar para el desarrollo', pues la locura está en ese camino. De acuerdo con los médiums, los 'toques plumosos' sobre la piel al tratar estos experimentos son 'toques suaves de los espíritus', pero no es así, sino que son causados por fluidos etéreos de nuestro interior que se expelen a través de la piel y nos producen la ilusión de 'ser tocados'. Cuando ha salido lo suficiente, la víctima se está volviendo gradualmente negativa [es decir, psíquicamente pasiva], una futura presa de fantasmas e imágenes quiméricas" (W.Q.J., artículo "Shall We Teach Clairvoyance?"). 

 “En el camino de la meditación, NO SEAN PASIVOS, pues el peligro yace de esa manera. Sean activos en todas las cosas. El vértigo desaparecerá con el tiempo y el cambio con todas sus perturbaciones -mentales y de otro tipo- ha actuado sin duda sobre las corrientes nerviosas y el sistema circulatorio. Ciertamente, la forma de superar esos trastornos es mediante el sosiego mental y físico, el cual debe mantenerse. En ocasiones debe acudirse a la asistencia médica para el cuerpo porque la 'actitud mental' provoca cambios en aquél, por lo común de modo gradual, pero que a veces necesita ayuda material para coordinarse; así que no desprecien la ayuda médica si surge alguna necesidad" (Robert Crosbie, "The Friendly Philosopher", p. 21-22).

 “No intenten entablar comunicación consciente con seres en otros planos. No es el tiempo y ahí se oculta un gran peligro debido al poder de crear las propias imágenes, y a la potencia y disposición de las fuerzas oscuras para simular seres de luz con tal de hacer inútiles vuestros esfuerzos para llegar a la meta" (R.C., "The Friendly Philosopher", p. 14). 

"MEDITACIÓN, CONCENTRACIÓN, VOLUNTAD" (WILLIAM Q. JUDGE) "

(...) la mayoría de nuestro lectorado y miembros reflexivos preferiría que estos temas fuesen discutidos y leer instrucciones definitivas sobre ellos que cualquier otro en todo el ámbito. Dicen que deben meditar, declaran un deseo de concentración, les gustaría tener una voluntad poderosa y suspiran por instrucciones estrictas y legibles por el teósofo más tonto. Esto constituye un 'grito occidental' para un plan o curso de estudios, un camino replanteado, una línea y regla por pulgadas y enlaces. Sin embargo, el camino se ha esbozado y descrito durante mucho tiempo, de modo que cualquiera puede leer las instrucciones y cuya mente no haya sido arruinada a medias por la falsa educación moderna, y su memoria no se halle podrida por los métodos superficiales de una literatura vana y una vida moderna totalmente fútil. 

Dividamos la meditación en dos tipos. Primero está la que se practica en un momento determinado u ocasional, ya sea por diseño o idiosincrasia fisiológica. La segunda es la meditación de toda una vida, ese hilo único de intención y deseo que se prolonga a través de los años que se extienden entre la cuna y la tumba. 

Por primera vez, en los Aforismos de Patanjali se encontrarán todas las reglas y particularidades necesarias. Si se estudian y no son olvidadas, la práctica debe dar resultados. Pero ¿cuántos de los que reiteran el llamado a la instrucción sobre este tema han leído ese libro sólo para rechazarle y nunca más considerarlo? Demasiada gente. 

El hilo sutil y misterioso en una meditación de vida es lo que practican cada hora un filósofo, místico, santo, criminal, artista, artesano y comerciante. Se persigue con respecto a aquéllo en lo que se fija el corazón; rara vez languidece y a veces quien medita corriendo con avidez por el dinero, la fama y el poder mira brevemente y suspira por una vida mejor durante un breve intervalo, pero el destello de un dólar o un soberano le recuerda a sus sentidos modernos y otra vez comienza la vieja meditación. Como todos los teósofos están aquí en el torbellino social al que me refiero, pueden tomar estas palabras para sí mismos como les plazca, y muy ciertamente si su meditación de vida se fija cerca del suelo, los resultados que fluirán hacia ella serán fuertes, muy duraderos y relacionados con el bajo nivel en que trabajan. Sus meditaciones semi-ocasionales darán resultados precisos de la misma índole en la larga cadena de nacimientos recurrentes. 

'Pero entonces' -dice otro-, '¿qué hay de la concentración? Debemos tenerla, la deseamos y nos hace falta'. ¿Creen ustedes que es un artículo que puede comprarse o algo que les llegará sólo por el deseo? Difícilmente. En la misma forma que dividimos la meditación en dos grandes clases, también podemos distinguir la concentración. Una es el uso de un poder ya adquirido en una ocasión fija, y la otra es la práctica profunda y constante de una facultad que se ha hecho una posesión. La concentración no es memoria, pues se conoce que ésta última actúa sin que nos concentremos en nada, y sabemos que hace siglos los viejos pensadores llamaban a la memoria como una fantasía. 

Pero debido a una peculiaridad mental humana, la parte asociativa de la memoria se despierta en el momento que se intenta esa fijeza, y esto es lo que hace que los estudiantes se cansen y finalmente los aleja de la búsqueda de concentración. Una persona se sienta para concentrarse en la idea más elevada que puede formular, y como miríadas de recuerdos sobre todo tipo de asuntos, surgen de su mente viejos pensamientos e impresiones alejando el gran objeto que seleccionó por primera vez y la concentración está en un punto final. Este problema sólo debe corregirse mediante práctica, asiduidad y continuidad. No se necesitan instrucciones extrañas y complicadas, pues todo lo que debemos hacer es seguir intentándolo. 

El tema de la voluntad no ha sido tratado mucho en obras teosóficas, antiguas o nuevas. Patanjali no entra en muchos detalles y parece ser inferido por él a través de sus aforismos. La voluntad es universal y pertenece no sólo al hombre y a los animales, sino también a todos los demás reinos naturales. Tanto el individuo bueno como el malo tienen voluntad, el niño y el anciano, el sabio y el loco. Por lo tanto, se trata de un poder desprovisto de calidad moral y esa cualidad tiene que ser agregada por el hombre. Entonces, lo cierto debe ser que la voluntad actúa de acuerdo con el deseo, o como solían decir los pensadores más antiguos, 'tras la voluntad está el deseo' (...). La voluntad y el anhelo permanecen a las puertas de la meditación y concentración. Si deseamos lo verdadero con la misma intensidad con que antes perseguimos éxito, dinero o gratificación, rápidamente adquiriremos carácter meditativo y concentrado. 

Si hacemos a cada instante todos nuestros actos -pequeños y grandes- por el bien de toda la raza humana representando al Ser Supremo, entonces cada célula y fibra del cuerpo y el hombre interior tenderán a una sóla vía, lo que dará como resultado una perfecta concentración. Esto se expresa en el Nuevo Testamento con la afirmación de que si el ojo está solo todo el cuerpo se verá lleno de luz, y en el Bhagavad Gita esto se dice aún más clara y exhaustivamente a través de los diferentes capítulos. En uno de ellos se expresa bellamente la iluminación del Supremo en nosotros que luego se hace visible. Meditemos entonces en lo que está en nosotros como el Ser Supremo, concentrémonos en eso y la voluntad de trabajar por lo que habita en cada corazón humano" (énfasis añadido). 

PALABRAS FINALES SOBRE EL RAJA YOGA 

Ciertamente se pueden encontrar prácticas de meditación útiles y beneficiosas en muchas tradiciones religiosas y filosofías diferentes. Algunas de ellas complementan bien lo que se ha compartido en estos tres prospectos; sin embargo, será más que suficiente si estas recomendaciones se practican con seriedad y coherencia, por lo que es innecesario participar a la vez en sistemas de meditación budista, hindú y de otro tipo, a menos que alguien así lo desee. Lo que proporciona la Teosofía está especialmente diseñado para el mundo occidental y se adecua a él ya que no está familiarizado con las prácticas ocultas. 

En "Cartas que me han ayudado" (p. 73-75) Judge explica: 

"No es el deseo de la Hermandad (...) que los miembros piensen que se deban seguir o adoptar métodos y hábitos orientales, o que esa región presente planteó el modelo o la meta. Occidente tiene su propio trabajo y deber, su propia vida y desarrollo, por lo cual son éstos los que se deben realizar, seguir y proyectar, y no tratar de correr a otros campos donde se llevan a cabo los deberes de otras personas (...) La nueva era del ocultismo occidental definitivamente comenzó en 1875 con los esfuerzos de esa noble mujer que hace poco abandonó su cuerpo. Esto no significa que dicho esoterismo sea totalmente opuesto a lo que muchos conocen, o creen conocer, como ocultismo oriental (…). Tiene como misión -en gran parte depositada en las manos de la Sociedad Teosófica- proporcionar a Occidente lo que nunca puede obtener de su contraparte; impulsar hacia adelante la luz que ilumina a cada humano que viene al mundo y elevarla en el camino circular de evolución que ahora gira hacia Occidente; la luz del verdadero Ser que es el único y verdadero Maestro genuino para cada persona, pues todos los demás instructores son siervos de Aquél; en él todas las logias reales tienen su unión”. 

Uno puede preguntarse: "¿Es el Raja Yoga el mejor camino práctico de desarrollo interior?" Aunque la respuesta es sí, notamos que este sistema en Teosofía no es exactamente el mismo que el del sabio Patanjali, ni el de Adi Shankaracharya (formulador del Advaita Vedanta hindú), ¡ni tampoco es homólogo al promovido por algunos prominentes movimientos actuales! 

 "La Voz del Silencio" y otros escritos de H.P. Blavatsky muestran que existe un método de Raja Yoga verdaderamente esotérico y más grande en detalle, profundidad y efecto que cualquier otro disponible a nivel general. Se dan pocas y breves pistas sobre ello y tiene puntos en común con las técnicas de Patanjali y Shankara, pero incorpora el Camino del Bodhisattva y los Paramitas, aspectos que se encuentran en el budismo, no en el credo hindú. En sus niveles más elevados representa el Sendero del Discípulo que lleva a la iniciación y al Adeptado, es decir, llegar a ser un Maestro de Sabiduría en el largo plazo; por lo tanto, se trata del verdadero ocultismo práctico. 

 No obstante y respecto a quienes aún no están preparados para semejante tarea, sigue siendo útil y accesible ya que su mensaje y sistema cotidiano es bastante simple si se aborda con aplomo, atención y paciencia. 

 La entrada de H.P.B. en el "Theosophical Glossary" para "Raja-Yoga" lo define como "el verdadero sistema para desarrollar poderes psíquicos y espirituales y la unión con el propio Ser Superior o Espíritu Supremo, como expresan los profanos", pero no menciona la meditación por su nombre, resumiendo dicho método como "el ejercicio, regulación y concentración del pensamiento". Esto puede no sonar especialmente sensacional o persuasivo, pero es gratificante pues se trata del Yoga de la Vida. Sentarse para meditar puede ser parte de ello -y por supuesto se recomienda que nos esforcemos en hacerlo-, pero nuestra vida 24/7 es la meditación más importante. 

Cada día, procura vivir de manera consciente, inofensiva y en el punto más alto de conciencia posible. Haz continuamente el esfuerzo, independiente de lo que estés realizando, para mantener la conciencia elevada y concentrar la mente. Recuerda al Ser en todas las cosas y todas las cosas en el Ser. Haz lo que puedas para ayudar y servir a los demás en un espíritu de Compasión Divina. 

Ver enlace PARTE 1

Ver enlace PARTE 2  

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