Lao Tse y Tao : Ideas de la Teosofía
Lao Tzu (también escrito como Lao Tze, Lao Tse y Laozi, que significa "Viejo Maestro")
es uno de los maestros espirituales sabios más perdurablemente populares.
La figura arquetípica del "viejo sabio chino", su libro conocido como el Tao Te Ching (también escrito Tao Te King y Dao De Jing) ha sido traducido a más idiomas que casi cualquier otro libro existente; en este sentido, ocupa el cuarto lugar detrás de la Biblia, "El Principito" y "Pinocho".
H. P. Blavatsky se refiere a él, no muchas veces en comparación con la frecuencia con la que habla de otros grandes maestros espirituales como Gautama Buda o Krishna, pero lo suficiente y de tal forma que merezca nuestra atención.
En la entrada "El Glosario Teosófico" para "Lao-tze" (pág. 186) ella simplemente dice de él: "Un gran sabio, santo y filósofo que precedió a Confucio". De hecho, se cree que Lao Tzu fue maestro de Confucio (Kung Fu Tzu o Kung Fu Tze) y que ambos vivieron hace aproximadamente 2.500 a 2.600 años.
Su entrada "Glosario" para "Tao-el-rey" en la página 320 dice más:
"Lit., "El Libro de la Perfectibilidad de la Naturaleza" escrito por el gran filósofo Lao-tze. Es una especie de cosmogonía que contiene todos los principios fundamentales de la cosmogénesis esotérica. Así dice que al principio no había nada pero ilimitado Espacio. Todo lo que vive y es, nació en él, del "Principio que existe por sí mismo, desarrollándose a sí mismo desde sí mismo", es decir, Swabhavat. Como su nombre es desconocido y su esencia es insondable, los filósofos lo han llamado Tao (Anima Mundi), la energía no creada, no nacida y eterna de la naturaleza, que se manifiesta periódicamente. La naturaleza, así como el hombre, cuando alcance la pureza, alcanzarán el descanso, y luego todos se convertirán en uno con el Tao, que es la fuente de toda dicha y felicidad. Al igual que en las filosofías hindú y budista, tal pureza, dicha e inmortalidad sólo puede alcanzarse a través del ejercicio de la virtud y la perfecta quietud de nuestro espíritu mundano; la mente humana tiene que controlar y finalmente someter e incluso aplastar la acción turbulenta de la naturaleza física del hombre; y cuanto antes alcance el grado requerido de purificación moral, más feliz se sentirá. . . . Como señaló el famoso sinólogo Pauthier: "La sabiduría humana nunca puede usar un lenguaje más santo y profundo".
Es interesante notar allí la implicación de que Lao Tzu conocía y hasta cierto punto enseñaba la Doctrina Esotérica, a veces denominada Doctrina Secreta, Filosofía Esotérica, Ciencia Oculta, Sabiduría Antigua o Eterna; es la Teosofía en su sentido y significado más completo y amplio, es decir, la Teosofía, que significa literalmente en griego "Sabiduría Divina". Al igual que muchos otros grandes Maestros conocidos por nosotros a lo largo de los siglos, aparentemente había sido iniciado en este conocimiento sagrado y divulgado tanto de él como se consideraba adecuado para su tiempo, lugar y circunstancias.
En este sentido, encontramos en el libro de HPB "La Doctrina Secreta" Vol. 2, pág. 37, la frase "el esoterismo de Lao-Tse". Y en un artículo conocido simplemente como "Apéndice Editorial" menciona que "desde Lao-tze hasta Hiouen-Thsang su literatura [es decir, china] está llena de alusiones y referencias a esa isla [es decir, Shambhala] y la sabiduría de los adeptos del Himalaya". ("H. P. Blavatsky Theosophical Articles" Vol. 3, pág. 332 y HPB Pamphlet #21 "Tibetan Teachings")
En la "Introducción" al primer volumen de "La Doctrina Secreta" se dice mucho sobre el hecho intrigante de los muchos textos faltantes de esoterismo. Se menciona a Lao Tzu, entre otros, y HPB dice:
"Las investigaciones colectivas de los orientalistas, y especialmente los trabajos de los últimos años de los estudiantes de Filología Comparada y la Ciencia de las Religiones, los han llevado a determinar lo siguiente: Un número inmenso e incalculable de MSS., e incluso obras impresas que se sabe que existieron, ahora no se encuentran más. Han desaparecido sin dejar el más mínimo rastro tras ellos. Si no tuvieran ninguna importancia, podrían, en el transcurso natural del tiempo, haber sido dejados perecer, y sus propios nombres habrían sido borrados de la memoria humana. Pero no es así; porque, como ahora se ha comprobado, la mayoría de ellos contenían las verdaderas claves de obras aún existentes, y totalmente incomprensibles, para la mayor parte de sus lectores, sin esos volúmenes adicionales de Comentarios y explicaciones. Tales son, por ejemplo, las obras de Lao-tse, el predecesor de Confucio.
"Se dice que escribió 930 libros sobre ética y religiones, y setenta sobre magia, mil en total. Su gran obra, sin embargo, el corazón de su doctrina, el "Tao-te-King", o las sagradas escrituras del Taosse, tiene en ella, como muestra Stanislas Julien, sólo "alrededor de 5.000 palabras" (Tao-te-King, pág. 27), apenas una docena de páginas, sin embargo, el profesor Max Muller encuentra que "el texto es ininteligible sin comentarios, por lo que el Sr. Julien tuvo que consultar a más de sesenta comentaristas para el propósito de su traducción, " el más antiguo que se remonta al año 163 a.C., no antes, como vemos. Durante los cuatro siglos y medio que precedieron a este primer de los comentaristas, hubo tiempo suficiente para ocultar la verdadera doctrina de Laos-tse de todos, excepto de sus sacerdotes iniciados. Los japoneses, entre los que ahora se encuentran los más eruditos de los sacerdotes y seguidores de Lao-tse, simplemente se ríen de los errores e hipótesis de los eruditos chinos europeos; y la tradición afirma que los comentarios a los que tienen acceso nuestros sinólogos occidentales no son los verdaderos registros ocultos, sino velos intencionales, y que los verdaderos comentarios, así como casi todos los textos, han desaparecido hace mucho tiempo de los ojos de los profanos". (Vol. 1, pág 25)
La referencia aquí a los seguidores japoneses de Lao Tzu es probablemente una alusión a los Yamabushi, también escritos Yamabooshi, que son mencionados varias veces por HPB. Hay una página de Wikipedia sobre ellos, describiéndolos como "ermitaños ascetas de montaña japoneses". En "La Doctrina Secreta", después de explicar la enseñanza esotérica acerca de que nuestra luna es en realidad el padre de nuestro planeta, este último la reencarnación del primero, encontramos escrito que "Este es uno de los "siete misterios de la Luna", y ahora se revela. Los siete "misterios" son llamados por la Yamaboosis japonesa, los místicos de la secta Lao-Tze y los monjes ascéticos de Kioto, el Dzenodoo, las "siete joyas". Solo los ascetas e iniciados budistas japoneses y chinos son, si es posible, aún más reticentes a dar su "Conocimiento" que los hindúes. (Vol. 1, pág. 173-174)
La Teosofía enseña que tanto el ser humano como el cosmos se componen de siete aspectos fundamentales o "principios". En la página 117 de "La Clave de la Teosofía", HPB señala que "Lao-Tze, en su Tao-te-King, menciona solo cinco principios, porque él, como los Vedantinos, omiten incluir dos principios, a saber, el espíritu (Atma) y el cuerpo físico, el último de los cuales, además, llama "el cadáver".
En el libro "A Modern Panarion" hay un artículo titulado "Ocultismo o Magia". Esto se publicó por primera vez bajo el título "A Few Questions to Hiraf" en la revista "The Spiritual Scientist" de julio de 1875, cuatro meses antes de que se fundara la Sociedad Teosófica. El artículo, que vale la pena leer en su totalidad, y que se cita extensamente en Orígenes ocultos del rosacrucianismo, fue la primera mención pública de HPB de su conexión con las Hermandades de Adeptos. Ella escribió sobre los Iniciados Orientales en términos mucho más específicos y detallados más adelante. En ese artículo comparte algunas perspectivas sobre Confucio y Lao Tse:
". . . "Hiraf" [es decir, el seudónimo utilizado por el escritor al que ella estaba respondiendo] también peca en una cierta comparación que hace entre Cristo, Buda y Khoung-foo-tsee, o Confucio. Difícilmente se puede hacer una comparación entre los dos antiguos Illuminati sabios y espirituales, y el filósofo chino. Las aspiraciones y puntos de vista más elevados de los dos Cristos no pueden tener nada que ver con la filosofía fría y práctica de este último, brillante anomalía, ya que se encontraba entre un pueblo naturalmente aburrido y materialista, pacífico y dedicado a la agricultura desde las primeras edades de su historia. Confucio nunca puede soportar la más mínima comparación con los dos grandes reformadores. Mientras que los principios y doctrinas de Cristo y Buda fueron calculados para abarcar a toda la humanidad, Confucio limitó su atención únicamente a su propio país, tratando de aplicar su profunda sabiduría y filosofía a las necesidades de sus compatriotas, y preocupando poco su cabeza sobre el resto de la humanidad. Intensamente chinas en patriotismo y puntos de vista, sus doctrinas filosóficas están tan desprovistas del elemento puramente poético, que caracteriza las enseñanzas de Cristo y Buda, los dos tipos divinos, como las tendencias religiosas de su pueblo carecen de esa exaltación espiritual que encontramos, por ejemplo, en la India. Khoung-foo-tsee ( Confucio) ni siquiera tiene la profundidad de los sentimientos y el ligero esfuerzo espiritual de su contemporáneo, Lao-tsee. Dice el erudito Ennemoser: "Los espíritus de Cristo y Buda han dejado huellas indelebles y eternas en toda la faz del mundo. Las doctrinas de Confucio sólo pueden mencionarse como los procedimientos más brillantes del frío razonamiento humano". Harvey, en su Historia Universal, ha representado perfectamente a la nación china, en pocas palabras: "Su naturaleza pesada, infantil, fría y sensual explica las peculiaridades de su historia". Por lo tanto, cualquier comparación entre los dos primeros reformadores y Confucio, en un ensayo sobre el Rosacrucianismo, en el que "Hiraf" trata de la Ciencia de las Ciencias e invita a los sedientos de conocimiento a beber en su fuente inagotable, parece inadmisible. (págs. 43-44)
Sin embargo, se habla de Confucio de manera más alta y positiva en otros lugares, incluso se le llama un "Quinto Redondo" en "La Doctrina Secreta" Vol. 1, pág. 162. Esta expresión es un término alegórico, diseñado para indicar a alguien que incluso en este actual período de evolución de la Cuarta Ronda (ver Cadenas, Globos, Rondas y Razas Raíz) ha alcanzado internamente una etapa de desarrollo que solo será normal para la masa promedio de la humanidad en el próximo gran ciclo evolutivo, dentro de millones de años.
Sin embargo, es cierto que un "Quinto Redondo" no está necesariamente altamente evolucionado espiritualmente, ya que la Quinta Ronda, como también la Quinta Raza Raíz, se relaciona con el desarrollo del quinto de nuestros Siete Principios, a saber, Manas, la mente y el intelecto. "La Doctrina Secreta" da a Confucio y Platón como ejemplos de "Quintos Redondos" y Buda y Adi Shankaracharya como "Sexto Redondos".
Sin embargo, si Confucio era un Quinto Redondo y todavía no tan grande o espiritual como Lao Tse, entonces tal vez podamos suponer que Lao Tse era él mismo un Quinto Redondo o incluso más.
Existen muchas traducciones de su Tao Te Ching. En la Logia Unida de Teósofos o ULT, una edición publicada por primera vez en 1951 por Theosophy Company se usa generalmente cuando el texto se lee o estudia en reuniones y también está disponible para su compra a un precio muy razonable; solo £ 2 en el Reino Unido. Esta traducción no es tan literal y exacta como algunas otras y es más una "interpretación" (hecha por Lionel Giles y también llamada "Tratado del Camino y de la Virtud") que una traducción literal, es decir, retratando las ideas originales más que las propias palabras originales.
Su primera sección habla de Tao – que literalmente significa "El Camino" – en su aspecto cosmogónico y metafísico:
"El Tao que puede expresarse en palabras no es el Tao eterno; el nombre que se puede pronunciar no es su nombre eterno. Sin nombre, es el Principio del Cielo y la Tierra; con un nombre, es la Madre de todas las cosas. Sólo aquel que está eternamente libre de las pasiones terrenales puede aprehender su esencia espiritual; el que siempre está obstruido por las pasiones no puede ver más que su forma externa. Estas dos cosas, la espiritual y la material, aunque las llamamos por diferentes nombres, en su origen son una y la misma. Esta igualdad es un misterio, el misterio de los misterios. Es la puerta de toda espiritualidad".
"¡Oh, cuán quieto está, y sin forma, solo sin cambiar, llegando a todas partes sin sufrir daño! Debe ser considerada como la Madre del Universo. Su nombre no lo sé. Para designarlo, lo llamo Tao".
"Todas las cosas bajo el Cielo derivan su ser del Tao en forma de Existencia; El Tao en forma de Existencia surgió del Tao en forma de Inexistencia".
"Tao produjo Unidad; La unidad produjo dualidad; La dualidad produjo la Trinidad; y Trinidad produjo todos los objetos existentes. Estos innumerables objetos dejan la oscuridad detrás de ellos y abrazan la luz, siendo armonizados por el aliento de Vacancy.
"El Tao produce todas las cosas; su virtud los nutre; su Naturaleza les da forma; su Fuerza los perfecciona".
En estas pocas palabras, muchas de las enseñanzas teosóficas clave están contenidas, tales como (1) Hay un Tao eterno, es decir, Tao-en-la-forma-de-La-Existencia, que sólo puede ser considerado como oscuridad absoluta, la fuente última insondable e inexpresable de toda manifestación, el "Cero Eterno" del cual sale el "Uno"; (2) Hay un Tao no eterno, la Fuente más directa de manifestación, es decir, el Tao-en-la-forma-de-existencia, que es la Unidad de todas las cosas y que puede, al menos hasta cierto punto, expresarse en palabras; es decir, (1) y (2) son la relación y distinción entre el Absoluto y el Logos; (3) El Espíritu y la Materia son uno y el mismo en su origen último, es decir, Parabrahm = Mulaprakriti, como se enfatiza en "La Doctrina Secreta", es decir, el Espíritu Divino Absoluto y la Sustancia Divina Absoluta son una y la misma "Cosa"; (4) Una aparente referencia a la naturaleza armonizadora de lo que la Teosofía llama "El Gran Aliento"; y (5) Es sólo a través de la pureza interior y la libertad de la influencia de las pasiones y deseos inferiores que uno puede percibir la verdadera esencia del Omnipresente Principio Divino.
Hacia el final del libro encontramos algunas palabras de sabiduría interesantes y a veces aparentemente paradójicas:
"El que conoce a los demás es inteligente, pero el que se conoce a sí mismo es iluminado. El que vence a los demás es fuerte, pero el que se supera a sí mismo es aún más poderoso. Es rico quién sabe cuándo tiene suficiente. El que actúa con energía tiene fuerza de propósito. El que no se mueve de su lugar apropiado es duradero. El que muere, pero no perece, goza de verdadera longevidad".
"Los que saben no hablan; los que hablan no saben".
"Los dichos más verdaderos son paradójicos".
"Para bien sería bueno; a los no buenos también sería bueno, para hacerlos buenos.
"Con los fieles mantendría la fe; con los infieles también guardaría la fe, para que se vuelvan fieles.
"Incluso si un hombre es malo, ¿cómo puede ser correcto echarlo?
"Requite la lesión con amabilidad".
"El que siempre piensa que las cosas son fáciles seguramente las encontrará difíciles. Por lo tanto, el Sabio siempre anticipa las dificultades, y por lo tanto es que nunca las encuentra".
"Un viaje de mil millas comenzó con un solo paso".
"Conocer, pero ser como si no supiera, es el colmo de la sabiduría. No saber, y sin embargo afectar el conocimiento, es un vicio. Si consideramos este vicio como tal, escaparemos de él. El Sabio no tiene este vicio. Es porque lo considera un vicio que se le escapa".
"Usa la luz que está en ti para volver a tu claridad natural de la vista. Entonces la pérdida del cuerpo no es atendida por la calamidad. Esto se llama doblemente duradero".
"Las palabras verdaderas no están bien; las buenas palabras no son ciertas".
Las palabras finales del texto, al menos en la versión de Theosophy Company, son "LAO TZU ON HIMSELF" y pueden ser vistas por estudiantes serios y devotos de las enseñanzas originales de la Teosofía como también aplicables a H. P. Blavatsky:
"Mis palabras tienen una pista, mis acciones tienen un principio subyacente. Es porque los hombres no saben la pista de que no me entienden.
"Los que me conocen son pocos, y en ese sentido mi honor es el mayor.
"Así, el sabio usa prendas gruesas, pero lleva una joya en su seno".
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