Hermes de Luz Dorada
¿Quién o qué era exactamente Hermes? Esa es una pregunta que no se puede responder fácilmente porque no hay una respuesta simple a ella. Pero a través de la siguiente compilación de pasajes de la literatura teosófica y algunos de los textos herméticos mismos, nos esforzaremos por pintar una imagen justa de la grandeza esotérica y la inmensidad representada por ese nombre y persona de Hermes, "el mensajero de los dioses", o Mercurio, como lo llamaban los romanos.
Aunque la Filosofía Esotérica presentada por H. P. Blavatsky (fundadora del Movimiento Teosófico moderno) generalmente señala a la escuela Trans-Himalaya del verdadero budismo esotérico como su fuente o inspiración, HPB ocasionalmente lo expresó en este sentido: "Nuestro trabajo, entonces, es una súplica para el reconocimiento de la filosofía hermética, la antigua Sabiduría-Religión universal, como la única clave posible para el Absoluto en la ciencia y la teología". ("Isis sin Velo" Vol. 1, Prefacio, p. vii)
ALGUNAS DEFINICIONES Y DETALLES FUNDAMENTALES
"Hermes Trismegisto (Gr.). El "tres veces grande Hermes", el egipcio. El personaje mítico que dio nombre a la filosofía hermética. En Egipto el dios Thoth o Thot. Un nombre genérico de muchos escritores griegos antiguos sobre filosofía y alquimia. Hermes Trismegisto es el nombre de Hermes o Thoth en su aspecto humano, como dios es mucho más que esto. Como Herme-Thoth-Aah, él es Thoth, la luna, es decir, su símbolo es el lado brillante de la luna, que se supone que contiene la esencia de la Sabiduría creativa, "el elixir de Hermes". Como tal, está asociado con el Cynocephalus, el mono con cabeza de perro, por la misma razón que Anubis, uno de los aspectos de Thoth. (Ver "Hermanubis".) La misma idea subyace en la forma del dios hindú de la sabiduría, el Ganesa con cabeza de elefante, o Ganpat, el hijo de Parvati y Siva. (Ver "Ganesa".) Cuando tiene la cabeza de un ibis, es el escriba sagrado de los dioses; Pero incluso entonces lleva la corona atef y el disco lunar. Él es el más misterioso de los dioses. Como serpiente, Hermes Thoth es la sabiduría creativa divina. Los Padres de la Iglesia hablan largo y tendido de Thoth-Hermes". (HPB, "El Glosario Teosófico" pág. 140)
"Hermético. Cualquier doctrina o escrito relacionado con las enseñanzas esotéricas de Hermes quien, ya sea como el egipcio Thoth o el griego Hermes, era el Dios de la Sabiduría con los Antiguos, y, según Platón, "descubrió los números, la geometría, la astronomía y las letras". Aunque en su mayoría considerados como espurios, sin embargo, los escritos herméticos fueron muy apreciados por San Agustín, Lactancio, Cirilo y otros. En palabras del Sr. J. Bonwick, "Están más o menos tocados por los filósofos platónicos entre los primeros cristianos (como Orígenes y Clemente Alejandrino) que trataron de fundamentar sus argumentos cristianos apelando a estos escritos paganos y venerados, aunque no pudieron resistir la tentación de hacerlos decir demasiado". Aunque representados por algunos escritores inteligentes e interesados como enseñanza del monoteísmo puro, los libros herméticos o trismegistas son, sin embargo, puramente panteístas. La Deidad a la que se hace referencia en ellos es definida por Pablo como aquella en la que "vivimos, nos movemos y existimos", no con el "en Él" de los traductores. (HPB, "El Glosario Teosófico" p. 140-141)
"Caduceo (Gr.). Los poetas y mitólogos griegos tomaron la idea del Caduceo de Mercurio de los egipcios. El caduceo se encuentra como dos serpientes retorcidas alrededor de una vara, en monumentos egipcios construidos antes de Osiris. Los griegos alteraron esto. Lo encontramos de nuevo en manos de Esculapio asumiendo una forma diferente a la varita de Mercurio o Hermes. Es un símbolo cósmico, sideral o astronómico, así como espiritual e incluso fisiológico, su significado cambia con su aplicación. Metafísicamente, el Caduceo representa la caída de la materia primigenia y primordial en materia terrestre gruesa, la única Realidad convirtiéndose en Ilusión. (Véase secc. Doct. I. 550.) Astronómicamente, la cabeza y la cola representan los puntos de la eclíptica donde los planetas e incluso el sol y la luna se encuentran en estrecho abrazo. Fisiológicamente, es el símbolo de la restauración del equilibrio perdido entre la Vida, como unidad, y las corrientes de la vida que realizan diversas funciones en el cuerpo humano. (HPB, "El Glosario Teosófico" p. 71)
"El camino a la Biblia se encuentra a través de Hermes, Bel y Homero, como el camino a estos es a través de los símbolos religiosos hindúes y caldeos". (HPB, "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 383)
DEL ARTÍCULO "HERMES TRISMEGISTUS"
"El hilo de oro que atraviesa y une todas las formas de Hermes-Thoth es su encarnación velada y enseñanza vital de la Sabiduría primordial. En el Libro egipcio de los muertos, compuesto por una variedad de textos que tratan los estados posteriores a la muerte y las fuerzas que conducen a diversas condiciones de renacimiento, Thoth se representa en la gran barca solar de Ra, de pie frente a Maat. Aquí Ra es la fuerza creativa solar, el espíritu del Sol Invisible, mientras que Thoth es su sabiduría oculta y Maat, el aspecto femenino de Thoth, es la ley de la Naturaleza noumenal. Según la cosmogonía egipcia más antigua conocida, Thoth pronuncia la Palabra divina a través de la cual emerge todo el cosmos. Cuando Atum, la esfera dorada de luz, surgió en el incomprensible Abismo de la Nada, se diferenció en tres aspectos creativos: Pensamiento, Voluntad y Mando. Mientras que Ra es la idea divina del universo que es, Thoth es la ideación misteriosa que da lugar a la Palabra – Maat, la Ley.
"Thoth fue llamado" Señor de Khemennu, el Auto-Creado, a quien nadie ha dado a luz, el primer dios". Como señor de Khemennu, más tarde llamado Hemopolis, Thoth es señor de la Ciudad de los Ocho, jefe de los ocho grandes dioses, cuyas correspondencias incluyen los siete planetas sagrados y la octava esfera de las estrellas fijas. Al igual que Hermes, el amigo íntimo de Apolo, Thoth es la sabiduría que impregna todas las esferas y desciende en forma encarnada a la tierra. Así se llama a Thoth "El que cuenta en el cielo, el Contador de las estrellas, el Enumerador de la tierra y de lo que está contenido en ella, el Medidor de la Tierra". Thoth es el Logos. Se le invoca como "el Corazón de Ra que surge en forma de Thoth". Como la personificación juiciosa de la sabiduría y la compasión, Thoth es retratado como el escriba de los dioses, el guardián de los registros, el juez de registro de los muertos. Thoth es el Señor de los Libros y "Poderoso en el Habla", porque él tiene el poder de la Palabra hablada, la fuerza de la acción creativa. Conocido como Tehuti en la antigüedad, a veces se pensaba que el nombre derivaba de tehu, un nombre para el ibis, y ti, que significa las cualidades y poderes del tehu. Como escriba, Thoth fue mostrado con la cabeza de un ibis, un misterio para los no iniciados, insinuando el aleteo del Espíritu sobre las aguas de la materia precósmica, el movimiento que pone orden en el caos. Los egipcios también derivaron el nombre de tekh, un signo para el corazón. Aunque la conexxión de Thoth, la Sabiduría primordial, con el ibis y el corazón sigue siendo un misterio para todos, excepto para los que saben, uno no puede abstenerse de pensar en el mandato espiritual: "Cabalga mejor al ave de la vida si lo sabes". [Nota: Esta es una cita de "La voz del silencio" p. 5, traducida por H. P. Blavatsky de El Libro de los Preceptos de Oro. El comentario del Nadavindu Upanishad declara: "Un yogui que supera a la Hansa (así contempla en Aum) no se ve afectado por influencias kármicas o crores de pecados".
"Thoth es Aah, el Gran Señor, el Señor del Cielo, que mide las estaciones y los ciclos y establece las divisiones finales del tiempo. Thoth-Aah, por lo tanto, está detrás de todas las distinciones temporales y fue llamado el Hacedor de la Eternidad y el Creador de la Eternidad. Como dios de la sabiduría y del Logos en el cosmos, Thoth es también el reflejo de esa sabiduría en el mundo y en la mente iluminada. Hermes-Thoth permanece en la luna, la luz cuyo resplandor prestado desciende a la tierra para iluminar los caminos de los hombres que habitan en la oscuridad. Su hogar en el lado brillante de la luna es la esencia de la sabiduría creativa, a veces llamada el elixir de Hermes, pero su morada en la mitad oscura de la luna es la sabiduría secreta de los Iniciados más elevados. Cuando un ser humano cruzaba el umbral de los misterios egipcios, se convertía en Hermes, la encarnación humana del dios en un nivel de conciencia. La coadunificación de almas permite a cada ser reflejar el Thoth omnipresente en algún plano de manifestación. Cuando se pasó el segundo grado sagrado de iniciación, el discípulo se convirtió en Hermes Dos Veces Grande. Cuando se alcanzó la tercera etapa, el individuo se dio cuenta de su consubstancialidad esencial con el dios y se llamó a sí mismo, con pleno conocimiento de lo que estaba diciendo, Hermes el Tres veces Grande, uno con Hermes Trismegisto, Termáximo, Tres veces más grande Hermes, la encarnación más alta de la sabiduría posible en el mundo de la manifestación burda.
"Vettius Valens [es decir, un astrólogo del siglo 2 dC / C.E., contemporáneo de Ptolomeo] lamentó el hecho de que no vivió en los días de las dinastías divinas cuando los Reyes Iniciados gobernados por la luz de las ciencias sagradas y los sabios vieron claramente la mesa hermética invisible del universo invisible. En aquellos días, dice Vettius, los individuos se volvieron conscientemente inmortales a través del amor a los Misterios y fueron llamados Caminantes del Cielo. La encarnación de Thoth como Hermes Trismegisto enseñó a la humanidad todas las artes y ciencias, incluyendo la escritura, la astronomía, la astrología, la agricultura, la metalurgia, la alquimia y la jurisprudencia. A partir de entonces, cada alma que despertó a los misterios del ser y el no ser se convirtió en una conciencia con Hermes y enseñó a su vez. Estos grandes seres son los pilares de la humanidad, arraigados en las virtudes humanas. Apoyan el dosel protector de la Sabiduría Divina bajo el cual procede la compleja y en gran parte no registrada historia de la evolución humana. Estos Maestros de la Humanidad dejaron escritos que se conservaron entre los egipcios durante milenios, pero a medida que las generaciones sucesivas distorsionaron lentamente las enseñanzas a través del olvido y el flujo de la preferencia dinástica por una teología u otra, un cuerpo incompleto de escritos cayó en manos alejandrinas. Allí a veces se adaptaron para reflejar más claramente la tradición pitagórica-platónica, y a veces se mutilaron para justificar el dogma cristiano.
"En el siglo IV, la colección de tratados filosóficos y éticos conocidos como el Corpus Hermeticum se había reunido. Profundamente apreciados por Orígenes, Clemente de Alejandría, Lactancio y San Agustín, se perdieron en la memoria pública con el cierre de las Academias Platónicas en Atenas y Alejandría. Luego, durante el Renacimiento italiano, los Médicis enviaron agentes por todo el mundo mediterráneo en busca de la sabiduría clásica. Los escritos herméticos fueron llevados a la Academia Florentina, donde Pico della Mirandola y Marsilio Ficino los tradujeron y circularon. Estos pocos fragmentos de la sabiduría prístina proporcionaron la base para las filosofías místicas de Nicolás de Cusa y Giordano Bruno, inspiraron la ciencia alquímica de los Rosacruces e hicieron posible las profundas enseñanzas de Robert Fludd y los primeros esfuerzos de la Royal Society. Después de ser denunciadas como falsificaciones del siglo IV a finales del siglo XVI, su influencia disminuyó bajo el crecimiento excesivo de la ciencia mecanicista, pero en el siglo XX la erudición más perspicaz ha detectado tensiones de doctrinas antiguas entre los textos fuertemente superpuestos. En algunos tratados, Hermes Trismegisto es enseñado por Thoth-Hermes, en otros instruye a uno de sus hijos, Tat o Asclepio, que son discípulos y, sin embargo, aspectos de sí mismo. Desde el punto de vista de la conciencia espiritual, la serie de emanaciones del Logos en el cosmos puede ser representada como una genealogía personificada, la cadena hermética de maestros y sus discípulos.
El primer tratado, llamado Poimandres o Pymander, insinúa el estado exaltado de conciencia requerido para la adquisición del conocimiento más profundo.
Una vez, cuando comencé a pensar en las cosas que existen y cuando mis pensamientos se elevaron en lo alto, mis sentidos corporales habían sido restringidos por un tipo de sueño que no es el del cansancio o el exceso de indulgencia en la comida. Parecía que había un Ser de vasta e ilimitada magnitud y que me llamó por mi nombre, diciendo: '¿Qué anhelas oír y ver, aprender y llegar a conocer por el pensamiento?'
'¿Quién eres?' He dicho.
"Yo soy", dijo, "Poimandres, la Mente (Nous) de la Soberanía".
"Aprendería de las cosas que existen", respondí, "y deseo entender su naturaleza y obtener conocimiento (gnosis) de la Deidad. Estas son las cosas que deseo escuchar".
"Sé lo que deseas", dijo Poimandres, "porque en verdad estoy contigo en todas partes. Ten en cuenta todo lo que aprenderías, y yo te enseñaré".
En un estado de profunda meditación, Hermes había entrado en contacto con un aspecto de sí mismo que trasciende todos los parámetros de tiempo, ubicación y personalidad. Su profundo deseo de comprender el Ser, en lugar del reino efímero del devenir, invocaba aquello que conoce y puede revelar el misterio. Dentro de "la magnitud ilimitada" se proyecta una representación cosmogónica para que Hermes la contemple.
– Vi una visión ilimitada: todo se transformó en una luz suave y alegre, y me maravillé cuando lo vi. Eventualmente llegó a haber en una región una oscuridad descendente, terrible y sombría. Vi que la oscuridad se convertía en una sustancia acuosa indescriptiblemente lanzada, emitiendo humo como de un fuego. Lo oí hacer un sonido indescriptible de lamentación, porque emitió un grito inarticulado. Pero de la luz surgió el Discurso sagrado que se estableció sobre la sustancia fluida. Este Discurso parecía ser la Voz de la luz.
"Hermes no comprende lo que ha visto, como explica Poimandres.
– Esa luz soy yo, Nous, el primer dios, que estaba antes de que la sustancia acuosa apareciera de esta oscuridad, y el Verbo que emanaba de la luz es el hijo de Dios. . . . Aprende mi significado mirando lo que hay dentro de ti, porque en ti también el habla es hijo, y la mente es padre de la Palabra. No están separados el uno del otro, porque la Vida es la unión de la Palabra y la Mente.
". . . Hermes se muestra con el caduceo, emblema de la enseñanza del ascenso y el descenso, del poder de trabajar en el mundo y permanecer en la conciencia universal. Esta es la varita del Mago, cuyo poder radica en la capacidad de focalizar la luz Logoica en el mundo de las sombras pasajeras. El poder del Mago es la potencia latente en cada ser humano, las fuerzas de la Naturaleza que reflejan el Logos en el cosmos, el hijo del primer Nous. El hombre comparte la esfera más elevada cuando elige asumir su posición adecuada. El camino de la evolución humana es a la vez mágico y ético, ontológico y psicológico, porque todo es, en última instancia, el reflejo de una Sustancia-Principio, la Tabla Smaragdine ( esmeralda) [es] la clave velada para la alquimia y la auto-regeneración..."
(El artículo "Hermes Trismegisto" fue publicado originalmente en una revista llamada "Hermes", que era la revista mensual de la Logia Santa Bárbara de la Logia Unida de Teósofos)
"COMO ES ARRIBA, ES ABAJO" – TABULA SMARAGDINA, LA TABLA ESMERALDA DE HERMES
"La tradición declara que en el cadáver de Hermes, en Hebrón, fue encontrado por un Isarim, un iniciado, la tableta conocida como la Smaragdine. Contiene, en pocas frases, la esencia de la sabiduría hermética. Para aquellos que leen pero con sus ojos corporales, los preceptos no sugerirán nada nuevo o extraordinario, porque simplemente comienza diciendo que no habla cosas ficticias, sino lo que es verdadero y más cierto.
"Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es similar a lo que está abajo para lograr las maravillas de una cosa.
"Así como todas las cosas fueron producidas por la mediación de un ser, así todas las cosas fueron producidas a partir de éste por adaptación.
"Su padre es el sol, su madre es la luna.
"Es la causa de toda perfección en toda la tierra.
"Su poder es perfecto si se transforma en tierra.
"Separa la tierra del fuego, lo sutil de lo burdo, actuando con prudencia y juicio.
"Ascended con la mayor sagacidad de la tierra al cielo, y luego descended de nuevo a la tierra, y uníd el poder de las cosas inferiores y superiores; Así poseerás la luz del mundo entero, y toda oscuridad volará lejos de ti.
"Esta cosa tiene más fortaleza que la fortaleza misma, porque superará cada cosa sutil y penetrará en cada cosa sólida.
"Por ella se formó el mundo".
"Esta cosa misteriosa es el agente mágico universal, la luz astral, que en las correlaciones de sus fuerzas proporciona el alkahest, la piedra filosofal y el elixir de la vida. La filosofía hermética lo llama Azoth, el alma del mundo, la virgen celestial, el gran Magnes, etc., etc. La ciencia física lo conoce como "calor, luz, electricidad y magnetismo"; Pero ignorando sus propiedades espirituales y la potencia oculta contenida en el éter, rechaza todo lo que ignora. (HPB, "Isis Unveiled" Vol. 1, p. 507-508)
Después de comentar un comentario esotérico que arroja luz sobre las estrofas de Dzyan, HPB comenta: "Recuerda a este respecto la Tabula Smaragdina de Hermes, cuyo significado esotérico tiene siete claves". ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 109)
"¿A qué época podemos atribuir el origen de la Alquimia? Ningún escritor moderno es capaz de decirnos exactamente. Algunos nos dan a Adán como su primer adepto; otros lo atribuyen a la indiscreción de "los hijos de Dios, que viendo que las hijas de los hombres eran hermosas, las tomaron por esposas" [Génesis vi, 2.]. Moisés y Salomón son adeptos posteriores en la ciencia, porque fueron precedidos por Abraham, quien a su vez fue precedido en la Ciencia de las Ciencias por Hermes. ¿No nos dice Avicena que la Tabla de Smaragdine – el tratado más antiguo existente sobre alquimia – fue encontrada en el cuerpo de Hermes, enterrado hace siglos en Hebrón, por Sara, la esposa de Abraham? Pero "Hermes" nunca fue el nombre de un hombre, sino un título genérico, tal como se usaba el término neoplatónico en tiempos pasados, y "teósofo" se usa en el presente. ¿Qué se sabe de hecho sobre Hermes Trismegistos, "tres veces más grande"? Menos de lo que sabemos de Abraham, su esposa Sara y su concubina Agar, que San Pablo declara ser una alegoría. Incluso en la época de Platón, Hermes ya estaba identificado con el Thoth de los egipcios. Pero esta palabra thoth no sólo significa "Inteligencia"; También significa "asamblea" o escuela. En realidad, Thoth-Hermes es simplemente la personificación de la voz (o enseñanza sagrada) de la casta sacerdotal de Egipto; la voz de los Grandes Hierofantes. Y si este es el caso, ¿podemos decir en qué época prehistórica comenzó a florecer esta jerarquía de sacerdotes iniciados en la tierra de Chemi? Incluso si esta pregunta pudiera ser respondida, todavía estaríamos lejos de una solución de nuestros problemas. Porque la antigua China, no menos que el antiguo Egipto, afirma ser la patria del alkahest y de la alquimia física y trascendental; y China puede muy posiblemente tener razón". (HPB, "Alquimia en el siglo XIX", "Teosofía: Algunas perspectivas raras" p. 131-132)
"De los verdaderos libros herméticos sólo queda un fragmento conocido como la Tabla de Smaragdina, de la que hablaremos ahora. Todas las obras compiladas en los libros de Thoth fueron destruidas y quemadas en Egipto por orden de Diocleciano en el siglo III de nuestra era. Todos los demás, incluido Poimandres [es decir, El Divino Pymander], son en su forma actual meras reminiscencias, más o menos vagas y erróneas, de diferentes autores griegos o incluso latinos, que a menudo no dudaron en palmear sus propias interpretaciones como fragmentos herméticos genuinos". (HPB, "Alquimia en el siglo XIX", "Teosofía: Algunas perspectivas raras" p. 151)
DE LOS FRAGMENTOS HERMÉTICOS
"Así se puede demostrar que todas las verdades fundamentales de la naturaleza eran universales en la antigüedad, y que las ideas básicas sobre el espíritu, la materia y el universo, o sobre Dios, la Sustancia y el hombre, eran idénticas. Tomando las dos filosofías religiosas más antiguas del mundo, el hinduismo y el hermetismo, de las escrituras de la India y Egipto, la identidad de los dos es fácilmente reconocible.
"Esto se hace evidente para alguien que lee la última traducción de los "Fragmentos Herméticos" que acabamos de mencionar, por nuestra difunta amiga lamentada, la Dra. Desfigurado y torturado como estos han estado en su paso por manos sectarias griegas y cristianas, el traductor ha captado de manera más hábil e intuitiva los puntos débiles y ha tratado de remediarlos por medio de explicaciones y notas a pie de página. Y ella dice: . . . . "La creación del mundo visible por los 'dioses trabajadores' o Titanes, como agentes del Dios Supremo, [Una expresión frecuente en dichos Fragmentos, a la que nos oponemos. La Mente Universal no es un Ser o "Dios". – H.P.B.] es una idea completamente hermética, reconocible en todos los sistemas religiosos, y de acuerdo con la investigación científica moderna (?), que nos muestra en todas partes el poder divino que opera a través de las fuerzas naturales".
"Ese Ser Universal, que contiene todo, y que es todo, pone en movimiento el Alma y el Mundo, todo lo que comprende la naturaleza", dice Hermes. En la unidad múltiple de la vida universal, las innumerables individualidades distinguidas por sus variaciones, están, sin embargo, unidas de tal manera que el todo es uno, y que todo procede de la unidad". (Asclepios, Parte I.)
"Dios no es una mente, sino la causa que es la mente; no un espíritu, sino la causa que es el Espíritu; no la luz, sino la causa de que la Luz es" (Pymander Divino, Libro IX., v. 64.)
"Lo anterior muestra claramente que el "Pymandro Divino", aunque distorsionado en algunos pasajes por el "alisamiento" cristiano, fue escrito por un filósofo, mientras que la mayoría de los llamados "Fragmentos herméticos" son la producción de paganos sectarios con una tendencia hacia un Ser Supremo antropomórfico. Sin embargo, ambos son el eco de la filosofía esotérica y los puranas hindúes.
"Compare dos invocaciones, una con el Hermético "Todo Supremo", la otra con el "Todo Supremo" de los arios posteriores. Dice un fragmento hermético citado por Suidas (ver "La Virgen del Mundo" de la señora Kingsford):
"Te conjuro, Cielo, santa obra del gran Dios; Te conjuro, Voz del Padre, pronunciada en el principio cuando el mundo universal estaba enmarcado; Te conjuro por la palabra, único Hijo del Padre que sostiene todas las cosas; Sé favorable, sé favorable".
"Esto acaba de preceder por lo siguiente: "Así la Luz Ideal estaba antes de la Luz Ideal, y la Inteligencia luminosa de la Inteligencia siempre lo era, y su unidad no era otra cosa que el Espíritu envolviendo el Universo. De quien no es Dios ni los Ángeles, ni ningún otro elemento esencial, porque Él (¿Eso?) es el Señor de todas las cosas y del poder y de la Luz; y todo depende de Él (Eso) y está en Él (Eso), etc." (Fragmentos de los escritos de Hermes a Amón.)
"Esto es contradicho por el mismo Trismegistos, a quien se le hace decir: "Hablar de Dios es imposible. Porque lo corpóreo no puede expresar lo incorpóreo. . . . Lo que no tiene cuerpo ni apariencia, ni forma, ni materia, no puede ser aprehendido por el sentido. Entiendo, Tatios, entiendo, lo que es imposible definir, eso es Dios". (Églogas físicas, Florilegium de Stobæus.)
"La contradicción entre los dos pasajes es evidente; y esto muestra (a) que Hermes era un nom-de-plume genérico utilizado por una serie de generaciones de místicos de todos los matices, y (b) que se debe usar un gran discernimiento antes de aceptar un Fragmento como enseñanza esotérica solo porque es innegablemente antiguo.
". . . en el mismo tratado hermético... Se dice:
"La realidad no está sobre la tierra, hijo mío, y no puede estar sobre ella. . . . Nada en la tierra es real, sólo hay apariencias. . . Él (el hombre) no es real, hijo mío, como hombre. Lo real consiste únicamente en sí mismo y sigue siendo lo que es. . . El hombre es transitorio, por lo tanto, no es real, no es más que apariencia, y la apariencia es la ilusión suprema.
"Tatios: ¿Entonces los cuerpos celestes mismos no son reales, padre mío, ya que también varían?
"Trismegistos: Lo que está sujeto al nacimiento y al cambio no es real. . . . Hay en ellos una cierta falsedad, ya que ellos también son variables. . . .
Tatios: ¿Y cuál es entonces la Realidad primordial?
"Trismeg.: Lo que es uno y solo, oh Tatios; Lo que no está hecho de materia, ni en ningún cuerpo. Que no tiene color ni forma, que no cambia ni se transmite, sino que siempre lo es".
"Esto es bastante consistente con la enseñanza vedántica. El pensamiento principal es el ocultismo; y muchos son los pasajes de los Fragmentos Herméticos que pertenecen corporalmente a la Doctrina Secreta". (HPB, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 285-287)
NOUS A HERMES
(De "La joya en el loto" p. 86-87, compilado y editado por Raghavan Iyer, publicado en 1983 por la Logia Santa Bárbara de la Logia Unida de Teósofos)
HERMES:
Aunque muchos hombres han discutido muchos aspectos diversos del Todo y de Theos, todavía tengo que ver la verdad. lluminate, Maestro, porque en estos asuntos confío en ti y sólo en ti.
NOUS:
Escucha, entonces, hijo mío, la verdadera relación de Theos y todas las cosas.
Theos causa Aeon;
Aeon causa Kosmos;
Kosmos causa Chronos;
Cronos causa Génesis.
La esencia de Theos es Agathon – El Bien;
la de Eón es identidad;
la de Kosmos es orden;
la de Cronos es cambio;
la del Génesis es vida o muerte.
Las energías de Theos son Nous y Psique;
los de Eón son la inmortalidad y la duración;
los de Kosmos son restauración y sustitución;
los de Cronos son crecimiento y decadencia;
los de Génesis son de calidad y magnitud.
Entonces, Aeon está en Theos;
Kosmos está en Aeon;
Chronos está en Kosmos;
Génesis está en Cronos.
Mientras que Aeon permanece cerca de Theos;
Kosmos se mueve dentro de Aeon;
Cronos pasa por Kosmos;
Génesis tiene lugar dentro de Cronos.
Por lo tanto, Theos es la fuente de todo, su sustancia es Eón, su materia Kosmos.
El poder de Theos es Aeon.
El trabajo de Aeon es Kosmos, nunca nació y, sin embargo, siempre nació a través de Aeon.
Aeon es imperecedero; por lo tanto, Kosmos nunca morirá.
Ninguna parte de Kosmos puede ser destruida, porque el todo es abrazado por Aeon.
Theosophia, entonces, es Agatton: belleza, bondad, virtud y felicidad. ¿Seguramente Génesis y Cronos difieren entre el cielo y la tierra? En el cielo, son inmutables y eternos, en la tierra son mutables y transitorios.
La psique de Eón es Theos,
de Kosmos Aeon,
del cielo de la tierra.
Theos está en Nous.
Nous está en Psique.
La psique está en la materia.
Todo esto está en Eón, y todo el cuerpo, en el que están contenidos todos los cuerpos, está lleno de Psique, y por lo tanto de Nous y Theos. Llena esto en su interior, y lo abarca sin, vitalizando el todo, sin el vasto y perfecto Kosmos; dentro, todo lo que vive. En el cielo, permanece en identidad; en la tierra, se altera en Génesis. Este todo está limitado por Eón, ya sea que se piense que es así por necesidad, providencia, naturaleza o algún otro, es decir, por la energía de Theos. La energía de Theos es insuperable, un poder incomparable a cualquier cosa humana o divina. Nunca consideres, oh Hermes, nada de abajo o de arriba como similar a Theos, o te desviarás de la verdad, porque nada es como lo incomparable, el Uno y Único. ¿Qué hay aparte de eso? ¿Qué otra cosa puede ser la causa de la vida, la inmortalidad y la mutabilidad? ¿De qué otra cosa podría ser la causa? Theos no está inactivo, porque entonces todas las cosas serían inertes, pero todas las cosas están llenas de Theos. No hay inactividad en Kosmos ni en ningún otro lugar, porque "inacción" es una palabra vacía, aplicable ni a lo que causa ni a lo que se convierte. Todas las cosas se están volviendo siempre de acuerdo con la naturaleza de su situación. La única causa está en todas las cosas, no en una sola cosa, y no es la causa de una sola cosa, sino de todas las cosas. Su poder energizante no está separado del devenir, sino que todo lo que se convierte está subordinado a él. – Corpus Hermeticum
HERMES – MERCURIO – BUDHA
"Había cinco Hermes, o más bien uno, que aparecieron, como lo hicieron algunos Manus y Rishis, en varios personajes diferentes. En el Burham-i-Kati se le menciona como "Hormig", un nombre del planeta Mercurio o Buda; y el miércoles era sagrado tanto para Hermes como para Thot. [Nota: "Miércoles" está en francés "Mercredi", literalmente "Día de Mercurio". El Hermes de la tradición oriental, adorado en Fineata y se dice que huyó después de la muerte de Argo a Egipto, lo civilizó bajo el nombre de Thoth. Pero bajo cualquiera de estos caracteres, siempre se le atribuye haber transferido todas las ciencias de la potencia latente a la activa, i. e., con haber sido el primero en enseñar magia a Egipto y Grecia, antes de los días de la Magna Grecia, y cuando los griegos ni siquiera eran helenos". (HPB, "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 366-367)
"Mercurio es, como planeta astrológico, aún más oculto y misterioso que Venus. Es idéntico al Mazdean Mithra, el genio, o dios, "establecido entre el Sol y la Luna, el compañero perpetuo del 'Sol' de la Sabiduría". Pausanias lo muestra teniendo un altar en común con Júpiter (Libro V). Tenía alas para expresar su asistencia al Sol en su curso, y fue llamado el Nuntis, o lobo solar, "solaris luminis particeps". Fue el líder y el evocador de las Almas; el "gran mago" y el hierofante. Virgilio lo describe tomando "su varita para evocar de Orcus las almas hundidas en ella" – tum virgam capit, hac animas ille evocar Orco. (Ver también el 21º Fargard de la Vendidad sobre la milicia celestial.) Él es el Mercurio de color dorado, el Χρυσοφαὴς Ἑρμῆς [es decir, "Hermes dorado y brillante", "Hermes que brilla como el oro", "Hermes de luz dorada"] a quien los Hierofantes prohibieron nombrar. Está simbolizado en la mitología griega por uno de los perros (vigilancia), que vigilan el rebaño celestial (sabiduría oculta), o Hermes Anubis, o de nuevo Agathodæmon. Él es el Argus que vigila la Tierra, y que este último confunde con el Sol mismo. Es a través de la intercesión de Mercurio que el emperador Juliano oraba al Sol oculto todas las noches; porque, como dice Vossius: "Todos los teólogos están de acuerdo en decir que Mercurio y el Sol son uno. . . . Era el más elocuente y el más sabio de todos los dioses, lo cual no es de extrañar, ya que Mercurio está tan cerca de la Sabiduría y la Palabra de Dios (el Sol) que fue confundido con ambos. (Idolatría, Vol. II., p. 373.) Vossius pronuncia aquí una verdad oculta mayor de lo que sospechaba. El Hermes-Sarameyas de los griegos está estrechamente relacionado con el hindú Saram y Sarameya, el vigilante divino, "que vela por el rebaño dorado de estrellas y rayos solares". (HPB, "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 28)
"En astronomía, como se dijo, Mercurio es el hijo de Cœlus y Lux – del cielo y la luz, o el Sol; en la mitología es la progenie de Júpiter y Maia. Él es el "mensajero" de su Padre Júpiter, el Mesías del Sol; en griego, su nombre "Hermes" significa, entre otras cosas, el "Intérprete" – la "Palabra" por boca; el LOGOS, o VERBUM. Ahora, Mercurio, además de haber nacido en el Monte Cyllene entre pastores, es el patrón de este último. Un genio psicopómpico, condujo las almas de los muertos al Hades y las trajo de vuelta, un oficio atribuido a Jesús, después de su muerte y resurrección. Los símbolos de Hermes-Mercurio (Dii Termini) se colocaron a lo largo y en los puntos de inflexión de las carreteras (como ahora se colocan cruces en Italia) y fueron cruciforme. Cada séptimo día los sacerdotes ungían estos terminales con aceite, y una vez al año los colgaban con guirnaldas, por lo tanto, eran los ungidos. Mercurio, al hablar a través de sus oráculos, dijo: "Yo soy aquel a quien llamas el Hijo del Padre (Júpiter) y Maia. Dejando al Rey del Cielo (el Sol) vengo a ayudarlos, mortales". El mercurio cura a los ciegos y restaura la vista, mental y física. A menudo se le representaba como de tres cabezas y se le llamaba "Tricéfalo", "Triplex", como uno con el Sol y Venus. Finalmente, Mercurio, como muestra Cornuto, a veces se figuraba bajo una forma cúbica, sin brazos, porque "el poder del habla y la elocuencia pueden prevalecer sin la ayuda de brazos o pies". Es esta forma cúbica la que conecta los terminales directamente con la cruz, y la elocuencia o el poder del habla de Mercurio, lo que hizo que el astuto Eusebio dijera que Hermes "es el emblema de la Palabra que crea e interpreta todo", porque es la palabra creadora; y muestra a Porfirio enseñando que el discurso de Hermes, (ahora interpretado "Palabra de Dios" (!) en Pymander) un discurso creativo (Verbum), es el principio seminal esparcido por todo el Universo. En Alquimia "Mercurio" es el radical Moyst, agua primitiva o elemental, que contiene la semilla del Universo, fecundada por los fuegos solares. Para expresar este principio fecundante, los egipcios a menudo agregaban un falo a la cruz (el masculino y la mujer, o el vertical y el horizontal unidos) (Vide Egyptian Museums). Los terminales cruciformes también representaban esta idea dual, que se encontró en Egipto en el Hermes cúbico. ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 541-542)
"El despertar completo de Buddhi Manas es técnicamente imposible sin entrar en relación consciente con la jerarquía de las Inteligencias informantes conectadas con Mercurio-Buda-Hermes. Estos Rishis, Mahatmas, Dhyanis y Chohans, reflejando la Mente Divina en el plano de Aditi-Akasha, cumplen un papel hierofántico necesario en relación con la humanidad espiritual. Esto se mostró, por ejemplo, en la vida del emperador Juliano, que rezaba al Sol oculto todas las noches a través de la intercesión de Mercurio. (Raghavan Iyer, "El Logos y el Hombre")
"El Globo, impulsado hacia adelante por el Espíritu de la Tierra y sus seis asistentes, obtiene todas sus fuerzas vitales, vida y poderes a través del medio de los siete Dhyanis planetarios del Espíritu del Sol. Ellos son sus mensajeros de Luz y Vida."
"Al igual que cada una de las siete regiones de la Tierra, cada uno de los siete primogénitos (los grupos humanos primordiales) recibe su luz y vida de su propio Dhyani especial, espiritualmente, y del palacio (casa, el planeta) de ese Dhyani físicamente; así con las siete grandes razas que nacerán en él. El primero nace bajo el Sol; el segundo bajo Brihaspati (Júpiter); el tercero bajo Lohitanga (el "cuerpo ardiente", Venus o Sukra); la cuarta, bajo Soma (la Luna, nuestro Globo también, la Cuarta Esfera, naciendo bajo y desde la Luna) y Sani, Saturno, el Krura-lochana (ojos malvados) y el Asita (la oscuridad); el quinto, bajo Budha (Mercurio)". (Un comentario esotérico citado en "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 29)
El Comentario Esotérico que acabamos de citar revela el hecho altamente importante y significativo de que la actual Quinta Raza Raíz y por lo tanto su época asociada nace bajo la influencia oculta de Mercurio-Buda-Hermes e incluso recibe su misma "luz y vida" de esa Jerarquía particular de Dhyan Chohans o seres celestiales que gobierna o preside el planeta sagrado Mercurio. En otras palabras, esta gran ola evolutiva en la que estamos viviendo actualmente surgió bajo y es sostenida por el "Rayo de Mercurio" o "Rayo Hermes" de los Siete Rayos.
"La vibración del Logos asociada con Hermes-Mercurio-Budha que se regocija en el vacío anticipa, abarca y trasciende todos los parámetros históricos. Esta vibración representa la reverberación de Brahma Vach [es decir, literalmente Palabra Divina, Sonido Divino, Discurso Logoico Divino, sinónimo de Theosophia], no afectada y no modificada por las grandes vicisitudes del proceso histórico y los ciclos de manifestación. Se resume arquetípica y magníficamente en la figura del sabio Bhusunda en el Yoga Vasishtha de Valmiki. Examinando vastos mundos, épocas, civilizaciones y eras históricas, Bhusunda se mantuvo aparte, arraigado en dharana y dhyana. Representa al espectador eterno, no afectado ni modificado por las vicisitudes del proceso de la historia. Es este desapego supremo arraigado en la meditación lo que puede llamarse la corriente de Hermes. (Raghavan Iyer, "Dhyana Marga")
"El poder extraordinariamente evocador del nombre y la presencia de Hermes es especialmente relevante para el Ciclo de 1975 y para la civilización del futuro. Hermes es un nombre genérico, asociado con el pensamiento potente, y vinculado a Mercurio-Buda, un Dhyani, así como con múltiples encarnaciones en la historia de la humanidad. Como el dios Hermes-Thot, es el arquetipo prístino de los iniciadores en el antiguo Egipto, donde fue reverenciado como Hermes Trismegisto, un nombre que se aplica a todo un linaje de iniciadores. Esta línea solar de Maestros espirituales se remonta a Shiva como Dakshinamurti, el Iniciador de Iniciados. La tradición que sostiene que Hermes enseñó todas las ciencias a la naciente civilización mediterránea sugiere que instruyó a aquellos listos para la teurgia divina. Las ciencias arcanas transferidas por Hermes de la potencia latente a la activa constituyen colectivamente la gnosis divina, un conocimiento preciso y completo de las complejas leyes que gobiernan los siete reinos de la naturaleza.
"Hermes es el paradigma de la tradición sagrada más antigua, que se remonta a hace un millón de años a la India (Bharata Dwipa). Allí, entre los Iniciados, se sentaron las bases en todas las Escuelas de Misterios para el desarrollo manásico de las civilizaciones seminales de la Quinta Raza. Cuando las mentes más creativas de la Era de Acuario adquieran un conocimiento suficiente del sánscrito, llegarán a ver que todas las ciencias de los últimos días no son más que fragmentos pálidos y pobres en comparación con la ontología sistemática y la epistemología de Brahma Vidya, Theosophia o Dzyan.
". . . Para comprender la obra de Hermes a un nivel más fundamental en relación con la civilización, uno debe comenzar a generar una concepción de las jerarquías cósmicas en la Naturaleza y en el Hombre que une lo espiritual con lo físico, y ambos con lo moral y lo político. Este reconocimiento fundamental de la relación de lo celestial y lo terrestre debe forjarse a través de un vínculo vivo en el reino psicológico. Ese vínculo es el hombre. Sólo a través del redescubrimiento dentro de la naturaleza humana de todos los órdenes del ser, desde los dioses hasta los elementales, puede haber una recuperación de la continuidad de la Gran Cadena del Ser desde lo más alto hasta lo más bajo. Todas las jerarquías, desde los Dhyanis a través de los danavas y daityas, hasta los devas o dioses, los devatas y los elementales, están representadas dentro del ser humano individual.
"Esta difusión universal de Acuario del verdadero ideal de la ciencia espiritual y el aprendizaje permanente permitirá a los seres humanos despertar un sentido vibrante de justicia universal, compasión universal y concordia universal. Permitirá a las personas aprender de nuevo cómo pensar, cómo hablar y cómo contribuir sin miedo pero apropiadamente al fondo colectivo de la sabiduría humana: cómo evocar espíritus benevolentes. Si uno emplea palabras duras, o incluso palabras suaves de una manera áspera, uno atraerá elementales negativos. Estos, con el tiempo, se acumulan, bloqueando la capacidad de cuestionar o formular verdades. Pero, purificando las palabras, el habla y el aura alrededor de las palabras y limpiando la motivación, el tono de voz y los movimientos, uno puede reorientarse y así atraer elementales más finos a su esfera. A través de esta elevación de la órbita de la conciencia de uno, uno puede volverse más benevolente y más magnánimo, mientras que al mismo tiempo aprende a usar el conocimiento potente con más deliberación, coraje y compasión.
"La regeneración de la civilización global a través de tal aprovechamiento de los recursos espirituales internos de la humanidad es la enigmática función hermética y avatárica ejemplificada por Hermes-Thot. Es la función sagrada central de cada Escuela de Misterios en la historia registrada y no registrada. Se remonta directamente a Dakshinamurti, el Iniciador de los Iniciados, y nunca ha estado ausente de la tierra. Evidentemente ha sido crucial cuando se establecieron los inicios de las civilizaciones en diferentes partes del mundo. Convertirlo ahora en una parte vital de una perspectiva universal en la naciente Era de Acuario, donde hay más libertad de competitividad y más apertura a las verdades universales, podría conducir a un nuevo tipo de etiqueta del alma. Basado en el principio de dibujar el círculo más grande, podría haber la elaboración de un nuevo código de relación entre los seres humanos que sería más hospitalario para las enseñanzas profundamente paradigmáticas de los Upanishad: "Siéntate cerca de mí y déjame susurrarte al oído". Este es el antiguo método platónico-upanishádico, nacido con la raza humana, alimentándola perpetuamente, y reconocido por los precursores más nobles de la Era de Acuario. (Raghavan Iyer, "Civilización de Acuario")
"Para ser breve, es el 4 de enero el que debe ser seleccionado por los teósofos, especialmente los esoteristas, como su Año Nuevo. Enero está bajo el signo de Capricornio, el misterioso Makara de los místicos hindúes, los "Kumaras", se afirma, que se encarnaron en la humanidad bajo el signo 10 del Zodíaco. Durante siglos, el 4 de enero ha sido sagrado para Mercurio-Budha, o Thoth-Hermes. Por lo tanto, todo se combina para hacer de ella un festival para ser celebrado por aquellos que estudian la sabiduría antigua". (HPB, "1890! En la mañana de Año Nuevo")
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Traducido al español del Blog ~ BlavatskyTheosophy.com
CONTENIDO DEL CURSO:
1. Reencarnación
2. Karma
3. Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a. La Mente y la Conciencia
4b. La Mente Personal y Universal
5a. El Cuerpo Astral
5b. Los poderes del cuerpo astral
6. Estados después de la muerte
7a. El sueño y los sueños
7b. Visiones y Meditación
8. Ciclos
9a. Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b. Evolución de la Conciencia
10. Leyes psíquicas
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