Padmasambhava
"Algunas personas creen que me revelé sobre el corazón de polen de un loto en el lago Dhanakosha en Uddiyana, y otros creen que nací como un príncipe allí. Otros creen que llegué en el destello de un rayo a la cima de la colina de Namchak. Muchas son las creencias de diferentes personas, porque he aparecido en muchas formas. Veinticuatro años después del Parinirvana del Buda Shakyamuni, Amitabha, el Adi-Buda de la Luz Ilimitada, concebido de la bodichita, el pensamiento de la Iluminación, en la forma de Mahakaruna, y del corazón de Mahakaruna, Yo, Padmasambhava, el Gurú nacido del loto, emané como la sílaba Hri. Vine como lluvia que cae por todo el mundo en innumerables formas a aquellos que estaban listos para recibirme. Las acciones de los Iluminados son incomprensibles. ¿Quién debe definirlos o medirlos?" Terma de Yeshe Tsogyal, Vida de Padmasambhava.
Cuando Shantarakshita fue al Tíbet, pronto se dio cuenta de que la resistencia a las enseñanzas de Buda era fuerte. El contenido metafísico y psicológico del Budadharma era de poca importancia para la religión indígena, pero la perspectiva de una asociación de individuos autodisciplinados unidos por votos y su lealtad a un preceptor espiritual prometía iniciar una nueva y poderosa fuerza social y política en el Tíbet. Los sacerdotes y ministros Bon hicieron causa común en dos direcciones contra el plan de Shantarakshita de construir el Monasterio de Samye. Los ministros argumentaron en contra de la alteración de la tradición y la introducción de una nueva entidad política en el Tíbet, y los sacerdotes emplearon su habilidad en la magia para crear diversos presagios ominosos que, según ellos, mostraban la infelicidad de los dioses y espíritus locales con la presencia de Shantarakshita. Trhisong Detsen no era un monarca absoluto, y cuando se sintió obligado a impedir sus planes de establecer la tradición budista en el Tíbet, Shantarakshita propuso que él mismo se retirara y que Padmasambhava fuera invitado a Lhasa.
La miríada de clases de elementales y espíritus de la naturaleza eran bien conocidas por el pueblo tibetano. Los sacerdotes bon habían aprendido los métodos de magia utilizados para manipularlos, mientras mantenían en secreto los medios para hacerlo, y muchas de las personas se habían vuelto supersticiosas acerca de las potencias de los dioses y demonios y de los sacerdotes que podían propiciarlos y pacificarlos. Shantarakshita decidió que un individuo que fuera experto en magia, así como en la doctrina budista y la disciplina ascética, tendría que enfrentarse a la resistencia Bon en su propio terreno, y Padmasambhava sobresalió en los tres.
La vida de Padmasambhava está inmersa en una mezcla de elaboradas leyendas, y poco se sabe de la persona histórica fuera de ellas. No era un compositor de textos doctrinales o comentarios, y sus notables hazañas en el sometimiento de las deidades del Tíbet fueron celebradas en cuentos que se enriquecieron con la repetición. La represión de Budadharma y de los monasterios bajo el rey Lang Darma y también la desintegración de un Tíbet unificado en numerosos cacicazgos destruyeron la mayoría de los registros históricos. Las vidas y actividades de los primeros maestros budistas sobreviven en terma, documentos que se dice que fueron escondidos y descubiertos siglos más tarde por tertons o buscadores de tesoros, a menudo monjes que encontraron manuscritos ocultos, compilaron registros antiguos o escribieron lo que aprendieron de la meditación profunda y la unión con un mandala dedicado a un maestro. Abundan las termas que exponen la vida de Padmasambhava -o Guru Pema, como a veces se le llamaba-, ya que la "vieja escuela" lo venera como el segundo Buda. Estos relatos revelados son namtars, historias de vida contadas de manera que ayudan a los discípulos en el camino hacia la emancipación, y no pretenden ser literales.
Según varias historias, Padmasambhava, el Nacido del Loto, era hijo del rey Indrabhuti de Uddiyana y esposo de Mandarava, la hermana de Shantarakshita. Se dice que Amitabha, Señor de la Luz Ilimitada, envió una manifestación de sí mismo en forma de un rayo de luz roja que brillaba como un rayo en el lago sagrado de Uddiyana. Allí, el rey Indrabhuti descubrió un gran loto blanco abierto al sol de la mañana, y en sus pétalos estaba sentado un hermoso niño de ocho años, luminoso como un dios y sosteniendo un cetro. De ahí que se le llamara Nacido del Loto. Demostró poderes maravillosos a medida que crecía, pero renunció al trono de Uddiyana para dedicarse a una vida de meditación. Cuando aceptó la invitación para viajar a Lhasa, solo Mandarava de sus muchas esposas eligió viajar con él. Otras historias dicen que nació en Zahor, donde Shantarakshita era el hijo del rey. Si bien la ubicación de estos reinos es un tema de desacuerdo entre los eruditos, muchos los sitúan en Bengala, sede de las primeras prácticas tántricas. Uddiyana era famoso por sus magos y Zahor era un centro de tantra budista, y todas las fuentes coinciden en que Padmasambhava sobresalía tanto en magia como en tantra.
En el Tíbet, la tensión entre las formas Hinayana y Mahayana de las Enseñanzas del Buda se resolvió invocando una comprensión jerárquica de su relación. La doctrina y la práctica del Hinayana son adecuadas para todos los aspirantes y conducen al individuo que la sigue fielmente a la Iluminación individual. En este sentido es el camino del Buda Pratyeka, que logra la emancipación para sí mismo. El Mahayana es el camino del Bodhisattva, que quiere la Iluminación sólo para ayudar a todos los seres y que renuncia al fruto de la emancipación para trabajar en el mundo por la redención de la humanidad. A éstos se añade Vajrayana (el vehículo del diamante) o Mantrayana (el vehículo del mantra), que es el camino secreto hacia la Verdad más elevada y siempre permanece en secreto para aquel cuya mente no se ha convertido en la Verdad misma. El Shriguhyagarbhamahatantraraja enseña: "El dharma, que es el secreto supremo, es el secreto intrínseco detrás de la manifestación múltiple, completamente secreto a través de la existencia propia, que no hay nada más secreto". Puesto que la Verdad absoluta es sui generis, la conciencia debe necesariamente trascender todos los modos de actividad habituales, discriminativos y diferenciados para contemplarla. La sabiduría, jñana, es incognoscible y, sin embargo, está oculta dentro de la corriente de la conciencia. Es la fuente de toda buena cualidad, pero así como la luz que irradia el sol vela el orbe que es su fuente, así también las cualidades que brotan de la fuente de jñana ocultan su punto de origen.
Dicho de otra manera, el Hinayana constituye las enseñanzas públicas del Buda, el Mahayana consiste en sus instrucciones a los discípulos comprometidos, y el Vajrayana es la disciplina que enseñó como gurú a aquellos que se habían preparado completamente para la empresa. Precisamente porque el Vajrayana es potente e involucra la totalidad de la vida y el ser de un individuo, es peligroso. Al igual que un barco que cruza un mar tempestuoso, donde la más mínima divergencia de su curso trazado hará que perezca en las rocas en lugar de entrar en el puerto tranquilo, el Vajrayana requiere total autodominio y precisión en el pensamiento, el sentimiento y la acción. Las posibilidades de abuso a través de la incomprensión y el deseo de glorificación personal y las posibilidades de un terrible daño espiritual y psicológico son tan grandes que Tsong-Kha-Pa en el siglo XIV basó su radical reforma budista en el principio de que uno tenía que dominar el Mahayana antes de entrar en el Vajrayana. Su orden reformada, la escuela Gelukpa o Sombrero Amarillo, es la tradición de los Dalai Lamas, y aunque las "viejas órdenes", y especialmente los Nyingma, no aceptaron la reforma, sin embargo asimilaron silenciosamente muchos de sus elementos. Incluso en los tiempos modernos, H.P. Blavatsky encontró necesario advertir contra los intentos de prácticas tántricas, ya que cualquiera que no pueda "matar la forma lunar a voluntad" estaría sujeto a malentendidos desde el principio, y si persistiera, terminaría en la perversión e incluso en la destrucción del alma. Puesto que la Verdad incognoscible sólo puede ser aludida, uno tiene que estar totalmente desapegado con respecto a las imágenes coloridas y creativas, violentas y eróticas, utilizadas en el Vajrayana para señalar las profundidades del misterio del ser y el devenir. El Vajrayana nunca se enseña en los libros, salvo en lenguaje de código; Su significado es impartido por el Gurú a Chela, adaptado a la naturaleza y necesidades de la conciencia del discípulo.
El Vajrayana se ocupa de la fusión de prajña y upaya, de la perspicacia y los medios, de la doctrina y la disciplina. Según el Kangyur, esta confluencia de meditación y acción ocurre en cuatro niveles. El primero trata de los discípulos que todavía están apegados e involucrados en la acción externa, incluyendo el ritual y la purificación magnética. Este es Kriya Tantra y está representado por deidades risueñas. Carya Tantra es para aquellos que disfrutan de la acción externa e interior en igual medida, y está representado por deidades que miran. Las deidades entrelazadas representan el Yoga Tantra, utilizado por aquellos que se dedican a la meditación para superar su apego a la vida de la mente. El Anuttara Tantra es para aquellos totalmente absortos en el yoga interior y que se deleitan en él, y es representado por las deidades en completo abrazo. Tsong-Kha-Pa consideró necesario recordar a los monjes que las imágenes corresponden a estados psicológicos trascendentes y metafísicos inexpresables y no a entidades, así como la fisiología oculta de la forma humana no se refiere a la anatomía física y fisiología. En las vestiduras sutiles se encuentran tres nadis o canales, rasana, avadhuti y lalana, correspondientes a los hindúes pingala, sushumna e ida, a la derecha, media e izquierda de la columna vertebral. A lo largo del canal central hay chakras, o centros de fuerza y energía, que corresponden a estados de conciencia. Según Tsong-Kha-Pa, la conciencia despierta encuentra la mente en el ombligo, el centro del nirmana que los hindúes conocen como manipura. En los sueños, la conciencia se eleva hasta el cuello, el centro sambhaga, llamado por los hindúes vishuddha. En el sueño profundo sin sueños, la mente mora en el corazón, o centro del dharma, conocido en los Upanishads como anahata. Cuando todas las polaridades se unen en la conciencia, ésta se eleva al centro mahasukha (ajna) en la cabeza. El control total de la conciencia dentro de las vestiduras sutiles prepara al discípulo para la transferencia de la sabiduría-luz del gurú en la iniciación.
Nadie conoce los niveles de prajna o los tipos de upaya que Padmasambhava consideró apropiado enseñar, pero todas las historias de su vida ensalzan sus logros inigualables como yogui y siddha que había dominado las facultades supranormales. Fue informado por Shantarakshita de la resistencia al Budadharma en el Tíbet, y entró en el país con un plan para enfrentar a los sacerdotes Bon como su superior según sus propios criterios, y aún así ganar su lealtad haciéndolos protectores de la Enseñanza. Cuando Padmasambhava entró en el Tíbet, no fue directamente a Lhasa, sino que vagó por las mesetas y los valles en busca de espíritus y deidades locales. En un terma atribuido a Yeshe Tsogyal, Padmasambhava relató la historia de su vida y enumeró los demonios a los que se enfrentó:
A orillas del lago Nyimakhud en el Tíbet, sometí a los crueles dioses de las montañas y a los bárbaros espíritus caníbales: todos ellos estaban atados bajo juramento al Dharma. En el paso de Khala sometí a las doce guardianas protectoras de la Montaña Blanca. Sojuzgué a todos los señores de la tierra de las regiones septentrionales. En Tsang subyugé a los espíritus pestilentes de Oyug: todos ellos estaban atados bajo juramento al Dharma.
El elaborado Padma Ka'i Thang (Vida y Liberación de Padmasambhava), un término también atribuido a Yeshe Tsogyal, explicó cómo Padmasambhava se las arregló para ganarse a sus antagonistas invisibles y visibles haciéndolos responsables de la seguridad de la Enseñanza:
En otoño, Padma llegó al castillo de Mang Yul. Una demonia de la región de Zhang Zhung, Jamun, el eminente enemigo, pensó que podía aplastar al gurú entre dos montañas de piedra. Pero él se elevó en el cielo, y la humillada demonia ofreció el corazón de su vida. Como su nombre secreto era Deuda de Turquesas y Diamantes, el gurú le dio un gran tesoro para que lo cuidara.
Con respecto a todas las entidades con las que Padmasambhava se encontró, incluidos sacerdotes, magos, hechiceros y chamanes, primero los sometió evadiendo sus trampas y luego ofreciéndoles algo precioso para proteger. Cada tesoro ilustraba simbólicamente un aspecto del Budadharma. También alteró el significado de los signos y presagios:
En el Monte Kailas, até las Fuerzas Estelares de las Mansiones Lunares, y en Targo puse a las oscuras Fuerzas Planetarias bajo el control del Dharma.
Cuando Padmasambhava finalmente conoció al rey Trhisong Detsen, no se anduvo con rodeos:
Yo soy el Buda nacido del loto, que posee los preceptos de la visión más elevada. Experto en las enseñanzas fundamentales del Sutra y el Tantra, dilucido los Caminos Budistas sin confusión.
Yo soy el Dharma que nace del loto, que posee los preceptos de la práctica progresiva. Exteriormente me pongo la túnica azafrán de un monje; interiormente soy el más elevado de los yoguis del Vajrayana.
Yo soy la Orden que es Nacida del Loto, poseyendo los preceptos que unen el discernimiento y la práctica. Mi conocimiento es más alto que los cielos.
Pronto Padmasambhava exorcizó el sitio del Monasterio de Samye, y Shantarakshita fue llamado de su retiro voluntario en Nepal para supervisar su construcción y consagración. Una vez que los novicios fueron entrenados y los monjes ordenados, comenzó el estupendo programa de traducción de Shantarakshita. Los ministros bon del rey todavía se resistían al trabajo de Shantarakshita y Padmasambhava, pero los sacerdotes adoptaron gradualmente un modo diferente. Construyeron su propio monasterio, y los sabios entre ellos adaptaron varios principios y prácticas budistas a la religión Bon. De este modo, surgió el Bon Reformado y, finalmente, se involucró profundamente con los Nyingma o tradiciones de la "vieja escuela". Tsepong Ze, una de las esposas del rey, intentó socavar los esfuerzos budistas destruyendo el programa de traducción. Aunque no pudo atacar fácilmente a los traductores indios y chinos, logró obligar a algunos de los tibetanos a exiliarse. Acusando a Vairotsana de violación, una acusación que el rey no creyó, lo obligó a desterrar, aunque hasta el día de hoy sigue siendo uno de los más venerados de los primeros monjes de Samye. Ella exilió a Namkhai Nyingpo, pero él se fue a Bután y se hizo famoso por difundir el Budadharma allí. La peor furia de Tsepong Ze, sin embargo, estaba reservada para Padmasambhava y sus discípulos. Padmasambhava fue exiliado a Turkhara, en el Turquestán, durante siete años, y cuando regresó, sus oponentes esperaron algún pretexto para obligarlo a abandonar el Tíbet nuevamente.
A pesar de que algunos ministros buscaban la caída de Padmasambhava, el rey Trhisong Detsen fue atraído a su círculo de discípulos íntimos. Cuando pidió ser iniciado en el Vajrayana, Padmasambhava lo puso en un año de prueba, y el rey se tomó el tiempo para idear el regalo que le daría a su gurú. Yeshe Tsogyal nació como princesa de Kharchen, y cuando aún era joven se casó con Trhisong Detsen. Se había sentido atraída por el Budadharma y por las enseñanzas de Padmasambhava, y cuando llegó el momento de la iniciación del rey, se dejó entregar voluntariamente a su maestro. Ofrecer a una princesa y esposa de un rey como discípula y compañera a un asceta errante violaba las tradiciones sociales de la época. Tsepong Ze y los ministros de Bon se enfurecieron, y muchos otros se escandalizaron y permanecieron en silencio cuando hubo un clamor por el exilio de Padmasambhava. Temiendo que tanto su gurú como Yeshe Tsogyal pudieran ser asesinados, el rey accedió a la demanda de destierro, pero en lugar de enviarlos a las regiones distantes decretadas como sus lugares de exilio separado, se encargó de que se retiraran secretamente a Tidro para meditar.
El gurú y el discípulo permanecieron juntos en Tidro durante varios años. De acuerdo con las termas, incluyendo La vida secreta y Canciones de la dama tibetana Yeshe Tsogyal, la princesa sobresalió en la meditación y pasó con éxito por una serie de iniciaciones. Ella se convirtió en una en conciencia con Padmasambhava y finalmente fue enviada por él a Nepal, donde visitó el antiguo E Vihara. Aunque desapareció hace mucho tiempo, se cree que esta comunidad monástica existió en el sitio del templo de Kashthamandapa en Katmandú. Los yoguis shaivitas residieron allí desde el siglo XII hasta hace poco, pero un pequeño grupo de tántricos todavía realiza antiguos ritos budistas allí. Muy cerca se encuentra la cueva donde se dice que Padmasambhava alcanzó la iluminación antes de su estancia en el Tíbet, y la zona es tan sagrada como Bodh Gaya para los monjes nyingma. Cuando Yeshe Tsogyal regresó a Tidro, trajo discípulos con ella.
Los acontecimientos posteriores a este retiro son confusos. El rey llamó a Padmasambhava y a sus discípulos a Lhasa. Durante un tiempo se restauró la paz religiosa y social en el reino, y Trhisong Detsen se sintió lo suficientemente seguro como para dispersar a los monjes entrenados por todo el Tíbet. El sabio Drenpa Namkha Wongchuk fue invitado a Samye, y proporcionó un puente entre los puntos de vista budista y bon, ya que conocía y practicaba ambos. Cuando Kamalashila, discípulo de Shantarakshita, dirigió el gran debate de Samye entre las perspectivas china e india, los modos indios estaban asegurados para el Tíbet. Trhisong Detsen, sin embargo, tuvo cuidado de asegurarse de que los monjes chinos que se retiraban fueran tratados con reverencia y honor. Se dice que Yeshe Tsogyal jugó un papel importante en la resolución del debate. Cuando Trhisong Detsen murió, las intrigas cortesanas amenazaron con destruir la unidad del Tíbet. Tsepong Ze envenenó a su propio hijo, Mune Tsenpo, poco después de que ascendiera al trono, en parte porque sus creencias budistas lo llevaron a proponer un programa de redistribución de tierras. Su hermano fue coronado como Mutik Tsenpo y gobernó durante una década. Aunque Yeshe Tsogyal detuvo la guerra intestina y persuadió a los ministros para que renunciaran al cisma, Tsepong Ze la exilió. Padmasambhava decidió que su trabajo se había completado en el Tíbet y anunció su intención de viajar al sur, donde desapareció de la historia y sigue siendo un misterio en una larga tradición. Shantarakshita murió y Kamalashila se convirtió en el segundo abad de Samye. Cuando el rey Repachan ascendió al trono, Yeshe Tsogyal regresó para rendir homenaje al chorten de Shantarakshita en Samye y murió poco después. Repachan reverenció su memoria y declaró su parinirvana alrededor del año 817 d.C.
Las termas hablan de la partida de Padmasambhava. El rey y muchos discípulos lo siguieron hasta la cima de un gran paso. Allí se despidió y se elevó hacia el cielo, acelerando hacia el sur y dejando un rastro de arco iris en el cielo. Luego se sentaron a meditar y "lo vieron como un rayo de sol, pasando más allá de la India sin tocar a Uddiyana; lo vieron llegar a la cima del monte Jambuza y apearse. . . . Cerca de la Ciudad del Fuego, se sentó a la fresca sombra de un magnolio celestial. Yeshe Tsogyal habló en nombre de todos los discípulos cuando se lamentó:
¡Ay! El Precioso de Uddiyana,
El círculo luminoso del sol que nos dio luz
se ha ido.
La luna de cristal que aliviaba el sufrimiento ha
desaparecido.
El tallo de la planta de curación venenosa se ha secado.
El padre ha retirado su misericordia imparcial.
El amigo que nos salvó del océano del Samsara se ha
despedido.
La llama de la antorcha que disipa la noche de la ignorancia
se extingue. . . .
Roto está el cáliz de poder de aquel que cultivó
a aquellos listos para convertirse en vasijas puras.
Ha partido el Nacido del Loto, adepto en todos los métodos.
El Lama que reveló su alma en pura esencia
se ha ido.
El Lama adornado con los tres votos ha partido.
Puesto que las virtudes del gurú son inefables,
que los seres futuros reverencien la imagen de Padmasambhava.
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