31 de agosto de 2022

Teosofía Práctica

 Teosofía Práctica

"El altruismo es una parte integral del autodesarrollo" – H.P. Blavatsky

¿Qué es la Teosofía Práctica? Esta pregunta es el título del duodécimo capítulo de "La Clave de la Teosofía" escrito por H.P. Blavatsky. Algunas personas, al escuchar o leer el término "Teosofía Práctica", tal vez puedan llegar a la conclusión de que se refiere a un sistema de ejercicios espirituales o meditativos prácticos para desplegar nuestros poderes superiores latentes o alcanzar niveles más altos de conciencia espiritual.

En realidad, tendrían razón, pero no de la manera que habían sospechado.

Porque aunque la Teosofía no descarta la importancia de la meditación segura y sensata y aspira a niveles más altos de despliegue interno en nuestra búsqueda para alcanzar el Yoga (Unión) con nuestro Ser Superior, que es la ÚNICA Vida Divina Infinita, enseña que el altruismo, el servicio desinteresado a la humanidad, vivir únicamente para ayudar y beneficiar a los demás, y la búsqueda del ideal del Bodhisattva, son todos tan importantes para nuestra evolución y desarrollo espiritual como estos, y al mismo tiempo inconmensurablemente más importantes para la humanidad en general.

Madame Blavatsky escribió una vez: "Altruismo. Esta es la nota clave de la Teosofía y la cura para todos los males; esto es lo que los verdaderos Fundadores de la Sociedad Teosófica promueven como su primer objeto: la FRATERNIDAD UNIVERSAL".

Los "verdaderos Fundadores" del Movimiento Teosófico fueron los Maestros de Sabiduría, aquellos miembros de una Gran Hermandad de Iniciados Orientales que respaldaron tanto a HPB como al Movimiento que ella fundó bajo su dirección e inspiración. El primer objeto declarado del Movimiento Teosófico fue, y es, la actualización de la Fraternidad Universal que, según la Teosofía, es en realidad eternamente "un hecho en la Naturaleza", porque realmente no hay separación en el Universo, sino solo la Totalidad Divina misma.

En otro momento declaró que, "El verdadero trabajo teosófico [es] el esfuerzo por ayudar a los demás" y se complació en poder escribir sobre la Sociedad Teosófica que "Hay signos visibles, aunque solo gradualmente a la vista, de que sus miembros finalmente están despertando de su apatía y poniéndose a trabajar en serio para practicar el primer principio de la verdadera Teosofía: la FRATERNIDAD UNIVERSAL. Poco a poco se están volviendo vivos al deber de ayudar a los demás".

"La Ética de la Teosofía es más importante que cualquier divulgación de leyes y hechos psíquicos", informó a los teósofos estadounidenses, y agregó que "Estos últimos se relacionan completamente con la parte material y evanescente del hombre septenario, pero la Ética se hunde y se apodera del hombre real: el Ego reencarnante. Somos exteriormente criaturas de sólo un día; dentro de nosotros somos eternos. Aprende, entonces, bien las doctrinas del Karma y la Reencarnación, y enseña, practica, promulga ese sistema de vida y pensamiento que es el único que puede salvar a las razas venideras. No trabajen simplemente para la Sociedad Teosófica, sino a través de ella para la Humanidad".

A menudo sorprende a las personas que no han tenido una participación directa con el Movimiento Teosófico aprender y descubrir el tremendo y constante énfasis en el altruismo, el desinterés, el servicio, la ética, la moral y la pureza de vida, que impregna todas las enseñanzas teosóficas. No sería exagerado decir que la filosofía y el sistema de ética propuestos por H.P. Blavatsky y en las enseñanzas de la Teosofía en general es tan grandioso, cristalino, inspirador, desafiante, noble, intransigente y enfático, como el presentado por Buda, Krishna, Jesús o cualquiera de los otros grandes Salvadores y Maestros, si no aún más.

Por supuesto, en realidad solo hay un verdadero sistema de ética, el del servicio absolutamente desinteresado y el autosacrificio sin vacilaciones por el bien de nuestro prójimo, por lo que en este sentido su mensaje no es diferente del de sus poderosos predecesores en épocas pasadas.

El resto de este artículo es una compilación de citas tomadas del Capítulo 12 de "La Clave de la Teosofía", en el que HPB responde a la pregunta y resuelve el problema de lo que realmente se entiende por "Teosofía práctica". Si está interesado en leer algunos artículos adicionales sobre la Ética Viviente de la Teosofía, puede echar un vistazo después a El Yoga de la PurezaLos Dos CaminosOración, Karma y CompasiónAborto – Una Perspectiva Espiritual y Teosofía sobre el Problema Sexual.

Que este artículo sea una fuente duradera de inspiración para todos los que lo lean y que nos esforcemos por tener siempre presentes estas palabras del gran Maestro de teosofía:

"En el día en que la Teosofía haya cumplido su misión más santa e importante, a saber, unir firmemente a un cuerpo de hombres de todas las naciones en amor fraternal y empeñado en una obra altruista pura, no en un trabajo con motivos egoístas, en ese día solo la Teosofía será más alta que cualquier hermandad nominal del hombre".

~ * ~

"Nuestra filosofía nos enseña que el objeto de hacer nuestros deberes para con todos los hombres y para con nosotros mismos el último, no es el logro de la felicidad personal, sino de la felicidad de los demás; el cumplimiento del derecho por el bien del derecho, no por lo que nos puede traer. La felicidad, o más bien la satisfacción, puede seguir al cumplimiento del deber, pero no es ni debe ser el motivo de ello".

"El deber es lo que se debe a la Humanidad, a nuestros semejantes, vecinos, familia, y especialmente a lo que debemos a todos los que son más pobres e indefensos que nosotros mismos. Esta es una deuda que, si no se paga durante la vida, nos deja espiritualmente insolventes y en bancarrota moral en nuestra próxima encarnación. La Teosofía es la quintaesencia del deber".

"Los que practican su deber hacia todos, y por el propio deber, son pocos; y menos aún son los que cumplen con ese deber, permaneciendo contentos con la satisfacción de su propia conciencia secreta".

"La ética moderna es hermosa para leer y escuchar discutir; pero ¿qué son las palabras a menos que se conviertan en acciones?"

"Si me preguntas cómo entendemos el deber teosófico en la práctica y en vista del Karma, puedo responderte que nuestro deber es beber sin un murmullo hasta la última gota, cualquier contenido que la copa de la vida pueda tener reservado para nosotros, arrancar las rosas de la vida solo por la fragancia que puedan derramar sobre los demás, y estar contentos pero con las espinas, si esa fragancia no se puede disfrutar sin privar a alguien más de ella".

"Ningún teósofo tiene derecho a este nombre, a menos que esté completamente imbuido de la corrección de la perogrullada de Carlyle: "El fin del hombre es una acción y no un pensamiento, aunque fuera el más noble", y a menos que establezca y modele su vida diaria sobre esta verdad. La profesión de una verdad aún no es la promulgación de la misma; y cuanto más hermoso y grandioso suene, cuanto más fuerte se hable de la virtud o el deber en lugar de actuar, más forzosamente siempre recordará a uno de la fruta del Mar Muerto".

~ * ~

Pregunta: "¿Qué consideras que se debe a la humanidad en general?"

HPB: "Pleno reconocimiento de la igualdad de derechos y privilegios para todos, y sin distinción de raza, color, posición social o nacimiento".

Pregunta: "¿Cuándo consideraría que tal deber no se da?"

HPB: "Cuando hay la más mínima invasión del derecho de otro, ya sea el otro, un hombre o una nación; cuando no se le muestre la misma justicia, bondad, consideración o misericordia que deseamos para nosotros mismos. Todo el sistema actual de política se basa en el olvido de tales derechos y en la afirmación más feroz del egoísmo nacional".

~ * ~

"Permítanme recordarles brevemente cuáles son estos principios: Unidad y Causalidad universales; Solidaridad Humana; la Ley del Karma; Reencarnación. Estos son los cuatro eslabones de la cadena de oro que deben unir a la humanidad en una familia, una Hermandad universal".

"En sociología, como en todas las ramas de la verdadera ciencia, la ley de causalidad universal es válida. Pero esta causalidad implica necesariamente, como su resultado lógico, esa solidaridad humana en la que la Teosofía insiste tan fuertemente. Si la acción de uno reacciona sobre la vida de todos, y esta es la verdadera idea científica, entonces es sólo por todos los hombres que se convierten en hermanos y todas las mujeres hermanas, y por todos practicando en su vida cotidiana la verdadera fraternidad y la verdadera hermandad, que la verdadera solidaridad humana, que se encuentra en la raíz de la elevación de la raza, siempre se puede alcanzar. Es esta acción e interacción, esta verdadera hermandad, en la que cada uno vivirá para todos y todos para cada uno, que es uno de los principios teosóficos fundamentales que todo teósofo debe estar obligado, no sólo a enseñar, sino a llevar a cabo en su vida individual".

"Todo teósofo, por lo tanto, está obligado a hacer todo lo posible para ayudar, por todos los medios a su alcance, a todo esfuerzo social sabio y bien considerado que tenga por objeto la mejora de la condición de los pobres. Tales esfuerzos deben hacerse con miras a su emancipación social final, o al desarrollo del sentido del deber en aquellos que ahora tan a menudo lo descuidan en casi todas las relaciones de la vida".

"Y esto sólo puede lograrse inculcando esas concepciones más elevadas y nobles de los deberes públicos y privados que se encuentran en la raíz de toda mejora espiritual y material. En todos los casos imaginables, él mismo debe ser un centro de acción espiritual, y de él y de su propia vida individual diaria debe irradiar esas fuerzas espirituales superiores que son las únicas que pueden regenerar a sus semejantes".

"Es esta misma ley del Karma la que da fuerza a todo lo que he dicho. El individuo no puede separarse de la raza, ni la raza del individuo. La ley del Karma se aplica por igual a todos, aunque no todos están igualmente desarrollados. Al ayudar en el desarrollo de los demás, el Teósofo cree que no sólo los está ayudando a cumplir su Karma, sino que también está, en el sentido más estricto, cumpliendo el suyo propio. Es el desarrollo de la humanidad, del que tanto él como ellos son partes integrales, lo que siempre ha tenido a la vista, y sabe que cualquier fracaso de su parte para responder a lo más alto dentro de él retrasa no solo a sí mismo, sino a todos, en su marcha progresiva. Por sus acciones, puede hacer que sea más difícil o más fácil para la humanidad alcanzar el siguiente plano superior del ser".

"Cada acción mezquina y egoísta nos envía hacia atrás y no hacia adelante, mientras que cada pensamiento noble y cada acción desinteresada son peldaños hacia los planos más altos y gloriosos del ser".

~ * ~

Pregunta: "¿Es la justicia igual a todos y el amor a cada criatura el más alto estándar de la Teosofía?"

HPB: "No; hay uno aún mucho más alto".

Pregunta: "¿Qué puede ser?"

HPB: "El dar a los demás más que a uno mismo: el autosacrificio. Tal fue la medida estándar y abundante que marcó tan preeminentemente a los más grandes Maestros y Maestros de la Humanidad, por ejemplo, Gautama Buda en la Historia y Jesús de Nazaret como en los Evangelios. Este rasgo por sí solo fue suficiente para asegurarles la reverencia y gratitud perpetuas de las generaciones de hombres que vinieron después de ellos".

~ * ~

"Actuar individualmente y no colectivamente [en casos de dar caridad a los necesitados]; seguir los preceptos budistas del norte: "Nunca pongas comida en la boca de los hambrientos de la mano de otro"; "Nunca dejes que la sombra de tu prójimo (una tercera persona) se interponga entre ti mismo y el objeto de tu generosidad"; "Nunca le des tiempo al Sol para secar una lágrima antes de haberla limpiado". Una vez más: "Nunca des dinero a los necesitados, o comida al sacerdote, que ruega a tu puerta, a través de tus siervos, para que tu dinero no disminuya la gratitud, y tu comida se convierta en agalla".

"Las ideas teosóficas de la caridad significan esfuerzo personal para los demás; misericordia y bondad personales; interés personal en el bienestar de los que sufren; simpatía personal, previsión y asistencia en sus problemas o necesidades. Nosotros, los teósofos, no creemos en dar dinero (NB, si lo tuviéramos) a través de las manos u organizaciones de otras personas. Creemos en darle al dinero un poder y una eficacia mil veces mayores mediante nuestro contacto personal y nuestra simpatía con quienes lo necesitan".

"Ningún hombre que no lo tenga en él se convertirá jamás en teósofo; pero puede seguir siendo miembro de nuestra Sociedad de todos modos. No tenemos reglas por las cuales podamos obligar a cualquier hombre a convertirse en un teósofo práctico, si no desea serlo".

~ * ~

Pregunta: "¿Y cuál puede ser el deber de un teósofo para consigo mismo?"

HPB: "Controlar y conquistar, a través del Superiorel yo inferior. Purificarse interior y moralmente; para no temer a nadie, y nada, salvo al tribunal de su propia conciencia. Nunca hacer una cosa por mitades; es decir, si cree que es lo correcto, que lo haga abierta y audazmente, y si está equivocado, nunca lo toque en absoluto. Es el deber de un teósofo aligerar su carga pensando en el sabio aforismo de Epicteto, quien dice: "No te desvíes de tu deber por ninguna reflexión ociosa que el mundo tonto pueda hacer sobre ti, porque sus censuras no están en tu poder y, en consecuencia, no deberían ser parte de tu preocupación".

~ * ~

"No hay felicidad para alguien que siempre está pensando en sí mismo y olvidando a todos los demás Yoes. El Universo gime bajo el peso de tal acción (Karma), y nada menos que el Karma abnegado lo alivia. Cuántos de ustedes han ayudado a la humanidad a llevar su carga más pequeña, para que todos ustedes se consideren a sí mismos como teósofos. ¡Oh, hombres de Occidente, que jugarían a ser los Salvadores de la humanidad incluso antes de perdonar la vida de un mosquito cuya picadura los amenaza!, ¿serían partícipes de la Sabiduría Divina o verdaderos Teósofos? Luego haz lo que hacen los dioses cuando se encarnan. Siéntanse ustedes mismos los vehículos de toda la humanidad, la humanidad como parte de ustedes mismos, y actúen en consecuencia." – Carta de un Maestro, citada por H.P. Blavatsky, "Cinco Mensajes a los Teósofos Americanos" pág. 19-20


H.P. Blavatsky

Traducido al español del Blog de Teosofía Auténtica. 

~ BlavatskyTheosophy.com ~

Haga clic aquí para leer Los dos caminos.

DHAMMAPADA

 DHAMMAPADA 




El Dhammapada es una de las obras que estudiamos en la LUT, es una recopilación de dichos sencillos y sabios de Buda Sakyamuni. 

Compartimos enlace a un AudioLibro del DHAMMAPADA, click aquí Dhammapada Audiolibro Completo - YouTube

Compartimos el DHAMMAPADA en PDF, click aquí  DHAMMAPADA PDF


Los Libros Devocionales

 

LOS LIBROS DEVOCIONALES




Muchas personas, tanto fuera como dentro del Movimiento Teosófico, parecen pensar que la Teosofía es algo puramente teórico o intelectual. Esto simplemente no es cierto.

Junto a libros tan importantes como " Doctrina Secreta", "La Clave de la Teosofía", "Isis sin velo" y "El Océano de la Teosofía", también hay un grupo bien definido de libros que a menudo se conocen como los "libros devocionales".

Robert Crosbie, fundador de la LUT (Logia Unida de Teósofos), escribió una vez: "Hay mucho material, así como ayuda, en los libros devocionales para la realización de la doctrina del corazón, porque están diseñados para despertar la facultad búdica: la de la intuición, el único medio por el cual la luz puede llegar a ti o a cualquier persona. Usted ha tenido mucho del lado intelectual; debe haber tanto del devocional; porque lo que es deseable es el despertar de la conciencia espiritual, la intuición – Buddhi – y esto no se puede hacer a menos que los pensamientos se vuelvan de esa manera con poder y propósito". ("El filósofo amigo" pág. 9, 13)

Debe haber ese "TANTO" del devocional, porque la verdadera Teosofía es la Doctrina del Corazón, no la Doctrina del Ojo o la Doctrina de la Cabeza advertida en "La Voz del Silencio".

Un viejo número de la revista "Teosofía" dijo una vez que la literatura devocional es para "aquellos que encuentran las Enseñanzas de la Teosofía expresivas de sus más altos ideales y conformes a la razón y la experiencia, y que desean entrar en el CAMINO".

El más importante y poderoso de estos libros es "La Voz del Silencio", traducido por H.P. Blavatsky del Libro de los Preceptos Dorados. Luego viene el Bhagavad Gita, la antigua Teosofía india de hace 5.000 años, traducida con una claridad tan notable por el colega y cofundador más confiable de HPB, William Q. Judge. También está la interpretación de Judge de los famosos Aforismos de Yoga de Patanjali y sus "Notas sobre el Bhagavad Gita", completadas después de su muerte por su alumno y colega Robert Crosbie.

El Dhammapada, la compilación más conocida de los dichos y preceptos de Buda, también es parte de esta literatura, al igual que "La Luz de Asia", el magistral relato poético de Sir Edwin Arnold de la vida y las enseñanzas del Buda. También está "Light on the Path", un tratado corto pero profundo grabado por Mabel Collins del Maestro Hilarión.

Muchas cartas sabias, útiles, prácticas e inspiradoras de William Judge a numerosos teósofos de todo el mundo también se han publicado como "Cartas que me han ayudado", tres volúmenes encuadernados en uno.

Es interesante notar que HPB solicitó que los pasajes de la Bhagavad Gita y "La Luz de Asia" se leyeran en su funeral y en el aniversario de su fallecimiento cada año. Esta ocasión llegó a ser conocida como el Día del Loto Blanco.

El estudiante de Teosofía puede sucumbir a una falta de equilibrio entre Manas (o la "cabeza") y Buddhi (o el "corazón") si se limita principal o exclusivamente a lo más intelectualmente estimulante de los libros. Pero también, y vemos esto particularmente en el movimiento de la Nueva Era en una medida alarmante, existe un gran riesgo de desarrollar las fuerzas del corazón mientras se descuidan las fuerzas mentales e intelectuales.

Lo ideal es lograr el equilibrio perfecto y saludable de los dos. Esto se puede lograr haciendo uso de toda la literatura teosófica, que nos proporciona todo lo que necesitamos en este momento.

Todos los libros mencionados anteriormente se pueden obtener de manera más asequible a través de Theosophy Company, los editores de la ULT. La mayoría de los ULT Lodges en todo el mundo también ofrecen un servicio de venta por correo de bajo costo para libros teosóficos.( Ver Catálogo Aquí CATÁLOGO LIBROS-ESPAÑOL LUT)

"Busca los caminos. Pero, oh Lanoo, sé de corazón limpio antes de comenzar tu viaje. Antes de dar tu primer paso, aprende a discernir lo real de lo falso, lo siempre fugaz de lo eterno. Aprende sobre todo a separar el Aprendizaje de la Cabeza de la Sabiduría del Alma, el "Ojo" de la doctrina del "Corazón".

Traducido al español del Blog de Teosofía Auténtica:

~ BlavatskyTheosophy.com ~

ALGUNOS ARTÍCULOS RELACIONADOS: Una invitación ala doctrinasecreta, ¿Quién eres, Madame Blavatsky?,Los Maestros y Madame Blavatsky, ¿Quién fue William Quan Judge?,Los Dos Caminos,El Yoga de la Pureza,La Teosofía Práctica, Oración, Karma y Compasión, Útil Consejos parael progreso espiritual, Consejos de meditación, B.P. Wadia sobre la meditación teosófica, Lo psíquico no es lo espiritual, El blanqueo de la magia negray El peligro y el engaño de la canalización.

 

Los Sabios del Himavat

 LOS SABIOS DEL HIMAVAT 



Por Damodar K. Mavalankar 

Five Years of Theosophy, Reeves and Turner, 196 Strand, W.C., 1885. Edición Facsímil, 

The Theosophy Company, Los Angeles, Cal, 1980, pp 455-458, 

Traducido del inglés al castellano por J.R.S.,- hay algunos cambios de este blog teosofiaes.blogspot.com-, febrero 1999 Tomado de Serie Teosófica Atma Vidya VII (México D.F., Blavatsky Editorial, 2004) 


Mientras me encontraba en mi recorrido con el Coronel Olcott, ocurrieron varios fenómenos, en su presencia al igual que en su ausencia, como fueron las respuestas inmediatas que recibí en la escritura de mi Maestro, y con su firma, a preguntas planteadas por varios de nuestros Asociados. Estos acontecimientos tuvieron lugar antes de que llegáramos a Lahore, en donde esperábamos encontrar en su cuerpo a mi Maestro. Allí, él me visitó en su cuerpo físico, por tres noches consecutivas, por cerca de tres horas cada vez, mientras que yo conservaba plenamente mi consciencia, y en un caso, incluso, lo encontré fuera de la casa. 

Para mi conocimiento no existe caso alguno en los anales del Espiritismo, de un médium que haya permanecido perfectamente consciente y que previa cita, haya encontrado a su espíritu visitante dentro de la propiedad, que haya vuelto a entrar a la casa con él, le haya ofrecido un asiento y luego que haya mantenido una larga conversación con el "espíritu desencarnado", en una forma tal que le hubiese dado la impresión de que estaba en contacto personal con una entidad encarnada. Además, al que yo vi en persona en Lahore, era el mismo que yo había visto en forma astral en el Cuartel General de la Sociedad Teosófica, y también, el mismo que yo había visto en visiones y en trance en su casa, a miles de kilómetros de allí, a donde yo llegué en mi Ego astral gracias a su ayuda y protección directa. En esos casos, con mis poderes psíquicos todavía escasamente desarrollados, siempre lo había visto como una forma más bien borrosa, aunque sus facciones estaban perfectamente definidas y su recuerdo estaba profundamente grabado en el ojo y memoria de mi alma, mientras que ahora en Lahore, en Jummoo y en otras partes, la impresión fue totalmente diferente. En los primeros casos, cuando hacía el Pral}am (o salutación) mis manos pasaban a través de su forma, mientras que en las últimas ocasiones ellas encontraron sólidos ropajes, carne y hueso. Aquí yo vi a un hombre vivo ante mí, al original de los cuadros en posesión de la Señora Blavatsky y del Sr. Sinnett, aunque mucho más imponente en su apariencia general y presencia. 

 No me detendré en el hecho de que el Maestro fue visto corporalmente tanto por el Coronel Olcott como por el Sr. Brown separadamente dos noches en Lahore, ya que ellos lo pueden hacer mejor que yo, cada quien por sí mismo, si así lo desean. 

Nuevamente en Jammu, a donde nos dirigimos de Lahore, el Sr. Brown lo vio en la tarde del tercer día de nuestra llegada allí, y de él recibió una carta en su conocida caligrafía, a lo cual cabría añadir las visitas que me hizo casi cada día. Y casi todo el mundo en Jammu sabe lo que ocurrió la mañana siguiente, cuando tuve la buena fortuna de haber sido enviado y de habérseme permitido visitar un sagrado Ashram, en donde permanecí por unos pocos días en la bendita compañía de varios de los Mahatmas del Himalaya y de sus discípulos. Allí, no sólo me encontré a mi querido Gurudeva y al maestro del Coronel Olcott, [Mahatma M.], sino a varios otros de la fraternidad incluyendo a uno de los más elevados. Por desgracia, la naturaleza extremadamente personal de mi visita a esas regiones tres veces benditas, me impiden decir más acerca de ellas. Basta decir que el lugar que me fue permitido visitar está en los Himalayas, y no en una imaginaria Tierra de Veraneo, y que lo vi en su propio sthula sarira ( cuerpo físico) ,encontrando a mi Maestro idéntico a la forma que había visto en los primeros días de mi chelado ( discipulado). 

Es así como, yo vi a mi querido Guru no sólo como a un ser vivo, sino de hecho como a uno joven en comparación con algunos otros Sadhus de la bendita compañía, sólo que mucho más afectuoso, y siendo capaz de hacer comentarios y conversaciones divertidas a veces. Es así como en el segundo día de mi llegada, después de la hora de la comida, se me permitió la oportunidad de conversar por más de una hora con mi Maestro. Me preguntó sonriendo, qué era lo que me hacía mirarlo de manera tan perpleja, a lo cual por mi parte yo pregunté: "Maestro, ¿Por qué a algunos miembros de nuestra Sociedad se les ha metido en la cabeza la noción de que usted era un hombre viejo y de que incluso lo habían visto clarividentemente como un hombre viejo de más de sesenta años?" A lo cual, él sonrió afablemente y me dijo que esta última idea equivocada se debía a los relatos de un cierto Brahmachari, un alumno de un Swami Vedántico del Punjab, que él encontró el año pasado en el Tibet, el cual era jefe de una secta, un Lama anciano, que fue su compañero de viaje en esa ocasión. El susodicho Brahmachari, al hablar de su encuentro en la India, dejó que varias personas lo confundieran con él. En cuanto a que lo hubiesen percibido como un “anciano”, añadió que si se tratase de verdadera clarividencia, no conduciría a tales nociones erróneas; y luego afablemente me reprendió por darle alguna importancia a la edad de un Guru, añadiendo que las apariencias eran frecuentemente falsas, etc., etc.: y luego continuó explicándome otros puntos. 

Estos son hechos sólidos, y no existe una vía alternativa de interpretación para el lector. Lo que afirmo es así ya sea cierto o falso. En el primer caso, ninguna hipótesis Espiritista o Espiritualista puede sostenerse, y tendría que admitirse que los Hermanos Himaláyicos son hombres vivos, no siendo ni espíritus desencarnados ni creaciones de fanáticos con una imaginación sobrecalentada. Desde luego estoy plenamente consciente de que muchos desacreditarán mi relato; sin embargo, yo sólo escribo para el beneficio de aquellos pocos que me conocen lo suficientemente bien, como para no verme como a un médium alucinado, ni tampoco atribuirme ningún mal motivo, y que siempre han sido fieles y leales a sus convicciones y a la causa que tan noblemente han abrazado. No tomo en consideración a la mayoría, que se reirá y ridiculizará lo que no tiene ni inclinación ni capacidad para comprender. Si estas cuantas líneas pudiesen ayudar a estimular incluso a alguno de mis colegas, Hermanos en la Sociedad, o a un hombre de pensamiento recto fuera de ella, para promover la causa de la Verdad y de la Humanidad, podré considerar haber realizado correctamente mi deber.

21 de agosto de 2022

BHAGAVAD GITA ( PDF)

BHAGAVAD GITA ( DIAPOSITIVAS- PDF)

CLIK AQUÍ :BHAGAVAD GITA PDF 

Compartimos con los lectores unas diapositivas en PDF sobre el Bhagavad Gita

Como bien saben, es uno de los mejores textos sagrados de la humanidad, es de orígen hindú y lo estudiamos en la LOGIA UNIDA DE TEÓSOFOS, sobre todo el texto de W.Q.JUDGE " Notes on the Bhagavad Gita" ,

Enlace en español de BG: EL-BHAGAVAD-GUITA.pdf (teosofiauniversal.com)



¿ Son las Meditaciones de Paz Global una locura hermosa?

¿Son las Meditaciones de Paz Global una locura hermosa?



Ha habido consultas sobre Meditaciones de Paz Global que se popularizaron durante los primeros días de la pandemia de COVID-19.


Los eventos de meditación masiva, facilitados por Internet, se han llevado a cabo durante la última década y más, en los que miles de personas son guiadas, a veces en línea, a veces solas, en una meditación para llevar el mundo a la paz, la curación y el amor, etc. son eventos sincrónicos planeados para ocurrir simultáneamente en todo el mundo en el momento elegido.

¿Podrían funcionar tales eventos de meditación?

Es una variación de la práctica de la meditación coherente que el movimiento de Meditación Trascendental (MT) ha afirmado que afecta la atmósfera de una localidad si miles de personas se dedican a promulgar las ideas correctas sobre cómo vivir responsablemente y bien.

Los practicantes de MT han llevado a cabo estudios científicos que tienen como objetivo mostrar la efectividad del poder del pensamiento proyectado para reducir la delincuencia y el comportamiento antisocial. Sin embargo, estos han atraído críticas, justificadamente o no, y esta tesis aún no ha sido aceptada por consenso.

En términos teosóficos, cualquier esfuerzo por vivir correctamente puede afectar la calidad de la luz astral localmente, ya que el astral es un gran receptor del pensamiento, la imaginación y la intención de las personas, y no hay una buena razón por la cual no sea un reclamo válido si es llevado a cabo siguiendo las líneas correctas de altruismo, desapego y libertad de apego a los resultados, especialmente interés comercial o ganancia.

 ¿ Por qué algunas no funcionarán?

Aunque el motivo detrás de las Meditaciones de Paz Global puede ser bien intencionado, examinemos las afirmaciones hechas. Muy a menudo se le puede decir que la meditación abrirá "portales de ascensión" a "mundos de quinta dimensión" y conducirá a la humanidad a "ascensiones planetarias" superiores. Estas afirmaciones bastante grandiosas de la Nueva Era pueden atraer a algunos porque suenan como si tuvieran un eco de verdad, pero con demasiada frecuencia están tan distorsionadas que no guardan relación con el concepto teosófico de evolución personal o planetaria.

En muchas sesiones, a los meditadores a veces se les pide que visualicen varios colores, pero no se dan detalles ocultos genuinos que expliquen por qué se han elegido esos colores. Por ejemplo, H. P. Blavatsky dice en El Glosario que el rojo es "el color del cuarto Principio en el hombre: Kâma, el asiento de los deseos", por lo que está lejos de ser un color espiritual, ¡pero a menudo se da para contemplarlo!

La Teosofía enseña que la humanidad alcanza una evolución superior por sus propios esfuerzos y medios creados por él mismo, y enfatiza que incluso los Maestros no pueden transformar las condiciones mundanas o humanas solo a través del poder del pensamiento proyectado.

Entonces, ¿cómo pueden los estudiantes no iniciados esperar hacer esto? Aunque tales prácticas pueden hacer que el meditador individual se sienta mejor, lamentablemente es poco probable que afecten a la masa de personas.

Seres de luz galácticos

Otras meditaciones tienen como objetivo invocar a los "seres de luz galácticos", pero lo hacen sin tener idea del propósito o la naturaleza de lo que estos seres pueden ser en realidad. Se nos advierte sobre la experimentación no aconsejada, por ejemplo, uno de los objetivos populares de la Nueva Era es tratar de estar bajo la influencia de las Pléyades, sobre lo que Robert Crosbie dice esto:

"los Saptarishis no están muy bien explicados en ninguna parte, aunque hay ciertas cosas que se dicen sobre ellos que podrían dar una idea, como: "están íntimamente conectados con la era actual: el Kali Yuga Oscuro ... marcan el tiempo y los períodos de Kali-Yuga, la era del pecado y la tristeza ... son tan misteriosos como sus supuestas siete esposas, las Pléyades, de las cuales solo una, la oculta, ha demostrado ser virtuosa. Hablando de la constelación del Gran Oso, H.P.B. comenta que estos Rishis son las almas informantes de las estrellas mencionadas, y que yacen en los lomos de la constelación (su subrayado) y que son los Siete poderes elementales: los Rupa Devas. También hay una pista de que están conectados con la generación."

Los Saptarishis parecen ser, en gran medida, fuerzas elementales conectadas con las Pléyades y Crosbie dice que están vinculados con el Kali Yuga y son a lo que los Rishis Estelares responden en particular:

Parece que todos los caprichos sexuales que surgen en varias direcciones, y las muchas visiones y "comunicaciones" de "Maestros" de las que se habla, por personas que piensan así, son de esa naturaleza.

Usted sabe que se dice que se dio muy poca información sobre los elementales por la razón de que la mente, al dirigir la conciencia, puede segregar los diversos planos y despertar a los elementales a la acción en relación con el Pensador. Las ideas sexuales se mantuvieron fuertemente e intentaron ser "espiritualizadas", ya que el dicho es: podría, fácilmente, puedo concebir, atraer seres de esa naturaleza que asumirían el color de un pensamiento en esa relación, lo que se sumaría al punto principal de atracción: la generación. Cualquier cosa que sirva para mantener el contacto cercano. Siendo elementales, responden a sus propios estímulos peculiares, sin ningún sentido de responsabilidad, sin conocer la naturaleza del hombre. El camino seguro es el señalado por los Mensajeros: recuerdas a H.P.B. dijo: "Cuidado con el camino de los Rishis Estelares"

Entonces, estas influencias estelares que provienen de los Saptarishis son algo que se advierte en la psicología teosófica, mientras que la cuestión de las Pléyades es más compleja ya que la Doctrina Secreta da sus aspectos positivos y negativos, los dos polos eternos, tanto espirituales como elementales.

Traducido al español del Newsletter " THEOSOPHIC NOTES" ( ULT) , página 26

Enlace: Theosophical-Notes-10-Winter-February-2020.pdf (theosophy-ult.org.uk)

| de noticias Logia Unida de Teósofos, Londres, Reino Unido (theosophy-ult.org.uk)

(Los editores - Theosophic Notes- agradecen las consultas sobre reclamos sobre temas filosóficos, espirituales y psíquicos. Al discutirlos aquí, obtenemos conocimientos valiosos y también podemos ejercer nuestro discernimiento. El objetivo del Boletín es desarrollar las habilidades de investigación que nos ayudarán a comprender la ciencia hermosa y armoniosa detrás de los misterios de la naturaleza y lo que hace que una buena vida y una buena muerte, todos tengan razón.)

 

 

 

 

 


 


Hipatia : una de las mujeres más grandes de la historia

 

Hipatia: una de las mujeres más grandes de la historia

Con el asesinato de Hipatia,
comenzó la Edad Oscura para el mundo occidental.

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"A todas luces, increíblemente hermosa, deslumbrantemente brillante, pero siempre modesta y amable, en una época en que las mujeres no eran más que una propiedad, fue la primera mujer matemática de la historia, así como la primera mujer astrónoma, inventora y filósofa natural". (Sir Harold Kroto, químico inglés y ganador del Premio Nobel, 1939-2016)

"Escuela alejandrina (de filósofos). Esta famosa escuela surgió en Alejandría (Egipto) que fue durante varios siglos la gran sede del aprendizaje y la filosofía. Famosa por su biblioteca, que lleva el nombre de "alejandrina", fundada por Ptolomeo Sóter, que murió en el año 283 a.C., al comienzo de su reinado; esa biblioteca que una vez se jactó de 700.000 rollos o volúmenes (Aulus Gellius); por su museo, la primera verdadera academia de ciencias y artes; para sus eruditos de fama mundial, como Euclides (el padre de la geometría científica), Apolonio de Perga (el autor del trabajo aún existente sobre secciones cónicas), Nicómaco (el aritmético); astrónomos, filósofos naturales, anatomistas como Herófilo y Erasistrato, médicos, músicos, artistas, etc., etc.; se hizo aún más famosa por su ecléctica, o la nueva escuela platónica, fundada en 193 d.C., por Ammonius Saccas, cuyos discípulos fueron Orígenes, Plotino y muchos otros ahora famosos en la historia. Las escuelas más célebres de gnósticos tuvieron su origen en Alejandría. Filón Judeo, Josefo, Jámblico, Pórfido, Clemente de Alejandría, Eratóstenes el astrónomo, Hipatia, la filósofa virgen, y un sinnúmero de otras estrellas de segunda magnitud, todos pertenecieron en varios momentos a estas grandes escuelas, y ayudaron a hacer de Alejandría uno de los asientos de aprendizaje más justamente reconocidos que el mundo haya producido jamás". (H. P. Blavatsky, "El Glosario Teosófico" pág. 16-17)

"Neoplatonismo. Lit., "el nuevo platonismo" o Escuela Platónica. Una ecléctica escuela panteísta de filosofía fundada en Alejandría por Amonio Sacas, . . . Buscaba reconciliar las enseñanzas platónicas y el sistema aristotélico con la teosofía oriental. Su ocupación principal era la filosofía espiritual pura, la metafísica y el misticismo. La teurgia se introdujo hacia sus últimos años. Fue el último esfuerzo de las altas inteligencias para controlar la superstición ignorante cada vez mayor y la fe ciega de los tiempos; el último producto de la filosofía griega, que finalmente fue aplastado y ejecutado por la fuerza bruta". (HPB, "El Glosario Teosófico" pág. 227)

". . . los neoplatónicos estaban condenados a la destrucción desde el día en que se pusieron abiertamente del lado de Aristóteles". (HPB, "Isis Unveiled" Vol. 2, pág. 252)

Hipatia era la hija de Theon, un célebre filósofo y matemático, autor de un comentario sobre Euclides, en el que se dice que su hija lo ayudó. Hija única, mostró un profundo interés en la filosofía y las matemáticas desde su temprana juventud. Su padre la instruyó en estos temas con cuidado y diligencia, y pronto se convirtió en una de sus alumnas más brillantes. Sus escritos, según Suidas, incluían comentarios sobre la Aritmética de Diofanto de Alejandría, sobre las Cónicas de Apolonio de Perga y sobre el Canon Aritmético de Ptolomeo, todos los cuales ahora están perdidos.

Mientras Hipatia vivía en Atenas, entró en contacto con las Escuelas Neoplatónicas que habían sido fundadas por Plotino, Porfirio y Jámblico, y se identificó con el Movimiento Neoplatónico. Más tarde, cuando fijó su residencia en Alejandría, comenzó a dar conferencias y clases en el famoso Museo, donde su elocuencia y profunda sabiduría, su juventud y su extraordinaria belleza pronto atrajeron a grandes multitudes de estudiantes y admiradores. Fue admitida en los círculos íntimos de las grandes familias alejandrinas, y contó entre sus amigos a dos de los hombres más poderosos de la época: Orestes, el prefecto de Alejandría, y Sinesio, el obispo de Cirene.

"La Escuela Neoplatónica alcanzó sus mayores alturas en los días que precedieron inmediatamente a su destrucción. Hipatia acercó a Egipto a una comprensión de sus antiguos misterios de lo que había estado durante miles de años. Su conocimiento de la Teurgia restauró el valor práctico de los Misterios y completó el trabajo iniciado por Iamblichus más de cien años antes. Siguiendo los pasos de Plotino y Porfirio, demostró la posibilidad de la unión del Ser individual con el YO de todos. Continuando el trabajo de Amonio Sacas, ella mostró la similitud entre todas las religiones y la identidad de su fuente. (de "Hypatia: The Last of the Neoplatonists" en la serie "Great Theosophists", "Theosophy" Magazine, marzo de 1937)

"A principios del siglo IV, las multitudes comenzaron a reunirse en la puerta de la academia, donde la erudita y desafortunada Hipatia expuso las doctrinas del divino Platón y Plotino, y por lo tanto impidió el progreso del proselitismo cristiano. . . . Fueron precisamente las enseñanzas de este filósofo pagano, que habían sido tan libremente prestadas por los cristianos para dar un toque final a su esquema, por lo demás incomprensible, las que habían seducido a tantos para que se unieran a la nueva religión; y ahora la luz platónica comenzó a brillar tan inconvenientemente brillante sobre el piadoso mosaico, . . . Pero había un peligro aún mayor. Hipatia había estudiado con Plutarco, el jefe de la escuela ateniense, y había aprendido todos los secretos de la teurgia. Mientras ella vivía para instruir a la multitud, no se podían producir milagros divinos ante alguien que pudiera divulgar las causas naturales por las cuales tuvieron lugar. Su destino fue sellado por Cirilo, cuya elocuencia eclipsó, y cuya autoridad, construida sobre supersticiones degradantes, tuvo que ceder ante la suya, que fue erigida sobre la roca de la ley natural inmutable. (HPB, "Isis Unveiled" Vol. 2, pág. 252-253)

"Hipatia (Gr.). La niña-filósofa, que vivió en Alejandría durante el siglo V, y enseñó a muchos hombres famosos, entre otros al obispo Synesius. Era hija del matemático Theon, y se hizo famosa por su aprendizaje. Al caer mártir de la diabólica conspiración de Teófilo, obispo de Alejandría, y su sobrino Cirilo, fue asesinada por orden de ellos. Con su muerte cayó la Escuela Neoplatónica". (HPB, "El Glosario Teosófico" pág. 146-147)

Aunque la gente a veces "cita" a Hipatia, se cree ampliamente que muchas de estas citas fueron fabricadas por un erudito del siglo 19. Si alguno de sus propios escritos ha sobrevivido, no es bien conocido o evidenciado. Sin embargo, las citas que a menudo se le atribuyen, como "Reserva tu derecho a pensar, porque incluso pensar mal es mejor que no pensar en absoluto", muestran la importancia que le dio al aprendizaje y al pensamiento crítico.

En 2009 se estrenó en los cines una importante película sobre su vida. Titulado "Ágora", uno de los carteles promocionales llevaba las palabras "ALEJANDRÍA, EGIPTO, 391 d.C. EL MUNDO CAMBIÓ PARA SIEMPRE". Ese fue el año en que el Serapaeum de la Biblioteca de Alejandría fue vandalizado y demolido por la turba cristiana bajo las órdenes del Papa copto Teófilo y aproximadamente 25 años antes de la muerte de Hipatia.

Pero el verdadero Conocimiento y la Sabiduría atemporal nunca se pierden.

"Esta declaración se hace más creíble por una consideración de los siguientes hechos: la tradición de los miles de pergaminos antiguos salvados cuando la biblioteca alejandrina fue destruida; las miles de obras en sánscrito que desaparecieron en la India en el reinado de Akbar; la tradición universal en China y Japón de que los verdaderos textos antiguos con los comentarios, que son los únicos comprensibles , que ascienden a muchos miles de volúmenes , han pasado durante mucho tiempo fuera del alcance de las manos profanas; la desaparición de la vasta literatura sagrada y oculta de Babilonia; la pérdida de esas llaves que por sí solas podían resolver los mil enigmas de los registros jeroglíficos egipcios; la tradición en la India de que los verdaderos comentarios secretos que por sí solos hacen que el Veda sea inteligible, aunque ya no visible para los ojos profanos, todavía permanecen para los iniciados, escondidos en cuevas y criptas secretas; y una creencia idéntica entre los budistas, con respecto a sus libros secretos. Los ocultistas afirman que todo esto existe, a salvo de las manos expoliadoras occidentales, para reaparecer en una era más iluminada. (HPB, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, Introductorio, pág. xxxiv)

En un artículo titulado "Exactitud histórica en el ágora de la película", Joshua J. Mark dice, en respuesta a algunos cristianos y líderes de la Iglesia que habían visto la película y la sentían degradante o incluso ofensiva para su religión:

"La postura anti-intelectual de la iglesia primitiva es atestiguada por los propios escritores cristianos primitivos y, por lo tanto, si los cristianos en la película son representados como ignorantes es porque lo eran por elección. . . . El cristianismo era la nueva verdad encontrada y el paganismo, y todas las cosas paganas, eran el enemigo de esa verdad. San Agustín de Hipona (354-430 EC) que vivió aproximadamente al mismo tiempo que Hipatia, escribió que los templos paganos tenían que ser "redimidos" de la misma manera que las almas paganas y esta "redención" a menudo tomaba la forma de saquear los templos, destruirlos y construir iglesias cristianas sobre sus cimientos. . . .

"La destrucción de la biblioteca de Alejandría por los fanáticos cristianos como se presenta en la película ha sido criticada como inexacta por muchas razones, pero, principalmente, porque presenta a los cristianos bajo una mala luz. La verdad, sin embargo, es que los cristianos, de hecho, se comportaron de esta manera en c. 415 EC. Esa licencia dramática que se tomó con la presentación no se discute, pero la precisión histórica de escenas similares representadas en todo el mundo antiguo en ese momento es cierta. Las objeciones de los cristianos de hoy en día a la representación de los cristianos antiguos en la película son inmerecidas. El cristianismo primitivo tuvo que eliminar el pensamiento y la práctica pagana como un sistema de creencias y una forma de vida rivales. Para ser justos, antes de que Constantino legitimara el cristianismo, los paganos intentaron deshacerse de los cristianos de manera similar. Los primeros cristianos eran vistos como "alborotadores" que se negaban a honrar a los dioses de la comunidad y, por lo tanto, alteraban la relación y la armonía entre el pueblo y sus deidades. Aun así, la persecución temprana de los cristianos no resultó en la misma profundidad de pérdida que la posterior persecución de los paganos por parte de los cristianos.

"Dejando a un lado la pérdida del conocimiento antiguo contenido en los escritos paganos, el surgimiento del cristianismo resultó en una disminución de la higiene personal, la ignorancia de algunos de los instrumentos y métodos más básicos utilizados en la práctica médica y dental, una disminución en el estatus de las mujeres, un abrupto cese en la práctica de la investigación filosófica y el abandono general de las cosas de este mundo, incluyendo el mantenimiento básico de las ciudades, en favor de la contemplación del mundo mayor, mejor, por venir. . . . En la época de Hipatia, había cristianos que fueron educados y que valoraban el aprendizaje y la tolerancia, pero había muchos que no estaban alfabetizados, no tenían ningún deseo de serlo y sentían su fe amenazada por aquellos que sí lo estaban. Si hubo una política oficial de destrucción y asesinato, entonces, es casi irrelevante; la destrucción y el asesinato tuvieron lugar y lo hicieron debido al celo religioso.

"Que los primeros cristianos se involucren en la destrucción del viejo paradigma no debería ser una sorpresa para los creyentes modernos en la fe. Negar esas acciones de la iglesia primitiva al tratar de reemplazar la fe del pasado, vista como repelente en el clima de hoy, es tan peligroso como tratar de negar o pasar por alto las cosas tontas que uno hizo en su propia juventud. Todo el mundo ha hecho cosas en algún momento que, más tarde con más madurez y sabiduría, uno se da cuenta de que estaban equivocadas e incluso se arrepiente. Como con el individuo, así con una fe o con el surgimiento de un país; las personas cometen errores en su celo por lograr un fin deseado. La negativa a admitir los errores del pasado es una invitación a repetirlos. Hoy uno mira a los cristianos del siglo 5 y su destrucción del aprendizaje y la cultura en la película Ágora y encuentra sus acciones deplorables; en ese momento, sin embargo, eran encomiables para muchos, si no la mayoría, de los adherentes a la fe joven que buscaban seguir a Cristo y hacer todas las cosas nuevas para su segunda venida".

Quizás una de las cosas más importantes que quedan fuera de la película, desde la perspectiva de un teósofo, es el hecho de los puntos de vista espirituales místicos y metafísicos de Hipatia. Ella era, después de todo, una neoplatonista, algo que ningún historiador puede negar, y como se dijo en una cita anterior de HPB, la "ocupación principal de los neoplatónicos era la filosofía espiritual pura, la metafísica y el misticismo". Realmente no hay ni siquiera un ligero indicio de esto en "Ágora" y uno podría salir pensando que era una atea declarada. Pero ciertamente es mucho mejor, como se dice a menudo en la Teosofía, ser un ateo filosófico que un creyente ciego en un "Dios" personal y antropomórfico, algo que toda la filosofía esotérica genuina refuta vehementemente.

Como se dijo en la entrada "Glosario teosófico" para "Neoplatonismo", esta escuela o movimiento, que en realidad fueron los primeros en llamarse a sí mismos "teósofos", "fue el último esfuerzo de las altas inteligencias para controlar la superstición ignorante cada vez mayor y la fe ciega de los tiempos".

Si todos los principales neoplatónicos eran conscientes de la guía e inspiración de la Logia o la Hermandad de Maestros de Sabiduría que estaban detrás de ellos, sería difícil de decir, pero sin embargo, el último Representante al mundo de esos Maestros afirma que ha sido el caso.

Con el título "UN SANTO CARNICERO, Y CARNICEROS SANTIFICADOS" en la parte superior de la página, HPB relata lo siguiente en las páginas 52-53 del segundo volumen de su primer libro "Isis sin velo":

"La dispersión de la escuela ecléctica [es decir, uno de los otros nombres por los que se conocía a los neoplatónicos; nunca se llamaron a sí mismos "neoplatónicos", este término se les aplicó solo algún tiempo después, pero parece bastante adecuado] se había convertido en la esperanza más entrañable de los cristianos. Había sido buscado y contemplado con intensa ansiedad. Finalmente se logró. Los miembros fueron dispersados por la mano de los monstruos Teófilo, obispo de Alejandría, y su sobrino Cirilo, ¡el asesino de los jóvenes, los eruditos y la inocente Hipatia!

"Con la muerte de la hija mártir de Theon, el matemático, no quedaba ninguna posibilidad para que los neoplatónicos continuaran su escuela en Alejandría. Durante la vida de la joven Hipatia, su amistad e influencia con Orestes, el gobernador de la ciudad, había asegurado a los filósofos seguridad y protección contra sus enemigos asesinos. Con su muerte habían perdido a su amigo más fuerte. Cuánto la veneraban todos los que la conocían por su erudición, nobles virtudes y carácter, podemos inferir de las cartas que le dirigió Sinesio, obispo de Ptolomeo, fragmentos de los cuales nos han llegado. "Mi corazón anhela la presencia de tu espíritu divino", escribió en el año 413 d.C., "que más que cualquier otra cosa podría aliviar la amargura de mi fortuna". En otro momento dice: "¡Oh, mi madre, mi hermana, mi maestra, mi benefactora! Mi alma está muy triste. El recuerdo de mis hijos que he perdido me está matando. . . . Cuando tengo noticias de ti y aprendo, como espero, que eres más afortunado que yo, al menos soy medio infeliz".

"Cuáles habrían sido los sentimientos de este más noble y digno de los obispos cristianos, que había entregado a la familia y a los hijos y la felicidad por la fe a la que había sido atraído, si una visión profética le hubiera revelado que el único amigo que le había sido dejado, su "madre, hermana, benefactora", pronto se convertiría en una masa irreconocible de carne y hueso, machacado a gelatina bajo los golpes del palo de Pedro el Lector, que su cuerpo joven e inocente sería cortado en pedazos, "la carne raspada de los huesos", por conchas de ostras y el resto de ella arrojada al fuego, por orden del mismo obispo Cirilo que conocía tan bien: ¡Cirilo, el Santo CANONIZADO!

"Nunca ha habido una religión en los anales del mundo con un registro tan sangriento como el cristianismo. ¡Todo lo demás, incluidas las tradicionales peleas feroces del "pueblo elegido" con sus parientes más cercanos, las tribus idólatras de Israel, palidecen ante el fanatismo asesino de los supuestos seguidores de Cristo!"

Y no es exagerado decir que si la ley y el orden no se hubieran aplicado a la Iglesia Cristiana solo 200 años o menos antes de la época de H. P. Blavatsky, restringiéndola así por la fuerza con amenaza de castigo severo de entregar sus impulsos agresivos y violentos hacia aquellos que considera herejes y blasfemos, HPB probablemente habría tenido el mismo o similar fin que Hipatia. Tal como estaba, los cristianos hicieron todo lo posible para matar su reputación e imagen pública, así como la de la Teosofía genuina, pero aunque se acercaron, no tuvieron éxito completo y nunca lo harán.

"Así perecía Hipatia, y con su muerte la gran Escuela Neoplatónica llegó a su fin. Algunos de los filósofos se trasladaron a Atenas, pero su escuela fue cerrada por orden del emperador Justiniano. Con la partida de los últimos siete filósofos del gran Movimiento Neoplatónico – Hermias, Prisciano, Diógenes, Eulalio, Damaskias, Simplicio e Isidoro, que huyeron al Lejano Oriente para escapar de la persecución de Justiniano – el reinado de la sabiduría se cerró.

"La muerte de Hipatia ocurrió en el año 414. Exactamente mil quinientos años después, en 1914, comenzó la Guerra Mundial de las naciones cristianas. ¿Existe una conexión entre estos dos eventos? La muerte de Hipatia marcó el comienzo de la Edad Media, en la que el mundo estuvo rodeado por las nubes de la ignorancia y la superstición durante mil años. Ahora estamos en un punto correspondiente de nuestro ciclo. El conocimiento de lo que se debe hacer para evitar la repetición de los horrores del pasado recae en los teósofos de esta época". ("Hipatia: El último de los neoplatónicos")

Y los teósofos no son sólo aquellos que se llaman a sí mismos "teósofos" o que son miembros o están conectados con la Logia Unida de Teósofos u organizaciones de la Sociedad Teosófica. El punto fue repetidamente hecho por HPB de que hay más teósofos fuera del Movimiento Teosófico que dentro de él. ¿Por qué? Porque toda alma sincera que aspira fervientemente a ser un Sabio Divino ("Teosofía" significa literalmente "Sabiduría Divina" en griego) y a buscar la Verdad por su propio bien, con intelecto ansioso y mente y corazón abiertos, y por el bien inestimable que puede conferir a toda la humanidad, es un Teósofo, en el sentido más amplio y pleno del término.

Traducido al español del Blog de Teosofía auténtica:

~ BlavatskyTheosophy.com ~

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