En el momento de la temprana Tercera Raza, las altas Inteligencias de períodos anteriores de evolución encarnaron en este globo con el fin de formar un vivero para los futuros Adeptos. Estos "Hijos de la Voluntad y el Yoga" enseñaron a la humanidad infantil las artes y las ciencias y sentaron las primeras bases para esas civilizaciones antiguas que todavía desconciertan a nuestros eruditos modernos. 

Algunos de los hombres instruidos por estos Maestros Divinos conservaron su conocimiento en toda su pureza. Otros lo materializaron y degradaron. Para cuando aparecieron los primeros atlantes, la humanidad ya se había separado en dos divisiones distintas: los justos y los injustos. Los primeros adoraban el espíritu invisible de la Naturaleza, un rayo del cual sentían dentro de sí mismos. Esta última se separó de la Gran Madre, antropomorfizó sus fuerzas naturales y estableció los oscuros comienzos de todas esas religiones posteriores que, como dice un Maestro, "son la causa principal de casi dos tercios de los males que persiguen a la humanidad". Este simple hecho proporciona una pista sobre el origen del mal al mostrar que el hombre mismo separó al Uno de sus dos aspectos contrastantes, y debe continuar cosechando las consecuencias hasta que él mismo repare su trabajo.

Después de la inmersión del último remanente de la Atlántida hace unos 12.000 años, un impenetrable velo de secreto fue arrojado sobre las enseñanzas sagradas para que no fueran profanadas nuevamente. Fue este secreto el que llevó al restablecimiento de los Misterios, para preservar las antiguas enseñanzas para las generaciones venideras bajo el velo del símbolo y la alegoría.

Contrariamente a la opinión popular, los Misterios no se originaron ni en Egipto ni en Grecia, sino que se pueden rastrear al menos hasta la India pre-védica. Los misterios griegos fueron las últimas reliquias supervivientes de la sabiduría arcaica promulgada bajo la guía de altos iniciados. Con su pérdida, comenzó la Edad Oscura de Europa.

Dentro de las criptas sagradas de las Escuelas de Misterios se revelaron los secretos ocultos de la naturaleza y el hombre. Clemente de Alejandría dice que la evolución de todo el universo fue divulgada en los Misterios Mayores, "porque en ellos se mostró a la Naturaleza iniciada y todas las cosas como son". Su valor moral fue enfatizado por Epicteto, mientras que Platón afirmó que su verdadero objetivo era restaurar el alma a su pureza primordial, ese estado de perfección del que había caído.

Heródoto nos informa que los Misterios fueron introducidos en Grecia por Orfeo, el hijo de Apolo, de quien recibió su lira de siete cuerdas, o el misterio séptuple de la iniciación. Aunque Orfeo es comúnmente descrito como un personaje "mitológico", 

"Sólo de esto se puede depender, por asentimiento general, de que antiguamente vivía una persona llamada Orfeo, que fue el fundador de la teología entre los griegos; el primero de los profetas y el príncipe de los poetas; que enseñaba a los griegos sus sagrados ritos y misterios, y de cuya sabiduría fluía la musa divina de Homero y la teología sublime de Pitágoras y Platón". 

(Thomas Taylor: Himnos Místicos de Orfeo.)

Orfeo era un título genérico, el nombre de uno de esos primeros instructores de la Tercera Raza, que pasó de maestro a alumno durante incontables generaciones. El Orfeo griego se identifica con Arjuna, el discípulo de Krishna, que dio la vuelta al mundo estableciendo los Misterios. La palabra Orfeo, que significa "piel oscura", apunta a la ascendencia indoaria de ese Maestro, mientras que el carácter puramente oriental de su filosofía indica la verdadera fuente de la sabiduría de Grecia.

Según Orfeo, todas las cosas se remontan a un gran Principio al que los hombres han tratado de dar un nombre, aunque es realmente indescriptible e inefable. Siguiendo el simbolismo egipcio, Orfeo habla de este Principio como "oscuridad tres veces desconocida, en cuya contemplación todo conocimiento es reembolsado a la ignorancia". Proclo, uno de los comentaristas más eruditos sobre la filosofía de Orfeo, dice que enseñó que una progenie de principios emanaba del Principio original, cada uno de los cuales estaba estampado con los caracteres ocultos de la Divinidad.

El sistema órfico describe el Día y la Noche de Brahmâ como el Gran Año del Universo, al final del cual "Cronos cuadra el relato de los dioses y vuelve a asumir el dominio de la Oscuridad más primigenia". Orfeo declara que la evolución del hombre se logra por medio de innumerables reencarnaciones. Plutarco expresa la opinión de que el mito de Baco, que fue promulgado en los Misterios órficos, "es una narración sagrada sobre la reencarnación". En el sexto libro de la Eneida, que es un registro alegórico de algunos de los ritos de misterio, Virgilio habla del tiempo transcurrido entre las vidas de la tierra:

"Todas estas almas, después de haber pasado mil años, son convocadas por los divinos en gran orden, al río Lethean. De esta manera se olvidan de la antigua vida terrenal, y vuelven a visitar los reinos abovedados del mundo, dispuestos a regresar de nuevo a los cuerpos vivos."

La Escuela de Misterios más antigua de Grecia estaba situada en la isla de Samotracia, que fue colonizada por primera vez por los pelasgos, aquellos inmigrantes atlantes-arios que fueron los primeros colonos de Grecia. La más famosa de las Escuelas de Misterios, y la última en ser destruida, fue la Eleusinian, ubicada en la aldea de Eleusis, no lejos de Atenas.

Los misterios eleusinos se dividieron en el Menor y el Mayor. Los primeros fueron retenidos en Agrae donde, después de un período de prueba, los neófitos eran conocidos como los Mystae, o los "velados". Estos últimos se llevaron a cabo en Eleusis, y los que fueron iniciados allí fueron conocidos como los Epoptae, o aquellos que vieron "cara a cara".

Los misterios eleusinos, desde un punto de vista, eran escuelas de psicología oriental, en las que los estudiantes aprendieron la verdadera naturaleza del alma, su relación con el cuerpo y el método por el cual podía ser purificada y redimida. Los Misterios Menores ilustraron, a través de representaciones dramáticas, la condición del alma no purificada, todavía enredada en las mallas de sus propias acciones kármicas. Los Misterios Mayores demostraron la bienaventuranza del alma que había sido purificada a través de la visión espiritual y la autorrealización.

En los Misterios Menores se mostró a los neófitos que el alma, cuando es investida con un cuerpo, sufre una forma de muerte. "Es la muerte del alma", escribió Plotino, "estar totalmente inmerso en un cuerpo y totalmente sometido a él". Esto fue demostrado en los misterios eleusinos por una dramatización del mito de Ceres y Proserpina.

Ceres fue uno de los Inmortales que habitaron en el Monte Olimpo. Como símbolo cósmico, ella representaba el principio fructífero en el Espíritu omnipresente que aviva cada germen en el universo material. Como símbolo individual, ella tipificó el Espíritu inmortal que derrama su resplandor sobre cada ser humano y que, estando arraigado en la Causa Incognoscible sin Causa, es a la vez omnipotente y omnisciente. Su hija Proserpina simbolizaba el Ego reencarnante que, bajo la ley kármica, desciende a la materia y lentamente regresa a la Fuente del Todo, llevándose consigo los resultados de todas las experiencias obtenidas en el camino. Este mito es una magnífica descripción del método por el cual el alma que aún no ha encarnado en este globo desciende por primera vez a un cuerpo de carne.

Temiendo que su hija fuera contaminada por el contacto con la materia, Ceres la confinó en una casa construida por los Cíclopes, después de lo cual regresó a su propia morada entre los dioses. Júpiter, sabiendo que el tiempo de Proserpina para la encarnación había llegado, envió a Venus para tentarla fuera de la casa. Venus la encontró tejiendo la red del destino en la que el alma encarnada se enreda. Guiada por la diosa, Proserpina salió a los campos donde Plutón, el dios del inframundo, la vio y la deseó. Al recogerla, la llevó a su propio mundo y la encerró en una caverna oscura. Allí, con Night como testigo, se casó con ella, y el alma y el cuerpo se unieron.

Una noche, Ceres soñó con Proserpina, quien le rogó a su madre que la ayudara. Ciñéndose con una serpiente y llevando dos antorchas encendidas en sus manos, Ceres comenzó a buscar a su hija. Después de viajar por todo el mundo, finalmente regresó a Grecia. Cansada y triste, se sentó en una piedra, donde permaneció en meditación durante nueve días y noches. El lugar donde se sentó se convirtió en el sitio de la Escuela Eleusina, en la que las iniciaciones finales ocupaban nueve días y noches. Homero dice que este período se refiere a las nueve esferas a través de las cuales el alma desciende al cuerpo. También tiene referencia a los nueve meses de vida prenatal que el alma necesita para formar su cuerpo.

Después de estos nueve días de meditación, Ceres regresó a Júpiter y le rogó que liberara a su hija. Júpiter consintió, siempre que Proserpina no hubiera comido ningún alimento durante su vida con Plutón. Pero cuando Mercurio, el mensajero de Júpiter, llegó al inframundo, descubrió que Proserpina había chupado el jugo dulce de una granada que Plutón le había dado, mostrando que había probado los frutos de la vida terrenal y los había encontrado dulces. Eso fue suficiente para evitar su liberación completa. Sin embargo, se efectuó un compromiso, permitiendo a Proserpina pasar la mitad de su tiempo con Ceres, la otra mitad con su esposo, Plutón. Así, desde su primera encarnación, el alma se comunica con su Ser Superior durante el sueño profundo y después de la muerte, mientras que sus horas de vigilia y los años de su vida terrenal se pasan casados con el cuerpo y sus intereses.

La condición del alma no purificada después de la muerte, que también formó parte de las instrucciones en los Misterios Menores, es descrita por Virgilio. Después de cruzar el lago Estigia, Eneas se encuentra con el monstruo de tres cabezas Cerbero, que simboliza Kama Loka y los seres detenidos allí. Thomas Taylor los clasifica como bebés que han tenido un final prematuro, criminales ejecutados y suicidados. Eneas es llevado entonces a los Campos Elíseos, o Devacán, donde encuentra las almas ocupadas "en empleos propios de la naturaleza espiritual, en dar libre alcance a los espléndidos y alados poderes del alma, en nutrir el intelecto superior con banquetes sustanciales de alimento espiritual".

Como el propósito final de los Misterios era liberar al alma del dominio de la carne, a los neófitos se les mostraron las dificultades del Camino que les esperaba. "Fácil es el camino que conduce al infierno", dice Virgilio, "la sombría puerta de Plutón está abierta día y noche. Pero volver sobre los pasos y escapar a las regiones superiores, esto es un trabajo, esta es una tarea". Pero por grandes que sean las dificultades, Virgilio nos asegura que no son insuperables, ya que "unos pocos, a quienes la virtud ilustre avanzó al cielo, la han realizado".

La primera tarea emprendida por los discípulos probatorios en Agrae fue la de la purificación: "Porque los misterios no se imparten a todos los que están dispuestos a ser iniciados. Es necesario que aquellos que no están excluidos de la iniciación primero se sometan a ciertas Purificaciones." (Teón de Esmirna: Mathematica.) En este grado de los Misterios el estudiante aprendió a controlar sus apetitos, a contener sus emociones, a disciplinar su mente a través del estudio de la aritmética, la geometría, la astronomía y la música. Sólo cuando la naturaleza inferior esté bajo control, dice Plotino, "el ojo interno comenzará a ejercer su visión clara y solemne".

El estudiante que había pasado por este período de disciplina probatoria con éxito fue admitido en los Misterios Mayores de Eleusinia. Donde en Agrae se le había permitido ver las cosas "a través de un cristal, oscuramente", ahora estaba listo para ver "cara a cara". Donde antes había observado la vida a través de los ojos de Proserpina, el alma no purificada, ahora estaba listo para mirar a través de los ojos de Ceres, el Ser Superior. Ahora estaba preparado para que le explicaran el mito de Ceres y Proserpina, y sus diferentes aspectos se revelaran en doctrinas filosóficas.

Las instrucciones en los Misterios Mayores fueron dadas por un alto Iniciado que era conocido como el Hierofante, o Intérprete. Era un sabio, destinado al celibato, que dedicó todo su tiempo a esta santa tarea. Ninguno de los estudiantes lo contactó personalmente, y a nadie se le permitió mencionarlo por su nombre. Las instrucciones fueron leídas de un libro hecho de dos tablas de piedra, conocido como Petroma. Se impartían al candidato oralmente, "con aliento bajo", y se recibían bajo la promesa de secreto, cuya ruptura significaba la muerte.

Las iniciaciones tuvieron lugar en oscuras criptas subterráneas, y fueron descritas como el "descenso al Hades". Después de permanecer en el "Hades" durante tres días y tres noches, el candidato fue transportado a los "Campos Elíseos", después de lo cual fue considerado como "uno recién nacido", un Epoptes. Esta palabra compuesta significa tanto un espectador como un Maestro Constructor. Este último título, tal como se encuentra en la masonería, vino directamente de los Misterios. Cuando San Pablo habló de sí mismo como Maestro Constructor, se declaró Iniciado de los Misterios, teniendo el derecho de iniciar a otros.

La primera iniciación de los Misterios fue la de la purificación. La segunda fue llamada la "tradición del misterio". El tercero se conocía como "inspección". El cuarto fue llamado la "unión de la cabeza y la fijación de las coronas", que Platón dice que es equivalente a tener la capacidad de llevar a otros al conocimiento. El quinto y más impresionante de los ritos del Misterio se describe como "amistad y comunión interior con Dios". Platón dice que en esa iniciación se encontró liberado del cuerpo y unido con su Ser Superior. En ese momento, dice, se convirtió en el espectador de "visiones benditas, residentes en luz pura". Proclo insinúa lo que realmente eran estas visiones al declarar que los dioses "se exhiben en muchas formas y aparecen en una variedad de formas". El undécimo capítulo del Bhagavad Gita da mucha luz sobre esta última y más elevada iniciación de los Misterios.

Los Misterios no fueron diseñados simplemente para iniciar a unos pocos elegidos en los secretos de la naturaleza, separándolos del resto de la humanidad. Su verdadero propósito era más bien permitir a los estudiantes adquirir una comprensión de la sabiduría antigua para poder ayudar y enseñar mejor a otros. Cada uno iniciado en los misterios eleusinos, por lo tanto, se comprometió a sí mismo por la antigua promesa: "Juro dar mi vida por la salvación de mis hermanos, que constituyen toda la humanidad, y, si se me llama, morir en defensa de la verdad".

Durante muchos siglos, los misterios de Eleusinia derramaron sus brillantes rayos sobre la tierra de Grecia. Pero finalmente llegó el día en que nubes oscuras de ignorancia y egoísmo comenzaron a oscurecer la luz. En 510 a.C., por consejo de Aristogeiton, el Estado decidió utilizar la Escuela Eleusina como fuente de ingresos. A partir de ese momento, todos los que ingresaron a la Escuela pagaron una tarifa de admisión. Al romper la ley oculta de que las verdades espirituales no se pueden comprar ni vender, los Misterios comenzaron a degenerar, y a finales del siglo II d.C. cualquiera que tuviera el precio podría convertirse en un "iniciado". Durante esos seiscientos años, las epoptae desaparecieron una por una, dejando solo atrás a las mystae. Estos semisabios, que nunca habían comprendido las profundidades de las enseñanzas secretas ni experimentado la unión con el Ser Superior, pusieron las primeras piedras de la Masonería moderna. Y de los masones no iniciados nació el ritualismo cristiano.

Aunque las Escuelas de Misterios menos importantes desaparecieron por completo bajo la mano cruel y vengativa del emperador cristiano Teodosio, los Misterios de Eleusinia no fueron tan fácilmente abolidos. Pero en el año 396 el vasto Templo de Eleusis, uno de los edificios más famosos del mundo antiguo, fue reducido a un montón de cenizas. Así perecieron los misterios de Grecia. 

"Pero, aunque los epoptai griegos ya no existen, tenemos ahora, en nuestra propia época, un pueblo mucho más antiguo que los helenos más antiguos, que practican los llamados dones "preterhumanos" en la misma medida que lo hicieron sus antepasados mucho antes de los días de Troya". (Isis sin velo.II, 102.)


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