El Secreto de Daiviprakriti. La Luz del Logos
"Pero los de alma elevada (mahatmas), oh hijo de Pritha, participando de Mi naturaleza divina (daivi prakriti), me adoran con mentes inquebrantables, sabiendo que soy la Fuente Imperecedera de todos los seres."
~ Krishna en el Bhagavad Gita, Capítulo 9, Versículo 13 ~
(Concord Grove Press edición publicada por la Logia Unida de Teósofos, Santa Bárbara)
1. LAS CORRIENTES ESOTÉRICAS TRANS-HIMALAYA Y CIS-HIMALAYA
Mientras que la filosofía esotérica oriental, de la cual se derivan las enseñanzas que llamamos "Teosofía", es UNA en su origen, objetivo y esencia, tiene dos formas o expresiones principales. En los artículos de H. P. Blavatsky "Clasificación de principios" y "Reclasificación de principios", aprendemos que estos son esoterismo trans-Himalaya y esoterismo cis-Himalaya.
La Escuela y Hermandad Esotérica Trans-Himalaya adopta el enfoque budista esotérico, derivando una inspiración particular de las enseñanzas esotéricas Yogacharya (también escritas Yogachara y Yogācāra) de Aryasanga; no el históricamente conocido Aryasanga, sino uno anterior que fue discípulo directo y Arhat del propio Buda Gautama.
La Escuela Esotérica Cis-Himalaya adopta el enfoque esotérico hindú y deriva una inspiración particular de Adi Shankaracharya, el principal formulador o codificador de la escuela Advaita Vedanta de filosofía hindú.
La Teosofía explica algo importante que uno no encontrará en ninguna forma públicamente conocida de budismo o hinduismo, a saber, que Shankaracharya fue de hecho la primera reencarnación del ser interior de Gautama Buda después de su vida como Buda y que esto fue hace más de 2.500 años, apenas 51 años después de la muerte de Gautama. Aunque Wikipedia y la mayoría de las fuentes académicas hoy en día sitúan a Shankaracharya en el siglo 8 dC, casi todos los mathams o monasterios que fundó están de acuerdo con la Teosofía de que realmente vivió hace 2.500 años.
La Teosofía está de acuerdo con los seguidores de Shankaracharya, sin embargo, que "Shankara era un Avatara en el pleno sentido del término". (HPB, "El misterio de Buda") En el modo especial de encarnación conocido como Avatar – un descenso divino, verdaderamente – la parte más elevada del ser es uno de los Siete Rayos del Logos (o Espíritu Universal), mientras que un Bodhisattva/Nirmanakaya altamente avanzado (un gran Adepto que ha renunciado a la dicha eterna del Nirvana para permanecer con y ayudar a la humanidad) interviene para ser el Ego o individualidad interna conectando el Rayo Divino a un cuerpo terrenal y persona. Fue Gautama quien desempeñó ese papel de intermediario en la encarnación de Shankaracharya. En cuanto a que este último es un Avatar, HPB escribe: "Según Sayanacharya, el gran comentarista de los Vedas, debe ser considerado como un Avatara, o encarnación directa de Shiva – el Logos, el Séptimo Principio en la Naturaleza – Él mismo. En la Doctrina Secreta, Shri Shankaracharya es considerado como la morada, durante los treinta y dos años de su vida mortal, de una Llama, el más elevado de los Seres Espirituales manifestados, uno de los Siete Rayos Primordiales. (artículo "El misterio de Buda")
Damodar K. Mavalankar, un chela (discípulo) del Mahatma K.H. y que finalmente fue llamado por los Maestros para ir a vivir y estudiar directamente con ellos en las regiones Trans-Himalaya, explicó la diferencia y complementariedad entre estos enfoques esotéricos gemelos en un artículo titulado "Base metafísica del budismo esotérico":
Por lo tanto, lo que significa que la Filosofía Advaita es idéntica a la Doctrina Arhat, es que el objetivo final o la posibilidad última de ambos es el mismo. El proceso sintético es uno, porque trata sólo con verdades eternas, la Verdad Abstracta, lo noumenal. Y estas dos filosofías se presentan juntas [es decir, en Teosofía], porque en sus métodos analíticos proceden en líneas paralelas, una que procede desde el punto de vista subjetivo y la otra desde el punto de vista objetivo, para encontrarse en última instancia o más bien convergen juntas en un punto o centro. Como tal, cada uno es el complemento del otro y no se puede decir que ninguno sea completo en sí mismo. Debe recordarse claramente aquí que la Doctrina Advaita no data de Shankaracharya, ni la Filosofía Arhat debe su origen a Gautama Buda. No fueron más que los últimos expositores de estos dos sistemas que han existido desde tiempos inmemoriales como deben existir. Algunas naturalezas pueden comprender mejor la verdad desde un punto de vista subjetivo, mientras que otras deben proceder desde el objetivo. Estos dos sistemas son, por lo tanto, tan antiguos como el ocultismo mismo, mientras que las fases posteriores de la Doctrina Esotérica no son más que otro aspecto de cualquiera de estos dos, los detalles se modifican de acuerdo con las facultades integrales de las personas a las que se dirigen, como también las otras circunstancias circundantes. Por lo tanto, se puede decir que el budismo es vedantismo racional, mientras que el vedantismo es budismo trascendental.
Del mismo modo, en "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 637, HPB afirma:
"El "talón de Aquiles" del brahmanismo ortodoxo [es decir, el hinduismo ortodoxo, con sus sacerdotes controladores] es la filosofía Advaita, cuyos seguidores son llamados por los piadosos "budistas disfrazados"; como el del budismo ortodoxo es el misticismo del norte, representado por los discípulos de las filosofías de Aryasanga (la Escuela Yogacharya) y Mahayana, que son twitteados a su vez por sus correligionarios como "Vedantins disfrazados". La filosofía esotérica de ambos puede ser solo una si se analiza y compara cuidadosamente, ya que Gautama Buddha y Shankaracharya están más estrechamente conectados, si uno cree en la tradición y ciertas enseñanzas esotéricas. Por lo tanto, cada diferencia entre los dos se encontrará en una forma más que en una de sustancia".
Naturalmente, la terminología y el lenguaje utilizados por los dos también son diferentes. Aunque el libro "La Doctrina Secreta" presenta las enseñanzas esotéricas según la Escuela Trans-Himalaya, a la que HPB pertenecía – y pertenece – utiliza principalmente el lenguaje y los términos de la Escuela Cis-Himalaya, simplemente porque las palabras tibetanas, sin mencionar las del "lenguaje misterioso" Senzar, habrían sido completamente desconocidas y confusas para los teósofos y esoteristas de ese día. . . y todavía lo sería hoy. ¿Quién de nosotros hoy puede afirmar estar familiarizado con más de quizás cinco o diez palabras tibetanas, y mucho menos saber cómo pronunciarlas correctamente? Así, en una nota al pie de página en la página 34 del segundo volumen de "La Doctrina Secreta" leemos, como ejemplo, que "El término Pitris es usado por nosotros en estos Slokas [es decir, traducciones de versos de las Estrofas del Libro Secreto de Dzyan] para facilitar su comprensión, pero no se usa así en las estrofas originales, donde tienen denominaciones propias distintas".
"Trans-Himalayan" y "Cis-Himalayan" no son los nombres reales de las Escuelas, sino que son meramente designaciones geográficas, el primero significa "más allá del Himalaya" o "el otro lado del Himalaya" (que el Tíbet y la región Trans-Himalaya – como Ladakh, Lahaul, Spiti – es, desde la perspectiva de los de la India continental) y el segundo "este lado del Himalaya, " de nuevo desde la perspectiva de la India.
Aunque se habla de ellas como dos escuelas y dos filosofías esotéricas, el hecho de que sean una en origen, objetivo y esencia, significa que algunos de esos Iniciados avanzados que llamamos "Los Maestros" son maestros y gurús en ambos y tienen discípulos que pertenecen a ambos. En una carta dirigida a los miembros de la Sociedad Teosófica de Londres en la década de 1880, el Maestro K.H. explicó que "la verdadera doctrina esotérica [es] idéntica en sustancia aunque diferente en términos; todos apuntando al mismo gran objetivo, pero no hay dos que estén de acuerdo aparentemente en los detalles del procedimiento. Es un hecho cotidiano encontrar estudiantes pertenecientes a diferentes escuelas de pensamiento oculto sentados uno al lado del otro a los pies del mismo Gurú. Upasika (Señora Blavatsky.) y Subba Row, aunque alumnos del mismo Maestro [es decir, del Maestro M.], no han seguido la misma Filosofía: uno es budista y el otro un Advaita".
Eventualmente, un aspirante teosófico al chelado o discipulado resuelve o descubre por sí mismo a cuál de estas dos corrientes de la Escuela de Maestros pertenecen. Uno no puede adivinar, pero las inclinaciones y atracciones naturales de uno, heredadas de vidas anteriores de búsqueda espiritual, a menudo darán una idea bastante confiable a este respecto. Es sólo cuando uno se acerca al chelado aceptado que uno hace un descubrimiento definitivo y recupera el contacto con ciertas conexiones pasadas a lo largo de estas líneas.
2. ¿QUÉ SON LOS LOGOS?
Mencionamos todo lo anterior solo como una introducción al tema real de este artículo: Daiviprakriti.
Este término sánscrito, que se encuentra, aunque relativamente raramente, en el hinduismo, se introdujo por primera vez a los teósofos en las "Notas sobre el Bhagavad Gita" de T. Subba Row. A partir de ahí encontró su camino en "La doctrina secreta", en la que H. P. Blavatsky cita numerosas veces el trabajo de Subba Row y también arroja un poco más de luz sobre lo que el término significa y representa. Daiviprakriti fue mencionado ocasionalmente en otros lugares por HPB. Subba Row también mencionó Daiviprakriti en otros escritos y, junto con sus diversos sinónimos, forma de una manera muy llamativa el tema principal y la palabra clave de "La Doctrina del Bhagavad Gita" (publicada por primera vez en 1923 y 1928) por Bhavani Shankar, el último chela indio sobreviviente de los Maestros de la Sociedad Teosófica de la era de HPB y que en la década de 1930 se alineó con la Logia Unida de Teósofos después de que BP Wadia lo estableció en la India.
Daiviprakriti es, dijeron Subba Row, Bhavani Shankar y HPB, "La Luz del Logos". Pero, ¿qué significa eso realmente?
Los estudiantes de Teosofía que se encuentran con referencias a Daiviprakriti pueden haberse preguntado comprensiblemente si es solo otro nombre para Mulaprakriti, es decir, Sustancia Raíz Primordial. Pero no lo es. Dado que Daiviprakriti se describe como la Luz del Logos, también podemos preguntarnos si es solo un sinónimo del Logos mismo o si es un nombre para el Primer Logos (Logos no manifestado), el Segundo Logos (Logos Semi-Manifestado) o el Tercer Logos (Logos Manifestado). De hecho, no es ninguna de las dos cosas, aunque, por supuesto, está estrechamente relacionada con los tres. Y aunque ocasionalmente se habla de ella como si fuera exactamente sinónimo de Fohat, la electricidad cósmica, hay una sutil distinción entre ellas. También parece que la visión tibetana y trans-Himalaya de Fohat (que es un término tibetano, como se ha mostrado aquí) difiere en varios detalles descriptivos y atributos del Cis-Himalaya o Daiviprakriti indio, como se observará más adelante.
Definamos primero el Logos. El Logos es en realidad "El Único Logos", como HPB lo expresa en "La Doctrina Secreta", pero se manifiesta en tres etapas o grados sucesivos. En pocas palabras, el Logos es la expresión objetiva del Absoluto subjetivo y abstracto, o la Palabra que surge del Silencio para producir, sostener y, finalmente, disolver y regenerar el Universo. Por supuesto, el Logos sigue siendo subjetivo para nosotros, a menos que seamos Iniciados que puedan percibirlo u observarlo directamente, pero en comparación con la infinitud estática del Absoluto, el Logos es dinámico, activo y objetivo.
Bhavani Shankar, quien es conocido por haber sido un chela avanzado del Maestro K.H., explica simple y claramente lo que es el Logos: "Parambrahma [es decir, el Absoluto, Parabrahm, Parabrahman, o simplemente Brahman]... Cualquier definición positiva de este principio es imposible, y cualquier descripción que se pueda intentar es sólo por medio de una definición negativa. Es incognoscible. . . y solo se vuelve cognoscible cuando se manifiesta como el Logos o Ishwara [es decir, literalmente "El Señor" en sánscrito y el término más frecuente para "Dios" en el hinduismo; escrituras como los Upanishads presentan una distinción pero interrelación entre Brahman – el Absoluto – e Ishwara, que los teósofos llamarían el Logos Universal]; Así que es posible saber algo acerca de sus manifestaciones. Cuando la Evolución comienza, se activa, y en el momento de la actividad cósmica, comienza desde ella lo que podría llamarse un centro de Energía Consciente. Esta es la palabra manifestada, Ishwara o Sabda Brahma". ("La doctrina del Bhagavad Gita" p. 59, edición popular Prakashan)
T. Subba Row, de quien Bhavani Shankar obtuvo mucha inspiración, lo explicó así en sus "Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 18-20 (edición de Theosophical University Press):
"Ahora bien, este Parabrahmam [es decir, el Principio Divino Absoluto] que existe antes de todas las cosas en el cosmos es la única esencia a partir de la cual comienza a existir un centro de energía. . . los Logos. Este Logos puede ser llamado en el lenguaje de los escritores antiguos ya sea Eswara [es decir, Ishwara] o Pratyagatma o Sabda Brahmam. Es llamado el Verbum o la Palabra por los cristianos, . . . Es llamado Avalokiteswara por los budistas; en cualquier caso, Avalokiteswara en un sentido es el Logos en general, aunque sin duda en la doctrina china también hay otras ideas con las que está asociado. En casi todas las doctrinas han formulado la existencia de un centro de energía espiritual que es no nacido y eterno, y que existe en una condición latente en el seno de Parabrahmam en el tiempo de pralaya, y comienza como un centro de energía consciente en el momento de la actividad cósmica. . . . En su naturaleza más íntima no es incognoscible como Parabrahmam, pero es un objeto del conocimiento más elevado que el hombre es capaz de adquirir. . . . No es material ni físico en su constitución. . . no es diferente en sustancia, por así decirlo, o en esencia, de Parabrahmam, y sin embargo, al mismo tiempo es diferente de él en tener una existencia individualizada. . . . Es la única fuente de toda energía en el cosmos, y la base de todas las ramas del conocimiento, y lo que es más, es, por así decirlo, el árbol de la vida, porque el chaitanyam [es decir, la conciencia] que anima todo el cosmos brota de él. . . . la única fuente de energía y poder que existe en el cosmos, que hemos llamado el Logos, y que es el único representante existente del poder y la sabiduría de Parabrahmam".
La Teosofía deja claro que el Logos no es un Ser antropomórfico o humano. No obstante, el Logos es Ser en lugar de puramente incondicionado "No-Ser", siendo este último un término utilizado por HPB para tratar de expresar el Absoluto finalmente inexpresable.
La Cabalá judía compara el Logos con un "Sol Espiritual Central", un sinónimo del Logos que se usa a menudo en la literatura teosófica. Este simbolismo ahora puede ayudarnos a formar una concepción inicial de Daiviprakriti también, que se llama la Luz del Logos. Con respecto al sol físico en el cielo, está el sol mismo y está su luz, es decir, la luz del sol. No podemos separar los dos y ninguno puede existir sin el otro. Y, sin embargo, no son exactamente o idénticamente la misma cosa. Uno (el sol) es "la cosa misma", mientras que el otro (la luz del sol) es la energía, el poder, la fuerza, la vida, el resplandor, de "la cosa misma".
3. EL MASCULINO CÓSMICO Y EL FEMENINO CÓSMICO
Uno puede fácilmente obtener la impresión de la literatura teosófica de que el Logos es algo profundamente impersonal, abstracto, incomprensible y que trasciende todas las distinciones de "masculino" o "femenino" o polaridades. Y aunque es cierto que el Logos no es, y no puede ser filosóficamente, una entidad personal o un ser antropomórfico, tal noción casi hace que el Logos parezca frío, estático y sin vida, mientras que todo lo contrario es cierto. Pero si pensamos sólo en el Logos y olvidamos, o dejamos fuera, su Luz, es inevitable que nuestra concepción y percepción del Logos se vuelva distante, fría, insensible, y también predominantemente intelectual o teórica. Los dos no pueden y no deben separarse, si deseamos conocer y acercarnos a la Verdad y la Sabiduría Divina, y Bhavani Shankar enfatiza esto con más frecuencia y fuerza que nadie.
Esto nos lleva al "secreto" de lo que realmente es Daiviprakriti: la Shakti de Ishwara (el Logos). El Logos y la Luz del Logos son el Purusha y el Prakriti, la Presencia y el Poder divinos masculinos y divinos femeninos dos en uno que originan, sostienen y animan este Universo y todo lo que hay en él.
Si entendemos esto correctamente, vemos que el Logos y la Luz del Logos son de hecho "Él" y "Ella", siempre que no antropomorficemos esto de una manera no filosófica. Pero pensar o hablar tanto de Ishwara como de Daiviprakriti como "eso" oscurece todo el asunto y es quizás la razón por la cual la mayoría de los teósofos todavía están aparentemente inseguros de lo que realmente es Daiviprakriti. El mismo término "Daivi Prakriti" es lingüísticamente femenino en todas partes y siempre que veas términos sánscritos como "Prakriti", "Shakti", "Maya", "Devi", etc., en cualquier contexto, todos estos son lingüísticamente femeninos, surgiendo del hecho de que lo que realmente están señalando (y en última instancia todos son sinónimos de Daiviprakriti, la Luz del Logos) es de naturaleza femenina, no masculino (Ishwara, por otro lado, es un término masculino) y no neutro. Por lo tanto, también se puede hablar de Ishwara y Su Luz como Ishwara-Ishwari. Esta explicación de Daiviprakriti no es, sin embargo, meramente una teoría u opinión personal del escritor de este artículo, sino que es la enseñanza esotérica sobre el tema, como se mostrará innegablemente muy pronto.
Pero justo antes de hacer eso, es necesario señalar que algunos de los llamados eruditos e investigadores académicos en el mundo teosófico de hoy han afirmado en tonos confiados, si no quizás engreídos, que no existe realmente un término como "Daiviprakriti" y que, por lo tanto, debe haber sido una invención de HPB y T. Subba Row o un término erróneo utilizado por ellos en la ignorancia. Uno de esos eruditos también ha informado a los teósofos que el término sánscrito "Mulaprakriti", que es utilizado con frecuencia por HPB y Subba Row y que ellos dicen que es un término técnico utilizado en la filosofía Vedanta del hinduismo, de hecho nunca se usa en absoluto en el Vedanta ni por ningún vedanta y que, por lo tanto, están nuevamente equivocados. No estaría fuera de lugar mencionar aquí que estas personas están equivocadas por ambos motivos. Hay muchos hindúes que están familiarizados con el término "Daiviprakriti". La mayoría lo escribe como "Daivi Prakriti" y algunos como "Daivim Prakritim". El término prácticamente idéntico "Devi Prakriti" también es familiar para muchos hindúes. Cualquier estudiante de sánscrito debe saber que el término se encuentra en el Bhagavad Gita, en el versículo trece del noveno capítulo. El único "error" de HPB, Subba Row y otros teósofos fue escribir "Daiviprakriti" como una sola palabra en lugar de dos. Pero como hay hindúes que también lo escriben como una sola palabra, esto apenas puede considerarse un error, y mucho menos una justificación para decir que la palabra no existe. Figuras prominentes del hinduismo del siglo 20 como Sri Aurobindo y Swami Sivananda hablaron de Daivi Prakriti y este último se refirió con frecuencia a Mulaprakriti también, a pesar de ser un adherente del Advaita Vedanta que, según los autoproclamados eruditos teosóficos, "nunca usa esta palabra".
Dado que el término "Daivi Prakriti" se encuentra en el Bhagavad Gita, no es sorprendente que sean las conferencias de Subba Row y Bhavani Shankar sobre el Gita las que ponen tanto énfasis o le dan tanta importancia. Ese noveno capítulo o discurso se titula en sánscrito "Rajavidya Rajaguhya Yoga", que literalmente significa "El Yoga del Conocimiento Real y el Misterio Real" o "El Yoga del Conocimiento Real y el Misterio Real" o "El Yoga de la Ciencia Soberana y el Secreto Soberano".
Su uso en ese verso del Gita parece tan simple y sin pretensiones que casi nadie sospecharía la profundidad del significado e importancia esotérica que contiene. Pero como H. P. Blavatsky dijo del Bhagavad Gita: "La obra es preeminentemente oculta o esotérica. . . . el Gita es un registro de las antiguas enseñanzas durante el Misterio de la Iniciación." (Ver La Teosofía del Bhagavad Gita) El significado literal o superficial del libro no es su significado e interpretación más verdadero, real o originalmente previsto. Esto es cierto para todos los textos genuinamente esotéricos de los grandes Maestros y Sabios de la antigüedad.
Para ilustrar nuestro punto, eche un vistazo a cómo el verso es interpretado por el colega más cercano de HPB, William Judge, por Swami Sivananda, y también por Raghavan Iyer en la edición de 1987 del Bhagavad Gita de Concord Grove Press:
WQJ: "Pero aquellos grandes de alma, participando de la naturaleza divina, sabiendo que soy el principio imperecedero de todas las cosas, me adoran, se desviaron a nada más".
Sivananda: "Pero las grandes almas, oh Arjuna, participando de Mi naturaleza divina, me adoran con una sola mente (con la mente dedicada a nada más), conociéndolo como la fuente imperecedera de los seres."
Iyer: "Pero los de alma elevada (mahatmas), oh hijo de Pritha, participando de Mi naturaleza divina (daivi prakriti), me adoran con mentes inquebrantables, sabiendo que soy la Fuente Imperecedera de todos los seres."
Daiviprakriti es lo que allí se ha traducido como "la naturaleza divina" y "Mi naturaleza divina". Aunque solo es una ligera diferencia en el significado, "naturaleza divina" es el equivalente en inglés más literalmente preciso de Daivi Prakriti. Pero como ahora descubriremos, significa mucho más de lo que un versículo como lo anterior puede sugerir a la mente del seguidor exotérico de la religión o del lector casual.
4. DAIVIPRAKRITI EN EL BHAGAVAD GITA
La cita anterior (del capítulo 9, versículo 13) es el único lugar donde el término específico "daivi prakriti" ("Mi naturaleza divina") aparece en todo el Bhagavad Gita. Pero T. Subba Row y Bhavani Shankar también nos señalan lo que dice el capítulo 7 del Gita con respecto a la mención de Krishna de "Mi naturaleza superior".
Capítulo 7 (Vijnana Yoga – literalmente "El Yoga de la Sabiduría Discriminativa" o "El Yoga del Discernimiento Espiritual")
v. 3. "Entre miles de hombres, apenas uno se esfuerza por alcanzar la perfección, y entre los que se esfuerzan e incluso tienen éxito, apenas uno me conoce verdaderamente como soy.
v. 4. "Tierra, agua, fuego, viento, éter (kha), mente (manas), intelecto (buddhi) y egoísmo (ahankara) – estas son las ocho divisiones de Mi naturaleza (prakriti).
v. 5. "Este es el inferior; pero conoce como distinta Mi naturaleza superior, el principio de vida (jivabhuta) por el cual, oh poderoso brazo, todo este universo es sostenido.
v. 6. "Sepan que estos dos son la fuente de todos los seres. Yo soy el origen de todo el universo y también de su disolución".
Eso fue de la edición de Concord Grove Press; Swami Sivananda traduce la segunda mitad del versículo 5 como "Mi Prakriti (Naturaleza) superior, el mismo elemento de vida, por el cual este mundo es sostenido".
Aunque es cierto que mucho de lo que Krishna dice en el Bhagavad Gita puede leerse como él hablando como, o representando, Atman, nuestro Ser Superior, el Único Ser Divino en todo, hay numerosas ocasiones en las que claramente está hablando más específicamente como el Logos y esta es una de ellas. Como un Avatar real del Logos y una figura histórica de hace aproximadamente 5.000 años, Krishna realmente podía hablar a su discípulo Arjuna en primera persona ("Yo, Yo, Mío", etc.) incluso sobre los procesos cósmicos más elevados, ya que durante la vida de un Avatar, al Logos se le da voz humana y encarnación personal, un acontecimiento verdaderamente divino e inconmensurablemente sagrado.
Subba Row y Bhavani Shankar afirman que la "Naturaleza superior" o "Prakriti superior" del quinto verso no es otra que Daiviprakriti. Mencionan que si uno desglosa la redacción sánscrita de ese versículo, se puede ver que Krishna llama a su Naturaleza óctuple "inferior" "aparaprakriti" y a su única Naturaleza "superior" "paraprakriti", que literalmente significa precisamente eso: "Naturaleza Superior / Prakriti" o "Naturaleza Suprema / Prakriti".
Curiosamente, Swami Sivananda también afirma que el paraprakriti de ese verso es Daiviprakriti. Al citar y referirnos a Sivananda, no estamos tratando de sugerir o implicar que él era parte de la Escuela de Maestros, ya que junto con su promoción del Advaita Vedanta (su principal adhesión) también promovió ardientemente el Hatha Yoga y el pranayama, que los Mahatmas dejaron en claro repetidamente que no están a favor y consideran dañinos e innecesarios, y parecían respaldar casi todas las ideas y puntos de vista hindúes imaginables. No importa cuán mutuamente contradictorio, a menudo haciendo imposible saber lo que realmente pensaba o creía sobre cualquier cosa. No obstante, su traducción del Bhagavad Gita es una de las mejores disponibles y es muy fiel al texto sánscrito original, que no se puede decir de la mayoría de las traducciones al Gita en inglés. Algunas de sus declaraciones y formas de expresar las cosas también son poderosas, memorables y sublimes. Con respecto a estos versículos del capítulo 7 del Gita, ha escrito:
"El Sakti [Nota: Esto siempre debe pronunciarse "Shakti" incluso cuando se escribe sin la "h", al igual que "Siva" siempre debe pronunciarse "Shiva". ] de Siva funciona de dos maneras diferentes.
Mula Prakriti y Daivi Prakriti. Mula Prakriti es Apara Prakriti a partir del cual evolucionan los elementos y otros objetos visibles y el Antahkarana. Para Prakriti [es decir, que acaba de equiparar con Daivi Prakriti hace dos oraciones] es Chaitanya Sakti [es decir, Chit-Shakti, que Sri Aurobindo a menudo traduce como "Conciencia-Fuerza"] que convierte al Apara Prakriti y le da nombre y forma. Apara Prakriti [es decir, Mulaprakriti] es Avidya y Para Prakriti [es decir, Daiviprakriti, Chit-Shakti] es Vidya". (de "El Señor Shiva y Su adoración")
Un discípulo de Sivananda llamado Swami Krishnananda escribió más tarde lo siguiente: "El poder superior al que se hace referencia en el Bhagavadgita como para prakriti es el Devi Shakti, y el prakriti inferior es lo que vemos con nuestros ojos, los cinco elementos y todo lo que está constituido por ellos". (de "El significado interno del Devi Mahatmya")
En realidad, eso no es del todo exacto, ya que no es posible ver Manas, Buddhi o Ahankara, con nuestros ojos, y tampoco los cinco elementos enumerados en ese cuarto versículo se refieren particularmente a lo que conocemos como los fenómenos del fuego físico, el agua física, etc., sino más bien al elemento noumenal en sí, es decir, el pancha mahabhutas, que son fuerzas metafísicas y tattvas (un tattva es un elemento-fuerza a partir del cual se construye el Universo manifestado) pero proporcionamos esa cita principalmente porque muestra la equiparación del para prakriti o la "Naturaleza Superior" del Logos con "Devi Shakti", literalmente la "Diosa-Fuerza" o "Diosa-Poder" o "Diosa-Energía" que ahora veremos cada vez más es un término totalmente adecuado para lo que es Daiviprakriti . . . siempre que, como siempre, no antropomorficemos hasta el punto de pensar que Daiviprakriti es literalmente una gran "mujer" cósmica que se ve y actúa como un ser humano. Sin embargo, hay un elemento de verdad incluso en esa noción, como veremos más adelante de T. Subba Row.
En el prefacio de "Sri Saundarya Lahari: El Descenso" de Swami Satyasangananda Saraswati, leemos que "Las nueve noches [de Navaratri, un importante festival hindú particularmente sagrado para Shaktas, es decir, adoradores de lo Divino como femenino / femenino] representan los ocho apara prakriti, que son los cinco tattvas, mente, buddhi y ahamkara, los símbolos de la oscuridad, y el uno para prakriti, el símbolo de la iluminación".
Bhavani Shankar comenta sobre esos versículos particulares del Gita dos veces en "La doctrina del Bhagavad Gita". Primero explica:
"Hay otro Prakriti (VII-5) que es superior y que apoya y sostiene todo el universo. Se llama el Mahachaitanya de todo el Cosmos. Es el único gran poder que guía todo el Curso de la Evolución, guiando a la Naturaleza hacia su meta. Es la fuente de luz, de varios modos de conciencia y de vida manifestada en todo tipo de organismo que conocemos en la Naturaleza.
"Cuando comienza la Evolución, Ishwara [es decir, el Logos] se despierta, por así decirlo, con la imagen o concepción de lo que debe ser en el Cosmos, que Daiviprakriti o Su Luz [es decir, la de Ishwara] atrapa e imprime en la materia cósmica que ya está manifestada. Por lo tanto, se puede decir que esta Luz es una especie de vínculo entre la materia objetiva y el pensamiento subjetivo de Ishwara. Mientras que Mulaprakriti es la causa de la esclavitud, Daiviprakriti es la causa de la iluminación. También está simbolizado como Gayatri en nuestra filosofía hindú. Representa el aspecto de la vida, mientras que Mulaprakriti representa el aspecto de la forma en el Cosmos. (págs. 61-62)
Así que Daiviprakriti, la Luz del Logos, es la causa de la iluminación y está simbolizada como Gayatri. En el hinduismo, Gayatri no solo es el famoso y muy celebrado Gayatri Mantra que se encuentra en el Rig Veda, sino que también es visto como Gayatri Devi, una Diosa o Shakti, la Madre Divina del Universo. La redacción del Gayatri Mantra es mucho más corta y simple que cualquiera de las tres versiones diferentes que se encuentran en la literatura de la ULT (Logia Unida de Teósofos), a saber, en el artículo de William Judge "Un comentario sobre el Gayatri", el libro para niños "Las verdades eternas" y "La joya del loto" de Raghavan Iyer. Aunque cada uno de ellos da una interpretación hermosa e inspiradora de él, ninguno de ellos puede considerarse fiel a lo que realmente dice el Mantra Gayatri real, ya que cada uno agrega numerosas cosas que no se encuentran en ninguna parte del original. Si bien técnicamente no hay nada de malo en eso, tal vez sea desafortunado que ninguno de ellos explique o especifique que no es una traducción literal o textualmente fiel.
El Gayatri Mantra: "Meditamos en la gloriosa luz del verdadero Sol divino. Que esa luz nutra nuestras mentes e ilumine nuestro entendimiento".
Notemos la frase: "la gloriosa luz del verdadero Sol divino". En otras palabras, "la Luz del Logos".
Más tarde, en las páginas 73-74, Shankar continúa: "Ahora encuentras que en el 7º discurso se hace referencia a Bhagavan [es decir, literalmente, "Bendito", "Divino" o "Señor", un término hindú común que se usa aquí para Krishna] a dos tipos de Prakriti, uno inferior, dividido ocho veces, y el otro Prakriti Superior, la misma vida por la cual se sostiene el Universo (VII-4-5), y que "estos son el vientre de todas las criaturas, yo (el Ishwara) la fuente y la disolución de todo el universo" (VII-6). En la vida humana, estos se refieren o corresponden al Kshetra y al Kshetrajna respectivamente. La evolución comienza desde Ishwara, mientras que el Karma, la ley de causa y efecto, desde Mulaprakriti.
El capítulo 13 del Gita se llama en sánscrito "Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga", que significa "El Yoga de la Discriminación del Campo y el Conocedor del Campo" o "El Yoga de la Distinción entre el Campo y el Conocedor del Campo". Ksetra es el "campo" y Kshetrajna el "conocedor del campo". La relación de esto con el Prakriti dual del capítulo 7 es particularmente importante y significativa:
Cap. 13, v. 1. "Se habla de este cuerpo, oh Kaunteya, como el campo (kshetra); Aquel que lo sabe es el conocedor del campo (kshetrajna). Eso dicen los que saben.
v 2. "Conóceme también como el Conocedor (kshetrajna) en todos los campos, oh Hijo de Bharata. La discriminación del kshetra y el kshetrajna es lo que considero conocimiento por mí".
Krishna continúa definiendo el kshetra en palabras que coinciden con la descripción de su "Prakriti inferior" en el capítulo 7 y procede a decir, en el versículo 26, "Cualquier entidad que nazca, ya sea inmóvil o en movimiento, sepa que esto ha llegado a existir a través de la unión del suelo (kshetra) y el sembrador (kshetrajna)..."
Bhavani Shankar traduce este versículo de una manera que enfatiza que tanto Kshetra como Kshetrajna son Prakritis, según el capítulo 7, versículos 4-5. "Bhagavan dice: "Sabed que todos los seres (inmóviles o en movimiento), han venido de la unión de Mis dos Prakritis." ¿Cuáles son estos dos Prakritis que están bajo Su control?" (pág. 61) Luego comienza la explicación que citamos un poco antes, que el Prakriti "inferior" u orientado a la forma es, en su origen, Mulaprakriti, mientras que el Prakriti "superior" u orientado a la vida, orientado a la conciencia y guía de la evolución es Daiviprakriti, la Luz de Ishwara. Parte de lo que hace que esto sea tan importante y significativo es que proporciona y respalda una perspectiva de que incluso el Conocedor interno o la conciencia sigue siendo un Prakriti. No sólo el lado de la forma, sino tanto el lado de la forma como el lado de la conciencia de – y en – el Universo manifestado son Prakriti, es decir, lo femenino, el Shakti, el Devi, la Madre. Ese capítulo 13 ocasionalmente también se llama "Prakriti Purusha Viveka Yoga", es decir, "El Yoga de la Discriminación entre la Materia y el Espíritu" o "El Yoga de la Discriminación entre la Naturaleza y el Espíritu / Alma que lo informa". Si tanto Kshetra como Kshetrajna son Prakriti y, por lo tanto, Purusha es en sí mismo Prakriti, el título del capítulo se convierte en "El Yoga de la Discriminación entre el Prakriti Inferior y el Prakriti Superior (Daiviprakriti)".
Debemos agregar que no es sólo Bhavani Shankar quien afirma directamente que Kshetra corresponde al Apara Prakriti (Mulaprakriti) y Kshetrajna al Para Prakriti (Daiviprakriti). T. Subba Row también lo hace, pero también lo hace el no teósofo Swami Sivananda.
"Para divinificar la naturaleza perfeccionada tenemos que llamar al Poder divino o Shakti para reemplazar nuestra limitada energía humana para que esta pueda ser moldeada a la imagen y llenarla con la fuerza de una energía infinita mayor, daivi prakriti, bhagavati shakti". (Sri Aurobindo, "La Síntesis del Yoga" Vol. 2)
5. LA LUZ ARROJADA SOBRE DAIVIPRAKRITI POR BHAVANI SHANKAR & T. SUBBA ROW
También en el capítulo 7 del Bhagavad Gita, Krishna dice:
v. 14. "Ciertamente, este divino maya mío constituido por las tres gunas es difícil de superar..."
v. 25. "Velado por Mi yogamaya, no soy visible para todos; así el mundo engañado no me conoce como el No Nacido (aja) y el Indestructible (avyaya)."
En "La doctrina del Bhagavad Gita", Bhavani Shankar explica:
"Este Yoga Maya es Su Luz, Daiviprakriti, detrás de la cual está Bhagavan no percibido." (pág. 62)
"Bhagavan... a través de la instrumentalidad de Su luz, Su Yogamaya, Él se encarna a Sí mismo." (pág. 29)
"En la cuarta iniciación, él [es decir, el iniciado cuyas cuatro etapas de iniciación, según el sistema esotérico hindú o cis-Himalaya, se habían esbozado un poco antes en el libro] se había convertido en un Jivanmukta que ha triunfado sobre toda la materia, uno que se ha liberado de todas las ataduras del Samsara. Entonces había entrado plenamente en la luz divina, el velo de Ishwara, el velo de luz a través del cual Ishwara se manifiesta a la percepción espiritual más elevada de un ser humano. . . . La luz es, por así decirlo, una capa o una máscara con la que Ishwara está capacitado para hacer Su aparición. Pero Ishwara, el verdadero centro de luz, no es visible ni siquiera para la percepción espiritual más elevada del hombre. (pág. 27)
Pero eso no es todo. Ahora nos acercamos a una comprensión y percepción más cercana de lo que realmente es Daiviprakriti, porque Bhavani Shankar nos dice que en la segunda iniciación, la Kundalini (Kundalini Shakti) dentro del cuerpo del discípulo "ahora se eleva del corazón a la cabeza y allí pone en pleno funcionamiento todos los centros espirituales en el cerebro que hasta ahora era vivificante. y pasa a lo que Shri Shankaracharya llama el Dhi-guha, la cueva del intelecto, el espacio entre las cejas, y allí electrifica a Buddhi en un poder dinámico que resulta en clarividencia espiritual. Luego se funde con la gran Diosa sentada en el centro del Sahasrara en toda regla (loto de mil pétalos). Y a través de estos centros espirituales superiores, el iniciado somete y controla los Chakras inferiores. Según los libros hindúes de yoga, hay en el cerebro el Sahasrara Chakram. "Es un brote sin abrir en el mortal ordinario y así como el loto abre sus pétalos y se expande en toda su flor y belleza cuando el sol se eleva sobre el horizonte y derrama sus rayos sobre la flor, así el Sahasraram del neófito se abre y se expande cuando Ishwara comienza a verter Su vida en su centro. Cuando se expande completamente, se convierte en el glorioso asiento del Devi (Daivi-prakriti), y sentado en esta flor, la gran Diosa derrama las aguas de la vida y la gracia para la gratificación y regeneración del alma humana. (págs. 17-18)
Y en la tercera iniciación: "Ahora ve que el fin y la consumación de todo conocimiento, austeridades y sacrificios es la Gran Diosa, la luz divina de Ishwara, a Cuyos Pies ahora ofrece su individualidad purificada y ennoblecida por el Karma virtuoso de una serie de encarnaciones". (pág. 23)
Así que aquí vemos este chela del Mahatma K.H. que nos muestra que (1) Daiviprakriti es de hecho la Devi, que literalmente significa "Diosa" en sánscrito y siempre sinónimo de términos como Shakti, Prakriti, Maya, (2) Es bastante correcto pensar y referirse a Daiviprakriti como "la Gran Diosa", siendo esto simplemente una traducción al inglés del término sánscrito bien establecido "Mahadevi, " (3) Ella, Daiviprakriti, está directamente conectada con la gracia (y de hecho es la dispensadora de ella), algo que será explorado más adelante, (4) El Sahasrara Chakra, comúnmente llamado el Chakra de la Corona, está directamente asociado con, y se convierte en el asiento de, "el Devi (Daivi-prakriti)... la gran Diosa... sentado en esta flor..."
Solo hay un sistema hindú conocido que habla prominentemente de Devi sentada en el Sahasrara Chakra y ese es el sistema tántrico de Sri Vidya. Más adelante disiparemos las preocupaciones que muchos teósofos podrían tener al ver cualquier mención del tantra mostrando a partir de las propias explicaciones de H. P. Blavatsky que existe tal cosa como el "tantra blanco" y que el tantra sexual de la magia negra es solo un lado del tantra. Sri Vidya siempre ha sido considerado sólo como una forma de tantra "blanco" o "mano derecha" y, significativamente, está estrechamente asociado con Adi Shankaracharya y Advaita Vedanta.
Sri Vidya a menudo usa los nombres Rajarajeshwari y Lalita Tripura Sundari para el Devi. "Rajarajeshwari" se puede traducir como "La Diosa Real y Más Alta" ("Eshwari" es lo mismo que "Ishwari", la forma femenina de "Ishwara") o "El Señor Femenino incluso del Rey de Reyes". "Lalita" significa "la que juega", "juguetona" o "encantadora", y se relaciona con la palabra "Lila". Es una visión hindú comúnmente sostenida que el Universo es un tipo de Lila, un "Juego Divino" o un juego de lo Divino. "Tripura Sundari" significa "Belleza de los Tres Mundos" o, más exactamente, "Mujer Bella o Belleza Femenina de los Tres Mundos". A menudo se traduce como "Hermosa Diosa de los Tres Mundos". Los "tres mundos" en cuestión son los tres planos principales de existencia a los que se hace referencia en el hinduismo: Bhur, Bhuvar, Svarga, o el terrestre, el astral y el celestial, y también todos los muchos otros grupos de tres que se encuentran en toda la filosofía hindú. El Lalita Sahasranama ("Los Mil Nombres de Lalita") es uno de los textos de Sri Vidya que se refiere, según aquellos que lo interpretan y comentan, a que el asiento de Devi está en el Sahasrara Chakra en la coronilla de la cabeza. "Sundari" se deriva de la palabra "Saundarya" y uno de los otros textos principales de Sri Vidya es el Saundarya Lahari, escrito por el propio Adi Shankaracharya. Llegaremos a esto pronto.
T. Subba Row comentó con cierta extensión en una serie de artículos sobre el libro "El Idilio del Loto Blanco", una novela esotérica altamente simbólica escrita por Mabel Collins (en un momento una teósofa influyente) bajo la inspiración de uno de los Adeptos de la Fraternidad de los Maestros. En esos comentarios sobre la historia de Collins, Subba Row arroja algo más de luz sobre lo que acabamos de leer:
"Debo llamar la atención del lector sobre el verdadero significado del tanque Lotus en el Jardín. Sahasrara Chakra en el cerebro se habla a menudo como un tanque de loto en los libros místicos hindúes. Padma, el Loto Blanco, se dice que tiene mil pétalos, al igual que el misterioso Sahasrara de los yoguis. Es un brote sin abrir en el mortal ordinario, y así como un loto abre sus pétalos, y se expande en toda su flor y belleza cuando el sol se eleva sobre el horizonte y derrama sus rayos sobre la flor, así el Sahasrara del neófito se abre y se expande cuando el Logos comienza a verter su luz en su centro. Cuando se expande completamente, se convierte en el glorioso asiento de la Señora del Loto. . . Y sentada en esta flor, la gran diosa derrama las aguas de la vida y la gracia para la gratificación y la regeneración del alma humana. [Nota: Note cómo las palabras de Bhavani Shankar que citamos anteriormente eran una paráfrasis cercana de estas dos últimas oraciones. "La Dama del Loto" se refiere a un personaje misterioso y muy importante en la novela y que Subba Row dice que representa a Daiviprakriti. ] . . . Sensa [es decir, el protagonista principal de la historia, un candidato neófito o esotérico] ha descendido un paso del plano espiritual cuando pierde de vista la sublime flor de loto y su gloriosa diosa y comienza a divertirse con la pequeña niña retozada. . . . La mente abierta de [Sensa] se compara acertadamente con una niña pequeña jugando con Sensa. . . . La seguridad y el consejo dado por la Señora del Loto Blanco a Sensa en el lugar santísimo marca el gran punto de inflexión en la historia de su carrera. Él ha percibido la luz de la Sabiduría Divina y se ha puesto a sí mismo dentro de la palidez de su influencia. Esta luz del Logos, que se representa en la historia como la bella diosa de la flor sagrada de Egipto, es el vínculo de unión y hermandad que mantiene la cadena de relaciones espirituales y simpatía que atraviesa la larga sucesión de los grandes hierofantes de Egipto, y se extiende a todos los grandes adeptos de este mundo que derivan su afluencia de vida espiritual de la misma fuente. [es decir, la Luz del Logos, Daiviprakriti] es el Espíritu Santo que mantiene la sucesión apostólica o Guruparampara como lo llaman los hindúes. Es esta luz espiritual la que se transmite de gurú a discípulo cuando llega el momento de la verdadera iniciación. La llamada "transferencia de vida" no es otra cosa que la transmisión de esta luz. Y además, el Espíritu Santo, que es, por así decirlo, el velo o el cuerpo del Logos y por lo tanto su carne y sangre, es la base de la santa comunión. Toda fraternidad de adeptos tiene este vínculo de unión; Y el tiempo y el espacio no pueden desgarrarlo. Incluso cuando hay una aparente ruptura en la sucesión en el plano físico, un neófito que sigue la ley sagrada y aspira a una vida superior, no estará en falta de guía y consejo cuando llegue el momento adecuado, aunque el último gurú puede haber muerto varios miles de años antes de que él naciera. . . . Sensa percibe a los hierofantes que le precedieron y en cuya fraternidad ha entrado. El gurú siempre está listo cuando el discípulo está listo. La iniciación que precede a la lucha final por la libertad de la esclavitud de la materia se describe con bastante claridad. . . . "El velo de Isis" se quita, y Sensa descubre que dentro del seno de la Señora del Loto Blanco, su verdadero Salvador yacía oculto. La luz del Logos entra en su alma y es hecho pasar por el "bautismo por el Fuego Divino". Escucha las instrucciones finales dadas por su Reina y reconoce el deber que recae sobre sus hombros". ("T. Subba Row Collected Writings" Vol. 2, p. 401-408)
Subba Row explicaría más tarde que no solo "la gloriosa diosa" de la flor de loto de la que se habla en "El idilio del loto blanco" representa a Daiviprakriti sino que la "niña" en la historia también lo hace: "La niña (Idilio del Loto Blanco) es superior a Karana Sharira [es decir, el cuerpo causal, el más alto y espiritual de los tres shariras o upadhis o "vehículos del alma" en la constitución humana según el sistema vedántico] y es Daiviprakriti. . . . Daiviprakriti se compara con una niña. . . Entonces la Señora del Loto es Daiviprakriti. . . . Como regla general, Daiviprakriti aparece como una mujer, como cuando estás iluminado". ("Enseñanzas esotéricas", "T. Subba Row Collected Writings" Vol. 2, p. 427-429)
Todo esto debería confirmar lo que dijimos cerca del comienzo de este artículo: "Esto nos lleva al "secreto" de lo que realmente es Daiviprakriti: la Shakti de Ishwara (el Logos). El Logos y la Luz del Logos son... la Presencia y el Poder divinos masculinos y femeninos divinos dos en uno que originan, sostienen y animan este Universo y todo lo que hay en él. Si entendemos esto correctamente, vemos que el Logos y la Luz del Logos son de hecho "Él" y "Ella", siempre que no antropomorficemos esto de una manera no filosófica. Pero pensar o hablar tanto de Ishwara como de Daiviprakriti como "eso" oscurece todo el asunto y es quizás la razón por la cual la mayoría de los teósofos todavía están aparentemente inseguros de lo que realmente es Daiviprakriti. El mismo término "Daivi Prakriti" es lingüísticamente femenino en todas partes y siempre que veas términos sánscritos como "Prakriti", "Shakti", "Maya", "Devi", etc., en cualquier contexto, todos estos son lingüísticamente femeninos, surgiendo del hecho de que lo que realmente están señalando (y en última instancia todos son sinónimos de Daiviprakriti, la Luz del Logos) es de naturaleza femenina, no masculino (Ishwara, por otro lado, es un término masculino) y no neutro".
Algunos podrían preguntarse por qué estamos haciendo tanto hincapié en esto. Es porque esta importante verdad ha sido ignorada, o simplemente ha pasado desapercibida, entre los teósofos durante tanto tiempo y también porque esta concepción da vida a todo el tema del Universo y la Evolución (la nuestra y la del cosmos) de una manera que solo pensar en "un Logos único, neutro, sin género, abstracto y distante" no lo hace. Por supuesto, Daiviprakriti no es una "mujer" pero, dice T. Subba Row, ella – o más bien, Ella – "aparece como una mujer" cuando uno se ilumina, simplemente debido al hecho de que Ella es la Devi, la Energía Femenina Divina, la Luz y la Vida del Logos.
"La Diosa, la Devi, que es la más excelente en el trabajo de la creación, es conocida como la Devi Prakriti", dice la escritura Brahma Vaivarta Purana.
"Sin embargo, algunos consideran que este Daiviprakriti es considerado como algo que debe ser rechazado, una fuerza que debe ser controlada. Es, por otro lado, una energía benéfica, aprovechando la cual un hombre puede alcanzar su centro y su fuente".
"Todo karma, o impulso de hacer karma, emana de Mulaprakriti y sus vikarams, y no del Logos, o la luz que emana del Logos. Debes mirar esta luz. . . como una especie de energía eternamente benéfica en su naturaleza, como se afirma en el "Idilio del Loto Blanco". esta luz es el único instrumento por el cual podemos alcanzar la unión con el Logos, que es la fuente de la salvación. Esta luz es el fundamento del lado mejor de la naturaleza humana, y de todas esas tendencias de acción, que generalmente conducen a la liberación de las ataduras de avidya. el Mulaprakriti . . . no debe confundirse con el Daiviprakriti, que es la luz del Logos. Concibe Mulaprakriti como avidya, y Daiviprakriti, la luz del Logos, como vidya". (T. Subba Row, "Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 82, 70, 71-72)
Sin embargo, "Namaskarams [es decir, saludos "Namaste" de saludo reverente] deben hacerse a ambos (Mulaprakriti y Daiviprakriti). Prakriti como tal no puede ser destruido; lo que se destruye es Avidya que ella causa. . . . Mulaprakriti como tal es eterna, pero cuando se diferencia, da lugar a Avidya". (Bhavani Shankar, "La doctrina del Bhagavad Gita" p. 82, 91)
Subba Row traduce el Bhagavad Gita Capítulo 9, Versículo 13 (el único versículo del Gita que menciona a Daiviprakriti específicamente por su nombre, del cual compartimos varias traducciones anteriores) como "Los Mahatmas dedicados a Daiviprakriti, y conociéndome como la causa imperecedera de todos los seres, me adoran con sus mentes concentradas en mí".
Aquí hay más de las palabras de Bhavani Shankar de "La doctrina del Bhagavad Gita". La última de estas citas es una paráfrasis cercana de él de las palabras de Subba Row que vimos anteriormente:
"El único Mukti [es decir, liberación, emancipación], por el que vale la pena luchar, es la fusión del yo individual en Ishwara a través de la luz de Ishwara". (pág. 7)
"La única vida es la Luz de Ishwara". (pág. 35)
"Pero todavía existe la idea del yo y del no-yo, que es la raíz-ignorancia, y a menos que esto sea disipado por la Luz de Ishwara, la semilla del Karma no se quema". (pág. 42)
". . . en Kenopanishad [es decir, el Kena Upanishad] . . . así se hace referencia a la misteriosa aparición de Parashakti (Daiviprakriti) en Swarga". (pág. 99)
"Como resultado de esta renuncia y libertad del apego, la mente se vuelve pura. Entonces debes concentrarte y fijar la mente y meditar en Bhagavan en la forma de una deidad manifestada. Así como captas los rayos de la luz del sol a través de una lente y los enfocas para quemar un pedazo de algodón, así también a través de tal forma puedes recibir la Luz de Ishwara y quemar todos los deseos del corazón. (pág. 105)
". . . flores... cuando se le ofrezca a Bhagavan, se magnetiza con la Luz de Ishwara." (pág. 106)
". . . alcanzará su fuente que es el Logos, a través de la Luz Divina (Daiviprakriti) y, desde el punto de vista del Logos, tratará de llegar a Parabrahma..." (pág. 109)
"Se vuelve apto para recibir iluminación a través de la Luz de Ishwara, con la ayuda del Gurú. . . . la Luz de Ishwara. . . puede ser impartido por Jivanmuktas formando la jerarquía de adeptos que despiertan en el discípulo la visión divina (clarividencia espiritual) y le transmiten la Luz del Logos. Forman el Guruparampara, el más alto de los cuales se describe así:
Dakshinamuti Stotra 12.
"¡Ah! la maravilla bajo el árbol Banyan, allí se sienta el Guru Deva, un joven, los discípulos, los ancianos; La enseñanza es silencio, y las dudas de los discípulos se disipan". [Nota: Para el Dakshinamurti Stotram completo o "Himno a Dakshinamurti" el Adi-Guru o Maha-Guru, por Adi Shankaracharya, haga clic aquí.]
"Es la Luz del Logos (Daiviprakriti) la que mantiene el Guruparampara; porque es la luz espiritual que se transmite del Gurú al discípulo cuando llega el momento de la verdadera iniciación. Es el vínculo de unión y hermandad lo que mantiene y preserva la cadena de relaciones espirituales a través de todos los Grandes Jivanmuktas del mundo, y para entrar en tal hermandad, uno debe ponerse dentro de la influencia de esa Luz espiritual del Logos". (pág. 113)
La palabra sánscrita "Jiva" significa literalmente "vida" o "viviente" o "entidad viviente". En Teosofía se aplica a al menos tres partes o componentes diferentes de nuestro ser, a saber, Prana (la energía vital o fuerza vital que fluye a través de nuestro cuerpo astral y mantiene vivo nuestro cuerpo físico), el alma reencarnante o Ego, el Manasaputra y la mónada (la conjunción de Atma-Buddhi, la parte más elevada de nuestro ser). Pero es principalmente como sinónimo de Prana que se usa en la literatura teosófica y entre los teósofos. William Q. Judge aconseja en "El Océano de la Teosofía" que no se use tanto, ya que eso podría dar lugar a confusión, ya que "Jiva" es capaz de tantos significados o aplicaciones diferentes. En la filosofía hindú, "Jiva" tiene un solo significado consistente y es como el término para el alma, la individualidad permanente, la parte de nosotros que reencarna y va de cuerpo a cuerpo, de vida en vida, y también se somete a un período de descanso celestial en el medio. Es el Jiva el que piensa, actúa, crea Karma, experimenta los efectos del Karma y evoluciona. La mayoría de los hindúes definen el Jiva como "el alma viviente" o "alma encarnada".
T. Subba Row dice que "lo que constituye el Jiva es la luz del Logos, que es Chaitanyam [es decir, literalmente "conciencia"], y que, al diferenciarse, forma el Ego individual en combinación con el Karanopadhi [es decir, el Karana Sharira o cuerpo causal]". ("Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 102)
De manera similar, Bhavani Shankar dice: "La Luz de Ishwara impregna todo tipo de organismo, y se manifiesta en cada uno de los Upadhis como el verdadero ego del hombre". (pág. 75) Y "La conciencia manifestada en cada Upadhi es rastreable a la Luz del Logos". (pág. 109)
Jiva obviamente no es lo mismo que Atma/Atman, aunque están relacionados. "Porque Atman o el "Ser Superior" es realmente Brahman, el ABSOLUTO, e indistinguible de él", dice HPB en la p. 174 de "La Clave de la Teosofía". Al decir esto, ella está totalmente de acuerdo con la enseñanza de los Upanishads y el Vedanta Advaita en cuanto a lo que es nuestro Atman o Ser verdadero y real, porque esto es exactamente lo que también afirman repetidamente. Brahman o Parabrahm o Parabrahman, etc., siendo el Absoluto e Infinito, trasciende incluso el Logos (Ishwara) y por lo tanto también la Luz del Logos (Daiviprakriti). En los escritos de T. Subba Row, también habla de Atman de esta manera. Por lo tanto, es sorprendente y estimulante ver estas declaraciones en "La doctrina del Bhagavad Gita" de Bhavani Shankar:
"La Luz de Ishwara es el Turiya Avastha [es decir, el estado de conciencia pura más allá de la vigilia, el sueño y el sueño sin sueños], o el cuarto estado. Es el Atma". (pág. 76)
"La cuarta (Turiya Chaittanya, la cuarta ola de vida) es Daiviprakriti, que es el verdadero Atma". (pág. 76)
"Atman, que es la Inteligencia Suprema (Chaitanya) y la Luz Todo-resplandeciente de Ishwara." (pág. 86)
". . . el verdadero yo de uno, que es la Luz de Ishwara." (pág. 113)
"Cuando un filósofo que se ha dado cuenta de su individualidad entrega esa individualidad a Bhagavan y así desarrolla devoción a Él, entonces, con el tiempo, alcanza la vida más allá de la individualidad, dándose cuenta de que la Luz de Ishwara es la Única Vida, el Único Ser Trascendente; y así alcanza la Sabiduría, Jñana." (pág. 32)
". . . el yo trascendente, la fuente de toda realidad (la luz de Ishwara)". (pág. 6)
«Esta es la verdadera Sabiduría por la cual todos los seres desde Brahmā, el Creador, hasta la más pequeña brizna de hierba, como lo expresa Shri Shankaracharya en su comentario sobre este sloka, son vistos en el verdadero Ser de uno, que es la Luz de Ishwara, la Vida Una, y que también es Ishwara mismo. Así se da cuenta de su identidad con Brahman, el Ser que, expresándose desde Brahmā hasta la más pequeña brizna de hierba, permanece trascendente". (pág. 51)
No está claro lo que Bhavani Shankar realmente quiere decir con tales declaraciones, especialmente porque la última que acabamos de citar trae a Brahman como el Ser trascendente, pero solo después de haber designado a Daiviprakriti (la Luz del Logos) como el verdadero Ser o Atman, también llamado "el yo trascendente" y "el Único Ser Trascendente" en dos de esas otras citas. Metafísica, filosófica y lógicamente, la esencia más íntima y el núcleo esencial de cada ser e incluso de cada átomo en manifestación debe ser Brahman, el Absoluto, el Infinito. ¿Cómo puede ser de otra manera, si el Absoluto e Infinito es verdaderamente absoluto e infinito y la Fuente última y primordial de todas? Por lo tanto, los Mahavakyas (Grandes Dichos, Grandes Declaraciones, Declaraciones Supremas) de los Upanishads incluyen frases tales como "El Ser (Atman) es Brahman", "Que tú eres, es decir, tú eres Eso", y declaran que todos pueden afirmar verdaderamente "Yo soy Brahman" porque esta es la verdad universal de todos.
Shankar en ninguna parte niega esto, pero sí introduce la nueva idea (o al menos nueva para nosotros) de que también se puede decir que Atman es Daiviprakriti, que en otra parte del libro llamó Devi, la Gran Diosa. Decimos "nuevo para nosotros" porque esta enseñanza se encuentra realmente en Sri Vidya, el sistema de tantra puro o blanco que mencionamos anteriormente (y lo mencionaremos nuevamente en un momento) y que está asociado y conectado con Adi Shankaracharya y Advaita Vedanta. Ciertos textos de Sri Vidya, traducidos en parte por Sir John Woodroffe, afirman que "el Atma de uno es Devi Lalita, cuyo cuerpo es el universo". Y el Tripura Rahasya, otro texto de Sri Vidya, dice: "El Poder llamado Tripura es Conciencia Pura. Está más allá del habla, los sentidos y la mente. Ella, el Parameshvari existe como Atma en todo." El Bahvricha Upanishad dice: "Sólo Ella es Atman. . . . Así que aquí está el Maha Tripura Sundari que asume todas las formas. Tú y yo y todo el mundo y todas las divinidades y todo lo demás somos el Maha Tripura Sundari". Y el Brahmanda Purana contiene una sección llamada Lalita Mahatmya ("La grandeza de Lalita") que incluye las palabras: "Sólo ella es suprema Atman. Ella sola es el mejor destino. Sólo ella es el mayor lugar sagrado de peregrinación. Sólo ella es el gran fruto y el resultado".
Tal vez Subba Row proporcionó una pista al señalar que aunque Parabrahm obviamente trasciende y precede al Logos, también es el caso de que "Parabrahmam irradia del Logos, y se manifiesta como la luz y la energía del Logos". ("Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 21)
6. EL SAUNDARYA LAHARI ("OLAS DE BELLEZA") DE ADI SHANKARACHARYA
Algunos todavía pueden no estar convencidos de que lo que estamos diciendo acerca de Daiviprakriti es correcto y pueden pensar que este vínculo con Sri Vidya tantra y su Lalita Tripura Sundari es sólo un agarre a nebulosas o un interés equivocado en el Shaktismo. Sin embargo, se confirma más allá de cualquier duda razonable en esta gran pista que tanto Bhavani Shankar como T. Subba Row nos dan:
"Shri Shankaracharya en su "Soundaryalahari" dirigiéndose a esta luz dice: "Tú eres el cuerpo de Shambhu". (Shankar, "La doctrina del Bhagavad Gita" p. 27)
"Daiviprakriti . . . esta luz es el velo del Logos. . . Si el Logos se manifestara, incluso a la percepción espiritual más elevada de un ser humano, sólo sería capaz de hacerlo vestido de esta luz que forma su cuerpo. Vea lo que Sankaracharya dice en su Soundaryalahari. Dirigiéndose a la luz dice: "Tú eres el cuerpo de Sambhu". (Subba Row, "Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 76)
Sambhu o más bien Shambhu es uno de los muchos nombres de Shiva. Prácticamente todas las formas de tantra hindú ven o se refieren al Logos como Shiva, de ahí la ahora bien conocida frase "Shiva y Shakti".
Sin embargo, no hay diferencia real entre Shiva y Vishnu, y Bhavani Shankar usa el nombre de Shiva indistintamente con el de Krishna o Vishnu, al igual que Adi Shankaracharya, quien enseñó que la persona sabia no ve ninguna diferencia o distinción esencial entre Hara (Shiva) y Hari (Vishnu). De hecho, Krishna mismo en el Bhagavad Gita (capítulo 10, versículo 23) afirma ser Shankara, otro nombre bien conocido y sinónimo de Shiva.
Sin embargo, el nombre y la identidad de Shiva siempre se han asociado con el lado más esotérico de las búsquedas, estudios y prácticas espirituales, tal vez porque, como H. P. Blavatsky confirma en "La Doctrina Secreta", "Shiva es preeminente y principalmente un asceta, el patrón de todos los yoguis y adeptos. . . Rudra Siva, el gran yogui, el antepasado de todos los Adeptos, en el esoterismo uno de los más grandes reyes de las dinastías divinas. Llamado "el más temprano" y el "último", es el patrón de la Tercera [es decir, lemuria], la cuarta [es decir, la atlante] y la quinta [es decir, la nuestra, las razas de raíz arias o indo-caucásicas]". (Vol. 2, p. 282, 502)
Pero el punto principal aquí es que Subba Row y Bhavani Shankar revelan directamente que el Saundarya Lahari – el conocido himno de devoción de Adi Shankaracharya a la Devi o Diosa Lalita Tripura Sundari (Rajarajeshwari) y que es uno de los textos centrales de Sri Vidya – está dirigido a Daiviprakriti, la Luz del Logos. En otras palabras, Lalita o Tripura Sundari, etc. es sinónimo de Daiviprakriti.
"Saundarya Lahari" significa literalmente "Las Olas de la Belleza" o "El Océano de la Belleza". Su primera parte se conoce como "Ananda Lahari", literalmente "Las Olas de Bienaventuranza" o "El Océano de Bienaventuranza". HPB lo describe como "un hermoso poema escrito por Sankaracharya, un himno a Parvati, muy místico y oculto". ("El Glosario Teosófico" p. 21, Entrada para "Ananda-Lahari") Parvati es uno de los numerosos nombres para la Shakti o Energía divina de Shiva y es el nombre principal en el hinduismo para la Shakti de Shiva, al igual que el nombre principal para el de Brahmā es Saraswati y el de Vishnu es Lakshmi. "La Doctrina Secreta" dice que todos son uno, como veremos más adelante.
El Saundarya Lahari ha sido descrito como una adoración y exposición de la Madre, Shakti, Devi, Diosa, la Fuerza o Poder, particularmente como la Shakti de Shiva. Las descripciones e instrucciones con respecto al Sri Yantra (Sri Chakra) están contenidas en él, así como con respecto a los mantras, Kundalini, etc. El texto muestra cómo el verdadero Vedanta Advaita se cruza y se entrelaza con el Shaktismo puro del Tantra puro (blanco). Algunos dicen que Shankaracharya fue iniciado en Sri Vidya, mientras que otros creen que él fue el creador de ello. El versículo 97 de los 100 versículos del Saundarya Lahari es quizás el más revelador para nuestros propósitos actuales, si recordamos que se refiere a Daiviprakriti:
«Oh, Parashakti, que es uno con Parabrahman, aunque algunos te llamen Saraswati, la esposa de Brahmā, o te llamen Lakshmi, la esposa de Vishnu, o Parvati, la esposa de Shiva, te conozco como la cuarta: Maha Maya, que da vida y sustento a todo el Universo».
Para aquellos que no conocen o aprecian los significados y significados más profundos del Saundarya Lahari, la mayor parte se lee, sin embargo, como un poema de amor bastante sensual (aunque no sexual) a una figura de diosa antropomórfica. Los teósofos que podrían leerlo y no ser conscientes de lo que HPB, Subba Row y Bhavani Shankar han dicho al respecto, podrían ser perdonados si llegaran a la conclusión de que es un ejemplo del tipo equivocado de tantra. Pero sabiendo lo que tales teósofos líderes y respetados dicen al respecto, debemos tomar una perspectiva más madura y verdaderamente teosófica al respecto. Discrepar con la redacción a nivel de superficie y las imágenes del Saundarya Lahari sería comparable a estar en desacuerdo con el Linga o Lingam, también conocido como Shiva Linga. Por ejemplo, una interpretación o comprensión literal, fisiológica y exotérica de lo que representa el Linga es completamente falsa y es criticada por HPB, quien habla de ella como un símbolo místico altamente sagrado y puro. Verlo bajo una luz humana y fálica y, por lo tanto, asociarlo automáticamente con prácticas espirituales degradadas de magia sexual o tantra sexual es exactamente lo contrario del enfoque teosófico. Para solo uno de los muchos ejemplos que confirman esto de HPB, vea su entrada "Glosario Teosófico" para "Linga" en la p. 189. Al explicar el lenguaje y las imágenes de las estrofas del Libro Secreto de Dzyan, HPB enfatiza que no debemos confundir la palabra con la cosa, ni debemos confundir la imagen con la cosa. En el esoterismo genuino, las palabras y las imágenes están destinadas a apuntar nuestras facultades mentales superiores y percepciones intuitivas hacia algo que en realidad está más allá de las palabras e incapaz de representar.
Los escritos de Subba Row se refieren a este texto altamente oculto de Shankaracharya en otras ocasiones, como en la Parte 5 de su respuesta al Swami de Almora, donde dice: "Purusha puede actuar sólo a través de Prakriti. En apoyo de estos puntos de vista, puedo referirlo al Saundaryalahari de Shankaracharya" ("T. Subba Row Collected Writings" Vol. 1, p. 172) y también en su artículo "Lugares de peregrinación en la India" cita con aprobación a "un estudiante de ciencia oculta" que le había escrito: "Kashi es llamada la diosa que encarna la conciencia y la dicha, y es la misma que la Shakti o poder a quien se le atribuyen los versos sagrados de Shankaracharya – Anandalahari – se abordan. El gran maestro dice que si Shiva no está unido a Shakti no puede producir ni siquiera un aleteo de bienestar. Shakti es adorable de Hari [es decir, Vishnu], Hara [es decir, Shiva] y Virinchi [es decir, Brahmā]". ("T. Subba Row Collected Writings" Vol. 2, p. 358)
Mencionamos que el Saundarya Lahari, como Sri Vidya en general, se refiere al Sri Yantra, también conocido como Sri Chakra. Esto se muestra a continuación. "Sri Yantra" significa "diagrama más venerado" o "diagrama sagrado" y "Sri Chakra" significa "círculo más venerado" o "rueda más sagrada".
En su forma tridimensional y piramidal, se llama Sri Meru. La montaña sagrada conocida como Monte Meru figura con frecuencia en las escrituras hindúes y también es mencionada muchas veces por HPB, incluso en "La Doctrina Secreta". Pero ella no dice directa o claramente a qué Meru realmente se refiere o representa. Sin embargo, se insinúa que puede ser lo mismo que Shambhala, la "tierra de los dioses" o más bien ese misterioso lugar en algún lugar de esta Tierra, en el área de Asia central, que forma el centro principal de toda la gran Hermandad mundial de Maestros, Adeptos e Iniciados, y que está presidida por el Ser más elevado de nuestro planeta, una encarnación directa del Logos, el Sin Nombre, el Maha-Guru o el Adi-Guru, Dakshinamurti (Shiva), del Dakshinamurti Stotram de Shankaracharya. Uno puede comparar el Sri Chakra del hinduismo esotérico con el mandala Kalachakra del budismo tibetano, "el círculo de la rueda del tiempo" o "círculo del tiempo". Aunque no son idénticos, son bastante similares (aunque el Sri Chakra es más simple o más claro en apariencia) y bien pueden estar destinados a representar simbólicamente o representar lo mismo. El Kalachakra también tiene una conexión estrecha y mística con Shambhala. Pero hay más en estos dos símbolos que eso.
Como se mostró en el artículo El VERDADERO Budismo Esotérico, la Hermandad Trans-Himalaya y la Escuela Esotérica están extremadamente estrechamente relacionadas con el sistema secreto de Kalachakra y las enseñanzas. Pero el Sri Chakra o Sri Yantra de la Escuela Esotérica Cis-Himalaya también es muy apreciado por los Maestros Trans-Himalaya, algunos de los cuales, como se dijo al principio, son también los Gurús de los iniciados y chelas cis-Himalaya. El Mahatma K.H., escribiendo a A. P. Sinnett, lo llamó "el Sri-antara [Nota: Esta era una ortografía alternativa de "Sri Yantra" a veces utilizada en la época victoriana antes de que se adoptaran las ortografías estandarizadas en inglés de los términos sánscritos.] del arcaico Templo Ario, el "misterio de los misterios", una síntesis geométrica de toda la doctrina oculta. . . . El chela que puede explicar este signo desde cada uno de sus aspectos, es prácticamente un experto".
Incluso si Adi Shankaracharya fue posiblemente el fundador del sistema Sri Vidya, ciertamente no fue el inventor o diseñador del Sri Yantra / Sri Chakra. Algunos historiadores dicen que han encontrado evidencia en la India de que este símbolo de símbolos se remonta al menos a 12.000 años. Subba Row lo llamó "el verdadero Srichakra esotérico de los antiguos adeptos de Aryavarta [es decir, India]" y en otro momento mencionó en "la Gran Pirámide de Egipto", diciendo que "Hay una conexión misteriosa entre el plan sobre el cual fue construida y nuestro Srichakra esotérico". ("T. Subba Row Collected Writings" p. 20, 106) El Sri Yantra es familiar en apariencia para muchos asociados de la Logia Unida de Teósofos, ya que durante más de 30 años ha llenado la portada de la revista "Vidya", publicada por la Logia Santa Bárbara de la ULT en California, EE.
Ahora podemos ver que hay mucho más en el trabajo y el mensaje de Advaita Vedanta y Shankaracharya de lo que parece a primera vista. Sin lugar a dudas, hay un lado "oculto" del Vedanta Advaita, uno que es mucho más místicamente "vivo", vibrante y conectado con la evolución y el destino de nuestro planeta, que la versión más bien desnuda y en blanco del Vedanta Advaita que muchos, particularmente los adherentes occidentales, han promulgado. H. P. Blavatsky nos dice que cada gran Iniciado o Maestro que ha aparecido en la escena mundial como un Maestro de la humanidad ha tenido una enseñanza exotérica y esotérica y un lado de su trabajo. En otras palabras, una enseñanza y doctrina principal para las masas y el público en general y una enseñanza y doctrina mucho más completa, más detallada, más compleja y más poderosa para "unos pocos", ya sean discípulos especialmente seleccionados o simplemente cualquiera que esté lo suficientemente inclinado a mirar más profundamente. Jesús dice tanto sobre sí mismo en los Evangelios y el budismo HPB y Mahayana afirman lo mismo sobre Buda. HPB no confirmó directamente esto sobre Shankaracharya y tampoco los mathams (monasterios) que este último fundó nunca lo dijeron directamente, pero todavía es claramente evidente. También se insinúa claramente en "La Doctrina Secreta" en pasajes como este:
Sri Shankaracharya, el más grande Iniciado vivo en las edades históricas, escribió muchos Bhashya sobre los Upanishads. Pero sus tratados originales, como hay razones para suponer, aún no han caído en manos de los filisteos [es decir, el público en general, ya sea en la India o en el resto del mundo], ya que están demasiado celosamente conservados en sus matemáticas (monasterios, mathams). Y todavía hay razones de peso para creer que los invaluables Bhashyas (Comentarios) sobre la doctrina esotérica de los brahmanes, por su mayor expositor, permanecerán durante siglos como letra muerta para la mayoría de los hindúes, excepto para los brahmanes Smartava. Esta secta, fundada por Shankaracharya, (que todavía es muy poderosa en el sur de la India) es ahora casi la única que produce estudiantes que han conservado suficiente conocimiento para comprender la letra muerta de los Bhashyas. La razón de esto es que sólo ellos, estoy informado, tienen ocasionalmente Iniciados reales a la cabeza en sus mathams, como por ejemplo, en el "Sringa-giri", [es decir, Sringeri] en los Ghauts occidentales de Mysore". (Vol. 1, p. 271-272)
Así que podemos resumir esto como: (1) Ninguno de los tratados completos y originales de Shankaracharya se ha vuelto aún disponible públicamente o accesible, sino que se conservan en los mathams Advaita originales que él fundó, (2) Incluso aquellos que se han hecho públicos tienen tanto un lado de "letra muerta" a nivel superficial como un lado más profundo y esotérico, pero incluso la mayoría de los hindúes nunca perciben más allá de la "letra muerta, " (3) Los mathams Shankara ocasionalmente (pero no siempre) tienen verdaderos Iniciados o Adeptos de la Escuela de Maestros y la Hermandad que los presiden.
T. Subba Row era de la "secta" Smarta mencionada anteriormente y tenía una estrecha conexión con los mathams Shankara, incluyendo Sringeri.
Todo esto debería indicarnos que aunque la doctrina Ajativada ("sin nacimiento, no hay existencia") que caracteriza más fuertemente el Advaita Vedanta puede rastrearse en gran medida a algunos de los tratados de Shankaracharya (y también a algunos de los Guru Gaudapadacharya de su Guru), ciertamente no era su verdadero mensaje.
Tal vez esa doctrina – que el Universo literalmente no existe, sino que es una ilusión literal, real, y que Ishwara (el Logos) y el Jiva (alma individual reencarnada) son literalmente ilusiones también, proyecciones de un "sueño de ignorancia" colectivo y que por lo tanto no hay nadie ni nada en esclavitud y nadie y nada que liberar; el único propósito de estar aquí es escapar para siempre de esta ilusión supuestamente sin sentido al darse cuenta plenamente de que nada tiene una existencia verdadera o significativa aparte del Ser (Atman) que es Brahman, el Absoluto, fue simplemente pensado por Shankara para servir como una fuerte inspiración para que las masas persigan seriamente la vida espiritual. O tal vez realmente no lo enseñó así.
Cualquiera que sea el caso, su Saundarya Lahari y muchas otras obras, junto con su estrecha participación con el tantra Sri Vidya y Sri Yantra, y su reconocimiento de la realidad y la abrumadora importancia tanto del Logos (Ishwara) como de la Luz del Logos (Shakti, el Tripura Sundari de la ardiente y profundamente mística devoción de Shankara), demostrarnos que las ideas que caracterizan más claramente a Ajativada, y que el famoso y duraderamente popular Ramana Maharshi hizo más popularizar en el siglo 20, no pueden considerarse nada más que la forma más "superficial" y "letra muerta" del Vedanta Advaita.
Shankaracharya y Sri Aurobindo (cuyas enseñanzas están muy en armonía con la Teosofía en casi todos los puntos, incluyendo muchos de los más menores; para más detalles, ver Sri Aurobindo, Raja Yoga y Teosofía) están por lo tanto realmente reconciliados después de todo. Aurobindo criticó a Shankara muchas veces por lo que él (Aurobindo) llamó correctamente la teoría ilógica y negadora de la evolución, la negación del progreso y esencialmente la negación del alma de Ajativada o Mayavada. Pero parece haber ignorado o no aceptado que el lado más profundo y místico de la enseñanza y la filosofía de Shankara estaba en realidad en estrecha armonía con la de Aurobindo, a la que llamó Advaita Integral en lugar de Advaita Vedanta Advaita. Pero si uno rechaza Shankara en favor de Aurobindo o rechaza a Aurobindo en favor de Shankara, uno se perderá algo valioso y especial.
Tal como están las cosas, la mayoría de los Advaitis modernos no se adhieren a la cosmovisión Ajativada/Mayavada, sino que aceptan y promulgan una forma modificada de Advaita que acepta el Universo y el mundo como realidades reales (aunque sean temporales y evanescentes en comparación con el Brahman Absoluto) y acepta que toda la manifestación tiene un propósito y una legitimidad. Mahatma Gandhi, S. Radhakrishnan, Swami Vivekananda, Ramakrishna y Jay Lakhani, fueron todos ejemplos prominentes en los siglos 19, pero especialmente 20 y 21, de este Advaita modificado, pero aún en gran parte exotérico, que está más cerca de la Verdad esotérica. Naturalmente, sentían poca o ninguna afinidad por textos Ajativada tan extremos como el comparativamente reciente Advaita Bodha Deepika ("Lámpara del conocimiento no-dual") y Kaivalya Navaneeta ("Crema de liberación") – ambos amados por Ramana Maharshi, por cierto – que instan al aspirante a ver el mundo como vómito y excremento y a liberarse de toda manifestación para siempre tratando de "extinguir" la mente que se pretende que sea lo único que mantiene este universo ilusorio en existencia.
Subba Row fue crítico de lo que se había convertido en la principal forma públicamente conocida de Advaita Vedanta. Atribuyó esto en gran medida a una aceptación excesiva de ciertas ideas de la antigua filosofía Sankhya del hinduismo, diciendo que Advaitis había concluido que "si de alguna manera pudiéramos controlar la acción de upadhi [es decir, el cuerpo y los vehículos o componentes más sutiles de nuestra constitución], y destruir el maya que había creado, el resultado sería la extinción completa del yo del hombre y un layam final [es decir, estado de disolución e inactividad neutra, absorción] en este avyaktam o Parabrahmam. Es esta doctrina la que ha echado a perder la filosofía Advaiti de este país, [y] la que ha llevado al budismo de Ceilán, Birmania y China a su deplorable condición actual, y ha llevado a tantos escritores vedánticos a decir que el Nirvana era en realidad una condición de perfecto layam o aniquilación. . . . La filosofía sublime de Shankaracharya ha asumido una forma bastante horrible en la actualidad. La filosofía de muchos Advaitis no conduce a una conducta práctica. . . . piensan. . . que el Nirvana es el Nirvana prometido por los filósofos Sankhya". ("Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 73, 126)
Bhavani Shankar expresó la misma opinión, en parte con las mismas palabras que su muy admirado Subba Row, pero diplomáticamente se abstuvo de criticar al Advaita o Advaitis por su nombre. En cambio, critica el punto de vista Sankhya, aunque sin duda era consciente de que Sankhya como una escuela distinta de filosofía hindú se extinguió hace mucho tiempo, pero que algunas de sus ideas principales han sido absorbidas por otras formas de hinduismo. Sus palabras que siguen se aplican principalmente a la visión y el enfoque estándar, tradicional y exotérico del Vedanta Advaita:
". . . el punto de vista sostenido por la escuela Sankhya. . . que al trazar el camino hacia la meta, si pudieras controlar la acción de los Upadhi y destruir a los mayas que ha creado, el resultado sería la extinción completa o aniquilación de la individualidad del hombre y su absorción final (laya) en Parambrahma. Este punto de vista, dice el Señor Shri Krishna, es erróneo, porque Ishwara y Su Luz están aquí completamente perdidos de vista".
Anteriormente, había comentado con pesar que "Hay escuelas de filosofía que ignoran por completo a Ishwara y Su Luz en sus especulaciones y exposiciones del Universo y el hombre". ("La doctrina del Bhagavad Gita" p. 63, 30)
"Sólo cuando se une con Shakti Shiva tiene el poder de manifestarse; pero sin ella, el Dios ni siquiera puede moverse".
"Oh Padre-Madre, este mundo nuestro fue creado por la compasión de tu protectorado conjunto con el fin de que, por tu ayuda mutua, tu diseño conjunto pueda cumplirse". (Adi Shankaracharya, Saundarya Lahari, v. 1 y v. 41, traducción de Radhakrishnan, incluida en la p. 734 de su "The Principal Upanishads")
En una línea similar, Jnaneshwar o Jnaneshvar (el santo Advaita medieval temprano y autor del Jnaneshwari o Dnyaneshwari, que HPB llamó el "rey de las obras místicas") escribió en su Amrutanubhava:
"Ofrezco reverencia al Dios y la Diosa, los ilimitados padres primarios del Universo. No son del todo iguales, ni tampoco son lo mismo. No podemos decir exactamente cuáles son. ¡Qué dulce es su unión! El mundo entero es demasiado pequeño para contenerlos, sin embargo, viven felices en la partícula más pequeña. Estos dos son los únicos que habitan en este hogar llamado el Universo. Cuando el Amo de la casa duerme, la Señora permanece despierta y realiza las funciones de ambos. Cuando Él despierta, toda la casa desaparece, y no queda nada en absoluto. Dos laúdes: una nota. Dos flores: una fragancia. Dos lámparas: una luz. Dos labios: una palabra. Dos ojos: una vista. Estos dos: un Universo. En la unidad hay poco que contemplar; así que Ella, la Madre de la abundancia, dio a luz el mundo como juego. Él toma el papel de Testigo por amor a verla. A través de Ella, Él asume la forma del Universo; sin Ella, Él queda desnudo. Si la noche y el día se acercaran al Sol, ambos desaparecerían. De la misma manera, su dualidad se desvanecería si se viera su Unidad esencial. De hecho, la dualidad de Shiva y Shakti no puede existir en ese estado unitivo primario del que emana AUM. Son como una corriente de conocimiento de la que un conocedor no puede beber a menos que se dé por vencido".
7. ¿ES MAYA ALGO MALO O ALGO DIVINO?
Uno de los versos de Saundarya Lahari que citamos anteriormente fue Shankaracharya diciendo:
«Oh, Parashakti, que es uno con Parabrahman, aunque algunos te llamen Saraswati, la esposa de Brahmā, o te llamen Lakshmi, la esposa de Vishnu, o Parvati, la esposa de Shiva, te conozco como la cuarta: Maha Maya, que da vida y sustento a todo el Universo».
Desafortunadamente, la mayoría de los hindúes y también muchos teósofos están acostumbrados a ver y hablar de Maya como algo "malo" o al menos algo negativo, algo perjudicial, algo que engaña, engaña, atrapa y obstaculiza nuestro crecimiento espiritual, al menos hasta que seamos capaces de superarlo por completo. Tal vez esto se deba en parte, al menos en el caso de los estudiantes de Teosofía, de ver y pensar en Maya como un "eso" en lugar de como una "ella" o, más bien, Ella. Como hemos mostrado sucesivamente, Daiviprakriti, la Luz del Logos, es la Shakti de Ishwara, y es Ella misma la gran Maya o Poder Ilusorio.
Si bien es indudablemente cierto que uno puede ser engañado y obstaculizado por Maya, eso se relaciona con lo que podría llamarse el aspecto inferior de Maya o Maya mental. Esta es Maya como una "facultad perceptiva", para usar las palabras de HPB.
Se dice que el Universo y la totalidad de la manifestación son el producto de Maya. Si Maya per se fuera algo malo o inherentemente engañoso y peligroso, significaría que todo este Universo y nuestra existencia aquí son solo una prisión peligrosa de la que deberíamos tratar de escapar lo antes posible y liberarnos de las garras de este "demonio" que está tratando de cegarnos y mantenernos aquí.
Pero ese no es el punto de vista teosófico. El Universo no es ni una prisión infernal ni una ilusión literalmente inexistente sin propósito. La última idea es, como hemos dicho, la visión estándar y tradicional, exotérica del Vedanta Advaita, que pinta una imagen de Maya como algo totalmente malo y perjudicial. Pero ese enfoque es ajeno a la perspectiva de los Upanishads, el Bhagavad Gita y el Rig Veda, con respecto a Maya. Y como acabamos de mostrar por segunda vez, también es ajeno a Sri Vidya, el lado tántrico o más esotérico del Advaita, en el que Maya es de hecho venerada y honrada, como una faceta de la Madre Divina, Devi, Devi Prakriti, Daivi Prakriti, la misma Luz y Vida de lo Divino. Cuando recordamos que Maya es "Ella" en lugar de "eso", tal vez podríamos llegar a percibir más claramente la beneficencia final de Maya, especialmente en el sentido del Maya superior que podríamos llamar maya cósmico.
La forma principal en que HPB define "Maya" en "El Glosario Teosófico" (p. 211) es como "Ilusión; el poder cósmico que hace posible la existencia fenoménica y sus percepciones". Teosóficamente hablando, la existencia fenoménica y la capacidad de percibirla y tener percepciones de ella es algo incuestionablemente bueno, un requisito esencial para cualquier evolución de la conciencia en cualquier reino de la Naturaleza. Por lo tanto, un "poder cósmico que hace [todo esto] posible" sólo puede estar trabajando para el bien de todos nosotros.
Vea cómo Krishna habla de Maya en el Bhagavad Gita:
"Mi propia maya" (Capítulo 4, versículo 6)
"Esta divina maya mía" (Capítulo 7, versículo 14)
"Mi yoga-maya" (Capítulo 7, versículo 25)
"El Señor de todos los seres mora en el corazón, oh Arjuna, haciendo que todas las criaturas giren, como montadas en una rueda, por el poder de maya". (Capítulo 18, versículo 61)
William Judge traduce "por el poder de maya" como "por su poder mágico [de Ishwara]" y Sivananda lo tiene como "por su poder ilusorio".
Así que Krishna, hablando allí como el Logos, dice repetidamente que Maya es Suyo, que Maya es divino ("daivi maya" en sánscrito), y que Él usa este poder de Maya para alimentar el Universo y todo lo que hay en él.
HPB explicó una vez: "Maya es la causa, y al mismo tiempo un aspecto, de la diferenciación. . . Maya está en todas partes, y en todo lo que tiene un principio y un final; por lo tanto, cada cosa es un aspecto de lo que es eterno, y en ese sentido, por supuesto, Maya misma es un aspecto de SAT, o lo que está eternamente presente en el universo, ya sea durante Manvantara o Mahapralaya". ("Transacciones de la Logia Blavatsky" p. 30-31)
Por lo tanto, se podría decir que es una descripción de los mayas cósmicos. Pero luego explica lo que podríamos llamar maya mental:
"Maya es la facultad perceptiva de cada Ego que se considera a sí misma una Unidad separada e independiente del Único SAT infinito y eterno, o "ser-idad". ("Transacciones de The Blavatsky Lodge" p. 31)
El capítulo "El Maya Divino" en "La Vida Divina" de Sri Aurobindo presenta la distinción entre Maya Cósmico y Maya Mental o lo que Aurobindo se refiere varias veces como "el maya superior y el inferior".
El Universo se llama Maya, admite Aurobindo, pero el Universo es, sin embargo, un impulso evolutivo benéfico que sirve al bien de todos. Como decía la entrada "Glosario" de HPB, Maya es "el poder cósmico que hace posible la existencia fenoménica y las percepciones de la misma". Sin la existencia fenoménica y la capacidad de percibirla y formar percepciones sobre las cosas, ninguna evolución del alma, ninguna evolución de la conciencia, podría ser posible, y esa evolución es la razón misma por la que este Universo manifestado existe; esta es la enseñanza de la Teosofía como también de la filosofía Advaita Integral o Yoga Integral de Sri Aurobindo. Entonces, claramente, el Maya Cósmico o el Maya Divino es puramente benéfico.
Aurobindo reconoce, sin embargo, como HPB, que cuando los seres humanos atribuyen una importancia y significado erróneos a lo que es limitado, transitorio e impermanente, cuando creen que cualquier cosa, incluidos ellos mismos, tiene otra existencia que no sea en y como el YO, este es el aspecto inferior y mental de Maya. Pero incluso eso sirve a un propósito benéfico al final, porque en opinión de Aurobindo todo el patrón de la evolución universal es olvidar primero (es decir, el descenso involutivo a la materia), luego recordar, y luego volver a ser conscientemente (es decir, el ascenso evolutivo que nos lleva incluso más allá de la mente, al nivel Manásico Superior o supra-mental de conciencia y, finalmente, más allá de eso) lo que realmente somos.
"Esta distinción entre los mayas inferiores y superiores es el vínculo en el pensamiento y en el hecho cósmico que las filosofías pesimistas e ilusionistas pasan por alto o descuidan". (Sri Aurobindo, "El Divino Maya", "La Vida Divina" p. 124)
"Y todavía podemos reconocer de inmediato. . . el maya cósmico original, no un maya de ignorancia sino un maya de conocimiento, pero un poder que ha hecho posible la ignorancia, incluso inevitable. También debe permitirse que el principio de separación siga su curso completo y llegue a su consecuencia absoluta; Este es el descenso inevitable, . . . y si el Uno nace de eso por su propia grandeza, todavía está al principio oculto por una existencia y conciencia separativa fragmentaria que es nuestra y en la que tenemos que unir las cosas para llegar a un todo". (Sri Aurobindo, "Supermind, Mind and the Overmind Maya," "The Life Divine" p. 299)
Los siguientes son algunos extractos de la traducción de Swami Sivananda del Devi Mahatmya (literalmente "La Grandeza de la Diosa") del Markandeya Purana; estos ahora pueden tener más sentido a la luz de lo que se ha explicado hasta ahora y también teniendo en cuenta que Vishnu representa el Logos, el Purusha que necesita Prakriti para tener cualquier manifestación o expresión:
". . . el Gran Poder, el Mahamaya de Vishnu! Debido a Su Poder, todo este mundo está funcionando. Debido a Ella todos están sufriendo. Gracias a Ella todos son felices. No es de extrañar que esto. Incluso los Jnanis son arrastrados por este maya por la fuerza, y están totalmente engañados. Ella es la creadora de este universo, móvil e inmóvil. Ella, estando complacida, da a los hombres la salvación eterna al final. Ella es la causa de la esclavitud y la liberación. Ella sola es todo. ¡Ella gobierna suprema sobre todos los señores! . . . ¿Quién es esa Devi Maya? . . . Ella es eterna, la manifestación del Poder Supremo. Ella está impregnando todo esto. . . . Adimaya, el apoyo del universo, la Diosa Suprema de los mundos, la Creadora, la Preservadora y Destructora de todo. . . . Sálvame despertando al gran Vishnu. Tú eres Prakriti, con tres Gunas. Tú eres la prosperidad. Tú eres paz y misericordia. Tú eres con innumerables armas. Eres hermosa y terrible. ¡Tú eres más grande que el más grande, oh Devi! Todo lo que hay aquí es Tú mismo. ¿Qué más puedo decir? Vishnu me habría ayudado, Él me habría salvado, pero Él está dormido. Por favor, despiértalo, . . . Así alabado, el gran maya entró en el cuerpo de Vishnu de todas partes. Ella abrió Sus ojos, abrió Su mente, abrió Sus manos y abrió cada miembro parte por parte. El gran Señor de los mundos se puso de pie con inefable grandeza..." (del capítulo 1)
"Los dioses se sintieron muy abatidos de corazón y oraron a Mahamaya que les había prometido que vendría en su ayuda cada vez que estuvieran en problemas y cada vez que pensaran en Ella con devoción. Recordando este hecho, todos los Devas se retiraron a Himavan [es decir, el Himalaya] y allí ofrecieron una oración sincera a la Gran Madre, Vishnumaya.
"Los Devas dijeron: "Saludos a la bendita Madre Devi, la gran Devi; saludos una y otra vez a Prakriti, el auspicioso; . . . Postraciones a lo terrible, lo eterno, lo puro, lo refulgente Devi. . . . Postraciones a esa Devi que se llama Vishnumaya entre todas las criaturas. . . . Una y otra vez saludos a Aquella que es llamada entre todos los seres como Conciencia, como Intelecto, como Sueño, como Hambre, como Sombra, como Poder, como Sed, como Tolerancia, . . . la Madre Universal, el Apoyo de todos los mundos, la bendita Divina Devi...". (del capítulo 5)
"La Devi dijo: "Estoy sola y soltera en este mundo. ¿Quién hay aparte de Mí aquí?" (del capítulo 10)
". . . los Devas . . . La alabó con estas palabras: "¡Oh Devi! ¡Oh destructor de aflicciones! Esté contento. ¡Oh Madre de todos los mundos! ¡Oh Controlador Supremo del Universo! . . . Tú eres el Soporte de este Universo. ¡Tú, el Uno, está apareciendo como este mundo! . . . Tú eres Vishnumaya. Tú eres la Causa de la esclavitud y la liberación. Todo Conocimiento es Tu forma. ¡Todas las mujeres son Tú misma, oh Madre! Todo esto es llenado sólo por Ti. Tú eres Inteligencia en todos los hombres. ¡Oh Narayani! Tú eres el dador de Svarga y Moksha. Tú eres Tiempo, Espacio y Causalidad. ¡Oh bendito refugio de los afligidos, oh Narayani! ¡Saludos a Ti! ¡Oh Destructor de todos los problemas de los devotos que se refugian en Ti, oh Narayani, Saludos a Ti! Oh Brahmani . . . Oh Maheshwari . . . Oh Kaumari . . . Mahashakti . . . Oh Vaishnavi . . . O Indrani . . . ¡Oh Lakshmi! ¡Oh Kali! ¡Oh Sarasvati! ¡Protégenos, oh Durga!"
[Compare esto con las palabras de Krishna en el capítulo 4 del Bhagavad Gita acerca de sus descensos avatáricos periódicos del Logos en lugar de un Krishna antropomórfico a la encarnación en la Tierra:] "Oh Devi, dondequiera que haya malas cualidades, dondequiera que haya Rakshasas, dondequiera que haya fuerzas injustas, allí te manifiestas y las destruyes. . . . Devi dijo. . . "De esta manera, siempre que haya problemas en cualquier lugar, siempre que surjan demonios, entonces y allí me manifestaré y traeré paz a la tierra". (del capítulo 11)
"El sabio dijo: Así te he contado toda la historia de las glorias de Devi y sus acciones. Ella es Vidya o el Principio de Inteligencia de Vishnu-Shakti o Maya y Ella es el Avidya o el principio Ignorante también, y está por encima de ambos. . . . ¡Refúgiate en esa Devi Maya!" (del capítulo 13)
Una declaración en los extractos anteriores del Devi Mahatmya dice: "¡Todas las mujeres son Tú misma, oh Madre!"
A este respecto, H. P. Blavatsky escribió una vez: "la unión de Siva y Sakti... Siva es el Logos, el Vach, manifestado a través del Sakti; y la unión de los dos produce la creación fenoménica, . . . Ahora bien, siendo Sakti un principio femenino, se manifiesta plenamente a través de una mujer, aunque, propiamente hablando, el hombre interior no es ni masculino ni femenino, en una mujer se manifiesta anormalmente [es decir, en un grado y de una manera que normalmente no se encuentra en otras partes de la Naturaleza] el poder oculto representado por Sakti. Además, está dotada de una imaginación maravillosamente vívida, más fuerte que la del hombre. Y como lo fenoménico es la realización o más bien la manifestación del IDEAL, que puede ser concebido adecuada y fuertemente sólo por una poderosa IMAGINACIÓN – una MUJER-ADEPTA puede producir altos ocultistas – una raza de "Budas y Cristo" nacidos "sin pecado". ("Artículos y notas teosóficas" p. 123-124)
Pronto veremos varias citas útiles de HPB en "La Doctrina Secreta" sobre Shakti y Daiviprakriti. Pero primero. . .
8. LA EXPLICACIÓN TEOSÓFICA DEL TANTRA
Más adelante disiparemos las preocupaciones que muchos teósofos podrían tener al ver cualquier mención del tantra al mostrar a partir de las propias explicaciones de H. P. Blavatsky que existe tal cosa como el "tantra blanco" y que el tantra sexual de la magia negra es solo un lado del tantra. Sri Vidya siempre ha sido considerado sólo como una forma de tantra "blanco" o "mano derecha" y, significativamente, está estrechamente asociado con Adi Shankaracharya y Advaita Vedanta. También está estrechamente asociado con, y visto positivamente por, T. Subba Row, Bhavani Shankar y los Maestros de Sabiduría, como hemos demostrado ahora.
En otro artículo, El Gran Tsong-Kha-Pa, dijimos, en relación con Tsong-Kha-Pa, el gran reformador budista tibetano y, según la Teosofía, otra de las encarnaciones del Buda Gautama: ""Tantra" en sí mismo no es una mala palabra y simplemente significa "continuo" o "expansión". En cierto sentido, puede considerarse como sinónimo de ocultismo práctico. Los teósofos a veces hablan del Libro o más bien de los Libros de Kiu-Te o Khiu-Ti, habiendo visto a HPB y los Maestros referirse a ellos, pero probablemente muy pocos teósofos se dan cuenta de que el término "Kiu-Te" (o "rgyud sde" en la transliteración Wylie) es simplemente la traducción tibetana de la palabra sánscrita "Tantra". Los Libros de Kiu-Te son, por lo tanto, literalmente los Libros del Tantra. El tantra no siempre es algo sexual. HPB afirma que existe tal cosa como "tantra blanco" que es de la naturaleza de la magia blanca, y tal cosa como "tantra negro" que es lo opuesto.
E incluso si una enseñanza o sistema no se llama a sí mismo tántrico, si trata con todos o la mayoría de temas tales como (1) la constitución oculta del ser humano y el cosmos, (2) las correspondencias o vínculos metafísicos que existen entre las diversas fuerzas de la Naturaleza, (3) partes del cuerpo y sus correspondencias ocultas y conexiones con energías superiores o planos superiores, (4) el lado esotérico de los colores, sonidos y palabras sagradas o mantras, (5) Kundalini, (6) chakras, (7) reconocimiento y reverencia de una manera u otra de Shakti o lo femenino – entonces es la definición misma y el epítome de lo que realmente es el tantra. La introducción en él de motivos egoístas, prácticas sexuales e inmoralidad, lo convierte en un tantra negro. Pero puede existir perfectamente bien y felizmente en su forma pura, como el tantra blanco.
Veamos la entrada del "Glosario Teosófico" de HPB para el "Tantra":
"Tantra (Sk.). Lit., "regla o ritual". Ciertas obras místicas y mágicas, cuya principal peculiaridad es la adoración del poder femenino, personificado en Sakti. Devî o Durgâ (Kâlî, la esposa de Siva) es la energía especial relacionada con los ritos sexuales y los poderes mágicos, la peor forma de magia negra o hechicería. (pág. 319)
Así que el tantra sexual y la magia sexual es la peor forma de magia negra y se considera brujería. Hay una gran diferencia entre lo que la mayoría de los occidentales piensan como tantra sexual y lo que realmente es el tantra sexual de la práctica tántrica budista, hindú y tibetana.
Pero "Devi" es en realidad un término genérico (literalmente "Diosa") y se aplica en el hinduismo a todas las formas y personificaciones de la Shakti, por lo que esperamos que los teósofos hagan su propia investigación y estudio y no simplemente asuman que dondequiera y cuando sea que se mencione "Devi" en cualquier lugar, se refiere automáticamente a "la energía especial relacionada con los ritos sexuales". El 99% de las veces no lo es – recordemos que HPB ha declarado específicamente que ella no es infalible y también ha declarado que no es una experta en filosofía hindú ni su terminología, sino más bien una experta en la filosofía esotérica, especialmente de la Escuela Budista Esotérica y Hermandad – "Nunca me he jactado de ningún conocimiento de sánscrito, y... Nunca pretendí enseñar sánscrito o explicar el ocultismo en ese idioma. Afirmaba conocer la filosofía esotérica de los ocultistas trans-Himalaya y nada más. . . . Brahmanes eruditos y (incluso no muy eruditos) de habla sánscrita, . . . [conoce] el valor de los términos sánscritos mejor que yo", dijo en "Reclasificación de principios", y si uno asume ciegamente que "Devi" se refiere automáticamente a algo de la naturaleza de la magia negra, entonces incluso "La doctrina del Bhagavad Gita" de Bhavani Shankar será vista como un libro de magia negra, ¡mientras que no es nada de eso! Como vimos anteriormente, él llama a Daiviprakriti la Devi, "la Gran Diosa".
Y, a riesgo de sonar crítico, debe agregarse que la palabra "tantra" en realidad no significa literalmente "regla" o "ritual". La palabra significa literalmente "continuo" en el sentido de "expandir, tejer, producir en un telar", etc.
"Tântrika (Sk.). Ceremonias relacionadas con el culto anterior. Sakti tiene una doble naturaleza, blanco y negro, bueno y malo, los Saktas se dividen en dos clases, los Dakshinâchâris y Vâmâchâris, o los Saktas de la mano derecha y la mano izquierda, es decir, magos "blancos" y "negros". La adoración de este último es muy licenciosa e inmoral". (pág. 319)
Al notar que hay un lado oscuro en Shakti, algunos teósofos, que con razón consideran la magia negra como algo muy serio y que debe evitarse por completo, pueden concluir que es mejor ignorar a Shakti y dejarla en paz. Hay algunos teósofos que también piensan esto acerca de Shiva y que consideran que la pequeña cantidad de declaraciones de HPB con respecto al lado "oscuro" de lo que Shiva representa es motivo suficiente para mantenerse alejado de, o incluso advertir contra, cualquier estudio, discusión o sentimiento de reverencia por Shiva, ignorando así que prácticamente todo lo que ella y los Maestros dijeron acerca de Shiva fue de hecho muy positivo, colocándolo en un pedestal extremadamente alto, e incluso declarando directamente que "Él es un dios de primer orden, y en su carácter de Destructor más alto que Vishnu, el Preservador, ya que destruye solo para regenerarse en un plano superior". ("El Glosario Teosófico" p. 301, Entrada para "Siva" – ver también El verdadero significado de Shiva)
Por supuesto, ningún estudiante de Teosofía está bajo ninguna presión para aceptar o creer nada, ni para sentirse de cierta manera (si aceptamos la reencarnación, entonces es probable que una reverencia o atracción inherente particular hacia Vishnu o Shiva o Shakti haya sido llevada a cabo en nuestros samskaras, es decir, skandhas), pero se nos anima a ser genuinamente abiertos de mente y sin miedo en nuestra búsqueda de la verdad.
Desde Adi Shankaracharya ("Shankara-Acharya" significa literalmente "Shiva-Maestro") en adelante, los Advaitis siempre han sido predominantemente Shaivas (es decir, devotos o reverentes de Shiva) en lugar de Vaishnavas (es decir, devotos o reverentes de Vishnu). Pero para repetir algo que dijimos antes: "Sin embargo, no hay diferencia real entre Shiva y Vishnu, y Bhavani Shankar usa el nombre de Shiva indistintamente con el de Krishna o Vishnu, como lo hizo Adi Shankaracharya, quien enseñó que la persona sabia no ve ninguna diferencia o distinción esencial entre Hara (Shiva) y Hari (Vishnu). De hecho, Krishna mismo en el Bhagavad Gita (capítulo 10, versículo 23) afirma ser Shankara, otro nombre bien conocido y sinónimo de Shiva. Sin embargo, el nombre y la identidad de Shiva siempre se han asociado con el lado más esotérico de las búsquedas, estudios y prácticas espirituales, tal vez porque, como H. P. Blavatsky confirma en "La Doctrina Secreta", "Shiva es preeminente y principalmente un asceta, el patrón de todos los yoguis y adeptos. . . Rudra Siva, el gran yogui, el antepasado de todos los Adeptos, en el esoterismo uno de los más grandes reyes de las dinastías divinas. Llamado "el más temprano" y el "último", es el patrón de la Tercera [es decir, lemuria], la cuarta [es decir, la atlante] y la quinta [es decir, la nuestra, las razas de raíz arias o indo-caucásicas]". (Vol. 2, p. 282, 502)
Vale la pena recordar que la Teosofía nos dice que hay un lado luminoso y un lado oscuro en todo, en cada fuerza y energía en el Universo. Eso no solo se aplica a Shakti y / o Shiva. Incluso en el Bhagavad Gita, como en otras escrituras centradas en Krishna y Vishnu, se insinúa y en algunos casos se muestra directamente que Krishna y Vishnu también tienen un lado "más oscuro" que no es realmente mejor o más puro que el de Shiva o Shakti, incluso si generalmente puede ser de un carácter algo diferente. Pero, naturalmente, el enfoque de un aspirante espiritual debe estar en el lado más ligero, más brillante, el lado verdaderamente espiritual, de todos y cada uno.
Y HPB dice en la cita anterior del "Glosario" que los Shaktas (o devotos de Shakti) del camino de la "mano derecha" son de hecho magos blancos, practicantes de magia blanca. "Magia blanca" significa el uso bueno, benéfico, altruista y desinteresado de los poderes y fuerzas ocultas y es lo que los Adeptos o Maestros de Sabiduría practican y aplican. Si evitáramos o ignoráramos o temiéramos todo lo que se sabe que tiene un lado oscuro, tendríamos que evitar incluso el ocultismo / esoterismo en sí, ¡en cuyo caso ninguno de nosotros estaría leyendo esto hoy!
El Dakshinachara y Vamachara de los que habla HPB no son los nombres de sectas o escuelas o grupos particulares, sino que son los términos genéricos o designaciones "mano derecha" y "mano izquierda" y se relacionan con la naturaleza y el tipo de tantra que se estudia y practica. Ciertas formas de tantra hindú son universalmente reconocidas como "mano derecha" o tantra blanca, como el tantra Sri Vidya con el que Adi Shankaracharya y Advaita Vedanta estaban / están conectados. Incluso eso, sin embargo, hoy en día a veces se promueve al público (nunca por los mathams o monasterios Advaita, sino más bien por figuras individuales de "gurús", a menudo deseosos de atraer seguidores personales, etc.) como una forma de adquirir riqueza y satisfacer los deseos personales por medios ocultos, degradando así un sistema esotérico verdaderamente sagrado y convirtiéndolo en una forma de magia negra.
Con respecto al hecho de que existe tal cosa como el tantra blanco y que es puro y bueno, también podemos encontrar declaraciones de HPB como: "Algunos de los Tantras "Blancos", especialmente el tratado en el presente artículo [Nota: Esto fue en referencia al Tantra Mahanirvana], contienen información extremadamente importante para los ocultistas". (Nota al pie de "Los Tantras") Y: "Como hay magia (ciencia psíquica pura) y hechicería (su contraparte impura), también existen los conocidos como los Tantras "Blanco" y "Negro". Uno es una exposición, muy clara y extremadamente valiosa, del ocultismo en sus características más nobles, el otro un libro de instrucciones malvadas para el aspirante a mago y hechicero". (Nota a "Una descripción de los ritos místicos tántricos")
Así que, como teósofos, no demonicemos la palabra "tantra", no sea que nos cerremos a la verdad esotérica a través de una mentalidad cerrada equivocada y temerosa, y demos una impresión extrañamente puritana de la Teosofía a otros, particularmente indios y tibetanos, así como al número cada vez mayor de occidentales que se han familiarizado más con la filosofía religiosa india y tibetana que la mayoría de los teósofos. En lo que deberíamos centrarnos en este sentido es en la distinción entre el tantra blanco y negro, que es algo que la mayoría de la gente, especialmente en Occidente, desafortunadamente desconoce actualmente.
En cuanto a la naturaleza de Durga o Kali mencionada anteriormente, llegaremos a eso en la siguiente sección.
9. SHAKTI EN "LA DOCTRINA SECRETA"
Ahora encontraremos en estos extractos de "La Doctrina Secreta" de H. P. Blavatsky una confirmación de algunos de los puntos principales que hemos estado descubriendo y discutiendo a lo largo de este artículo:
". . . en sus correlaciones, metafísicas y cósmicas, ella es la "Madre, la Esposa y la Hija" del Logos, el Sakti o Energía. . . en el Esoterismo de los Vedantins, Daiviprakriti, la Luz manifestada a través de Eswara [es decir, Ishwara], el Logos..." (Vol. 1, p. 136)
". . . una Virgen . . . representa Sakti o Mahamaya . . . hay seis fuerzas primarias en la Naturaleza (sintetizadas por la séptima). . . (1.) PARASAKTI . . . (2.) JNANASAKTI . . . (3.) ITCHASAKTI . . . (4.) KRIYASAKTI . . . (5.) KUNDALINI SAKTI . . . (6.) MANTRIKA-SAKTI . . . Las seis fuerzas están en su unidad representadas por el "Daiviprakriti" (la Séptima [es decir, la 7ª Shakti, la Shakti "Primaria" como lo expresa HPB, la SHAKTI, en la que todas están "sintetizadas"], la luz del LOGOS). . . . la "Madre" en su sentido místico". (Vol. 1, p. 292-293)
HPB ha declarado en otra parte que estos Shaktis de Daiviprakriti, o los Shaktis originarios y pertenecientes a La Shakti, son los mismos que "La Doctrina Secreta" llama con mayor frecuencia los Siete Hijos de Fohat o, al menos, son sus contrapartes femeninas inseparables. Fohat – 'phro-wa (forma verbal) y spros-pa (forma nominal) en la transliteración tibetana – es el término preferido en la Escuela Esotérica Trans-Himalaya que, como vimos al principio, tiene su propia terminología budista distinta y generalmente no usa los términos hindúes equivalentes o comparables. Estos últimos, sin embargo, como vimos aclarado por HPB, típicamente utilizados con más frecuencia que los primeros en la literatura teosófica simplemente debido a que son más comprensibles y familiares para los occidentales.
Shakti, como hemos visto repetidamente a lo largo de este artículo, es clara e innegablemente femenina. Así que parece que mientras esto es aceptado como tal en la rama cis-Himalaya o hindú de la Escuela Esotérica Oriental de los Maestros, la rama Trans-Himalaya o budista prefiere, por razones desconocidas, pero tal vez porque está más en consonancia con la cultura budista, ver generalmente a Shakti y a los Shaktis como masculinos, hasta el punto de usar pronombres claramente masculinos o masculinos.
Es Fohat que la Escuela Trans-Himalaya prefiere usar como el término para la Luz del Logos. Y si el hecho de que nos hayamos referido a Daiviprakriti como Ella numerosas veces en el artículo puede haber parecido peculiar para algunos estudiantes de Teosofía, seguramente es tan justificable – a la luz de lo que hemos visto – como HPB y el Maestro K.H. y el Maestro M. (quienes confirmaron repetidamente por escrito que Ellos eran los verdaderos autores del libro, junto con su "agente directo" HPB) a menudo refiriéndose a Fohat como Él a lo largo de los dos volúmenes de "La doctrina secreta". Tal vez cuando se ve y estudia desde la perspectiva budista, la Luz del Logos aparece más como un "Él", mientras que cuando se ve y estudia desde la perspectiva hindú, la Luz del Logos aparece más como una "Ella". Al final del día, en última instancia, no importa realmente si uno prefiere pensar y referirse a esta gran Luz y Energía divinas como un Fohat masculino o un Daiviprakriti femenino, siempre que uno entienda clara y correctamente el concepto o la verdad que se encuentra detrás de las palabras y los nombres. Tal vez la entrada "Glosario Teosófico" para "Fohat" (p. 120-121) describe mejor el asunto aclarando que Fohat es "un término usado para representar la potencia activa (masculina) del Sakti (poder reproductivo femenino) en la naturaleza".
"Fohat, en su capacidad de AMOR DIVINO (Eros), el Poder eléctrico de la afinidad y la simpatía, se muestra alegóricamente como tratando de traer el Espíritu puro, el Rayo inseparable del ÚNICO absoluto, a la unión con el Alma, los dos constituyen en el Hombre la MÓNADA, y en la Naturaleza el primer vínculo entre lo siempre incondicionado y lo manifestado, " dice "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 119. En general (puede haber excepciones), uno puede reformular tales declaraciones, si lo desea, reemplazando "Fohat" con "Daiviprakriti" y "su" con "ella", como Bhavani Shankar ha hecho en ciertos puntos de "La doctrina del Bhagavad Gita".
". . . Kwan-Shi-Yin y Kwan-Yin son los dos aspectos (masculino y femenino) del mismo principio en Kosmos, Naturaleza y Hombre, de sabiduría e inteligencia divinas. Son el "Christos-Sophia" de los gnósticos místicos: el Logos y su Sakti. (Vol. 1, p. 473)
". . . las cabras son sacrificadas hasta el día de hoy a Durga Kali, que es sólo el lado negro de Lakshmi (Venus), [que es] el lado blanco de Sakti..." (Vol. 2, p. 579)
Anteriormente vimos que la entrada del "Glosario Teosófico" de HPB para "Tantra" se refería a Durga o Kali como "la energía especial conectada con los ritos sexuales y los poderes mágicos". Durga y Kali no son sinónimos exactos en el hinduismo, pero se consideran dos aspectos muy estrechamente relacionados de Shakti. Pero para la mayoría de los hindúes, ni Durga ni Kali son vistos como algo malvado, oscuro o siniestro. En cambio, se considera que Durga representa el aspecto "guerrero" intrépido de la Shakti, que supera las influencias y fuerzas oscuras, malvadas, impuras, y no espirituales, tanto dentro de uno mismo como dentro del mundo. Kali es considerado como la personificación o encarnación de toda la ira y furia de Durga.
Pero mientras que la forma en que se representan típicamente en las obras de arte religiosas y la iconografía puede llevar a algunos occidentales a mirarlos con horror y asumir automáticamente que Durga y Kali simbolizan algo siniestro, malévolo y dañino, eso sería, en su mayor parte, una postura prejuiciosa y muy desinformada para adoptar. Su furia o ira no es considerada por sus devotos como dirigida ni a sí mismos ni a la humanidad en general y tampoco viven con miedo de ella o la ven como una fuerza maligna que tiene que ser aplacada; todo lo contrario, de hecho. Y si esto se duda, podemos señalar el hecho de que el propio Adi Shankaracharya veneraba a Durga y Kali y les estableció santuarios de templos, especialmente Durga, en algunos de los mathams (complejos de monasterios) que fundó. Estos todavía existen hoy en día.
Pero dijimos "en su mayor parte", ya que es un hecho que Durga y especialmente Kali son las formas de Shakti más adoradas y veneradas en las peores y más horribles y viles formas de tantra hindú. Sin duda, hay entidades astrales degradadas que se involucran con esto y que se alimentan psíquicamente de las energías involucradas con las prácticas oscuras y los sacrificios (animales y ocasionalmente incluso humanos) conectados con él. Muchos de los tántricos involucrados con esto ven a Kali y / o Durga como ella misma la suprema Shakti. Para Shankaracharya, Durga-Kali era simplemente un aspecto, una faceta, de la Shakti-Energía Universal y en sí mismo no algo inherentemente malo o dañino. También intentó reformar algunas de las versiones degradadas de la veneración de Durga y Kali en algunas partes de la India.
Existe una idea errónea entre algunos no hindúes de que la Kali Yuga (la Edad de Hierro o Edad de la Oscuridad en la que vivimos actualmente) deriva su nombre de la Diosa Kali, pero ese no es el caso. El Kali de Kali Yuga se dice, en el hinduismo, que es un demonio llamado Kali, que se considera totalmente ajeno a la diosa Kali. El nombre del demonio Kali significa "confusión, sufrimiento", mientras que el nombre de la diosa Kali es la forma femenina de Kala, el nombre sánscrito para "tiempo".
Y si algunos de los orígenes o inclinaciones vaishnavas (devotos de Vishnu) pueden decir: "Pero mira, las prácticas tántricas oscuras siempre están conectadas con Shiva o la shaktis de Shiva", tendríamos que recordarles lo que HPB saca a la luz repetidamente sobre la secta vaishnava particular conocida como Vallabhacharyas, a quien ella llama "una comunidad licenciosa de adoración fálica, cuya rama principal está en Bombay. El objeto de la adoración es el niño Krishna. El gobierno anglo-indio se vio obligado varias veces a interferir para poner fin a sus ritos y prácticas viles, y su maharajá gobernante, una especie de Sumo Sacerdote, fue encarcelado más de una vez, y muy justamente. Es uno de los puntos más negros de la India". (Glosario al final de "La Clave de la Teosofía" p. 368-369)
Por lo tanto, es mejor no introducir el sectarismo en tales discusiones, sino centrarse en los principios. Tal como están las cosas, ni Durga ni Kali aparecen en las devociones y descripciones de Shankaracharya a Lalita o Lalita Tripura Sundari, también conocida como Rajarajeshwari, a quien mostramos anteriormente es, según T. Subba Row y Bhavani Shankar, exactamente lo mismo que Daiviprakriti, la Luz del Logos.
Esta entrada del "Glosario Teosófico" de HPB arroja algo de luz valiosa, que también puede explicar el enfoque de Shankaracharya hacia Durga y Kali:
"Umâ-Kanyâ (Sk.). Lit., "Virgen de la Luz"; un título que no correspondía a su poseedor, como lo era el de Durgâ Kâli, la diosa o aspecto femenino de Siva. [Nota: El aspecto femenino principal y más popular de Shiva es en realidad Parvati, que siempre se describe como la personificación de todas las cosas buenas, puras y ligeras. ] La carne humana le fue ofrecida cada otoño; y, como Durgâ, era la patrona de los matones asesinos de la India, y la diosa especial de la brujería Tântrika. Pero en los días de antaño no era como es ahora. La primera mención del título "Umâ-Kanyâ" se encuentra en el Kena-Upanishad; en ella, la ahora sedienta de sangre Kâlî, era una diosa benevolente, un ser de luz y bondad, que produce la reconciliación entre Brahmâ y los dioses. Ella es Saraswati y ella es Vâch. En la simbología esotérica, Kâlî es el tipo dual del alma dual: la divina y la humana, la luz y el alma oscura del hombre. (pág. 352)
"Sri . . . ella es Lakshmi, la esposa de Vishnu, y ella es "la novia de Siva" (Gauri) y ella es Saraswati. . . la esposa de Brahmā, porque los tres dioses y diosas [es decir, Brahmā, Vishnu, Shiva y Saraswati, Lakshmi, Parvati, por dar sólo tres de sus muchos nombres] son uno, bajo tres aspectos. . . . en palabras de Parasara [es decir, considerado en el hinduismo como el padre del gran sabio Vyasa]: "Hari (o Iswara, "el Señor") es todo lo que se llama masculino en el Universo; Lakshmi es todo lo que se denomina femenino. No hay nada más que ellos". ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 76)
La cita de HPB de Parasara refleja perfectamente el pasaje que citamos anteriormente de Amrutanubhava de Jnaneshwar.
10. DAIVIPRAKRITI EN "LA DOCTRINA SECRETA"
"Daiviprakriti . . . Es la luz del LOGOS, el reflejo directo de lo siempre Incognoscible en el plano de la manifestación universal." (Vol. 2, p. 38)
"En su Unidad, la luz primordial es el séptimo, o más alto, principio, Daivi-prakriti, la luz del Logos no manifestado. Pero en su diferenciación se convierte en Fohat, o los "Siete Hijos". (Vol. 1, p. 216)
En "Transacciones de la Logia Blavatsky" p. 38, se dice que Daiviprakriti es la luz "de los tres logoi", es decir, del Primer Logos o No Manifestado, el Segundo o Logos Semi-Manifestado, y el Tercer Logos o Manifestado. . . todos los cuales son en realidad solo las tres etapas sucesivas de diferenciación de lo que HPB también llama simplemente "El Logos Único". Una vez que entendemos lo que es la Luz del Logos, es lógico pensar que Daiviprakriti acompañaría a Ishwara de principio a fin. Hemos discutido Fohat, como un sinónimo tibetano y masculinizado para el sánscrito y femenino Daiviprakriti, en la sección anterior.
". . . "la trinidad más alta que somos capaces de entender", que es Mulaprakriti (el velo), el Logos, y la energía consciente "de este último", o su poder y luz ["Llamado, en el Bhagavat-Gita, Daiviprakriti". ]; o – "la materia, la fuerza y el Ego, o la única raíz del yo, de la cual cualquier otro tipo de yo no es más que una manifestación o un reflejo". Es a través de esta luz que todo es creado. Esta raíz del SER mental es también la raíz del Ser físico, porque esta luz es la permutación, en nuestro mundo manifestado, de Mulaprakriti, llamado Aditi en los Vedas. En su tercer aspecto se convierte en Vâch, la hija y la madre del Logos, . . . En el Rig Veda, Vâch es "discurso místico", por el cual el Conocimiento Oculto y la Sabiduría son comunicados al hombre, y por lo tanto se dice que Vâch ha "entrado en los Rishis". (Vol. 1, p. 429-430)
Con respecto a Vach, literalmente "Habla", "Voz" o "Palabra", el Rig Veda dice: "Hay cuatro niveles o grados definidos de Vach; la persona no iniciada percibe sólo uno de estos niveles; Los otros tres están cuidadosamente ocultos como secretos y conocidos solo por los sabios". (Rig Veda 1.164.45) Son conocidos como Para Vach, Pashyanti Vach, Madhyama Vach y Vaikhari Vach. T. Subba Row dice que Pashyanti Vach es el Logos, mientras que Madhyama Vach es Daiviprakriti, la Luz del Logos, y Vaikhari Vach significa tanto el Universo manifestado como el habla vocal humana. Para Vach, o Supreme Vach, Subba Row se asocia con Parabrahm, el Absoluto, pero la explicación de Raghavan Iyer de que Para Vach representa a Mulaprakriti parece más probable desde la perspectiva teosófica.
11. LA GRACIA DIVINA Y SU RELACIÓN CON SHAKTI (DAIVIPRAKRITI)
En una parte anterior de este artículo, vimos a Bhavani Shankar ofreciendo esta descripción de algo que ocurre en la segunda iniciación: "Cuando se expande completamente, [es decir, el Sahasrara Chakra o Chakra de la Corona] se convierte en el glorioso asiento del Devi (Daivi-prakriti), y sentado en esta flor la gran Diosa derrama las aguas de la vida y la gracia para la gratificación y regeneración del alma humana". ("La doctrina del Bhagavad Gita" p. 18)
Más tarde, con respecto a la cuarta iniciación que, en el sistema esotérico cis-Himalaya o verdadero sistema esotérico hindú, hace al discípulo un Adepto completo, dice: "una vez que ha alcanzado la Luz de Ishwara, la Vida por encima de la individualidad, puede cruzar la barrera neutral, porque, ahora escucha la Canción de la Vida y se despierta a través de la Gracia de Bhagavan al otro lado del Cosmos, un hombre regenerado, un Jivanmukta". (pág. 33)
Como observamos anteriormente, parece que Ella, Daiviprakriti, la Devi, está directamente conectada con la gracia y de hecho es la dispensadora de ella.
Pero, ¿qué debemos entender exactamente por esta "gracia divina"? Como teósofos, podemos ser fácilmente excusados por asumir que la noción misma de gracia es no teosófica y supersticiosa, porque ¿no se toma generalmente como un acto inmerecido de misericordia o favor otorgado a alguien por un Dios personal y antropomórfico? La Teosofía deja claro que todo procede de acuerdo con la Ley del Karma (destino auto creado a través de causa y efecto, acción y reacción, etc.) y que no hay un Dios antropomórfico, ni una Diosa antropomórfica (similar a la humana). En el budismo, el concepto de gracia es casi totalmente inexistente, pero en el hinduismo es muy frecuente y aparece incluso en los escritos de Adi Shankaracharya y entre los diversos tipos de Advaitis o no dualistas en general.
Bhavani Shankar lo menciona más: "Mediante la entrega y la renuncia, ayudados por la devoción suprema, el aspirante obtiene iluminación con la ayuda del Gurú y la compasión de Bhagavan, y alcanza la meta. En el caso de Arjuna, sin embargo, Bhagavan era el Gurú así como el Señor. Pero recuerde que ambos son necesarios, a saber, el Prasad [es decir, la gracia] del Gurú y la Gracia Divina, y uno no puede ser asegurado sin el otro. Porque, dice Yoga Vasishtha: "Mientras la compasión de Parameshwara (el gran Señor) no esté asegurada por la devoción completa, uno no obtendrá el verdadero Gurú y el verdadero Shastra (Enseñanza)". (pág. 94)
H. P. Blavatsky rara vez menciona el término o el concepto de gracia, pero cuando lo hace, confirma nuestras conclusiones anteriores:
". . . en la Kabala... Hokhmah y Binah, y su, o más bien su Shekinah o espíritu sintetizador (gracia). . . Shekinah no es más que Sakti..." ("La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 618)
Así que la Shakti – que hemos visto muchas veces ahora es un sinónimo de Daiviprakriti, la Devi o Diosa, la Madre Divina, la misma Luz y Vida y Energía y Poder del Logos – es confirmada por HPB como estrecha y directamente asociada con la gracia divina. Desafortunadamente para nosotros, ella no da más detalles sobre esto.
En el Vol. 2 de "La Doctrina Secreta" ella muestra en la p. 498 dice que existe tal cosa como "la gracia divina" pero que ha sido materializada o degradada "por medio de rituales y ceremonias, o el culto exotérico". Pero qué es exactamente esta gracia o cómo funciona no se revela.
T. Subba Row ha mencionado brevemente la gracia, al decir que la influencia del Logos "puede ser concebida como gracia espiritual invisible que desciende del cielo, y es derramada sobre la humanidad, por así decirlo, cada vez que un gran Mahatma une su alma con el Logos". ("Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 67)
En el Bhagavad Gita, Krishna habla de la gracia numerosas veces, generalmente usando la palabra sánscrita "prasad", "Kripa" y "anugraha" son los otros dos términos sánscritos principales para la gracia.
"El Señor de todos los seres mora en el corazón. . . Busca refugio en Él solo con todo tu ser, oh hijo de Bharata. Por su gracia obtendrás la paz suprema, la morada eterna". (Cap. 18, v. 61-62)
"Realizando todas las acciones siempre refugiándose en Mí, por Mi gracia (prasada) alcanza el estado eterno indestructible." (Cap. 18, v. 56)
"Con la conciencia fija en Mí, vencerás todos los obstáculos por Mi gracia." (Cap. 18, v. 58)
"Por Mi gracia para ti, oh Arjuna, esta forma trascendente ha sido mostrada por Mi poder divino..." (Cap. 11, v. 47)
En el capítulo once, Arjuna dice: "Por lo tanto, inclinándome y agachándome, oh Dios, busco Tu gracia (prasada), oh Bendito Señor". (v. 44)
Y al final del último capítulo del Gita, Arjuna dice: "Destruido es mi engaño, y a través de Tu gracia, oh Achyuta, mi memoria es restaurada. Me mantengo firme, sin dudas". (Cap. 18, v. 73)
Incluso aquellos que hablan con frecuencia de esta gracia reconocen que realmente no pueden definirla o explicarla. Pero tal vez una explicación parcial podría ser que, si bien es cierto que en la parte más elevada de nuestro ser somos literalmente uno y lo mismo que el Absoluto Divino o Brahman / Parabrahman, también es cierto que nosotros, como individuos, no jugamos ningún papel en hacer que este Universo, la vasta y majestuosa escena de la evolución de nosotros mismos y de todos los demás átomos de la vida, naciera; nosotros, como individuos, no producimos el Logos, ni la Luz del Logos; nosotros, como individuos, no pusimos en marcha los grandes ciclos cósmicos (aunque sí influimos en sus efectos sobre nosotros, a través de nuestro Karma); nosotros, como individuos, no organizamos la vida de modo que, muy afortunadamente para nosotros, dentro de cada ser humano hay un alma, una entidad espiritual, vinculada con el único Espíritu o Ser. . . La lista podría continuar casi sin cesar y sigue siendo sin duda solo una expresión muy limitada de lo que se entiende por "gracia divina", pero nos llama la atención y enfoca el hecho de que, aunque el cultivo de la autosuficiencia espiritual se inculca muy fuertemente en la Teosofía, como en el budismo, sería erróneo imaginar que esto significa que en el nivel de nuestro yo personal o individual somos completamente "autosuficientes" y "puede hacerlo todo solo". No lo somos y aunque la autosuficiencia espiritual es necesaria, tal vez tengamos que tener cuidado de no confundir con ella un tipo de egoísmo pseudo-espiritual que siente y piensa: "Yo soy Brahman, por lo tanto, puedo hacer todo; No necesito ayuda, ayuda o apoyo de nadie ni de nada más; Puedo alcanzar la meta de la iluminación por mi propia voluntad". Si no fuera por el Logos y la Luz del Logos sosteniendo y energizando todo este Universo, no podríamos hacer nada.
La colega de Sri Aurobindo, Mirra Alfassa, a quien consideraba su igual en todas las cosas, y que era conocida como "La Madre", dijo: "En toda la manifestación hay una Gracia infinita constantemente trabajando para sacar al mundo de la miseria, la oscuridad y la estupidez en la que se encuentra. Desde siempre, esta Gracia ha estado trabajando, incansable en su esfuerzo, y cuántos miles de años fueron necesarios para que este mundo despertara a la necesidad de algo más grande, más verdadero, más hermoso. Cada uno puede medir, a partir de la resistencia que encuentra en su propio ser, la tremenda resistencia que el mundo opone a la obra de la Gracia."
En cuanto a cómo la Gracia se relaciona con el Karma, somos incapaces de responder a eso. La Teosofía no lo dice. En opinión de Aurobindo, "Existen estos tres poderes: (1) la Ley Cósmica, del Karma o cualquier otra cosa; (2) la Compasión Divina actuando sobre tantos como pueda alcanzar a través de las redes de la Ley y dándoles su oportunidad; y (3) la Gracia Divina que actúa de manera más incalculable pero también más irresistible que las otras".
En otro momento escribió: "Cada mente puede tener su propia manera de acercarse a la Verdad suprema y hay una entrada para cada una, así como mil maneras para el viaje hacia ella. No es necesario creer en la Gracia o reconocer una Divinidad diferente del Ser más elevado – hay formas de Yoga que no aceptan estas cosas. . . . Por lo tanto, no hay ninguna razón por la que la realización de X de su ser no deba venir a su manera por el crecimiento desde dentro, no por la Gracia Divina si su mente se opone a esa descripción, sino digamos por el movimiento espontáneo del Ser dentro de él. Porque, en cuanto a esta "Gracia", la describimos de esa manera porque sentimos en el Espíritu infinito o Ser de la existencia una Presencia o un Ser, una Conciencia que determina – eso es de lo que hablamos como lo Divino, – no una Persona separada, sino el único Ser de quien nuestro yo individual es una porción o una vasija. Pero no es necesario que todos lo consideren de esa manera. Suponiendo que es el Ser impersonal de todos solamente, sin embargo, el Upanishad dice del Ser y su realización: "Este entendimiento no debe ser obtenido por el razonamiento ni por tapasya ni por mucho aprendizaje, pero a quien este Ser elige, a él le revela su propio cuerpo".
Bueno, eso es lo mismo que llamamos la Gracia Divina: es una acción desde arriba o desde adentro independiente de las causas mentales que decide su propio movimiento. Podemos llamarla la Gracia Divina; podemos llamarlo el Ser dentro de la elección de su propia hora y forma de manifestarse al instrumento mental en la superficie; Podemos llamarlo el florecimiento del ser interior o la naturaleza interior hacia la autorrealización y el autoconocimiento. A medida que algo en nosotros se acerca a ella o como se nos presenta, así la mente lo ve. Pero en realidad, es la misma cosa y el mismo proceso del ser en la Naturaleza."
Pero aclaró:
"Sin la Gracia de lo Divino no se puede hacer nada, pero para que la Gracia completa manifieste el sadhak [es decir, el sadhaka, el practicante de Yoga interno, uno que hace sadhana] debe estar listo. Si todo depende de la intervención Divina, entonces el hombre es sólo una marioneta y no hay uso de sadhana, y no hay condiciones, ninguna ley de las cosas, por lo tanto, ningún universo, sino sólo lo Divino rodando las cosas a su gusto. Sin duda, en última instancia, se puede decir que todo es la obra cósmica divina, pero es a través de las personas, a través de las fuerzas que funciona, bajo las condiciones de la Naturaleza. Puede haber y hay una intervención especial, pero no todas pueden ser intervenciones especiales".
"Hay tres posibilidades principales para el sadhak [Nota: ver definición anterior] – (1) Esperar en la Gracia y confiar en lo Divino. (2) Hacer todo él mismo como el Adwaitin completo y el budista. (3) Tomar el camino del medio, avanzar por aspiración y rechazo, etc. ayudados por la Fuerza". [Nota: No hemos dado las atribuciones de origen para estas citas particulares de Aurobindo, ya que se publican en tantos lugares diferentes que no sabríamos cuál dar.]
Parecería por lo que Bhavani Shankar dice en su libro que lo que se describe anteriormente como # 3 por Aurobindo mejor coincide con el mejor enfoque en la vida espiritual y esotérica. Se podría argumentar que lo que se describe aquí como "gracia divina" es realmente solo una forma elegante de describir cómo funciona a veces la Ley Kármica. Pero si eso es así, ¿por qué HPB no mencionaría el Karma en absoluto cuando se refiere brevemente a la gracia divina? En última instancia, debe seguir siendo un misterio y nadie está en condiciones de dogmatizar al respecto.
Esa idea encontrada a veces en los Upanishads y mencionada anteriormente por Aurobindo, es decir, que el Ser o Atman de alguna manera se revela a quien Él elige, también se encuentra en el Devisuktam o Devisukta del Rig Veda. Este himno se presenta como la Shakti o Madre Divina (nuestra Daiviprakriti) hablando y dice en parte, de la traducción de P. Venkata Rao del Rig Veda:
v. 3. "Soy la reina soberana (de toda la Existencia), la recolectora de tesoros, consciente de (el Ser Supremo), el principal objeto de adoración; Como tal, los dioses me han puesto en muchos lugares, permaneciendo en múltiples condiciones, entrando en numerosas (formas).
v. 4. "El que come comida (come) por mí; el que ve, el que respira, el que oye lo que se habla, lo hace a través de mí; los que me ignoran, perecen; escucha quién es capaz de oír, te digo lo que es digno de creer.
v. 5. "En verdad yo mismo declaro esto que es aprobado tanto por los dioses como por los hombres; A quien yo elija, lo hago exaltado, lo hago un rishi, lo hago Brahman o lo hago muy inteligente.
v. 6. . . . "He impregnado el cielo y la tierra.
v. 8. "En verdad yo mismo exhalo como el viento, dando forma a todos los mundos creados; más allá del cielo, más allá del mundo (existo eternamente, más allá del espacio y el tiempo), tan vasto soy en mi grandeza".
Parece que la verdadera explicación de esto tendrá que seguir siendo un misterio por ahora. Krishna Prem ha escrito: "Este es el misterio de lo que se llama Gracia, kripa, algo completamente incalculable e impredecible, el poder místico que destella de corazón a corazón, el poder final indeterminable del amor". Y Sri Anandamayi Ma respondió una vez a una pregunta sobre la gracia diciendo: "La gracia está por su propia naturaleza más allá de la causa o la razón. . . . El Padre, la Madre y el Amigo Supremos: en verdad, Dios es todo esto. En consecuencia, ¿cómo puede haber una causa o razón para Su gracia? Tú eres Suyo, y de cualquier manera que Él pueda atraerte hacia Él, es por el bien de revelarse a Él. El deseo de encontrar a Aquel que despierta en el hombre, ¿quién lo ha inculcado en ti? ¿Quién es el que te hace trabajar para su cumplimiento?"
Parece que todo esto tiene algo que ver con lo que HPB habla como "el primer deseo consciente, todo lo que abarca el bien universal, el amor, y para todo lo que vive y siente, necesita ayuda y bondad, el primer sentimiento de infinita y tierna compasión y misericordia que surgió en la conciencia de la ÚNICA Fuerza creativa, tan pronto como entró en vida y ser como un rayo del ABSOLUTO". ("El Glosario Teosófico" p. 170-171, Entrada para "Kamadeva") La "ÚNICA FUERZA creativa [que es] un rayo del ABSOLUTO" sólo puede referirse al Logos. Y, como sabemos, el Logos sólo se convierte en una fuerza activa, energía y poder, a través de la Luz del Logos, la Shakti del Logos, Daiviprakriti, el Ishwari al Ishwara. Lo que esperamos mostrar en este artículo es que es un gran error suponer o imaginar que el Logos (y la Luz del Logos) es algo pasivo, neutral, sin atributos, parecido a cero y absolutamente impersonal, como el Absoluto del cual irradia. Lo "Divino estático" y lo "Divino dinámico" o lo "Divino no manifestado" y lo "Divino manifestado" son en última instancia y esencialmente UNO, pero sin embargo no son lo mismo. Debemos tener cuidado de no terminar antropomorfizando y humanizando lo Divino, pero, según nuestras percepciones, la mayoría de los estudiantes de las enseñanzas teosóficas originales han ido demasiado lejos en el otro lado y parecen ver y hablar del Logos (y del raramente mencionado Daiviprakriti) como algo frío, distante, abstracto, sin vida e insensible.
12. GRACIA, ENTREGA Y EL FIN Y CONSUMACIÓN DE TODO: LA GRAN DIOSA
La gracia va de la mano con el tema y la práctica de la entrega.
Bhavani Shankar habla de "la entrega final del yo del devoto a Bhagavan absoluta e incondicionalmente. Por lo tanto, es la devoción el potente poder que conduce y hace posible la total renuncia a sí mismo y la entrega de sí mismos, que son los únicos medios para recibir iluminación espiritual. ("La doctrina del Bhagavad Gita" p. 11)
Él repite esto a lo largo del libro, que la verdadera iluminación espiritual y el crecimiento no pueden tener lugar si uno no se "rinde". Pero, ¿qué es exactamente esta rendición? No es entregar ningún aspecto de uno mismo a una organización o a un ser humano. No es renunciar a las facultades de libertad de pensamiento o libertad de acción, excepto en el sentido de que uno está eligiendo voluntariamente renunciar a su derecho al tipo incorrecto de pensamiento, discurso y acción. Es una rendición del egoísmo al Logos y a la Luz del Logos. Lo que es repelido por, o retrocede de, la noción misma de una entrega completa, es simplemente nuestro egoísmo que nos engaña pensando que somos absolutamente autosuficientes o nos engaña pensando que "perderemos" algo si entregamos todo. Por lo tanto, los grandes Sabios entienden que nadie es capaz de entregar verdaderamente todo su ser a lo Divino de una sola vez. En cambio, debe ser un proceso muy gradual y largo, que comienza pequeño y culmina con lo que Shankar llama "la rendición final".
Este es uno de los temas principales del pequeño libro de Sri Aurobindo titulado "La Madre", en el que dice:
"Hay dos poderes que son los únicos que pueden efectuar en su conjunción lo grande y difícil que es el objetivo de nuestro esfuerzo, una aspiración fija e infalible que llama desde abajo y una gracia suprema desde arriba que responde. . . . Debe haber una entrega total y sincera; debe haber una autoapertura exclusiva al Poder divino; debe haber una elección constante e integral de la Verdad que está descendiendo, un rechazo constante e integral de la falsedad de los Poderes y Apariencias mentales, vitales y físicas que aún gobiernan la Tierra-Naturaleza. La entrega debe ser total y apoderarse de todas las partes del ser. . . . No debe haber en ninguna parte del ser, ni siquiera en la más externa, nada que haga una reserva, nada que se esconda detrás de dudas, confusiones y subterfugios, nada que se rebele o se niegue. Si parte del ser se rinde, pero otra parte se reserva, sigue su propio camino o hace sus propias condiciones, entonces cada vez que eso sucede, tú mismo estás alejando la Gracia divina de ti. Si detrás de tu devoción y entrega haces una cobertura para tus deseos, demandas egoístas e insistencias vitales, si pones estas cosas en lugar de la verdadera aspiración o las mezclas con ella y tratas de imponerlas a la Divina Shakti, entonces es ocioso invocar la Gracia divina para transformarte. Si te abres por un lado o por una parte a la Verdad y por otro lado estás constantemente abriendo las puertas a las fuerzas hostiles, es vano esperar que la Gracia divina permanezca contigo. Debes mantener el templo limpio si deseas instalar allí la Presencia viviente. . . . Si pides la Verdad y, sin embargo, algo en ti elige lo que es falso, ignorante y no divino o incluso simplemente no está dispuesto a rechazarlo por completo, entonces siempre estarás abierto al ataque y la Gracia se alejará de ti. Detecta primero lo que es falso u oscuro en ti y recházalo persistentemente, solo entonces puedes llamar correctamente al Poder divino para que te transforme. . . . Para caminar por la vida blindados contra todo miedo, peligro y desastre, solo se necesitan dos cosas, dos cosas que van siempre juntas: la Gracia de la Madre Divina y, de su lado, un estado interior hecho de fe, sinceridad y entrega".
En las páginas 22-23 de "La doctrina del Bhagavad Gita", Bhavani Shankar describe la tercera y penúltima iniciación y dice del aspirante:
". . . todo el rico tesoro de conocimiento y experiencia reunido por él con dolor y paciencia a través de innumerables vidas, y del cual su Karana-sharira [es decir, cuerpo causal] fue construido, ahora es sacrificado gustosamente por él a Adhiyajna [es decir, la base subyacente de todo sacrificio], y así se incrementa el fondo de inteligencia cósmica que trabaja para la elevación de la raza. Ahora ve que el fin y la consumación de todo conocimiento, austeridades y sacrificios es la Gran Diosa, la luz divina de Ishwara, a Cuyos Pies ahora ofrece su individualidad purificada y ennoblecida por el Karma virtuoso de una serie de encarnaciones.
Traducido del blog ~ BlavatskyTheosophy.com ~
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