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28 de noviembre de 2022

La Doctrina Mayor de la Filosofía Esotérica

 

La Doctrina Mayor de la Filosofía Esotérica

Nirmanakaya - El cuerpo del bodhisattvic

Nirmanakayas

DE LOS ESCRITOS DE H. P. BLAVATSKY

. . . esta concepción del triple cuerpo, o las vestiduras de Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya, la más grandiosa de las doctrinas de la filosofía esotérica. . .

["El Glosario Teosófico" p. 339, Entrada para "Trikaya"]

PREGUNTA. ¿Qué pasa con ellos? [es decir, Nirmanakayas] ¿Y qué significa el nombre para ti?

TEÓSOFO. Es el nombre dado a aquellos que, aunque han ganado el derecho al Nirvana y al descanso cíclico – (no "Devachan", ya que este último es una ilusión de nuestra conciencia, un sueño feliz, y como aquellos que son aptos para el Nirvana deben haber perdido por completo todo deseo o posibilidad de las ilusiones del mundo) – tienen por lástima por la humanidad y aquellos que dejaron en la tierra renunciaron al estado Nirvánico. Tal adepto, o Santo, o como quiera que lo llames, creyendo que es un acto egoísta descansar en dicha mientras la humanidad gime bajo la carga de la miseria producida por la ignorancia renuncia al Nirvana, y determina permanecer invisible en espíritu en esta tierra. No tienen cuerpo material, ya que lo han dejado atrás; Pero por lo demás permanecen con todos sus principios incluso en la vida astral en nuestra esfera. Y tales pueden comunicarse y se comunican con unos pocos elegidos, solo que seguramente no con médiums ordinarios. . . .

PREGUNTA. ¿Y qué bien pueden hacer en la tierra?

TEÓSOFO. No mucho, en lo que respecta a los individuos, ya que no tienen derecho a interferir con el Karma, y solo pueden aconsejar e inspirar a los mortales para el bien general. Sin embargo, hacen acciones más benéficas de lo que imaginas.

["La clave de la Teosofía" p. 151-152]

Nirmanakaya(Sk.). Algo completamente diferente en la filosofía esotérica del significado popular que se le atribuye, y de las fantasías de los orientalistas.

Ocultismo... dice que Nirmanakaya, aunque significa literalmente un "cuerpo" transformado, es un estado. La forma es la del adepto o yogui que entra, o elige, esa condición post mortem en preferencia al Dharmakaya o estado Nirvánico absoluto. Lo hace porque este último kaya lo separa para siempre del mundo de la forma, confiriéndole un estado de bienaventuranza egoísta, en el que ningún otro ser vivo puede participar, el ser adepto así excluido de la posibilidad de ayudar a la humanidad, o incluso a los devas. Como Nirmanakaya, sin embargo, el hombre deja atrás sólo su cuerpo físico, y conserva todos los demás "principios" excepto el Kamic – porque él ha aplastado esto para siempre de su naturaleza, durante la vida, y nunca puede resucitar en su estado post mortem. Por lo tanto, en lugar de entrar en la dicha egoísta, elige una vida de autosacrificio, una existencia que termina solo con el ciclo de vida, para poder ayudar a la humanidad de una manera invisible, pero más efectiva. (Ver La Voz del Silencio, tercer tratado, "Los Siete Portales".) Así, un Nirmanakaya no es, como se cree popularmente, el cuerpo "en el que un Buda o un Bodhisattva aparece en la tierra", sino verdaderamente uno, que ya sea un Chutuktuo un Khubilkhan, un adepto o un yogui durante la vida, se ha convertido desde entonces en miembro de esa Hueste invisible que siempre protege y vela por la Humanidad dentro de los límites kármicos. Confundido a menudo con un "Espíritu", un Deva, Dios mismo, etc., un Nirmanakaya es siempre un ángel protector, compasivo, verdaderamente un ángel guardián, para aquel que se hace digno de su ayuda. Cualquier objeción que se presente contra esta doctrina; por mucho que se niegue, porque, por último, nunca se ha hecho público hasta ahora en Europa y, por lo tanto, dado que es desconocido para los orientalistas, debe ser un "mito de la invención moderna": nadie se atreverá a decir que esta idea de ayudar a la humanidad sufriente al precio del propio autosacrificio casi interminable, no es uno de los más grandiosos y nobles que jamás haya evolucionado a partir del cerebro humano.

["El Glosario Teosófico" p. 231, Entrada para "Nirmanakaya"]

Según Svetasvatara-Upanishad (357) los Siddhas son aquellos que poseen desde el nacimiento poderes sobrehumanos, como también de "conocimiento e indiferencia hacia el mundo". Sin embargo, de acuerdo con las enseñanzas ocultas, los Siddhas son los Nirmanakayas o los "espíritus" (en el sentido de un individuo o espíritu consciente) de grandes sabios de esferas en un plano superior al nuestro, que voluntariamente encarnan en cuerpos mortales para ayudar a la raza humana en su progreso ascendente. De ahí su conocimiento innato, sabiduría y poderes.

["La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 636]

Al mismo tiempo, "Maruts" es, en el lenguaje oculto, uno de los nombres dados a aquellos EGOS de grandes Adeptos que han fallecido, y que son conocidos también como Nirmanakayas; de aquellos Egos para quienes –ya que están más allá de la ilusión– no hay Devacán, y que, habiendo renunciado voluntariamente a él por el bien de la humanidad, o aún no han alcanzado el Nirvana, permanecen invisibles en la tierra.

["La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 615]

Sra. Blavatsky: Eso es justo lo que hacen los adeptos; tienen perfecto derecho al Nirvana, pero no irán; Piensan que es egoísta hacerlo, y no irán. Rechazan la condición nirvánica. Eso es justo como lo hizo Gautama. Quiere estar presente, pero no tiene derecho a interferir con el Karma.

Sr. Burrows: Esa sería la forma más elevada de altruismo.

Sra. Blavatsky: Seguramente, porque es sufrimiento. Cada Nirmanakaya sufre, porque es terrible estar allí, y ver la miseria y los sufrimientos de las personas, y no poder ayudarlas.

Sra. Besant: Aún así, eres una fuerza para el bien.

Sra. Blavatsky: Con toda seguridad. Esto es lo más glorioso, y eso es lo que dicen que hizo Buda y muchos de los adeptos.

Sr. Old: Se llama la gran renuncia.

Sra. Blavatsky: Sí. Recuerda de lo que hablo con referencia al Vigilante Silencioso. Esto tiene un significado oculto muy profundo.

Sra. Besant: Ese es el gran sacrificio.

Sr. Sneyd: ¿No está Gautama ahora en el Nirvana?

Sra. Blavatsky: El budista ortodoxo te dirá que lo es, pero no lo es.

["Los Diálogos de la Doctrina Secreta" p. 601-602]

Sra. Blavatsky:. . . ¿Sabes lo que eso significa? Nirmanakayas significa, por ejemplo, que te conviertes en un gran adepto. No quieres vivir más, pero no eres lo suficientemente egoísta como para entrar en el Nirvana. (Porque es egoísta: no beneficiaréis a nadie más que a vosotros mismos, y este egoísmo debe ser evitado.); por lo tanto, en lugar de entrar en el Devacán (No puedes entrar en el Devacán, porque todavía es una ilusión para un adepto; para los mortales como somos, pero no para un alto adepto), por lo tanto, deja su cuerpo y vive en todos sus seis principios. Dondequiera que viva, por supuesto, es subjetivamente y en el espacio; Pero Él vive y ayuda a la humanidad, y a veces inspira a la gente, o se comunica con ellos, y así sucesivamente. Conozco varios casos como ese. Muy raramente, por supuesto, pero es porque generalmente no van para individuos; pero protegerán a una nación, o protegerán a una comunidad, o algo así, y ayudarán tanto como el Karma les permita.

["Los Diálogos de la Doctrina Secreta" p. 445-446]

¿Y cómo puede un ermitaño practicar la caridad o la industria si huye del hombre? Los bodhisattvas, quienes, habiendo cumplido todas las condiciones del Budeísmo, tienen el derecho de entrar inmediatamente en el Nirvana, prefieren en cambio, por piedad ilimitada por el mundo ignorante que sufre, renunciar a este estado de bienaventuranza y convertirse en Nirmanakayas. Se ponen el Sambhogakaya (el cuerpo invisible) para salvar a la humanidad, es decirpara vivir una vida sensible después de la muerte y sufrir inmensamente al ver las miserias humanas (la mayoría de las cuales, siendo kármicas, no están en libertad de aliviar) por el bien de tener la oportunidad de inspirar a unos pocos con el deseo de aprender la verdad y así salvarse a sí mismos. (Por cierto, todo lo que Schlagintweit y otros han escrito sobre el cuerpo Nirmanakaya es erróneo). Tal es el verdadero significado de la enseñanza Mahayana. "Creo que no todos los Budas entran en el Nirvana", dice, entre otras cosas, los discípulos de la escuela Mahayana en su discurso a "los Budas (o Budhisattvas) de la confesión", refiriéndose a esta enseñanza secreta.

["Mejora del mundo o liberación del mundo"; "H.P. Blavatsky Theosophical Articles" Vol. 1, p. 452-453]

Porque se nos enseña que aquellos seres espirituales que pueden asumir una forma a voluntad y aparecer, es decir, hacerse objetivos e incluso tangibles, son solo los ángeles (los Dhyan Chohans) y el nirmanakaya de los adeptos, cuyos espíritus están vestidos de materia sublime. . . .

Nirmanakaya es el nombre dado a las formas astrales (en su integridad) de los adeptos, que han progresado demasiado alto en el camino del conocimiento y la verdad absoluta, para entrar en el estado de Devacán; y, por otro lado, han rechazado deliberadamente la dicha del nirvana, para ayudar a la Humanidad guiando y ayudando invisiblemente en el mismo camino de progreso que eligen a los hombres. Pero estos astrales no son conchas vacías, sino mónadas completas compuestas por los principios 3º, 4º, 5º, 6º y 7º. Hay otro orden de nirmanakaya, sin embargo, del cual se dirá mucho en la Doctrina Secreta.

["Reencarnación y espíritus"; "H.P. Blavatsky Theosophical Articles" Vol. 2, p. 284]

La mayoría de nosotros creemos en la supervivencia del Ego Espiritual, en los Espíritus Planetarios y Nirmanakayas, esos grandes Adeptos de las edades pasadas, quienes, renunciando a su derecho al Nirvana, permanecen en nuestras esferas de ser, no como "espíritus" sino como Seres humanos espirituales completos. Salvo su sobre corporal y visible, que dejan atrás, permanecen como estaban, para ayudar a la pobre humanidad, hasta donde se puede hacer sin pecar contra la ley kármica. Esta es la "Gran Renuncia", de hecho; Un autosacrificio incesante y consciente a través de eones y edades hasta el día en que los ojos de la humanidad ciega se abrirán y, en lugar de unos pocos, todos verán la verdad universal. Estos Seres bien pueden ser considerados como Dios y Dioses, si permitieran que el fuego en nuestros corazones, al pensar en el más puro de todos los sacrificios, se avivara en la llama de la adoración, o en el altar más pequeño en su honor. Pero no lo harán. Ciertamente, "el corazón secreto es el (único) templo de la devoción justa", y cualquier otro, en este caso, no sería mejor que la ostentación profana.

["Las raíces del ritualismo en la iglesia y la masonería"; "H.P. Blavatsky Theosophical Articles" Vol. 3, p. 204]

DE "LA VOZ DEL SILENCIO" TRADUCIDO POR H.P. BLAVATSKY DEL LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO

Esta es una alusión a una creencia bien conocida en Oriente (como en Occidente, también, por el asunto de eso) de que cada Buda o Santo adicional es un nuevo soldado en el ejército de aquellos que trabajan por la liberación o salvación de la humanidad. En los países budistas del norte, donde se enseña la doctrina del Nirmanakayas, aquellos Bodhisattvas que renuncian al Nirvana bien ganado o a la vestimenta Dharmakaya (los cuales los excluyen para siempre del mundo de los hombres) para ayudar invisiblemente a la humanidad y conducirla finalmente al Paranirvana, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, es llamado el "libertador de la humanidad".

[Fragmento III: "Los siete portales", nota al pie de página de HPB en p. 69]

Sí; en el Camino Arya ya no eres Srotapatti, eres un Bodhisattva. El arroyo está cruzado. 'Es cierto que tienes derecho a la vestimenta Dharmakaya; pero Sambhogakaya es más grande que un Nirvanee, y aún mayor es un Nirmanakaya – el Buda de la Compasión.

[Fragmento III: "Los Siete Portales" p. 77]

Esta misma reverencia popular llama "Budas de Compasión" a aquellos Bodhisattvas que, habiendo alcanzado el rango de un Arhat (es decir, han completado el cuarto séptimo Camino), se niegan a pasar al estado Nirvánico o "ponerse la túnica Dharmakaya y cruzar a la otra orilla", ya que entonces estaría más allá de su poder ayudar a los hombres incluso tan poco como el Karma lo permita. Prefieren permanecer invisiblemente (en Espíritu, por así decirlo) en el mundo, y contribuir a la salvación del hombre influyendo en ellos para que sigan la Buena Ley, es decir, guiarlos por el Camino de la Justicia. Es parte del exotérico budismo del norte honrar a todos los grandes personajes como los santos, y ofrecerles incluso oraciones, como los griegos y los católicos hacen con sus santos y patronos; por otro lado, las enseñanzas esotéricas no toleran tal cosa. Hay una gran diferencia entre las dos enseñanzas. El laico exotérico apenas conoce el verdadero significado de la palabra Nirmanakaya, de ahí la confusión y las explicaciones inadecuadas de los orientalistas. La verdadera enseñanza es, sin embargo, esta:

Los tres cuerpos o formas búdicas se estilan:

i.Nirmanakaya.

Ii. Sambhogakaya.

Iii. Dharmakaya.

La primera es esa forma etérea que uno asumiría al salir de su físico que aparecería en su cuerpo astral, teniendo además todo el conocimiento de un Adepto. El Bodhisattva lo desarrolla en sí mismo a medida que avanza en el Camino. Habiendo alcanzado la meta y rechazado su realización, permanece en la Tierra, como un Adepto; y cuando muere, en lugar de entrar en el Nirvana, permanece en ese cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para vigilarlo y protegerlo.

Sambhogakaya es lo mismo, pero con el brillo adicional de "tres perfecciones", una de las cuales es la destrucción completa de todas las preocupaciones terrenales.

El cuerpo Dharmakaya es el de un Buda completo, es decir, ningún cuerpo en absoluto, sino un aliento ideal: la Conciencia fusionada en la Conciencia Universal, o Alma desprovista de todo atributo. Una vez que un Dharmakaya, un Adepto o Buda deja atrás toda relación posible con, o pensado para, esta tierra. Por lo tanto, para poder ayudar a la humanidad, un Adepto que ha ganado el derecho al Nirvana, "renuncia al cuerpo Dharmakaya" en el lenguaje místico; guarda, del Sambhogakaya, sólo el gran y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmanakaya. La Escuela Esotérica enseña que Gautama Buda, con varios de sus Arhats, es un Nirmanakaya, más alto que el cual, a causa de la gran renuncia y sacrificio por la humanidad, no hay ninguno conocido.

[Fragmento III: "Los siete portales", nota al pie de página de HPB en p. 77-78]

¡Ay! Los SERES serán sacrificados al Ser; humanidad, hasta el bienestar de las Unidades?

Sabed, oh principiante, que este es el SENDERO Abierto, el camino hacia la bienaventuranza egoísta, rechazado por los Bodhisattvas del "Corazón Secreto", los Budas de la Compasión.

Vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso. Practicar las seis virtudes gloriosas es la segunda.

Ponerse la humilde túnica de Nirmanakaya es renunciar a la dicha eterna para el Ser, para ayudar en la salvación del hombre. Alcanzar la dicha del Nirvana, pero renunciar a ella, es lo supremo, el paso final, el más elevado en el Camino de la Renuncia.

Sabed, oh discípulo, que este es el CAMINO Secreto, seleccionado por los Budas de la Perfección, que sacrificaron el SER a los Seres más débiles.

Sin embargo, si la "Doctrina del Corazón" es demasiado alada para ti, si necesitas ayudarte a ti mismo y temes ofrecer ayuda a los demás, entonces, de corazón tímido, sé advertido a tiempo: quédate contento con la "Doctrina del Ojo" de la Ley. Esperanza todavía. Porque si el "Camino Secreto" es inalcanzable este "día", está a tu alcance "mañana" [Nota: "Mañana" significa el siguiente renacimiento o reencarnación". ]. Aprende que ningún esfuerzo, ni el más pequeño, ya sea en la dirección correcta o incorrecta, puede desaparecer del mundo de las causas.

[Fragmento II: "Los dos caminos" p. 35-37]

Sepan que el Bodhisattva que la Liberación cambia por Renuncia para ponerse las miserias de la "Vida Secreta", [Nota: "La "Vida Secreta" es la vida como un Nirmanakaya". ] es llamado "tres veces honrado", oh candidato a la aflicción a lo largo de los ciclos.

El CAMINO es uno, discípulo, pero al final, doble. Marcadas están sus etapas por cuatro y siete Portales. En un extremo, la dicha inmediata, y en el otro, la dicha diferida. Ambos son de mérito la recompensa: la elección es tuya.

El Uno se convierte en los dos, el Abierto y el Secreto. El primero conduce a la meta, el segundo, a la Autoinmolación.

Cuando al Permanente se sacrifica el Mutable, el premio es tuyo: la gota regresa de donde vino. El CAMINO Abierto conduce al cambio inmutable: el Nirvana, el glorioso estado de Absolutidad, la Bienaventuranza más allá del pensamiento humano.

Así, el primer Camino es la LIBERACIÓN.

Pero el Camino el segundo es – RENUNCIACIÓN, y por lo tanto llamado el "Camino de la Aflicción".

Ese Camino Secreto lleva al Arhan a un aflicción mental indescriptible; ¡Ay de los muertos vivientes![Nota: "Los hombres ignorantes de las verdades esotéricas y de la sabiduría son llamados "los muertos vivientes"". ]y piedad impotente por los hombres de dolor kármico; el fruto del Karma Sabios no se atreve quieto.

Porque está escrito: "Enseñad a evitar todas las causas; la onda de efecto, como el gran maremoto, dejarás que siga su curso".

El "Camino Abierto", tan pronto como hayas alcanzado su meta, te llevará a rechazar el cuerpo del Bodhisattvic, y te hará entrar en el estado tres veces glorioso de Dharmakaya que es el olvido del mundo y de los hombres para siempre.

El "Camino Secreto" conduce también a la dicha Paranirvánica, pero al final de Kalpas sin número; Nirvanas ganó y perdió de la piedad ilimitada y la compasión por el mundo de los mortales engañados.

Pero se dice: "Los últimos serán los más grandes". Samyak Sambuddha, el Maestro de la Perfección, renunció a su SER por la salvación del Mundo, deteniéndose en el umbral del Nirvana, el estado puro.

Tú tienes el conocimiento ahora concerniente a los dos Caminos. Tu tiempo vendrá para elegir, oh alma ansiosa, cuando hayas llegado al final y pasado los siete Portales. Tu mente está clara. Ya no estás enredado en pensamientos engañosos, porque lo has aprendido todo. Desvelado está la Verdad y te mira severamente a la cara. Ella dice:

"Dulces son los frutos del Descanso y la Liberación por el bien delSer; pero más dulces aún los frutos de un largo y amargo deber. Sí, renuncia por el bien de los demás, del prójimo sufriente".

Él, que se convierte en Pratyeka-Buda, hace su reverencia pero a su Ser. El Bodhisattva que ha ganado la batalla, que tiene el premio en la palma de su mano, pero dice en su divina compasión:

"Por el bien de los demás, esta gran recompensa que produzco" – logra la mayor Renuncia.

UN SALVADOR DEL MUNDO es él.

¡Contemplar! La meta de la bienaventuranza y el largo Camino de la Ay están en el extremo más lejano. ¡Tú puedes elegir cualquiera de los dos, oh aspirante al dolor, a lo largo de los próximos ciclos!

* Nota: Los Budas Pratyeka son aquellos Bodhisattvas que se esfuerzan y a menudo alcanzan la túnica Dharmakaya después de una serie de vidas. Sin preocuparse por los males de la humanidad o para ayudarla, sino sólo por su propia dicha, entran en el Nirvana y desaparecen de la vista y los corazones de los hombres. En el budismo del norte, un "Buda Pratyeka" es sinónimo de egoísmo espiritual.

[Fragmento II: "Los dos caminos" p. 44-47]

Auto-condenados a vivir a través de futuros Kalpas, sin ser agradecidos y no percibidos por los hombres; encajada como una piedra con innumerables otras piedras que forman el "Muro Guardián", * tal es tu futuro si la séptima Puerta pasas. Construido por las manos de muchos Maestros de Compasión, levantado por sus torturas, por su sangre cementada, protege a la humanidad, ya que el hombre es hombre, protegiéndola de una miseria y un dolor cada vez mayores.

El hombre no lo ve, no lo percibirá, ni prestará atención a la palabra de Sabiduría. . . porque él no lo sabe.

Pero tú lo has oído, lo sabes todo, oh tú de alma ansiosa e ingenua. . . y tú debes elegir.

*Nota a pie de página: El "Muro Guardián" o el "Muro de Protección". Se enseña que los esfuerzos acumulados de largas generaciones de yoguis, santos y adeptos, especialmente de los Nirmanakayas, han creado, por así decirlo, un muro de protección alrededor de la humanidad, cuyo muro protege invisiblemente a la humanidad de males aún peores.

[Fragmento III: "Los Siete Portales" p. 74]

DE LOS ESCRITOS DE WILLIAM Q. JUDGE

De R.L.R. – (1) ¿Qué es un Nirmanakaya?

Respuesta: Tal es uno de los apelativos dados a un Adepto que, para dedicarse a la humanidad, ha renunciado conscientemente a su derecho a pasar al Nirvana. No tiene cuerpo material, sino que posee todos los demás principios; Y para tal espacio no es un obstáculo. Hay muchos de ellos, y realizan varias obras; algunos toman plena posesión de grandes reformadores, o estadistas que llevan a cabo una política beneficiosa; Otros eclipsan a veces a varias personas, haciendo que actúen, hablen y escriban de tal manera que produzcan los cambios necesarios en sus semejantes. Estos Nirmanakayas pasan a través de los lugares frecuentados por hombres invisibles y desconocidos; Sólo se perciben los efectos de su influencia y presencia, y estos resultados se atribuyen al genio del individuo o solo al azar.

(2) ¿Tiene un Nirmanakaya alguna relación sexual?

Respuesta: No. El pronombre "Él" se ha utilizado porque tiene una aplicación general al igual que "hombre" u "hombres". En un desarrollo como el de un Nirmanakaya las distinciones de sexo han desaparecido, porque en el plano espiritual no hay sexo.

["Respuestas a las preguntas"; "William Q. Judge Theosophical Articles" Vol. 2, p. 477-478]

Pero con frecuencia durante los ciclos menores es necesario, como dice la Sabiduría egipcia, "impartir un impulso benéfico en las repúblicas de la humanidad". Esto se puede hacer usando menos poder del que se disiparía si un Ser celestial descendiera sobre la tierra, y aquí la doctrina de la influencia entre nosotros de Nirmanakayas o Gnanis se apoya en el esquema egipcio con estas palabras:

Porque ciertamente hay en la morada terrestre la tribu sagrada de héroes, que prestan atención a la humanidad, y que son capaces de darles ayuda incluso en las preocupaciones más pequeñas.

Esta tribu heroica es, por así decirlo, una colonia de los dioses establecida aquí para que esta morada terrena no pueda quedar desprovista de una naturaleza mejor.

Estos "héroes" no son otros que Nirmanakayas, Adeptos de este o anteriores Manwantaras, que permanecen aquí en varios estados o condiciones. Algunos no están usando cuerpos en absoluto, pero mantienen viva la espiritualidad entre los hombres en todas partes del mundo; Y otros están usando cuerpos en el mundo. Por supuesto, sería imposible para mí saber quiénes son estos últimos, y si tuviera la información, darla sería inapropiado.

Y entre esta "tribu sagrada de héroes" deben clasificarse otras almas. Son aquellos que, aunque ahora habitan cuerpos y se mueven entre los hombres, han pasado por muchas iniciaciones ocultas en vidas anteriores, pero ahora están condenados, por así decirlo, a la penitencia de vivir en circunstancias y en cuerpos que los encierran, así como por un tiempo les hacen olvidar el pasado glorioso. Pero su influencia siempre se siente, incluso si ellos mismos no son conscientes de ello. Debido a que su naturaleza superior está de hecho más desarrollada que la de otros hombres, influye en otras naturalezas por la noche o en horas del día cuando todo es favorable. El hecho de que estos adeptos oscurecidos no sean conscientes ahora de lo que realmente son, sólo tiene que ver con su memoria del pasado; No se deduce, porque un hombre no puede recordar sus iniciaciones, que no haya tenido ninguna. Pero hay algunos casos en los que podemos juzgar con cierto grado de certeza que tales adeptos fueron encarnados y cómo fueron nombrados. Tomemos a Thomas Vaughan, Raymond Lully, Sir Thomas More, Jacob Boehme, Paracelso y otros como ellos, incluidos también algunos de los santos católicos romanos. Estas almas fueron como testigos de la verdad, dejando a través de los siglos, en sus propias naciones, evidencias para aquellos que siguieron, y sugerencias para mantener la espiritualidad brillante: pensamientos semilla, por así decirlo, listos para el nuevo suelo mental. Y además de estos personajes históricos, hay un número incontable de hombres y mujeres que ahora viven que han pasado por ciertas iniciaciones durante sus vidas pasadas en la tierra, y que producen efectos en muchas direcciones bastante desconocidos para ellos ahora. Son, de hecho, viejos amigos de "la tribu sagrada de los héroes" y, por lo tanto, pueden usarse más fácilmente para difundir influencias y llevar a cabo los efectos necesarios para la preservación de la espiritualidad en esta era de oscuridad.

["Ciclos"; "William Q. Judge Theosophical Articles" Vol. 1, p. 192-194]

Para una disquisición exhaustiva sobre Adeptos, Mahatmas y Nirmanakayas, se necesitaría más de un volumen. El desarrollo ilustrado por ellos es tan extraño para las mentes modernas y tan extraordinario en estos días de mediocridad general, que el lector promedio no logra captar con facilidad los puntos de vista presentados en un artículo condensado; y casi todo lo que uno diría acerca de los Adeptos – por no hablar de los Nirmanakayas – que requiere una explicación completa de las leyes recónditas y las preguntas abstrusas, es susceptible de ser malinterpretado, incluso si se escriben volúmenes sobre ellos. El desarrollo, las condiciones, los poderes y la función de estos seres llevan consigo todo el esquema de la evolución; Porque, como decían los místicos, el Mahatma es el florecimiento de una era. Los Adeptos pueden ser vagamente entendidos hoy, los Nirmanakayas hasta ahora sólo han sido mencionados de pasada, y los Mahatmas son mal concebidos por creyentes y negadores por igual.

Pero una ley que los gobierna es fácil de enunciar y no debería ser difícil para el entendimiento. No interfieren, no quieren y no deben interferir con el Karma; es decir, por muy aparentemente merecedor de ayuda que pueda ser un individuo, no la extenderá de la manera deseada si su Karma no lo permite; Y no entrarían en el campo del pensamiento humano con el propósito de desconcertar a la humanidad mediante un ejercicio de poder que por todos lados sería considerado como milagroso. Algunos han dicho que si los Adeptos Teosóficos realizaran algunas de sus hazañas ante los ojos de Europa, surgiría de inmediato un inmenso seguimiento para ellos; Pero ese no sería el resultado. En lugar de ello habría dogmatismo e idolatría peores que nunca, con una reacción de naturaleza perjudicial imposible de contrarrestar.

El hipnotismo, aunque con otro nombre, ha sido conocido por ellos desde hace mucho tiempo. La condición hipnótica a menudo ha ayudado a los planes de sacerdotes e iglesias. Obligar al reconocimiento de la verdadera doctrina no es el camino de estos sabios, porque la compulsión es hipnotismo. Alimentar a una multitud con sólo cinco panes sería fácil para ellos; Pero como nunca actúan según el sentimiento, sino continuamente bajo las grandes leyes cósmicas, no avanzan con la ayuda material presente para los pobres en sus manos. Pero, al usar sus poderes naturales, todos los días influyen en el mundo, no solo entre los ricos y pobres de Europa y América, sino en todas las demás tierras, de modo que lo que ocurre en nuestras vidas es mejor de lo que hubiera sido si no hubieran tenido parte en ellas.

La otra clase a la que se hace referencia, los Nirmanakayas, se dedican constantemente a este trabajo considerado por ellos más grande que las empresas terrenales: el mejoramiento del alma del hombre y cualquier otro bien que puedan lograr a través de agentes humanos. A su alrededor gira la largamente disputada cuestión del Nirvana, por todo lo que no han sido claramente considerados en ella. Porque, si la visión de Max Muller del Nirvana, que es aniquilación, es correcta, entonces un Nirmanakaya es una imposibilidad. Paradójicamente hablando, están dentro y fuera de ese estado al mismo tiempo. Son dueños del Nirvana que se niegan a aceptarlo para poder ayudar al huérfano sufriente, la Humanidad. Han seguido el mandato del Libro de los Preceptos Dorados: "Sal de la luz del sol a la sombra, para hacer más espacio para los demás".

Una mayor parte es tomada en la historia de las naciones por los Nirmanakayas de lo que nadie supone. Algunos de ellos tienen bajo su cuidado a ciertos hombres en todas las naciones que desde su nacimiento están destinados a ser grandes factores en el futuro. Estos los guían y custodian hasta la hora señalada. Y tales protegidos, pero rara vez saben que tal influencia se trata de ellos, especialmente en el siglo XIX. El reconocimiento y la apreciación de tan gran ayuda no son necesarios para los Nirmanakayas, que trabajan detrás del velo y preparan el material para un fin definitivo. Al mismo tiempo, también, un Nirmanakaya puede tener muchos hombres – o mujeres diferentes – a quienes dirige. Como dice Patanjali: "En todos estos cuerpos, una mente es la causa móvil".

Por extraño, también, como puede parecer, a menudo hombres como Napoleón Buonaparte son de vez en cuando ayudados por ellos. Un ser como Napoleón no pudo entrar en escena fortuitamente. Su nacimiento y extraños poderes deben estar en el orden de la naturaleza. Las consecuencias de largo alcance que acompañan a una naturaleza como la suya, inmensurables por nosotros, deben ser observadas y provistas en la filosofía teosófica oriental. Si era un hombre malvado, tanto peor para él; pero eso nunca pudo disuadir a un Nirmanakaya de convertirlo en su uso. Eso podría ser desviándolo, tal vez, de un camino que habría sumido al mundo en profundidades de aflicción y se habría hecho para producir resultados en años posteriores con los que Napoleón nunca soñó. El miedo a lo que el mundo podría pensar de alentar a un monstruo en un momento determinado nunca puede disuadir a un sabio que ve el final que es mejor. Y en la vida de Napoleón hay muchas cosas que van a mostrar a veces una influencia más poderosa de la que él podría enfrentar. Su temeraria marcha a Moscú fue quizás diseñada por estos activistas silenciosos, y también por su repentina y desastrosa retirada. Lo que podría haber hecho si hubiera permanecido en Francia, ningún historiador actual es competente para decirlo. La historia a menudo dudosa de la carta roja del Hombre Rojo justo cuando Napoleón estaba de humor vacilante, puede haber sido un estímulo en un momento particular. "A quien los dioses destruirían, primero lo enloquecen". Tampoco se entenderá la derrota en Waterloo hasta que los Nirmanakayas renuncien a sus registros.

Como un cambio en el pensamiento de un pueblo que ha estado tendiendo al ateísmo burdo es uno siempre deseado por los Sabios de la Religión de la Sabiduría, se puede suponer que la ola de fenómenos espiritualistas que resultan ahora claramente en una tendencia a volver a un reconocimiento universal del alma, ha sido ayudada por los Nirmanakayas. Están en ella y de ella; Empujan el progreso de un diluvio psíquico sobre grandes masas de personas. El resultado se ve en la literatura, la religión y el drama de hoy. Lenta pero seguramente, la marea se arrastra y cubre la orilla una vez seca del materialismo, y, aunque los sacerdotes puedan aullar, exigiendo "la supresión de la Teosofía con mano firme" y una prensa venal pueda tratar de ayudarlos, no tienen ni el poder ni el conocimiento para producir una onda hacia atrás, porque la mano del Maestro es guiada por una inteligencia omnisciente impulsada por una fuerza gigantesca, y –trabaja entre bastidores.

["Ecos de Oriente" p. 32-35]

DE CARTAS DE H.P. BLAVATSKY A WILLIAM Q. JUDGE

Significa que a menos que usted dé su consentimiento, me obligará a una vida miserable y una muerte miserable con la idea de que hay un fin de la teosofía. Que durante varios años no podré ayudarlo a seguir su curso, porque tendré que actuar en un cuerpo que tendrá que ser asimilado al nirmanakaya; porque incluso en el ocultismo hay cosas tales como un fracaso, y un retraso, y un inadaptado.

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El problema contigo es que no conoces el gran cambio que sucedió en ti hace unos años. Otros ocasionalmente han cambiado sus astrales y reemplazados por los de Adeptos (como de Elementales) e influyen en el hombre externo y superior. Contigo, es el NIRMANAKAYA no el 'astral' el que se mezcló con tu astral. De ahí la naturaleza dual y la lucha.

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace: La Doctrina Mayor de la Filosofía Esotérica – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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