EL
PLANETA Mercurio, o Budha, es el que se encuentra más cerca del Sol y se dice
que recibe de él siete veces más luz y calor que nuestra Tierra, mientras que
el hermoso Venus sólo recibe el doble que la Tierra. Así que no hay duda de que
"Mercurio es, como planeta astrológico, aún más oculto y misterioso que
Venus". (D.S, II, 28)
También
ocupa un lugar muy importante en la Mitología antigua, ya que representa esotéricamente
el principio de Buddhi-Sabiduría, y por lo tanto se identifica con el
dios de la Sabiduría, conocido bajo varios nombres. En un lugar de La
Doctrina Secreta el Planeta Mercurio o Budha es designado como el
"Señor de la Sabiduría" (II, 27), y en otro lugar se dice que
"los hombres del Señor de la Sabiduría (Mercurio Budha), no los hijos de
Soma (la Luna), son inmortales" (II, 44). El día de la semana que lleva el
nombre de este planeta, Budha-Miércoles, era también, se nos dice,
"sagrado tanto para Hermes como para Thot". (II, 367)
Además,
"la Mitología Antigua incluye la Astronomía antigua así como la
Astrología. Los planetas eran las manecillas que señalaban, en el dial de
nuestro sistema solar, las horas de ciertos acontecimientos periódicos. Así,
Mercurio era el mensajero designado para dar la hora durante los fenómenos
solares y lunares diarios, y estaba relacionado por lo demás con el Dios y la
Diosa de la Luz". (I, 389 y ss.)
Es
sobre la sólida base de la Ciencia del Zodíaco que se han levantado las
antiguas teogonías, y uno no puede sino "asombrarse ante la idea de que
los días de Mercurio (miércoles), Venus (viernes), Júpiter (jueves), Saturno
(sábado) y otros estén relacionados con los días de la semana en el mismo orden
y con los mismos nombres en la India que en el norte de Europa". (I, 652)
La
clara enseñanza teosófica de que cada ser humano está dotado de la facultad
divina de Buddhi, que puede desarrollarse mediante la autopurificación y el
entrenamiento espiritual requeridos, así como el hecho de que Buddhi es el
cofre de oro que sirve de vehículo en el que un Rayo del Absoluto se
enfoca y se vuelve indivi-dualizado- estas verdades han sido expresadas en forma
velada y alegórica, al parecer, en las palabras de Mercurio a través de sus
oráculos: "Yo soy aquel a quien llamáis Hijo del Padre (Júpiter) y de
Maia. Dejando al Rey del Cielo (el Sol) vengo a ayudaros, mortales" (II,
542). Podemos comprender bien, por lo tanto, la afirmación de Madame Blavatsky
de que "Mercurio cura a los ciegos y restaura la vista, mental y
física". (Ibid.)
Hay
una hermosa alegoría sobre el nacimiento de este planeta Budha que está llena
de profundo significado. El soma, la bebida sagrada que beben los brahmanes y
los iniciados durante sus misterios y ritos sacrificiales, es realmente
simbólico del fruto del Árbol del Conocimiento, y por esta razón el soma nunca
se daba antiguamente a los brahmanes no iniciados, los simples Grihasta
o sacerdotes del ritual exotérico.
Así
pues, Brihaspati - "gurú de los dioses" aunque lo fuera-
representaba todavía la forma de adoración de las letras muertas. Es Tara, su
esposa, el símbolo de aquel que, aunque casado con la adoración dogmática,
anhela la verdadera sabiduría, quien aparece como iniciada en sus misterios por
el Rey Soma, el dador de esa Sabiduría. Así, en la alegoría, Soma se la lleva.
El resultado es el nacimiento de Budha, la Sabiduría esotérica (Mercurio
o Hermes en Grecia y Egipto).
Se
le representa como "tan hermoso", que incluso el marido, aunque bien
consciente de que Budha no es la progenie de su culto de letras muertas,
proclama al "recién nacido" como su Hijo, el fruto de sus formas
rituales y sin sentido. (II, 499)
Directamente
después de relatar lo anterior, Madame Blavatsky observa muy acertadamente en
una nota a pie de página que "Vemos lo mismo en las religiones exotéricas
modernas".
Una
observación digna de mención en referencia a Mercurio es el hecho de que no
tiene satélites. Los astrónomos son incapaces de explicar por qué esto debe ser
así en referencia a este planeta, como también en el caso de Venus.
Ello
se debe a que la ciencia sólo tiene una llave -la llave de la materia- para
abrir con ella los misterios de la naturaleza, mientras que la filosofía oculta
tiene siete claves y explica lo que la ciencia no logra ver. Mercurio y Venus
no tienen satélites, pero tuvieron "padres" como la Tierra. Ambos son
mucho más antiguos que la Tierra y, antes de que esta última alcance su séptima
Ronda, su madre Luna se habrá disuelto en el aire, como las "Lunas"
de los demás planetas,o no, según el caso, ya que hay planetas que tienen
varias lunas, un misterio que ningún Edipo de la Astronomía ha resuelto. (I,
155-56 fn.)
Se
dice que Saturno, Júpiter, Mercurio y Venus son los cuatro planetas exotéricos
y éstos, junto con otros tres que, según Madame Blavatsky dice, "deben permanecer
sin nombre", "eran los cuerpos celestes en comunicación directa
astral y psíquica con la Tierra, sus Guías y Vigilantes, moral y físicamente, los
orbes visibles que daban a nuestra Humanidad sus exterior e interior, y sus
"Regentes" o Rectores con nuestras mónadas y facultades
espirituales". En otras palabras, se aclara que "sólo siete de
nuestros planetas están tan íntimamente relacionados con nuestro globo, como el
Sol lo está con todos los cuerpos sujetos a él en su sistema". (I, 575-76)
Aunque
una buena cantidad de raros y valiosos conocimientos esotéricos sobre los
planetas se dio a conocer por primera vez en escritos teosóficos teosóficos
(por ejemplo, el relativo a la Cadena de los Siete Globos
interpenetrándose unos a otros, de los cuales los cuerpos celestes visibles
forman un solo Globo, el del medio o cuarto), H.P.B. repite en varios lugares
de La Doctrina Secreta la idea de que nadie "podría esperar que las
enseñanzas secretas le sean explicadas a fondo y completamente, antes de haberse
comprometido irremediablemente con la Hermandad y pasado por lo menos por una
iniciación" (I, 164).
Por
lo tanto, siempre anima al estudiante a utilizar su intuición a cada paso y a
recurrir en la medida de lo posible a esta divina facultad de Buddhi ( 6º principio del ser Humano ) que yace
latente en él y con la cual el planeta Mercurio está tan estrechamente
relacionado.
Sin
embargo, incluso un conocimiento casual y superficial de las enseñanzas
teosóficas hará un efecto amplio e inequívocamente claro para todo lector
inteligente, a saber, que los planetas no son meras esferas que titilan en el
Espacio y que brillan sin ningún propósito, sino los dominios de varios seres
con los que los profanos no están familiarizados hasta ahora; sin embargo,
tienen una conexión misteriosa, ininterrumpida y poderosa con los hombres y los
globos. Cada cuerpo celeste es el templo de un dios, y estos dioses mismos son
los templos de DIOS, el Desconocido "No Espíritu". (I, 578)
El
que es grande debe hacer de la humildad su base. El que es alto debe hacer de
la humildad su fundamento. Así, príncipes y reyes al hablar de sí mismos usan
los términos "solitario", "sin amigos", "de poca
monta". ...
Así
es que "Algunas cosas se aumentan disminuyéndose, otras se disminuyen
aumentándose." ...
Por
lo tanto, si un gran reino se humilla ante un reino pequeño, hará de ese reino
pequeño su premio. Y si un reino pequeño se humilla ante un reino grande,
ganará a ese reino grande. Así, el uno se humilla para alcanzar, el otro
alcanza porque es humilde... .
Por
lo tanto, el Sabio, deseando estar por encima de la gente, debe con sus
palabras ponerse por debajo de ella; deseando estar delante de la gente, debe
ponerse detrás de ella. De esta manera, aunque tenga su lugar por encima de
ellos, la gente no siente su peso; aunque tenga su lugar delante de ellos, no
lo sienten como una injuria. Por eso toda la humanidad se deleita en exaltarlo,
y no se cansa de él.
1. Reencarnación 2. Karma 3. Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía 4a. La Mente y la Conciencia 4b. La Mente Personal y Universal 5a. El Cuerpo Astral 5b. Los poderes del cuerpo astral 6. Estados después de la muerte 7a. El sueño y los sueños 7b. Visiones y Meditación 8. Ciclos 9a. Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas 9b. Evolución de la Conciencia 10. Leyes psíquicas
Algunas personas puedenn conocer mejor al apóstol Pablo como San Pablo. En las iglesias católica, ortodoxa y anglicana, presbiteriana o episcopal, generalmente se le conoce como San Pablo, pero las otras formas de cristianismo tienden a preferir no hablar de figuras como "Santos" en caso de que fomente la veneración excesiva o rezarles o adorarlos, como ha sucedido en el catolicismo romano y las iglesias ortodoxas especialmente. Así que el resto del cristianismo, cuya forma más grande es el pentecostalismo, se refieren a él como el apóstol Pablo.
Y esta designación proviene de los propios escritos de Pablo, porque en su carta o epístola a los efesios enumera los cinco oficios principales de la iglesia, tal como él la imaginó; Él dice que debe haber apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros, y algunos pueden tener varios de esos roles a la vez. (Efesios 4:12) En un pasaje similar a los cristianos corintios, dice: "Y Dios ha puesto algunos en la iglesia, primero apóstoles, secundariamente profetas, en tercer lugar maestros, después de eso milagros, luego dones de sanidades, ayudas, gobiernos, diversidades de lenguas". (1 Corintios 12:28)
Lo que nadie puede negar es que la Iglesia cristiana primitiva era algo muy diferente de lo que generalmente vemos y pensamos hoy como cristianismo.
Los milagros y las curaciones y las cosas maravillosas que todos conocemos como atribuidas a Jesús en los Evangelios aparentemente no se detuvieron con la muerte de Jesús. En los Evangelios, Jesús les dice a sus discípulos y seguidores que después de su muerte deben reunirse y esperar a que algo llamado el "Espíritu Santo" descienda sobre ellos y que esto les dará poder, o habilidad sagrada, para realizar obras poderosas que ayudarán a avanzar la Causa que Jesús representó.
Después de los Cuatro Evangelios viene el Libro de los Hechos, los Hechos de los Apóstoles, e informa que esto es lo que sucedió, que el Espíritu Santo descendió, en el Día de Pentecostés, como lenguas de fuego que envolvieron a cada uno de los que estaban reunidos, y comenzaron a hablar en otras lenguas, es decir, idiomas que nunca habían aprendido, así como idiomas absolutamente desconocidos y de otro mundo no identificables. También descubrieron que podían ayudar a otros a tener una experiencia similar a esta, que se conoció como el Bautismo del Espíritu Santo. A diferencia del bautismo en agua, este era un bautismo espiritual, y el Nuevo Testamento describe que en aquellos días, una vez que una persona se convertía al cristianismo, generalmente también experimentaba esta experiencia secundaria, de ser bautizado con el Espíritu Santo, marcado por recibir la capacidad de hablar y orar en una lengua desconocida, y sentirse capacitado para imponer las manos sobre los enfermos para lograr la curación y muchas otras cosas que algunos describirían como " sobrenatural".
Sin embargo, la Teosofía dice que nada es verdaderamente sobrenatural o milagroso, porque incluso las cosas más extrañas y extraordinarias, suceden de acuerdo con las Leyes de la Naturaleza. Pero mencionamos todo esto para ayudar a preparar la escena. Si uno imagina que el cristianismo de los días de Pablo es algo remotamente parecido a las antiguas iglesias cristianas litúrgicas o ritualistas tradicionales de hoy, tendremos una idea completamente equivocada. Pablo estaba lidiando con un movimiento extremadamente vibrante, energizado y vivo y lo más cercano a él hoy es el pentecostalismo, que tocaremos más adelante.
La palabra "Apóstol" proviene del griego "Apostolos" que significa "uno que es enviado" o un "mensajero". En la Biblia, Jesús elige a 12 personas como sus discípulos más cercanos y les dice que son apóstoles. Doce es un número simbólico como sabemos. Pero Pablo es único en ser un apóstol que ni siquiera conoció a Jesús, al menos no físicamente.
Probablemente todos hemos escuchado la expresión "experiencia del camino a Damasco", esto proviene del relato bíblico de la dramática conversión de Pablo al cristianismo. Anteriormente era conocido como Saulo y era un seguidor muy erudito y celoso del judaísmo y persiguió violentamente a los primeros cristianos después de la muerte de Jesús. En su camino a Damasco en Siria con la intención de arrojar a los cristianos a la cárcel, una brillante luz celestial brilló repentinamente a su alrededor y cayó al suelo y escuchó una voz que decía: "Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?" Le pidió a la voz que se identificara y el Libro de los Hechos informa que le dijo: "Yo soy Jesús, a quien persigues". Esto tuvo un efecto dramático en él e inmediatamente expresó su voluntad de obedecer y seguir a Jesús.
Cuando esta experiencia terminó, Pablo descubrió que ahora estaba ciego y por eso otros tuvieron que ayudarlo a completar su viaje a Damasco. En Damasco, un cristiano llamado Ananías tuvo una visión de Jesús, quien le contó lo que acababa de sucederle a Pablo y le dijo que lo encontrara e impusiera las manos sobre él, para que su vista pudiera ser sanada y para que pudiera recibir el Bautismo del Espíritu Santo; esto es lo que supuestamente sucedió y Pablo inmediatamente comenzó a predicar el mensaje cristiano con el mismo celo con el que había tratado de destruirlo. Sus cartas de orientación y doctrina a las primeras iglesias cristianas constituyen el 30% de todo el Nuevo Testamento y jugaron un papel clave en la formulación de la teología cristiana.
Pero, por supuesto, cada vez que cualquier forma de la Iglesia Cristiana de hoy habla de Pablo, hay un factor extremadamente importante que nunca mencionan, probablemente porque no lo saben y no aceptarían tal noción de todos modos. . . y es que este hombre era en realidad un Iniciado, un Ocultista, un miembro de esa Hermandad esotérica oculta que guía y vela por la evolución espiritual y el avance de la humanidad. . . y él era, H. P. Blavatsky incluso dice, un Adepto por derecho propio.
Así que ahora echemos un vistazo a algunas (no todas, porque hay muchas) de las declaraciones más importantes de HPB sobre Pablo y lo que ella, y los Maestros – los "Mahatmas vivientes y humanos" – detrás del Movimiento Teosófico moderno, revelan sobre él.
~ * ~
El apóstol Pablo
ALGUNAS DE LAS DECLARACIONES DE H. P. BLAVATSKY SOBRE ÉL
DE "ISIS SIN VELO"
"No había más que un apóstol de Jesús digno de ese nombre, y ese era Pablo. Por desfiguradas que estuvieran sus Epístolas por manos dogmáticas antes de ser admitidas en el Canon, su concepción de la figura grande y divina del filósofo que murió por su idea, todavía se puede rastrear en sus discursos a las diversas naciones gentiles. (Vol. 2, p. 241)
"El erudito autor de Religión sobrenatural[es decir, un libro publicado anónimamente en 1874] se esfuerza asiduamente por probar que por Simón el Mago debemos entender al apóstol Pablo, cuyas Epístolas fueron secreta y abiertamente calumniadas por Pedro. . . El Apóstol de los gentiles [es decir, Pablo] era valiente, franco, sincero y muy erudito; el Apóstol de la Circuncisión [es decir, Pedro], cobarde, cauteloso, poco sincero y muy ignorante. Que Pablo había sido, parcialmente, al menos, si no completamente, iniciado en los misterios teúrgicos, admite pocas dudas. Su lenguaje, la fraseología tan peculiar de los filósofos griegos, ciertas expresiones utilizadas por los iniciados, son tantas marcas seguras para esa suposición. . . . En sus Epístolas a los Corintios, él [es decir, el profesor Alexander Wilder, teósofo y platónico temprano] muestra a Pablo abundando en "expresiones sugeridas por las iniciaciones de Sabazio y Eleusis, y las conferencias de los filósofos (griegos). Él (Pablo) se designa a sí mismo como un idiota, una persona poco hábil en la Palabra, pero no en la gnosis o el aprendizaje filosófico. "Hablamos sabiduría entre los perfectos o iniciados", escribe; "no la sabiduría de este mundo, ni de los arcontes de este mundo, sino la sabiduría divina en un misterio, secreto, que ninguno de los Arcontes de este mundo conocía". "
"¿Qué otra cosa puede querer decir el apóstol con estas palabras inequívocas, sino que él mismo, como perteneciente a la mystæ (iniciada), habló de cosas mostradas y explicadas solo en los Misterios? La "sabiduría divina en un misterio que ninguno de los arcontes de este mundo conocía", tiene evidentemente alguna referencia directa al basileus de la iniciación eleusina que sí sabía. . . . Otra prueba de que Pablo pertenecía al círculo de los "Iniciados" se encuentra en el siguiente hecho. El apóstol tenía la cabeza rapada en Cencreaa (donde Lucius, Apuleyus, fue iniciado) porque "tenía un voto". [Hechos 18:18] Los nazares, o apartados, como vemos en las Escrituras judías, tenían que cortarse el cabello que llevaban largo, y que "ninguna navaja tocaba" en ningún otro momento, y sacrificarlo en el altar de la iniciación. Y los nazarenos eran una clase de teúrgicos caldeos. Mostraremos además que Jesús pertenecía a esta clase.
Pablo declara que: "Según la gracia de Dios que me es dada, como sabio maestro de obras, he puesto el fundamento". [1 Corintios 3:10] Esta expresión, maestro constructor, usada sólo una vez en toda la Biblia, y por Pablo, puede ser considerada como una revelación completa. En los Misterios, la tercera parte de los ritos sagrados se llamaba Epopteia, o revelación, recepción de los secretos. En esencia, significa esa etapa de clarividencia divina cuando todo lo que pertenece a esta tierra desaparece, y la vista terrenal se paraliza, y el alma se une libre y pura con su Espíritu o Dios. Pero el verdadero significado de la palabra es "supervisar", de optomai – me veo a mí mismo. En sánscrito la palabra evâpto tiene el mismo significado, así como obtener. . . . El título de maestro-masón, en la masonería, se deriva de esto, en el sentido utilizado en los Misterios. Por lo tanto, cuando Pablo se da derecho a sí mismo como un "maestro constructor", está usando una palabra preeminentemente cabalística, teúrgica y masónica, y una que ningún otro apóstol usa. Por lo tanto, se declara un adepto, teniendo el derecho de iniciar a otros". (Vol. 2, p. 89-91)
"La narración del apóstol Pablo, en su segunda Epístola a los Corintios (xii. 3, 4), ha sorprendido a varios eruditos, bien versados en las descripciones de los ritos místicos de la iniciación dados por algunos clásicos, como alusiones sin duda a la Epopteia final. "Conocí a cierto hombre, ya sea en cuerpo o fuera del cuerpo, no lo sé: Dios sabe, que fue embelesado en el Paraíso, y escuchó cosas inefables, que no es lícito que un hombre repita". Estas palabras rara vez, hasta donde sabemos, han sido consideradas por los comentaristas como una alusión a las visiones beatíficas de un vidente "iniciado". Pero la fraseología es inequívoca. Estas cosas "que no es lícito repetir", se insinúan con las mismas palabras, y la razón para ello asignada es la misma que encontramos expresada repetidamente por Platón, Proclo, Jámblico, Heródoto y otros clásicos. "Hablamos SABIDURÍA sólo entre los que son PERFECTOS", dice Pablo; la traducción clara e innegable de la oración es: "Hablamos de las doctrinas esotéricas profundas (o finales) de los Misterios (que fueron denominadas sabiduría) solo entre los que son iniciados". Así que en relación con el "hombre que fue arrebatado en el Paraíso" – y que evidentemente era Pablo mismo – la palabra cristiana Paraíso ha reemplazado a la de Elíseo". (Vol. 2, p. 146)
"Pablo, escribiendo a los corintios, declaró que toda la historia de Moisés y los israelitas era típica; [Primera Epístola a los Corintios, x. 11.: "Todas estas cosas les sucedieron por tipos."] y en su Epístola a los Gálatas, afirmó que toda la historia de Abraham, sus dos esposas y sus hijos era una alegoría. [Epístola a los Gálatas, iv. 24: "Está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de una sierva, el otro de una mujer libre. . . qué cosas son una alegoría."]" (Vol. 2, p. 493)
"Tomemos a Pablo, lea lo poco original que queda de él en los escritos atribuidos a este hombre valiente, honesto y sincero, y vea si alguien puede encontrar una palabra en ellos para mostrar que Pablo quiso decir con la palabra Cristo algo más que el ideal abstracto de la divinidad personal que mora en el hombre. Para Pablo, Cristo no es una persona, sino una idea encarnada. "Si alguno está en Cristo, es una nueva creación", renace, como después de la iniciación, porque el Señor es espíritu, el espíritu del hombre. Pablo era el único de los apóstoles que había entendido las ideas secretas subyacentes a las enseñanzas de Jesús, aunque nunca lo había conocido. Pero Pablo mismo había sido iniciado; y, empeñado en inaugurar una nueva y amplia reforma, que abarcara a toda la humanidad, estableció sinceramente sus propias doctrinas muy por encima de la sabiduría de los siglos, por encima de los antiguos misterios y la revelación final a los epoptæ. Como bien demuestra el profesor A. Wilder, no fue Jesús, sino Pablo quien fue el verdadero fundador del cristianismo". (Vol. 2, p. 574)
DE "LA DOCTRINA SECRETA
"Solo, entre los apóstoles de la religión occidental, Pablo parece haber comprendido – si no revelado realmente – el misterio arcaico de la Cruz". (Vol. 2, p. 556)
"San Pablo era un iniciado, y sus palabras tienen un significado bastante diferente cuando se leen esotéricamente". (Vol. 2, p. 513)
DEL ARTÍCULO "EL CARÁCTER ESOTÉRICO DE LOS EVANGELIOS"
Pablo mismo era un gnóstico, es decir, un "Hijo de Sabiduría" y un Iniciado en los verdaderos misterios de Christos, aunque pudo haber tronado (o se le hizo parecer que lo hacía) contra algunas sectas gnósticas, de las cuales, en su día, había muchas. Pero su Christos no era Jesús de Nazaret, ni ningún hombre vivo, como se muestra tan hábilmente en la conferencia del Sr. Gerald Massey, "Pablo, el oponente gnóstico de Pedro". Él era un Iniciado, un verdadero "Maestro-Constructor" o adepto, como se describe en "Isis Desvelado", Vol. II., pp. 90-91.
"Sus sucesores [es decir, sucesores posteriores de los primeros cristianos] han sido hechos para caer en los errores de los "gálatas necios" reprendidos por Pablo, quien, como él les dice (Galat. iii. 1-5), habiendo comenzado (creyendo) en el Espíritu (de Christos), "terminado creyendo en la carne", es decir, un Cristo corpóreo. . . . Que Pablo era un gnóstico, un fundador de una nueva secta de gnosis que reconocía, como todas las demás sectas gnósticas, un "Espíritu de Cristo", aunque iba en contra de sus oponentes, las sectas rivales, es suficientemente claro para todos, excepto para los dogmáticos y teólogos. Tampoco es menos claro que las enseñanzas primitivas de Jesús, dondequiera que haya vivido, sólo podían descubrirse en las enseñanzas gnósticas; . . ."
". . . Pablo era innegablemente, un INTIATE".
~ * ~
Entonces, entre muchas otras cosas interesantes, leemos en lo anterior que para Pablo, Cristo no era en realidad una persona o un ser, y que era un iniciado en los verdaderos misterios de Christos, siendo Christos el término griego del que se deriva la palabra "Cristo". Siempre es bueno reflexionar y enfocarse en el gran significado oculto de lo que el Cristo o el Christos representan. Por un lado, Cristo no era el apellido de Jesús o Yeshúa. Es un título honorífico, así como "Buda" es un título honorífico para uno despierto, y es un sinónimo de la naturaleza eterna divina espiritual dentro de cada ser.
A veces los teósofos dicen que el Principio Christos es el principio Buddhi dentro del ser humano, pero la mayoría de las veces HPB realmente usa el término Christos para Atman, que es el Ser Superior, el Espíritu eterno puro, la Única Esencia Divina Universal, que está en el núcleo más íntimo de cada uno, cada cosa, cada átomo, porque el Ser Superior ES el Infinito.
HPB, en "La Doctrina Secreta" (Vol. 1, p. 132) dice: "Note bien, "Christos" con los gnósticos significaba el principio impersonal, el Atman del Universo, y el Atma dentro del alma de cada hombre, no Jesús". En su artículo "La Cábala y los cabalistas" escribe: "Christos no es ni el Cristo de las Iglesias, ni el Jesús de los Evangelios; es sólo un Principio impersonal." En su correspondencia con un sacerdote católico francés, declaró: "Un Cristo divino (o Christos) nunca ha existido bajo una forma humana fuera de la imaginación de los blasfemos que han carnalizado un principio universal y completamente impersonal".
Añadió a este Abbé Roca: "Una vez unido a su Atman-Christos, el Ego, por ese mismo acto, pierde la gran ilusión llamada egoísmo, y percibe finalmente la plenitud de la verdad; que el Ego sabe que nunca ha vivido fuera del gran Todo, y que es inseparable de él. Tal es el Nirvana, que, para él, no es más que el retorno a su condición o estado primitivo. Encarcelado en su oubliette de carne y materia, había perdido incluso la concepción o el recuerdo de esa condición, pero una vez que la luz del Espíritu le ha revelado la ilusión de los sentidos, no confía más en las cosas terrenales, porque ha aprendido a despreciarlas; el Hijo está ahora unido al Padre; ¡desde entonces el alma es una con el Espíritu! Y cuando un hombre ha llegado a este punto en la Gnosis o Teosofía, ¿qué tiene que ver con los dogmas de cualquier Iglesia?"
Así que debemos averiguar algo de lo que el apóstol Pablo escribió acerca del Cristo, teniendo en cuenta que, como dijo HPB, sus palabras han estado sujetas a alteraciones, distorsiones y ediciones importantes, de modo que estos versículos son ahora probablemente sombras pálidas de cómo los escribió originalmente. Pero teniendo en cuenta el significado esotérico de Cristo y que Pablo era un Iniciado, escuchemos con oídos frescos estas palabras suyas. . .
A los colosenses: "Soy hecho ministro... para cumplir la palabra de Dios; Incluso el misterio que ha estado oculto desde siglos y generaciones, pero que ahora se manifiesta. . . Dios daría a conocer cuáles son las riquezas de la gloria de este misterio entre los gentiles [es decir, entre los no judíos]; [este misterio] que es Cristo en ti, la esperanza de gloria".
". . . no hay griego ni judío, ni circuncisión ni incircuncisión, bárbaro, escita, esclavo ni libre: pero Cristo es todo, y en todos".
". . . Dios nos abriría una puerta de expresión, para hablar el misterio de Cristo, por el cual también estoy en ataduras: para que pueda manifestarlo, como debo hablar".
A los CORINTIOS: "Por tanto, si alguno está en Cristo, es criatura nueva; He aquí, todas las cosas son hechas nuevas".
"Porque como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados".
". . . todos nuestros padres. . . todos bebieron la misma bebida espiritual, porque bebieron de esa Roca espiritual que los seguía, y esa Roca era Cristo".
A los gálatas: "Hijitos míos, de los cuales parto de nuevo hasta que Cristo sea formado en vosotros..." "Llevad las cargas los unos de los otros, y así cumplid la ley de Cristo."
A los efesios: ". . . por revelación me dio a conocer el misterio; (como escribí antes en pocas palabras, por lo cual, cuando leáis, podréis entender mi conocimiento en el misterio de Cristo) que en otras épocas no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu; . . . A mí, que soy menos que el más pequeño de todos los santos, se me da esta gracia, para que predique entre los gentiles las inescrutables riquezas de Cristo; y para hacer ver a todos los hombres cuál es la comunión del misterio, que desde el principio del mundo ha estado escondido en Dios..."
"Para que Cristo habite en vuestros corazones por la fe; para que vosotros, arraigados y cimentados en el amor, podáis comprender con todos los santos lo que es la anchura, la longitud, la profundidad y la altura; Y conocer el amor de Cristo, que sobrepasa el conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios".
Y, para los FILIPENSES, escribió una línea que puede ser utilizada como un mantra o afirmación por cualquiera que lo entienda: "Todo lo puedo en Cristo que me fortalece". Note que él no dice "Por Cristo quién" sino "Por medio de Cristo cual".
Hay muchas otras cosas buenas en las cartas de Pablo, como su afirmación de que el ser humano consiste en espíritu, alma y cuerpo. Por supuesto, eso no es tan definido o extenso o tan útil para nosotros como la clasificación séptuple de la constitución humana enseñada en la Teosofía, pero es mejor y más desarrollada que simplemente pensar en uno mismo como cuerpo y alma, nada más.
Desafortunadamente, las cartas de Pablo, tal como las tenemos hoy, en realidad no dan una definición para el alma, ni para el espíritu, por lo que esa definición triple no ha sido muy útil para el cristianismo, que tiende a ver el alma y el espíritu como la misma cosa y, a menudo, de una manera muy poco filosófica.
También está su declaración, que a menudo vemos citada en los escritos teosóficos sobre la Ley del Karma, que es "No te engañes; Dios no es burlado, porque todo lo que el hombre siembra, eso también lo cosechará". (Gálatas 6:7) Esa es una enseñanza perfectamente clara, pero como no coincide con muchos otros dichos en la Biblia, incluidos otros dichos atribuidos al mismo Pablo, no se ha ganado entre los cristianos la gran atención e importancia que merece.
Una enseñanza aún más clara es acerca de lo que él llama los Frutos del Espíritu. Él enumera nueve de estos, en su epístola a los cristianos gálatas, y dice:
"El fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, mansedumbre, bondad, fe, mansedumbre, templanza: contra ellos no hay ley. Y los que son de Cristo han crucificado la carne con los afectos y los deseos. Si vivimos en el Espíritu, caminemos también en el Espíritu. No estemos deseosos de vana gloria, provocándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros".
El primero que nombró es el amor y en "La Voz del Silencio" donde enumera las siete Paramitas, las virtudes gloriosas, las perfecciones trascendentales, que también se relacionan con los Siete Portales de iniciación, también enumera primero el Amor Paramita. Esa es Dana en sánscrito, que el texto llama "Caridad y amor inmortal". Los Paramitas 2º, 3º, 4º y 5º son Shila, que es perfecta armonía en palabra y acto, Kshanti que es paciencia inquebrantable, Vairagya que es desapasionamiento, desapego e indiferencia hacia el propio placer y dolor, y Virya, energía y esfuerzo intrépidos. Podemos ver esos mismos ideales universales repetidos en los Frutos del Espíritu de Pablo: amor, gozo, paz, paciencia, mansedumbre, bondad, fe, mansedumbre, templanza.
También habla de nueve Dones del Espíritu, que son diferentes de los nueve frutos. Esto se relaciona con el elemento vibrante y llamado "sobrenatural" en la iglesia primitiva. En Primera de Corintios capítulo 12, Pablo escribe:
"Ahora hay diversidad de dones, pero el mismo Espíritu. . . . Porque a uno se le da por el Espíritu la palabra de sabiduría; a otro la palabra de conocimiento por el mismo Espíritu; a otra fe por el mismo Espíritu; a otro los dones de sanidad por el mismo Espíritu; a otro la obra de milagros; a otra profecía; a otro discernimiento de espíritus; a otros tipos de lenguas diversas; a otro la interpretación de lenguas: Pero todo esto obra ese mismo Espíritu, dividiendo a cada hombre separadamente como quiera".
Así que está la palabra de sabiduría, la palabra de conocimiento, el don de fe, el don de sanidad, la obra de milagros, el don de profecía, el don de discernimiento de espíritus, el don de diversos tipos de lenguas y el don de interpretación de lenguas. Eso se relaciona con lo que mencionamos anteriormente acerca de hablar, orar, adorar, en lenguas o idiomas desconocidos, ya sean idiomas reales existentes o completamente desconocidos, que era una característica tan central del cristianismo primitivo y a menudo se consideraba la evidencia definitoria de que uno realmente había recibido el Bautismo del Espíritu Santo.
La idea era que después de haber sido así lleno del Espíritu, ese Espíritu puede dar a una persona uno o más de esos nueve dones, que sirven para ayudar, elevar y fortalecer a la Iglesia colectivamente y a sus miembros individualmente.
Todo esto parece haberse desvanecido casi por completo y haber muerto del cristianismo en solo un par de siglos más o menos, pero fue revivido desde el comienzo de la década de 1900, con el comienzo del cristianismo pentecostal, en el que es algo común y cotidiano ver hablar, orar, cantar en otras lenguas en los servicios. con adoración exuberante, imposición de manos para aparentes curaciones e informes de aparentes milagros que han sucedido, y el uso de la "palabra de conocimiento", que definen de una manera que consideraríamos similar a la visión psíquica sobre la vida y las necesidades de otra persona.
Puede ser fácil descartar todo eso como fanatismo y como algo sin importancia en el mundo moderno, sin embargo, en unas pocas décadas, el pentecostalismo se convirtió en la segunda forma más grande de cristianismo en todo el mundo y la forma de cristianismo de más rápido crecimiento. Las estadísticas sugieren que en unas pocas décadas puede incluso superar al catolicismo romano y convertirse en la forma número uno de cristianismo en el mundo.
Lo desafortunado es que es completamente fundamentalista y evangélico en su cosmovisión religiosa y considera a todos los no cristianos como "hijos del diablo" que se dirigen al infierno eterno, a menos que elijan ser "salvos", por lo que aunque tiene algunas similitudes sorprendentes con la Iglesia primitiva, no puede ser lo mismo que el apóstol Pablo el Iniciado realmente representado. Sin embargo, sus cartas han sido tan distorsionadas que si se toman literalmente afirman en algunos lugares que todos los no cristianos estarán condenados.
Pero cambiando el tema ahora a algo más positivo, leamos las famosas palabras sobre el AMOR del apóstol Pablo. Esta es la palabra griega "ágape" y a veces traducida como "caridad", pero "amor" es más correcta y, naturalmente, incluye la idea de caridad.
Esto está en Primera de Corintios capítulo 13 y sigue directamente desde donde estaba enumerando los Nueve Dones del Espíritu Santo, y esos "dones" de los que se habla proporcionan el contexto para el conocido y hermoso "capítulo del amor". Esta es, sin duda, una exposición de lo que en Teosofía llamamos la Doctrina del Corazón, que es el principio de que todo aprendizaje intelectual y adquisición de poderes ocultos es en última instancia inútil a menos que uno también haya cultivado el verdadero amor y compasión. Pablo dice:
(1) Aunque hablo en lenguas de hombres y de ángeles, y no tengo amor, me he convertido en un metal que suena, o un címbalo tintineante.
(2) Y aunque tengo el don de profecía, y entiendo todos los misterios y todo conocimiento; y aunque tengo toda la fe, para poder quitar montañas, y no tengo amor, no soy nada.
(3) Y aunque doy todos mis bienes para alimentar a los pobres, y aunque doy mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, no me beneficia en nada.
(4) El amor sufre mucho, y es bondadoso; El amor no envidia; el amor no se jacta de sí mismo, no se envanece,
(5) No se comporta indecorosamente, no busca lo suyo, no es fácilmente provocado, no piensa en el mal;
(6) No os regocijéis en la iniquidad, sino regocíjaos en la verdad;
(7) Lleva todas las cosas, cree todas las cosas, espera todas las cosas, soporta todas las cosas.
(8) El amor nunca falla: pero si hay profecías, fracasarán; si hay lenguas, cesarán; si hay conocimiento, se desvanecerá.
(9) Porque sabemos en parte, y profetizamos en parte.
(10) Pero cuando venga lo que es perfecto, entonces lo que es en parte será eliminado.
(11) Cuando era niño, hablaba como un niño, entendía como un niño, pensaba como un niño: pero cuando me convertí en un hombre, dejé de lado las cosas infantiles.
(12) Por ahora vemos a través de un cristal, oscuramente; pero luego cara a cara: ahora lo sé en parte; pero entonces sabré así como también soy conocido.
(13) Y ahora permanece la fe, la esperanza, el amor, estos tres; Pero el mayor de ellos es el amor.
La Biblia guarda silencio acerca de cómo la vida de Pablo llegó a su fin, pero los historiadores generalmente creen que después de años de estar dentro y fuera de la cárcel debido a sus predicaciones, terminó siendo martirizado en Roma, durante la persecución masiva de cristianos por parte del emperador Nerón.
Y como la Teosofía genuina guarda silencio sobre las vidas pasadas de los Maestros de Sabiduría y Adeptos, no podemos decir lo que su alma pudo haber estado haciendo en los aproximadamente 2.000 años transcurridos desde entonces. Algunos escritores teosóficos posteriores, después de la época de los fundadores H. P. Blavatsky y William Q. Judge, hicieron grandes afirmaciones sobre las supuestas encarnaciones posteriores de Pablo y lo identificaron con uno de los Adeptos detrás de la Sociedad Teosófica, pero el origen de estas afirmaciones es altamente sospechoso y, por lo tanto, muy improbable.
Sería mucho más útil si supiéramos y entendiéramos lo que realmente se entiende por términos tales como Misterios, Escuelas de Misterios e Iniciación, que son palabras que hemos encontrado en esto en las citas de HPB anteriormente en el artículo.
"Misterios" y "Escuelas de Misterios" son términos para Escuelas de Iniciación y su presencia y existencia fue documentada por la historia en todo el mundo.
El término "iniciación" es usado mucho por los teósofos, pero ¿qué significa realmente? En su significado más básico, la iniciación es la expansión del alma hacia un nivel nuevo y superior de conciencia. Pero en su significado más profundo, la iniciación es también un Camino experimentado a lo largo de numerosas vidas por alguien que aspira a unirse a esa Hermandad esotérica oculta que guía y vela por la evolución espiritual y el avance de la humanidad. Tal iniciación, presidida en sus niveles superiores por algunos de los Maestros pertenecientes a la Hermandad, confiere conocimiento, poderes y perspicacia al candidato exitoso, y todo por el trabajo completamente desinteresado y altruista de ayudar, guiar y enseñar a los demás seres humanos.
Las genuinas "Escuelas de Misterios" todavía existen en varios lugares hoy en día, aunque ahora operan en secreto y silencio con respecto al mundo en general.
Las Hermandades y Fraternidades de los diversos Maestros detrás del Movimiento Teosófico son tales Escuelas de Misterios y fue declarado por HPB, William Q. Judge, y esos Maestros mismos, que no hay nada que impida que alguien aspire a ellos, siempre y cuando el motivo sea puro. Pero todo comienza con el compromiso de aprender, comprender y poner en práctica el casi asombrosamente vasto Cuerpo de Conocimiento que ya han dado al mundo bajo el nombre de "Teosofía". Porque si uno no sabe y entiende eso en la medida más profunda y precisa posible, ¿cómo puede uno esperar ser capaz de entender o hacer uso de algo aún más avanzado?
Y así, las llaves que abren la puerta ya están en nuestras manos y un día, como dijo el apóstol Pablo, lo sabremos en perfecta plenitud.
1. Reencarnación 2. Karma 3. Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía 4a. La Mente y la Conciencia 4b. La Mente Personal y Universal 5a. El Cuerpo Astral 5b. Los poderes del cuerpo astral 6. Estados después de la muerte 7a. El sueño y los sueños 7b. Visiones y Meditación 8. Ciclos 9a. Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas 9b. Evolución de la Conciencia 10. Leyes psíquicas
"Shiva es el bailarín divino... Está la danza de Nataraja. Lo muestra en el centro del Universo. Tiene cuatro brazos; en una mano derecha sostiene el tambor representando el sonido creativo; con el otro hace la señal de Abhayam o "no temas"; En la tercera mano sostiene el fuego, el fuego del cambio y la destrucción, y la cuarta apunta a su triunfo sobre el enano. A su alrededor hay un halo de fuego. Esta es su danza eterna de creación, mantenimiento, destrucción y liberación. La danza macrocósmica debe encontrrar su reflejo en el nivel microcósmico, en el corazón del individuo". (de "Shiva – El Yogui de los Yoguis" en la revista "El Movimiento Teosófico")
"El adepto ve, siente y vive en la fuente misma de todas las verdades fundamentales: la Esencia Espiritual Universal de la Naturaleza, SHIVA el Creador, el Destructor y el Regenerador. Así como los espiritistas de hoy han degradado el "Espíritu", también los hindúes han degradado la Naturaleza por sus concepciones antropomórficas de ella. Sólo la naturaleza puede encarnar el Espíritu de contemplación ilimitada. "Absorto en la absoluta inconsciencia del Ser físico, sumergido en las profundidades del verdadero Ser, que no es un ser sino la Vida eterna y universal", toda su forma es tan inamovible y blanca como las cumbres eternas de nieve en Kailasa [es decir, el Monte Kailash en el Tíbet, considerado una montaña sagrada por hindúes, budistas y jainistas] donde se sienta, por encima del cuidado, por encima del dolor, por encima del pecado y la mundanalidad, un mendicante, un sabio, un sanador, el Rey de Reyes, el yogui de los yoguis", tal es el Shiva ideal de Yoga Shastras, la culminación de la Sabiduría Espiritual. (Mahatma K.H.)
El nombre "Shiva" significa literalmente "Auspicioso". Hay cinco puntos de vista o ideas principales de quién o qué es realmente Shiva o de quién o qué está realmente representado por este nombre. Los dos conceptos más populares y penetrantes de Shiva son, de hecho, los más distorsionados:
(1) La más popular es la concepción hindú general de Shiva como un Dios personal y antropomórfico que vive en los cielos y desea oraciones, adoración y rituales. Este enfoque popular de Shiva tiende a estar casi completamente orientado a Bhakti (devoción) y generalmente tiene poco que ver con la filosofía o la metafísica.
(2) Luego está el concepto tántrico hindú de Shiva. Prácticamente todas las formas y sistemas del tantra hindú giran en torno a Shiva y su Shakti o poder o aspecto femenino, que a menudo está representado por los nombres e imágenes de Durga, Kali y Parvati. La Teosofía no se opone al tantra en sí mismo, ya que el tantra puede ser "blanco" o "negro". Pero la mayoría de los sistemas tántricos hindúes, como los del budismo tibetano, en última instancia se centran en el tantra sexual y este es el peor tipo de magia negra, según H. P. Blavatsky y sus Maestros Adeptos. Es lamentable que el nombre y la imagen de Shiva hayan sido mancillados de esta maneraa. Para obtener explicaciones sobre las formas puras del tantra hindú, como Sri Vidya, que está asociado con Adi Shankaracharya y Advaita Vedanta, consulte las secciones relevantes en un largo artículo aquí.
Los tres puntos de vista menos conocidos de Shiva son todos válidos y legítimos desde la perspectiva teosófica y aunque al principio pueden parecer que se refieren a tres cosas diferentes, de hecho están todos interrelacionados y en correspondencia cósmica entre sí:
(3) Una es que Shiva es un término para el poder o fuerza o energía de destrucción y regeneración dentro del Universo, en todos sus planos y niveles. Esta energía destructora-regeneradora es una de las tres energías principales del Logos. El Logos, por definición, no es el Absoluto o el Infinito, sino que es la única luz y vida del Universo que todo lo enalma, y que se proyectó desde el Absoluto cuando el Universo llegó a existir. El Logos no es un Ser o una Entidad o "Dios", por lo que Shiva nunca puede entenderse correctamente si se piensa en la forma hindú popular descrita al principio. Brahmā, Vishnu y Shiva (la Trinidad hindú o Trimurti) simbolizan las fuerzas creativas (o formativas), conservadoras (o sustentadoras) y destructivas (y luego regeneradoras) en la Naturaleza y en el hombre. Curiosamente, HPB afirma que Shiva está "en su carácter de Destructor más alto que Vishnu, el Preservador", porque mientras Vishnu conserva las cosas como son, Shiva "destruye solo para regenerarse en un plano superior". Teosóficamente, como entre algunos hindúes, el término "Shiva" a veces se ha utilizado, sin embargo, para toda la colectividad de Creador, Preservador y Destructor, y no sólo para este último.
(4) Shiva también puede ser un nombre aplicado a Atman, el Ser Superior de cada uno de nosotros, nuestro Séptimo Principio en la terminología teosófica. El Único Ser Universal de Todo, el espíritu eterno puro, la CONCIENCIA MISMA, es por supuesto sin nombre, pero no menos Iniciado que el gran Adi Shankaracharya, el principal codificador y formulador de la forma Advaita Vedanta (no-dualidad, no-dualismo) del hinduismo, a veces usaba "Shiva" como sinónimo de "Atman". El nombre "Shankara" o "Shankar" es uno de los numerosos sinónimos de Shiva en la tradición hindú y al hombre que conocemos como Shankaracharya se le dio ese nombre de Shankara-Acharya (literalmente "Shiva-Maestro") ya que era considerado un Avatar de Shiva. La mayoría de los Advaitis tienden a sentir más una conexión con el nombre y la figura de Shiva que con Vishnu o Krishna, que es más venerado por los Vishishtadvaitis (semi-dualistas) y Dvaitis (dualistas). Shankaracharya escribió el Himno de los Diez Versados (Dasha Shloki), cuyos primeros nueve versos terminan con la afirmación: "Yo soy la Bienaventuranza sin segundo, suprema y sin atributos de Shiva". Eso es cierto no sólo para él, sino para todos nosotros. Cualquiera que sea el nombre que podamos aplicar a la parte más elevada de nuestro ser, ya sea Atman, Brahman, Shiva, Krishna, Christos, Naturaleza de Buda, etc. – es el UNO Último, no un Él o una Ella, sino un ESO. El Himno de los Diez Versados concluye: "No digáis que es Uno, ya que no puede haber segundo, nada más que Eso. No hay singularidad ni comunalidad, ni entidad ni no-entidad; este segundo no es ni nulo ni plenum. ¿Cómo puedo transmitir esta sabiduría suprema?" Bhavani Shankar, un chela de los Mahatmas Teosóficos, dice que cuando uno llega al punto de la iluminación, "su Jiva [es decir, usado aquí en el contexto hindú de "alma individual"] se ha convertido en Shiva, el Ser".
(5) El menos conocido de todos los puntos de vista sobre Shiva es uno que no se encuentra en el hinduismo, ni en ninguna otra religión, ya que pertenece a la Doctrina Secreta, "la antigua Religión de la Sabiduría" como H. P. Blavatsky la ha llamado, también conocida como Gupta Vidya, la Filosofía Esotérica, la Sabiduría Eterna, la Ciencia Oculta, y así sucesivamente. Todos esos son sinónimos de Theosophia (literalmente Sabiduría Divina), el conocimiento de los Maestros de Sabiduría, quienes autorizaron que una parte de esa Sabiduría se pusiera a disposición del mundo en las enseñanzas que llamamos Teosofía. "La Doctrina Secreta" nos dice que Shiva, aunque no es el dios antropomórfico personal de la creencia popular, es sin embargo un nombre (uno de muchos) aplicado a un gran Ser real, el más grande de todos los Seres que viven en esta Tierra. Directamente asociado con Shambhala, él es la Cabeza, Jefe y Gurú supremo de todos los Adeptos y Maestros, y también está detrás de la evolución de la humanidad en su Tercera (Lemuria), Cuarta (Atlante) y la presente Quinta (aria, es decir, Indo-Caucásica) Razas Raíz. Este "Ser Maravilloso", también llamado el Gran Sacrificio, el Iniciador, el Vigilante Solitario y "El Árbol del cual crecen los Adeptos", se entiende que es en cierto sentido una encarnación del Logos Universal.
Con estos puntos y explicaciones en mente, tal vez ahora podamos obtener el mayor beneficio, comprensión e inspiración de la siguiente colección de citas teosóficas sobre Shiva.
~ * ~
"Siva (Sk.). La tercera persona de la Trinidad hindú (el Trimûrti). Él es un dios de primer orden, y en su carácter de Destructor superior a Vishnu, el Preservador, ya que destruye sólo para regenerarse en un plano superior. Nace como Rudra, el Kumâra, y es el patrón de todos los yoguis, siendo llamado, como tal, Mahâ-Yogui, el gran asceta. Sus títulos son significativos: Trilochana, "el de tres ojos", Mahâdeva, "el gran dios", Sankara, etc., etc., etc." (H. P. Blavatsky, "El Glosario Teosófico" p. 301, Entrada para "Siva")
"Trimûrti (Sk.). Lit., "tres caras", o "forma triple" – la Trinidad. En el Panteón moderno estas tres personas son Brahmâ, el creador, Vishnu, el preservador, y Shiva, el destructor. Pero esto es una ocurrencia tardía, ya que en los Vedas no se conoce ni Brahmâ ni Shiva, y la trinidad védica consiste en Agni, Vâyu y Sûrya; o como lo explica el Nirukta, el fuego terrestre, el atmosférico (o aërial) y el fuego celestial, ya que Agni es el dios del fuego, Vâyu del aire y Sûrya es el sol. Como dice el Padma Purâna: "En el principio, el gran Vishnu, deseoso de crear el mundo entero, se hizo triple: creador, preservador, destructor. Para producir este mundo, el Espíritu Supremo emanó del lado derecho de su cuerpo, él mismo, como Brahmâ; luego, para preservar el universo, produjo desde el lado izquierdo de su cuerpo Vishnu; y para destruir el mundo produjo desde la mitad de su cuerpo el eterno Shiva. Algunos adoran a Brahmâ, algunos a Vishnu, otros a Shiva; pero Vishnu, uno pero triple, crea, preserva y destruye, por lo tanto, que los piadosos no hagan ninguna diferencia entre los tres". El hecho es que las tres "personas" del Trimûrti son simplemente las tres gunas o atributos calificativos del universo de Espíritu-Materia diferenciados, autoformativos, autoconservadores y autodestructivos, con fines de regeneración y perfectibilidad. Este es el significado correcto; y se muestra en Brahmâ siendo hecho la encarnación personificada de Rajaguna, el atributo o cualidad de la actividad, del deseo de procreación, ese deseo debido al cual el universo y todo lo que hay en él está llamado a existir. Vishnu es el Sattvaguna encarnado, esa propiedad de preservación que surge de la quietud y el disfrute reparador, que caracteriza el período intermedio entre el crecimiento completo y el comienzo de la decadencia; mientras que Shiva, siendo Tamaguna encarnado, que es el atributo de estancamiento y decadencia final, se convierte, por supuesto, en el destructor. Esto es tan altamente filosófico bajo su máscara de antropomorfismo, como es antifilosófico y absurdo sostener e imponer en el mundo la letra muerta de la concepción original. (HPB, "El Glosario Teosófico" p. 340-341, Entrada para "Trimurti")
"Se ve que hay una doble atmósfera alrededor de Shiva. Por un lado, es terrible, un destructor de pasiones y deseos ordinarios. Por otro lado, él es auspicioso, en lo que respecta a los esfuerzos y aspiraciones superiores del hombre, el amor por el conocimiento, etc.. Para este aspecto en nosotros, Shiva es auspicioso. Por lo tanto, estamos seguros de que hay un poder en el Universo, que apoya y está siempre dispuesto a ayudar si decidimos vivir la vida espiritual. Shiva se llama Pashupati – el pastor, el señor del rebaño, porque todas las almas que intentan aprender las verdades esotéricas son atendidas por Shiva.
La Doctrina Secreta describe a Shiva como la fuente, "el humano-baniano siempre vivo" de quien todos los Sabios e Hierofantes históricamente conocidos, como Rishi Kapila, Hermes, Enoc, Orfeo, etc. se han ramificado. Él es el MAHA GURU (el gran gurú) bajo cuya guía otros maestros e instructores menos divinos enseñaron las primeras lecciones de artes, ciencias y conocimiento espiritual a la humanidad infantil y pusieron la primera piedra fundamental de las civilizaciones antiguas. Un pasaje inspirador en la DS describe a Shiva como un GRAN SACRIFICIO, un ser que no tiene nada más que aprender y, sin embargo, permanece en la atmósfera de esta tierra, en contacto con la miseria humana, para ayudar a la humanidad a cruzar el océano de la vida de manera segura. Así:
"¿Por qué el Vigilante solitario se sienta en su puesto autoelegido? . . . Porque los peregrinos solitarios y doloridos en su camino de regreso a su hogar nunca están seguros hasta el último momento de no perderse en este desierto ilimitado de ilusión y materia llamado Tierra-Vida. Porque él mismo quiere mostrar el camino a esa región de libertad y luz, de la que él mismo es un exiliado voluntario, a cada prisionero que haya logrado liberarse de las ataduras de la carne y la ilusión. Porque, en resumen, se ha sacrificado por el bien de la humanidad, aunque solo unos pocos elegidos pueden beneficiarse del GRAN SACRIFICIO ". (D.S, I, 208)" ("Shiva – El Yogui de los Yoguis", revista "El Movimiento Teosófico", febrero de 2007, publicada por la Logia Unida de Teósofos en la India)
"Él [es decir, el aspirante espiritual en el punto de la iluminación] ha renunciado a todas las posesiones, está desprovisto del sentido de 'mío'. Él hace mera acción corporal, lo que significa que sus acciones están estrictamente restringidas para mantener su cuerpo vivo, con respecto a lo cual, de nuevo, no hay idea de posesión en él. Su cuerpo no es suyo, sino que ahora se ha convertido en un templo de la Divinidad, ya que su Jiva se ha convertido en Shiva, el Ser". (Bhavani Shankar, "La doctrina del Bhagavad Gita")
"Cada aspirante tiene que realizar acciones diarias en el curso natural de su vida, utilizando su propio libre albedrío y conocimiento. Tiene que comer para construir su cuerpo como un santuario de su alma; Una vez más, tiene que sacrificarse para cumplir con sus obligaciones con su vida interior y autodisciplina; Además, voluntariamente da de sí mismo y de sus posesiones como regalos, todos estos son actos de austeridad, de mortificación, resultantes de sus tapas-meditación, presentados como oblaciones silenciosas, secretas y sagradas al Gobernante Interno, y al Gurú a cuyas órdenes ha dedicado su vida y cuya Mano se extiende para proteger el amor sobre él.
"Por este proceso la vida secular se hace santa; la realización de este continuo Yagna o sacrificio es el medio por el cual el alma buena y piadosa que hasta ahora ha experimentado la evolución humana en el Camino de Forthgoing, Pravritti Marga, entra en el Nivritti Marga, el Camino del Retorno. Ya no es necesario propiciar a los devas mediante ritos y ceremonias, siguiendo el precedente de Daksha, el ritualista arquetípico y procreador del hombre bueno pero mortal. Ahora está bajo el poder regenerativo del Thoth egipcio, el "Tres veces grande Hermes", Shiva-Mahadeva, el Maha Yogui, el Santo Patrón de todos los Yoguis, el Renunciador Arquetípico, el Maestro por excelencia de la Inmortalidad. Se le llama "el primer médico divino", "porque cura la enfermedad llamada mortalidad"; Y así él es "el auspicioso". (B. P. Wadia, "Sacrificios y sacrificios", "Vivir la vida" p. 154-155)
"Siva-Rudra es el Destructor, como Vishnu es el preservador; Y ambos son los regeneradores de la naturaleza espiritual y física. Para vivir como una planta, la semilla debe morir. Para vivir como una entidad consciente en la Eternidad, las pasiones y los sentidos del hombre primero deben MORIR antes de que su cuerpo lo haga. "Vivir es morir y morir es vivir", ha sido demasiado poco entendido en Occidente. Siva, el destructor, es el creador y el Salvador del hombre espiritual, ya que es el buen jardinero de la naturaleza. Elimina las plantas, humanas y cósmicas, y mata las pasiones de lo físico, para llamar a la vida las percepciones del hombre espiritual". (HPB, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, pág. 459)
". . . Siva, la deidad destructora, la evolucióny el PROGRESO personificados, que es el regenerador al mismo tiempo; que destruye las cosas bajo una forma, pero para recordarlas a la vida bajo otro tipo más perfecto". ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 182)
"En la India, Dios es llamado en varios dialectos, Eashoor, Esur, Iswur e Is'Vara[es decir, Ishwara], en sánscrito el Señor, de Isa, pero este es principalmente el nombre de Siva, el Destructor..."("La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 114)
"Recordemos que Siva es preeminente y principalmente un asceta, el patrón de todos los yoguis y adeptos..." ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 282)
". . . Rudra Siva, el gran yogui, el antepasado de todos los Adeptos, en el esoterismo uno de los más grandes reyes de las dinastías divinas. Llamado "el más temprano" y el "último", es el patrón de la Tercera, Cuarta y Quinta Razas Raíz. ("La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 502)
"Lo que siempre ha sido cierto ahora ha llegado mucho más a un punto crítico. Muchos seres humanos están viviendo vidas de total desperdicio, sin embargo, el mismo impulso que le da a uno el coraje de volver a dormir después de un día difícil puede convertirse en algo más. Puede convertirse en el coraje de renunciar a todo el concepto del yo ligado a los recuerdos y las frustraciones. Puede acelerar un sentido de un yo más grande, un sentido de participación en el yo de toda la humanidad, y una preocupación por el horizonte más amplio de la conciencia humana que trasciende lo visible, lo parcial y lo transitorio.
"En esa intrépida voluntad de renunciar, tal persona no solo tiene la inspiración real de Shiva como un ideal u objeto, ya sea como linga, o como estatua, o como autor de ciertos textos, o como el dios supremo Maheshvara que preside y trasciende el proceso de creación, sino también como un yogui hierofántico real. En Gupta Vidya, Shiva es Dakshinamurti, el Iniciador de Iniciados, responsable de los Misterios en la Tercera, Cuarta y Quinta Razas Raíz. Shiva estuvo involucrado en todos los triunfos y tribulaciones de la raza humana que se remontan a los tiempos atlantes, y Shiva también estará involucrado en todas las luchas heroicas de los seres humanos durante millones de años en el futuro, hasta el surgimiento de la Sexta Raza. Es como si todo el conocimiento de todas las almas humanas en sus desesperados tanteos hacia los Misterios estuviera grabado dentro de su rostro de esfinge. Él es el testigo silencioso de sus terribles fracasos. Al mismo tiempo, también da testimonio brillante del indicio vital de esperanza de que todos puedan un día comenzar de nuevo y hacer un comienzo más fresco, más limpio y mejor. . . .
«Shiva, de hecho, es en otra parte de sí mismo Vishnu, y en otra parte Brahmā. Todas estas son palabras para un solo anfitrión bajo un solo Logos supremo. Cuando Shiva tiene, por así decirlo, un pie en Parabrahm, Shiva se ha ido a dormir. Este es el inamovible Shiva, totalmente indiferente al clima y al cambio, no afectado por terremotos, cataclismos y cambios geológicos. Sin ser tocado por todo, él es la roca inamovible, el pilar eterno de luz, uno con Parabrahm, el terreno divino en la Oscuridad Divina. Shiva también está conectado con Ishvara, el Logos creativo, pero Shiva sabe que incluso algo tan abrumadoramente glorioso como Ishvara es solo una apariencia y un velo. Puede durar miles de millones de años, pero aún así eso no es nada para Shiva, simplemente una cuestión de unos pocos días, según los libros antiguos. Lo que para un ser humano es una vida completa es como un momento para Manu, y lo que es una vida para Manu es como un día para Vishnu. Pero lo que es como toda una vida para Vishnu es sólo un día para Shiva. La misma inmensidad de perspectiva se encuentra en el Yoga Vasishtha, particularmente en el discurso de Bhusunda al sabio Vasishtha. Bhusunda es sólo otro nombre para el inamovible Shiva, el Testigo de todos los ciclos y vastas épocas de manifestación, miríadas de mundos y galaxias. . . .
"Hay iniciaciones sobre iniciaciones, y Shiva es retratado como el Iniciador de Iniciados. Como Dakshinamurti, se le representa en muchos templos, especialmente en el sur de la India, como un sabio sentado con las piernas cruzadas. Él se convierte en el Maestro, el Iniciador de los Iniciados; Los yoguis que Él está enseñando son los seres humanos más elevados en la evolución. Sin embargo, tan grande es su amor abrumador por sus semejantes que se sientan juntos como hermanos listos para comenzar de nuevo. Sentado en contemplación, Shiva asume una postura muy específica que representa el heroísmo mental y espiritual. Este heroísmo no tiene nada que ver con concepciones externas, sino que implica adentrarse en los recovecos más arcanos de la humanidad y sondear hasta las profundidades los almacenes secretos de toda la raza humana. Se necesita una forma extraordinaria de coraje para esto. Por lo tanto, muchos son llamados, pero pocos son elegidos. Y de los pocos que son elegidos, pocos realmente llegan hasta completar la iluminación. Esta es la razón por la cual, como enseñó Buda, nunca puede haber más de uno de esos seres activos en cualquier sistema en un momento dado.
Shiva abarca niveles sobre niveles de conciencia que van mucho más allá de todo lo que uno ha aprendido o cualquier cosa que uno haya pensado. Todo esto es simplemente una regla de pie demasiado insignificante para medir lo que es tan inmenso. Es por eso que el Monte Kailas es un símbolo apropiado de la morada de Shiva. No es la dirección postal de los hierofantes, sino más bien una representación sagrada en la tierra, en medio de las montañas más poderosas y picos nevados, de innumerables secretos y almacenes ocultos. Detrás de la pura nieve blanca virgen, se conserva todo lo que es bueno en la humanidad, todo lo que es elevado, todo lo que desciende al presente desde el momento en que el hombre se convirtió en un ser pensante a través de la iluminación de la autoconciencia hace dieciocho y tres cuartos de millón de años. Cada pensamiento noble, todo lo que es inspirador, altruista y benevolente se registra. La hermosa flora y fauna del Monte Kailas son tales que uno no puede ver en ningún otro lugar de la tierra. Están literalmente más allá de la capacidad de los biólogos para comprender o analizar. El Monte Kailas es un lugar donde la pura riqueza de la expresión material de la naturaleza refleja los potenciales inagotables del mundo invisible. Pero lo que son potenciales inaccesibles en la era actual fueron realidades una vez, y siguen siéndolo ahora para aquellos que saben. Un día volverán a ser realidades para las humanidades del futuro. Dentro de una perspectiva tan vasta, puede llegar a ser tan natural como respirar tomar el lugar de uno en la familia humana, hacer aquello por lo que uno puede respetarse a sí mismo, sin accesorios pero con los recordatorios correctos. Uno puede enfrentar los errores del pasado y estar dispuesto a entrar en la contrición más absoluta. Uno también puede liberar una resolución, en nombre del Gurú, con la Gracia de Shiva y todos los hierofantes de la humanidad, y así avanzar hacia una mejor posición en el momento de la muerte, de la cual uno puede regresar para aliviar la miseria y la ignorancia humanas, plantando semillas para la iluminación de la humanidad futura. (Raghavan Iyer, "Shiva y la auto-regeneración", revista "Hermes", febrero de 1987, publicada por la Logia Unida de Teósofos, Santa Bárbara, California, también en "The Gupta Vidya")
~ * ~
Adi Shankaracharya fue mencionado al comienzo de este artículo. Uno de sus himnos se llama Dakshinamurti Stotra o Stotram, que muchos teósofos creen – y Bhavani Shankar declaró – se refiere al Maha-Guru, el Gran Sacrificio, el Señor de Shambhala, de "La Doctrina Secreta", mencionada anteriormente:
"Es extraño ver a los discípulos muy viejos, sentados alrededor del Maestro de apariencia siempre juvenil, que se sienta debajo del Árbol Banyan. El Maestro siempre enseña en silencio, sin embargo, los discípulos reciben las respuestas a todas sus preguntas. Saludos a ese Dakshinamurti, que es el significado del Pranava – OM – que es la personificación de la Sabiduría pura, que es claro como el cristal en su pensamiento, y que es el epítome de la paz. Saludos a ese Dakshinamurti, que es el Maestro del mundo entero, que es el médico de los afligidos por la enfermedad del nacimiento y la muerte, y que es la casa del tesoro de todo conocimiento."
Shankara dijo que este era el Adi-Guru, es decir, el Primer Gurú, el Primero de todos los Maestros Espirituales y lo reconoció como una encarnación de Shiva. Aunque el párrafo anterior es la parte más conocida, la versión completa del Himno a Dakshinamurti o el Dakshinamurti Stotram consta de diez párrafos o estrofas. Se puede leer en su totalidad haciendo clic aquí.
"Dakshinamurti" significa literalmente "el que mira hacia el sur", lo que sugiere una imagen de un gran Ser que está sentado en la parte superior o en el punto más alto, tal vez el vértice de un triángulo, y abraza la totalidad del mundo dentro de su mirada de largo alcance. Un breve extracto de él solía incluirse en cada número de la revista "El Movimiento Teosófico", cuando B. P. Wadia era editor: "¡Ah! la maravilla del árbol Banyan . Allí se sienta el Gurú Deva, un joven, y los discípulos son ancianos; La enseñanza es silencio, y aún así las dudas de los discípulos se disipan".
1. Reencarnación 2. Karma 3. Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía 4a. La Mente y la Conciencia 4b. La Mente Personal y Universal 5a. El Cuerpo Astral 5b. Los poderes del cuerpo astral 6. Estados después de la muerte 7a. El sueño y los sueños 7b. Visiones y Meditación 8. Ciclos 9a. Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas 9b. Evolución de la Conciencia 10. Leyes psíquicas
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