28 de noviembre de 2022

Deidad, Ley, Ser

 

Deidad, Ley, Ser

De "Estudios de La Doctrina Secreta" por B.P. Wadia

"Algunos lo llaman Evolución y otros lo llaman Dios", pero ni los evolucionistas ni los teístas parecen estar seguros de su terreno. Es arena movediza con el primero y una terra incognita con el segundo. John Morley en su Compromiso dijo que "La evolución no es una fuerza sino un proceso; no una causa sino una ley", con la que la Teosofía está de acuerdo; Pero, ¿sabe el evolucionista mucho o incluso algo con certeza acerca de la naturaleza infalible de esa ley? La gran cosa acerca del evolucionista es que, en su opinión, esta ley es tan ajena a la concepción religiosa de Dios que ni siquiera ha contemplado que tal vez pueda existir alguna relación íntima entre los dos; más aún, que en realidad estos dos, Dios y la Ley, pueden ser uno y el mismo. No podemos culparle mucho. El teólogo ha hecho una burla tan blasfema de la Ley Divina que es Dios, transformándola en un ser personal, y luego investiéndolo con poderes, facultades y pertenencias que los hombres de conocimiento, incluso el conocimiento escaso, no pueden dejar de ignorarlo todo. Aquellos a quienes les queda algo de reverencia en sus corazones en esta civilización del siglo XX ven con razón a este Dios del teólogo como una blasfemia intolerable y de rango. Aquellos sobre quienes la maldición del sacerdocio pesa han carnalizado la Ley Divina, transformándola en un ser masculino y cuando la caricatura del viejo tipo no los satisfizo, ¡lo convirtieron en una persona siempre joven, atractiva y encantadora!

Somos conscientes de una presentación tan absurda por parte de alguien que se hace llamar Teósofo, que dice haber visto la gloriosa visión del Dios del Sistema Solar, un joven, guapo más allá de toda descripción, que eternamente se sienta en un asiento de loto, gobernando los destinos de todos sus súbditos. Que los estudiantes de la verdadera Teosofía noten el hecho de una vez por todas de que no hay diferencia esencial entre un caballero anciano sentado en un trono de oro y una persona joven que adorna un asiento de loto. Ambos son conceptos de Dios, el poder que preside el Sistema Solar, conceptos absurdos y contrarios a las enseñanzas de la Teosofía de los Upanishads y el Gita, de los gnósticos y los neoplatónicos, así como de la Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky y sus otros escritos. Por lo tanto, H. P. Blavatsky dijo que los Iniciados y Adeptos "creen en 'dioses' y no conocen a 'Dios' sino a una Deidad universal no relacionada e incondicionada". (D.S I, 295 fn.) Mahatma K.H. escribió una vez: "Ni nuestra filosofía ni nosotros mismos creemos en un Dios, y menos aún en uno cuyo pronombre requiere una H mayúscula". A este respecto, La Doctrina Secreta establece cuidadosa y completamente el hecho de que "no hay nada profano en el Universo", y añade:

Así se pueden mostrar a todas las religiones exotéricas las copias falsificadas de la enseñanza esotérica. Es el sacerdocio el que debe ser considerado responsable de la reacción a favor del materialismo de nuestros días. Es adorando e imponiendo a las masas la adoración de las conchas –personificadas para propósitos de alegoría– de ideales paganos, que la última religión exotérica ha hecho de las tierras occidentales un Pandemonium, en el que las clases altas adoran al becerro de oro, y las masas bajas e ignorantes son hechas para adorar a un ídolo con pies de barro. (D.S I, 578.)

Esto está corroborado por el Maestro K.H.:

Señalaré la causa más grande, la causa principal de casi dos tercios de los males que persiguen a la humanidad desde que esa causa se convirtió en un poder. Es religión bajo cualquier forma y en cualquier nación. Es la casta sacerdotal, el sacerdocio y las iglesias. Es en esas ilusiones que el hombre considera sagradas, que tiene que buscar la fuente de esa multitud de males que es la gran maldición de la humanidad y que casi abruma a la humanidad. La ignorancia creó dioses y la astucia aprovechó la oportunidad. Miren a la India y miren a la cristiandad y al Islam, al judaísmo y al fetichismo. Es la impostura sacerdotal lo que hizo a estos dioses tan terribles para el hombre; Es la religión la que hace de él el fanático egoísta, el fanático que odia a toda la humanidad fuera de su propia secta sin hacerlo mejor o más moral por ello. Es la creencia en Dios y en los Dioses lo que hace que dos tercios de la humanidad sean esclavos de un puñado de aquellos que los engañan bajo el falso pretexto de salvarlos.

Las personificaciones, alegorías, metáforas utilizadas por grandes mentes para explicar y exponer la naturaleza misteriosa de la Ley Universal han sido mal entendidas, retorcidas, mal explicadas y mal aplicadas en todas partes durantemuchos siglos. La ignorancia y la credulidad de las masas de la humanidad es tal que uno no se pierde para apreciar el humor subyacente a la declaración de Voltaire: "¡Si Dios no existiera, sería necesario inventarlo!"

El Dios de la ciencia y la filosofía modernas se cierne entre lo desconocido y lo "incognoscible". Un gran servicio que la Ciencia ya ha prestado a la causa de la Verdad, a saber, ha marcado el comienzo del reinado de la Ley en el dominio de la creencia y el conocimiento. Ha destruido la noción de un universo sin ley y ha demostrado la supremacía de la Ley que funciona en todas partes y siempre. El Conocimiento Moderno no está en posición de definir, describir o exponer la naturaleza de esa Ley que es a la vez la Deidad y el Universo, porque los dos son uno. No está en condiciones de hacerlo porque trata principalmente de uno de los aspectos, el universo material, y por lo tanto está en contacto con el lado del efecto de la Ley. Cuando enfatiza la investigación de las Formas Vivientes y las Inteligencias Conscientes en lugar de las formas de vida y los modos de movimiento, tocará el aspecto causal de la Ley que es la Deidad, universal, impersonal, siempre Devenir, arraigada en el Ser y la base y el patio de recreo para el nacimiento y la muerte de todos los Seres: átomos, dioses o inteligencias.

Mientras tanto, corresponde a la Teosofía iluminar a nuestra generación sobre el tema de Dios, y esto lo hacen las Proposiciones Fundamentales de La Doctrina Secreta. No hay Dios Personal en ninguna parte y es por eso que no hay milagro en ninguna parte. Habiendo indicado lo que Dios no es, resolvamos descartar esta palabra que a través de su uso se ha convertido en una fuente de gran confusión y una trampa para los incautos cuyo nombre es legión. Sustituyamos la palabra Deidad; por lo tanto, es de la Deidad que habla la Primera Proposición Fundamental. Para protegernos de antemano contra la acusación de ateísmo, citamos la clara declaración del D.S (I, 279):

La Doctrina Secreta no enseña ateísmo, excepto en el sentido hindú de la palabra nastika, o el rechazo de los ídolos, incluyendo a todos los dioses antropomórficos. En este sentido, cada ocultista es un Nastika.

El objetivo de toda investigación filosófica es la Deidad; la base de toda investigación científica es el Derecho; el anhelo de todo esfuerzo artístico es la Vida; el anhelo de todos los corazones humanos es el Ser. Detrás y más allá del espacio, el tiempo y la causalidad está el principio en y sobre el cual se manifiestan estas categorías, y los filósofos están buscando ese principio. Subyacente a todas las formas, combinaciones de células, combinaciones de formas diminutas, está el Principio que las trae a la existencia, y los científicos están buscando la naturaleza de ese Principio. Escondida en toda expresión de belleza está la inteligencia creativa que es el misterio, el alma de lo que se ve, se oye, se huele, se prueba o se toca, y los artistas anhelan saber cuál es ese Principio. Más allá de todos los procesos conocidos y notables de sentimiento, pensamiento y voluntad está el Principio que los coordina a todos, y todos los hombres quieren conocer ese Principio.

La Deidad, la Ley, la Vida, el Ser, es ese Principio. Otros nombres se dan de acuerdo con el temperamento, el esfuerzo y el conocimiento del nombrador. Pero debido a que esta concordancia de conocimiento como un todo no es aceptada por las personas, y la clave que ofrece no se usa, no logran ver que el Principio es uno, y la búsqueda de él está a lo largo de muchos caminos, cada uno de los cuales conduce a resultados parciales y, por lo tanto, no satisfactorios.

El camino de la síntesis – de la Deidad, la Ley, la Vida, el Ser, y todos los demás nombres, cualesquiera que sean, es el camino de la Teosofía. La Doctrina Secreta trata primero con el Principio y estudia sólo en segundo lugar sus variados poderes y personalidades manifestadas; siempre, sin embargo, en términos y a la luz del Principio padre.

En la etapa actual de la evolución, nuestra mente inferior, ayudada por los cinco sentidos, está en condiciones de hacer cinco preguntas primarias, que, en un sentido real, son solo una pregunta de naturaleza quíntuple. Así como la mente, la unidad, coordina y sintetiza la actividad de los cinco sentidos, así también el verdadero buscador e investigador, el hombre mismo, está en condiciones de sintetizar las respuestas a estas cinco preguntas, debido a la interrelación que subsiste entre ellos. Todas nuestras preguntas surgen de un solo interrogatorio: ¿Qué es esto? Todos los objetos son efectos, y la pregunta principal sobre ellos se refiere a su objetividad. Para obtener una respuesta más completa que la que dan las impresiones sensoriales, procedemos a preguntar: cómo sucedió, dónde sucedió y cuándo sucedió. La manera, el lugar y el momento de su ocurrencia son investigados porque deseamos saber qué es. Pero cuando hemos obtenido respuestas informativas, encontramos que estas no son satisfactorias, porque por muy completa que sea la información, la pregunta de las preguntas aún debe plantearse: ¿Por qué? ¿Por qué el objeto resultó ser lo que es, por este proceso, en este lugar, en este momento? Qué, Cómo, Dónde, Cuándo, están relacionados con el Efecto, el Movimiento, el Espacio, el Tiempo, pero la existencia del objeto no se entiende completamente hasta y a menos que se conozca el Por qué relacionado con la Causa. Lo que es un objeto, está arraigado en cómo llegó a serlo; cómo llegó a serlo se debe a la interacción de dónde y cuándo se convirtió en lo que es; pero la razón de su nacimiento allí, entonces y por lo tanto, es decir, en un lugar particular y en un momento particular y por un proceso particular, se esconde en la respuesta a: ¿Por qué? ¿Qué causó que se convirtiera en lo que es de esta manera, en este lugar, en este momento?

El universo y el hombre existen. Las Proposiciones Fundamentales responden a estas preguntas primarias: ¿Qué son el universo y el hombre, cómo, dónde y cuándo se convirtieron? ¿Por qué se convirtieron en lo que son?

La Tercera Proposición trata de lo que son el hombre y el universo; el segundo con cómo, dónde y cuándo llegaron a ser lo que son; el primero con el por qué. La interrelación entre el hombre y el universo, el microcosmos y el macrocosmos, es un misterio tan profundo que no tenemos una sexta palabra interrogativa apropiada ni siquiera para formular una pregunta directa. Además, el misterio dentro y detrás del interrogatorio causal, por qué, también es tan profundo que no tenemos una séptima palabra interrogativa para preguntar deliberadamente al respecto.

Los Tres Fundamentos tratan con siete problemas y dan una respuesta séptuple a siete preguntas primarias. La humanidad en su evolución ha llegado a una etapa en la que es capaz de hacer sólo cinco preguntas y no sabe cómo hacer las dos preguntas restantes, no, en su mayor parte no sabe que hay más de cinco para investigar. Por lo tanto, la Ley de los Ciclos y la Ley por la cual el Alma se funde en el Alma Superior o el Alma Superior se vacía en el Alma, se informa que son misterios de Iniciación. Reverentemente retirémonos de su Presencia y tratemos de obtener para nosotros mismos iluminación sobre temas sobre los cuales somos capaces de formular preguntas.

Qué es nuestro universo, cómo, cuándo y dónde llegó a ser, y por qué, es el estudio de la cosmogénesis.

Lo que nosotros mismos somos, cómo, cuándo y dónde llegamos a ser, y por qué, es el estudio de la antropogénesis.

Ambos son ilimitados; ambos son Inmutables, Eternos y Omnipresentes; ambos son lo que son debido a la Ley de los Ciclos; los dos son uno porque no pueden ser diferentes; dividirlos sería hacer un milagro, pero no hay milagro; Para conocerlos como uno solo, se debe perseguir el estudio de la magia.

Se invita al lector a anotar en el párrafo anterior las aplicaciones de las Tres Proposiciones Fundamentales de La Doctrina Secreta (especialmente la oración inicial) y los primeros cuatro elementos de Isis Desvelado, Vol. II, pp. 587-88.

Para que el lector no considere todo esto como frías abstracciones metafísicas, es necesario reiterar lo que se ha dicho tan a menudo antes de que el estudio de la metafísica es el comienzo de la aplicación práctica de la Doctrina del Corazón. "¡Ay, ay, que todos los hombres posean a Alaya, sean uno con la Gran Alma, y que poseyéndola, Alaya les sirva de tan poco!" Por lo tanto, detengámonos en el sabio consejo contenido en lo siguiente:

Sólo el siempre incognoscible e incognoscible Karana, la Causa sin causa de todas las causas, debería tener su santuario y altar en el suelo santo y siempre pisado de nuestro corazón: invisible, intangible, no mencionado, salvo a través de "la voz suave y apacible" de nuestra conciencia espiritual. Los que adoran ante ella, deben hacerlo en el silencio y la soledad santificada de sus Almas; haciendo de su espíritu el único mediador entre ellos y el Espíritu Universal, sus buenas acciones los únicos sacerdotes, y sus intenciones pecaminosas las únicas víctimas sacrificiales visibles y objetivas de la Presencia. (D.S I, 280.)

Traducido al español del blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

La Doctrina Mayor de la Filosofía Esotérica

 

La Doctrina Mayor de la Filosofía Esotérica

Nirmanakaya - El cuerpo del bodhisattvic

Nirmanakayas

DE LOS ESCRITOS DE H. P. BLAVATSKY

. . . esta concepción del triple cuerpo, o las vestiduras de Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya, la más grandiosa de las doctrinas de la filosofía esotérica. . .

["El Glosario Teosófico" p. 339, Entrada para "Trikaya"]

PREGUNTA. ¿Qué pasa con ellos? [es decir, Nirmanakayas] ¿Y qué significa el nombre para ti?

TEÓSOFO. Es el nombre dado a aquellos que, aunque han ganado el derecho al Nirvana y al descanso cíclico – (no "Devachan", ya que este último es una ilusión de nuestra conciencia, un sueño feliz, y como aquellos que son aptos para el Nirvana deben haber perdido por completo todo deseo o posibilidad de las ilusiones del mundo) – tienen por lástima por la humanidad y aquellos que dejaron en la tierra renunciaron al estado Nirvánico. Tal adepto, o Santo, o como quiera que lo llames, creyendo que es un acto egoísta descansar en dicha mientras la humanidad gime bajo la carga de la miseria producida por la ignorancia renuncia al Nirvana, y determina permanecer invisible en espíritu en esta tierra. No tienen cuerpo material, ya que lo han dejado atrás; Pero por lo demás permanecen con todos sus principios incluso en la vida astral en nuestra esfera. Y tales pueden comunicarse y se comunican con unos pocos elegidos, solo que seguramente no con médiums ordinarios. . . .

PREGUNTA. ¿Y qué bien pueden hacer en la tierra?

TEÓSOFO. No mucho, en lo que respecta a los individuos, ya que no tienen derecho a interferir con el Karma, y solo pueden aconsejar e inspirar a los mortales para el bien general. Sin embargo, hacen acciones más benéficas de lo que imaginas.

["La clave de la Teosofía" p. 151-152]

Nirmanakaya(Sk.). Algo completamente diferente en la filosofía esotérica del significado popular que se le atribuye, y de las fantasías de los orientalistas.

Ocultismo... dice que Nirmanakaya, aunque significa literalmente un "cuerpo" transformado, es un estado. La forma es la del adepto o yogui que entra, o elige, esa condición post mortem en preferencia al Dharmakaya o estado Nirvánico absoluto. Lo hace porque este último kaya lo separa para siempre del mundo de la forma, confiriéndole un estado de bienaventuranza egoísta, en el que ningún otro ser vivo puede participar, el ser adepto así excluido de la posibilidad de ayudar a la humanidad, o incluso a los devas. Como Nirmanakaya, sin embargo, el hombre deja atrás sólo su cuerpo físico, y conserva todos los demás "principios" excepto el Kamic – porque él ha aplastado esto para siempre de su naturaleza, durante la vida, y nunca puede resucitar en su estado post mortem. Por lo tanto, en lugar de entrar en la dicha egoísta, elige una vida de autosacrificio, una existencia que termina solo con el ciclo de vida, para poder ayudar a la humanidad de una manera invisible, pero más efectiva. (Ver La Voz del Silencio, tercer tratado, "Los Siete Portales".) Así, un Nirmanakaya no es, como se cree popularmente, el cuerpo "en el que un Buda o un Bodhisattva aparece en la tierra", sino verdaderamente uno, que ya sea un Chutuktuo un Khubilkhan, un adepto o un yogui durante la vida, se ha convertido desde entonces en miembro de esa Hueste invisible que siempre protege y vela por la Humanidad dentro de los límites kármicos. Confundido a menudo con un "Espíritu", un Deva, Dios mismo, etc., un Nirmanakaya es siempre un ángel protector, compasivo, verdaderamente un ángel guardián, para aquel que se hace digno de su ayuda. Cualquier objeción que se presente contra esta doctrina; por mucho que se niegue, porque, por último, nunca se ha hecho público hasta ahora en Europa y, por lo tanto, dado que es desconocido para los orientalistas, debe ser un "mito de la invención moderna": nadie se atreverá a decir que esta idea de ayudar a la humanidad sufriente al precio del propio autosacrificio casi interminable, no es uno de los más grandiosos y nobles que jamás haya evolucionado a partir del cerebro humano.

["El Glosario Teosófico" p. 231, Entrada para "Nirmanakaya"]

Según Svetasvatara-Upanishad (357) los Siddhas son aquellos que poseen desde el nacimiento poderes sobrehumanos, como también de "conocimiento e indiferencia hacia el mundo". Sin embargo, de acuerdo con las enseñanzas ocultas, los Siddhas son los Nirmanakayas o los "espíritus" (en el sentido de un individuo o espíritu consciente) de grandes sabios de esferas en un plano superior al nuestro, que voluntariamente encarnan en cuerpos mortales para ayudar a la raza humana en su progreso ascendente. De ahí su conocimiento innato, sabiduría y poderes.

["La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 636]

Al mismo tiempo, "Maruts" es, en el lenguaje oculto, uno de los nombres dados a aquellos EGOS de grandes Adeptos que han fallecido, y que son conocidos también como Nirmanakayas; de aquellos Egos para quienes –ya que están más allá de la ilusión– no hay Devacán, y que, habiendo renunciado voluntariamente a él por el bien de la humanidad, o aún no han alcanzado el Nirvana, permanecen invisibles en la tierra.

["La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 615]

Sra. Blavatsky: Eso es justo lo que hacen los adeptos; tienen perfecto derecho al Nirvana, pero no irán; Piensan que es egoísta hacerlo, y no irán. Rechazan la condición nirvánica. Eso es justo como lo hizo Gautama. Quiere estar presente, pero no tiene derecho a interferir con el Karma.

Sr. Burrows: Esa sería la forma más elevada de altruismo.

Sra. Blavatsky: Seguramente, porque es sufrimiento. Cada Nirmanakaya sufre, porque es terrible estar allí, y ver la miseria y los sufrimientos de las personas, y no poder ayudarlas.

Sra. Besant: Aún así, eres una fuerza para el bien.

Sra. Blavatsky: Con toda seguridad. Esto es lo más glorioso, y eso es lo que dicen que hizo Buda y muchos de los adeptos.

Sr. Old: Se llama la gran renuncia.

Sra. Blavatsky: Sí. Recuerda de lo que hablo con referencia al Vigilante Silencioso. Esto tiene un significado oculto muy profundo.

Sra. Besant: Ese es el gran sacrificio.

Sr. Sneyd: ¿No está Gautama ahora en el Nirvana?

Sra. Blavatsky: El budista ortodoxo te dirá que lo es, pero no lo es.

["Los Diálogos de la Doctrina Secreta" p. 601-602]

Sra. Blavatsky:. . . ¿Sabes lo que eso significa? Nirmanakayas significa, por ejemplo, que te conviertes en un gran adepto. No quieres vivir más, pero no eres lo suficientemente egoísta como para entrar en el Nirvana. (Porque es egoísta: no beneficiaréis a nadie más que a vosotros mismos, y este egoísmo debe ser evitado.); por lo tanto, en lugar de entrar en el Devacán (No puedes entrar en el Devacán, porque todavía es una ilusión para un adepto; para los mortales como somos, pero no para un alto adepto), por lo tanto, deja su cuerpo y vive en todos sus seis principios. Dondequiera que viva, por supuesto, es subjetivamente y en el espacio; Pero Él vive y ayuda a la humanidad, y a veces inspira a la gente, o se comunica con ellos, y así sucesivamente. Conozco varios casos como ese. Muy raramente, por supuesto, pero es porque generalmente no van para individuos; pero protegerán a una nación, o protegerán a una comunidad, o algo así, y ayudarán tanto como el Karma les permita.

["Los Diálogos de la Doctrina Secreta" p. 445-446]

¿Y cómo puede un ermitaño practicar la caridad o la industria si huye del hombre? Los bodhisattvas, quienes, habiendo cumplido todas las condiciones del Budeísmo, tienen el derecho de entrar inmediatamente en el Nirvana, prefieren en cambio, por piedad ilimitada por el mundo ignorante que sufre, renunciar a este estado de bienaventuranza y convertirse en Nirmanakayas. Se ponen el Sambhogakaya (el cuerpo invisible) para salvar a la humanidad, es decirpara vivir una vida sensible después de la muerte y sufrir inmensamente al ver las miserias humanas (la mayoría de las cuales, siendo kármicas, no están en libertad de aliviar) por el bien de tener la oportunidad de inspirar a unos pocos con el deseo de aprender la verdad y así salvarse a sí mismos. (Por cierto, todo lo que Schlagintweit y otros han escrito sobre el cuerpo Nirmanakaya es erróneo). Tal es el verdadero significado de la enseñanza Mahayana. "Creo que no todos los Budas entran en el Nirvana", dice, entre otras cosas, los discípulos de la escuela Mahayana en su discurso a "los Budas (o Budhisattvas) de la confesión", refiriéndose a esta enseñanza secreta.

["Mejora del mundo o liberación del mundo"; "H.P. Blavatsky Theosophical Articles" Vol. 1, p. 452-453]

Porque se nos enseña que aquellos seres espirituales que pueden asumir una forma a voluntad y aparecer, es decir, hacerse objetivos e incluso tangibles, son solo los ángeles (los Dhyan Chohans) y el nirmanakaya de los adeptos, cuyos espíritus están vestidos de materia sublime. . . .

Nirmanakaya es el nombre dado a las formas astrales (en su integridad) de los adeptos, que han progresado demasiado alto en el camino del conocimiento y la verdad absoluta, para entrar en el estado de Devacán; y, por otro lado, han rechazado deliberadamente la dicha del nirvana, para ayudar a la Humanidad guiando y ayudando invisiblemente en el mismo camino de progreso que eligen a los hombres. Pero estos astrales no son conchas vacías, sino mónadas completas compuestas por los principios 3º, 4º, 5º, 6º y 7º. Hay otro orden de nirmanakaya, sin embargo, del cual se dirá mucho en la Doctrina Secreta.

["Reencarnación y espíritus"; "H.P. Blavatsky Theosophical Articles" Vol. 2, p. 284]

La mayoría de nosotros creemos en la supervivencia del Ego Espiritual, en los Espíritus Planetarios y Nirmanakayas, esos grandes Adeptos de las edades pasadas, quienes, renunciando a su derecho al Nirvana, permanecen en nuestras esferas de ser, no como "espíritus" sino como Seres humanos espirituales completos. Salvo su sobre corporal y visible, que dejan atrás, permanecen como estaban, para ayudar a la pobre humanidad, hasta donde se puede hacer sin pecar contra la ley kármica. Esta es la "Gran Renuncia", de hecho; Un autosacrificio incesante y consciente a través de eones y edades hasta el día en que los ojos de la humanidad ciega se abrirán y, en lugar de unos pocos, todos verán la verdad universal. Estos Seres bien pueden ser considerados como Dios y Dioses, si permitieran que el fuego en nuestros corazones, al pensar en el más puro de todos los sacrificios, se avivara en la llama de la adoración, o en el altar más pequeño en su honor. Pero no lo harán. Ciertamente, "el corazón secreto es el (único) templo de la devoción justa", y cualquier otro, en este caso, no sería mejor que la ostentación profana.

["Las raíces del ritualismo en la iglesia y la masonería"; "H.P. Blavatsky Theosophical Articles" Vol. 3, p. 204]

DE "LA VOZ DEL SILENCIO" TRADUCIDO POR H.P. BLAVATSKY DEL LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO

Esta es una alusión a una creencia bien conocida en Oriente (como en Occidente, también, por el asunto de eso) de que cada Buda o Santo adicional es un nuevo soldado en el ejército de aquellos que trabajan por la liberación o salvación de la humanidad. En los países budistas del norte, donde se enseña la doctrina del Nirmanakayas, aquellos Bodhisattvas que renuncian al Nirvana bien ganado o a la vestimenta Dharmakaya (los cuales los excluyen para siempre del mundo de los hombres) para ayudar invisiblemente a la humanidad y conducirla finalmente al Paranirvana, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, es llamado el "libertador de la humanidad".

[Fragmento III: "Los siete portales", nota al pie de página de HPB en p. 69]

Sí; en el Camino Arya ya no eres Srotapatti, eres un Bodhisattva. El arroyo está cruzado. 'Es cierto que tienes derecho a la vestimenta Dharmakaya; pero Sambhogakaya es más grande que un Nirvanee, y aún mayor es un Nirmanakaya – el Buda de la Compasión.

[Fragmento III: "Los Siete Portales" p. 77]

Esta misma reverencia popular llama "Budas de Compasión" a aquellos Bodhisattvas que, habiendo alcanzado el rango de un Arhat (es decir, han completado el cuarto séptimo Camino), se niegan a pasar al estado Nirvánico o "ponerse la túnica Dharmakaya y cruzar a la otra orilla", ya que entonces estaría más allá de su poder ayudar a los hombres incluso tan poco como el Karma lo permita. Prefieren permanecer invisiblemente (en Espíritu, por así decirlo) en el mundo, y contribuir a la salvación del hombre influyendo en ellos para que sigan la Buena Ley, es decir, guiarlos por el Camino de la Justicia. Es parte del exotérico budismo del norte honrar a todos los grandes personajes como los santos, y ofrecerles incluso oraciones, como los griegos y los católicos hacen con sus santos y patronos; por otro lado, las enseñanzas esotéricas no toleran tal cosa. Hay una gran diferencia entre las dos enseñanzas. El laico exotérico apenas conoce el verdadero significado de la palabra Nirmanakaya, de ahí la confusión y las explicaciones inadecuadas de los orientalistas. La verdadera enseñanza es, sin embargo, esta:

Los tres cuerpos o formas búdicas se estilan:

i.Nirmanakaya.

Ii. Sambhogakaya.

Iii. Dharmakaya.

La primera es esa forma etérea que uno asumiría al salir de su físico que aparecería en su cuerpo astral, teniendo además todo el conocimiento de un Adepto. El Bodhisattva lo desarrolla en sí mismo a medida que avanza en el Camino. Habiendo alcanzado la meta y rechazado su realización, permanece en la Tierra, como un Adepto; y cuando muere, en lugar de entrar en el Nirvana, permanece en ese cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo, invisible para la humanidad no iniciada, para vigilarlo y protegerlo.

Sambhogakaya es lo mismo, pero con el brillo adicional de "tres perfecciones", una de las cuales es la destrucción completa de todas las preocupaciones terrenales.

El cuerpo Dharmakaya es el de un Buda completo, es decir, ningún cuerpo en absoluto, sino un aliento ideal: la Conciencia fusionada en la Conciencia Universal, o Alma desprovista de todo atributo. Una vez que un Dharmakaya, un Adepto o Buda deja atrás toda relación posible con, o pensado para, esta tierra. Por lo tanto, para poder ayudar a la humanidad, un Adepto que ha ganado el derecho al Nirvana, "renuncia al cuerpo Dharmakaya" en el lenguaje místico; guarda, del Sambhogakaya, sólo el gran y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmanakaya. La Escuela Esotérica enseña que Gautama Buda, con varios de sus Arhats, es un Nirmanakaya, más alto que el cual, a causa de la gran renuncia y sacrificio por la humanidad, no hay ninguno conocido.

[Fragmento III: "Los siete portales", nota al pie de página de HPB en p. 77-78]

¡Ay! Los SERES serán sacrificados al Ser; humanidad, hasta el bienestar de las Unidades?

Sabed, oh principiante, que este es el SENDERO Abierto, el camino hacia la bienaventuranza egoísta, rechazado por los Bodhisattvas del "Corazón Secreto", los Budas de la Compasión.

Vivir para beneficiar a la humanidad es el primer paso. Practicar las seis virtudes gloriosas es la segunda.

Ponerse la humilde túnica de Nirmanakaya es renunciar a la dicha eterna para el Ser, para ayudar en la salvación del hombre. Alcanzar la dicha del Nirvana, pero renunciar a ella, es lo supremo, el paso final, el más elevado en el Camino de la Renuncia.

Sabed, oh discípulo, que este es el CAMINO Secreto, seleccionado por los Budas de la Perfección, que sacrificaron el SER a los Seres más débiles.

Sin embargo, si la "Doctrina del Corazón" es demasiado alada para ti, si necesitas ayudarte a ti mismo y temes ofrecer ayuda a los demás, entonces, de corazón tímido, sé advertido a tiempo: quédate contento con la "Doctrina del Ojo" de la Ley. Esperanza todavía. Porque si el "Camino Secreto" es inalcanzable este "día", está a tu alcance "mañana" [Nota: "Mañana" significa el siguiente renacimiento o reencarnación". ]. Aprende que ningún esfuerzo, ni el más pequeño, ya sea en la dirección correcta o incorrecta, puede desaparecer del mundo de las causas.

[Fragmento II: "Los dos caminos" p. 35-37]

Sepan que el Bodhisattva que la Liberación cambia por Renuncia para ponerse las miserias de la "Vida Secreta", [Nota: "La "Vida Secreta" es la vida como un Nirmanakaya". ] es llamado "tres veces honrado", oh candidato a la aflicción a lo largo de los ciclos.

El CAMINO es uno, discípulo, pero al final, doble. Marcadas están sus etapas por cuatro y siete Portales. En un extremo, la dicha inmediata, y en el otro, la dicha diferida. Ambos son de mérito la recompensa: la elección es tuya.

El Uno se convierte en los dos, el Abierto y el Secreto. El primero conduce a la meta, el segundo, a la Autoinmolación.

Cuando al Permanente se sacrifica el Mutable, el premio es tuyo: la gota regresa de donde vino. El CAMINO Abierto conduce al cambio inmutable: el Nirvana, el glorioso estado de Absolutidad, la Bienaventuranza más allá del pensamiento humano.

Así, el primer Camino es la LIBERACIÓN.

Pero el Camino el segundo es – RENUNCIACIÓN, y por lo tanto llamado el "Camino de la Aflicción".

Ese Camino Secreto lleva al Arhan a un aflicción mental indescriptible; ¡Ay de los muertos vivientes![Nota: "Los hombres ignorantes de las verdades esotéricas y de la sabiduría son llamados "los muertos vivientes"". ]y piedad impotente por los hombres de dolor kármico; el fruto del Karma Sabios no se atreve quieto.

Porque está escrito: "Enseñad a evitar todas las causas; la onda de efecto, como el gran maremoto, dejarás que siga su curso".

El "Camino Abierto", tan pronto como hayas alcanzado su meta, te llevará a rechazar el cuerpo del Bodhisattvic, y te hará entrar en el estado tres veces glorioso de Dharmakaya que es el olvido del mundo y de los hombres para siempre.

El "Camino Secreto" conduce también a la dicha Paranirvánica, pero al final de Kalpas sin número; Nirvanas ganó y perdió de la piedad ilimitada y la compasión por el mundo de los mortales engañados.

Pero se dice: "Los últimos serán los más grandes". Samyak Sambuddha, el Maestro de la Perfección, renunció a su SER por la salvación del Mundo, deteniéndose en el umbral del Nirvana, el estado puro.

Tú tienes el conocimiento ahora concerniente a los dos Caminos. Tu tiempo vendrá para elegir, oh alma ansiosa, cuando hayas llegado al final y pasado los siete Portales. Tu mente está clara. Ya no estás enredado en pensamientos engañosos, porque lo has aprendido todo. Desvelado está la Verdad y te mira severamente a la cara. Ella dice:

"Dulces son los frutos del Descanso y la Liberación por el bien delSer; pero más dulces aún los frutos de un largo y amargo deber. Sí, renuncia por el bien de los demás, del prójimo sufriente".

Él, que se convierte en Pratyeka-Buda, hace su reverencia pero a su Ser. El Bodhisattva que ha ganado la batalla, que tiene el premio en la palma de su mano, pero dice en su divina compasión:

"Por el bien de los demás, esta gran recompensa que produzco" – logra la mayor Renuncia.

UN SALVADOR DEL MUNDO es él.

¡Contemplar! La meta de la bienaventuranza y el largo Camino de la Ay están en el extremo más lejano. ¡Tú puedes elegir cualquiera de los dos, oh aspirante al dolor, a lo largo de los próximos ciclos!

* Nota: Los Budas Pratyeka son aquellos Bodhisattvas que se esfuerzan y a menudo alcanzan la túnica Dharmakaya después de una serie de vidas. Sin preocuparse por los males de la humanidad o para ayudarla, sino sólo por su propia dicha, entran en el Nirvana y desaparecen de la vista y los corazones de los hombres. En el budismo del norte, un "Buda Pratyeka" es sinónimo de egoísmo espiritual.

[Fragmento II: "Los dos caminos" p. 44-47]

Auto-condenados a vivir a través de futuros Kalpas, sin ser agradecidos y no percibidos por los hombres; encajada como una piedra con innumerables otras piedras que forman el "Muro Guardián", * tal es tu futuro si la séptima Puerta pasas. Construido por las manos de muchos Maestros de Compasión, levantado por sus torturas, por su sangre cementada, protege a la humanidad, ya que el hombre es hombre, protegiéndola de una miseria y un dolor cada vez mayores.

El hombre no lo ve, no lo percibirá, ni prestará atención a la palabra de Sabiduría. . . porque él no lo sabe.

Pero tú lo has oído, lo sabes todo, oh tú de alma ansiosa e ingenua. . . y tú debes elegir.

*Nota a pie de página: El "Muro Guardián" o el "Muro de Protección". Se enseña que los esfuerzos acumulados de largas generaciones de yoguis, santos y adeptos, especialmente de los Nirmanakayas, han creado, por así decirlo, un muro de protección alrededor de la humanidad, cuyo muro protege invisiblemente a la humanidad de males aún peores.

[Fragmento III: "Los Siete Portales" p. 74]

DE LOS ESCRITOS DE WILLIAM Q. JUDGE

De R.L.R. – (1) ¿Qué es un Nirmanakaya?

Respuesta: Tal es uno de los apelativos dados a un Adepto que, para dedicarse a la humanidad, ha renunciado conscientemente a su derecho a pasar al Nirvana. No tiene cuerpo material, sino que posee todos los demás principios; Y para tal espacio no es un obstáculo. Hay muchos de ellos, y realizan varias obras; algunos toman plena posesión de grandes reformadores, o estadistas que llevan a cabo una política beneficiosa; Otros eclipsan a veces a varias personas, haciendo que actúen, hablen y escriban de tal manera que produzcan los cambios necesarios en sus semejantes. Estos Nirmanakayas pasan a través de los lugares frecuentados por hombres invisibles y desconocidos; Sólo se perciben los efectos de su influencia y presencia, y estos resultados se atribuyen al genio del individuo o solo al azar.

(2) ¿Tiene un Nirmanakaya alguna relación sexual?

Respuesta: No. El pronombre "Él" se ha utilizado porque tiene una aplicación general al igual que "hombre" u "hombres". En un desarrollo como el de un Nirmanakaya las distinciones de sexo han desaparecido, porque en el plano espiritual no hay sexo.

["Respuestas a las preguntas"; "William Q. Judge Theosophical Articles" Vol. 2, p. 477-478]

Pero con frecuencia durante los ciclos menores es necesario, como dice la Sabiduría egipcia, "impartir un impulso benéfico en las repúblicas de la humanidad". Esto se puede hacer usando menos poder del que se disiparía si un Ser celestial descendiera sobre la tierra, y aquí la doctrina de la influencia entre nosotros de Nirmanakayas o Gnanis se apoya en el esquema egipcio con estas palabras:

Porque ciertamente hay en la morada terrestre la tribu sagrada de héroes, que prestan atención a la humanidad, y que son capaces de darles ayuda incluso en las preocupaciones más pequeñas.

Esta tribu heroica es, por así decirlo, una colonia de los dioses establecida aquí para que esta morada terrena no pueda quedar desprovista de una naturaleza mejor.

Estos "héroes" no son otros que Nirmanakayas, Adeptos de este o anteriores Manwantaras, que permanecen aquí en varios estados o condiciones. Algunos no están usando cuerpos en absoluto, pero mantienen viva la espiritualidad entre los hombres en todas partes del mundo; Y otros están usando cuerpos en el mundo. Por supuesto, sería imposible para mí saber quiénes son estos últimos, y si tuviera la información, darla sería inapropiado.

Y entre esta "tribu sagrada de héroes" deben clasificarse otras almas. Son aquellos que, aunque ahora habitan cuerpos y se mueven entre los hombres, han pasado por muchas iniciaciones ocultas en vidas anteriores, pero ahora están condenados, por así decirlo, a la penitencia de vivir en circunstancias y en cuerpos que los encierran, así como por un tiempo les hacen olvidar el pasado glorioso. Pero su influencia siempre se siente, incluso si ellos mismos no son conscientes de ello. Debido a que su naturaleza superior está de hecho más desarrollada que la de otros hombres, influye en otras naturalezas por la noche o en horas del día cuando todo es favorable. El hecho de que estos adeptos oscurecidos no sean conscientes ahora de lo que realmente son, sólo tiene que ver con su memoria del pasado; No se deduce, porque un hombre no puede recordar sus iniciaciones, que no haya tenido ninguna. Pero hay algunos casos en los que podemos juzgar con cierto grado de certeza que tales adeptos fueron encarnados y cómo fueron nombrados. Tomemos a Thomas Vaughan, Raymond Lully, Sir Thomas More, Jacob Boehme, Paracelso y otros como ellos, incluidos también algunos de los santos católicos romanos. Estas almas fueron como testigos de la verdad, dejando a través de los siglos, en sus propias naciones, evidencias para aquellos que siguieron, y sugerencias para mantener la espiritualidad brillante: pensamientos semilla, por así decirlo, listos para el nuevo suelo mental. Y además de estos personajes históricos, hay un número incontable de hombres y mujeres que ahora viven que han pasado por ciertas iniciaciones durante sus vidas pasadas en la tierra, y que producen efectos en muchas direcciones bastante desconocidos para ellos ahora. Son, de hecho, viejos amigos de "la tribu sagrada de los héroes" y, por lo tanto, pueden usarse más fácilmente para difundir influencias y llevar a cabo los efectos necesarios para la preservación de la espiritualidad en esta era de oscuridad.

["Ciclos"; "William Q. Judge Theosophical Articles" Vol. 1, p. 192-194]

Para una disquisición exhaustiva sobre Adeptos, Mahatmas y Nirmanakayas, se necesitaría más de un volumen. El desarrollo ilustrado por ellos es tan extraño para las mentes modernas y tan extraordinario en estos días de mediocridad general, que el lector promedio no logra captar con facilidad los puntos de vista presentados en un artículo condensado; y casi todo lo que uno diría acerca de los Adeptos – por no hablar de los Nirmanakayas – que requiere una explicación completa de las leyes recónditas y las preguntas abstrusas, es susceptible de ser malinterpretado, incluso si se escriben volúmenes sobre ellos. El desarrollo, las condiciones, los poderes y la función de estos seres llevan consigo todo el esquema de la evolución; Porque, como decían los místicos, el Mahatma es el florecimiento de una era. Los Adeptos pueden ser vagamente entendidos hoy, los Nirmanakayas hasta ahora sólo han sido mencionados de pasada, y los Mahatmas son mal concebidos por creyentes y negadores por igual.

Pero una ley que los gobierna es fácil de enunciar y no debería ser difícil para el entendimiento. No interfieren, no quieren y no deben interferir con el Karma; es decir, por muy aparentemente merecedor de ayuda que pueda ser un individuo, no la extenderá de la manera deseada si su Karma no lo permite; Y no entrarían en el campo del pensamiento humano con el propósito de desconcertar a la humanidad mediante un ejercicio de poder que por todos lados sería considerado como milagroso. Algunos han dicho que si los Adeptos Teosóficos realizaran algunas de sus hazañas ante los ojos de Europa, surgiría de inmediato un inmenso seguimiento para ellos; Pero ese no sería el resultado. En lugar de ello habría dogmatismo e idolatría peores que nunca, con una reacción de naturaleza perjudicial imposible de contrarrestar.

El hipnotismo, aunque con otro nombre, ha sido conocido por ellos desde hace mucho tiempo. La condición hipnótica a menudo ha ayudado a los planes de sacerdotes e iglesias. Obligar al reconocimiento de la verdadera doctrina no es el camino de estos sabios, porque la compulsión es hipnotismo. Alimentar a una multitud con sólo cinco panes sería fácil para ellos; Pero como nunca actúan según el sentimiento, sino continuamente bajo las grandes leyes cósmicas, no avanzan con la ayuda material presente para los pobres en sus manos. Pero, al usar sus poderes naturales, todos los días influyen en el mundo, no solo entre los ricos y pobres de Europa y América, sino en todas las demás tierras, de modo que lo que ocurre en nuestras vidas es mejor de lo que hubiera sido si no hubieran tenido parte en ellas.

La otra clase a la que se hace referencia, los Nirmanakayas, se dedican constantemente a este trabajo considerado por ellos más grande que las empresas terrenales: el mejoramiento del alma del hombre y cualquier otro bien que puedan lograr a través de agentes humanos. A su alrededor gira la largamente disputada cuestión del Nirvana, por todo lo que no han sido claramente considerados en ella. Porque, si la visión de Max Muller del Nirvana, que es aniquilación, es correcta, entonces un Nirmanakaya es una imposibilidad. Paradójicamente hablando, están dentro y fuera de ese estado al mismo tiempo. Son dueños del Nirvana que se niegan a aceptarlo para poder ayudar al huérfano sufriente, la Humanidad. Han seguido el mandato del Libro de los Preceptos Dorados: "Sal de la luz del sol a la sombra, para hacer más espacio para los demás".

Una mayor parte es tomada en la historia de las naciones por los Nirmanakayas de lo que nadie supone. Algunos de ellos tienen bajo su cuidado a ciertos hombres en todas las naciones que desde su nacimiento están destinados a ser grandes factores en el futuro. Estos los guían y custodian hasta la hora señalada. Y tales protegidos, pero rara vez saben que tal influencia se trata de ellos, especialmente en el siglo XIX. El reconocimiento y la apreciación de tan gran ayuda no son necesarios para los Nirmanakayas, que trabajan detrás del velo y preparan el material para un fin definitivo. Al mismo tiempo, también, un Nirmanakaya puede tener muchos hombres – o mujeres diferentes – a quienes dirige. Como dice Patanjali: "En todos estos cuerpos, una mente es la causa móvil".

Por extraño, también, como puede parecer, a menudo hombres como Napoleón Buonaparte son de vez en cuando ayudados por ellos. Un ser como Napoleón no pudo entrar en escena fortuitamente. Su nacimiento y extraños poderes deben estar en el orden de la naturaleza. Las consecuencias de largo alcance que acompañan a una naturaleza como la suya, inmensurables por nosotros, deben ser observadas y provistas en la filosofía teosófica oriental. Si era un hombre malvado, tanto peor para él; pero eso nunca pudo disuadir a un Nirmanakaya de convertirlo en su uso. Eso podría ser desviándolo, tal vez, de un camino que habría sumido al mundo en profundidades de aflicción y se habría hecho para producir resultados en años posteriores con los que Napoleón nunca soñó. El miedo a lo que el mundo podría pensar de alentar a un monstruo en un momento determinado nunca puede disuadir a un sabio que ve el final que es mejor. Y en la vida de Napoleón hay muchas cosas que van a mostrar a veces una influencia más poderosa de la que él podría enfrentar. Su temeraria marcha a Moscú fue quizás diseñada por estos activistas silenciosos, y también por su repentina y desastrosa retirada. Lo que podría haber hecho si hubiera permanecido en Francia, ningún historiador actual es competente para decirlo. La historia a menudo dudosa de la carta roja del Hombre Rojo justo cuando Napoleón estaba de humor vacilante, puede haber sido un estímulo en un momento particular. "A quien los dioses destruirían, primero lo enloquecen". Tampoco se entenderá la derrota en Waterloo hasta que los Nirmanakayas renuncien a sus registros.

Como un cambio en el pensamiento de un pueblo que ha estado tendiendo al ateísmo burdo es uno siempre deseado por los Sabios de la Religión de la Sabiduría, se puede suponer que la ola de fenómenos espiritualistas que resultan ahora claramente en una tendencia a volver a un reconocimiento universal del alma, ha sido ayudada por los Nirmanakayas. Están en ella y de ella; Empujan el progreso de un diluvio psíquico sobre grandes masas de personas. El resultado se ve en la literatura, la religión y el drama de hoy. Lenta pero seguramente, la marea se arrastra y cubre la orilla una vez seca del materialismo, y, aunque los sacerdotes puedan aullar, exigiendo "la supresión de la Teosofía con mano firme" y una prensa venal pueda tratar de ayudarlos, no tienen ni el poder ni el conocimiento para producir una onda hacia atrás, porque la mano del Maestro es guiada por una inteligencia omnisciente impulsada por una fuerza gigantesca, y –trabaja entre bastidores.

["Ecos de Oriente" p. 32-35]

DE CARTAS DE H.P. BLAVATSKY A WILLIAM Q. JUDGE

Significa que a menos que usted dé su consentimiento, me obligará a una vida miserable y una muerte miserable con la idea de que hay un fin de la teosofía. Que durante varios años no podré ayudarlo a seguir su curso, porque tendré que actuar en un cuerpo que tendrá que ser asimilado al nirmanakaya; porque incluso en el ocultismo hay cosas tales como un fracaso, y un retraso, y un inadaptado.

– – –

El problema contigo es que no conoces el gran cambio que sucedió en ti hace unos años. Otros ocasionalmente han cambiado sus astrales y reemplazados por los de Adeptos (como de Elementales) e influyen en el hombre externo y superior. Contigo, es el NIRMANAKAYA no el 'astral' el que se mezcló con tu astral. De ahí la naturaleza dual y la lucha.

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace: La Doctrina Mayor de la Filosofía Esotérica – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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24 de noviembre de 2022

Sobre las Estancias de Dzyan. Pág 4-7 (Doctrina Secreta)

 

Sobre las Estancias de Dzyan.Páginas 4 - 7. (Doctrina Secreta)



1)La Sociedad Teosófica Reunión del Jueves, 10 de Enero de 1889 En 17 Lansdowne Road, W. {T.B.} Señor Harbottle, Presidente. 

"Señor B. Keightley: En el Proemio de La Doctrina Secreta, hablando del espacio leemos: ―En el simbolismo esotérico, al espacio se le llama el ‗Eterno Padre-Madre de Siete Pieles.‘ Está compuesto por siete estratos, a partir de su superficie no diferenciada hasta la diferenciada. Por lo tanto el Catecismo esotérico Senzar pregunta: ‗¿Qué es eso que era, es y será, que haya un Universo o no; que haya dioses o nadie?‘ Y la respuesta es: el ESPACIO.‖ Esta es la expresión sucinta acerca del espacio en lo abstracto, pero la primera sloka de la primera estancia dice: ―La Eterna Progenitora (Espacio) envuelta en sus vestiduras invisibles había dormitado, una vez más, por siete eternidades‖. Lo cual nos induce a preguntar: ¿por qué, aquí, la Progenitora Eterna, o el Espacio, es femenina? 

Madame Blavatsky: Quizá sea un error hacer esto. Sin embargo: siendo imposible definir a Parabrahman o eso que trasciende la concepción humana, por lo tanto, cuando hablamos de ese primer algo que es concebible, es mejor decir ―Ella.‖ En todas las cosmogonías la diosa y las diosas son las primeras en llegar, convirtiéndose en la madre inmaculada de la cual proceden todos los dioses. Tenemos que adoptar un género o el otro, puesto que no podemos decir AQUELLO, porque, rigurosamente hablando, de AQUELLO nada procede: ni una radiación y ni una emanación. 

Señor Keightley: Es ésta la Neith Egipcia? 

Madame Blavatsky: En verdad, está más allá de Neith, aun siendo ella en un sentido. 

Señor Keightley: ¿Entonces, el AQUELLO mismo no es el Eterno Madre-Padre de siete pieles en esta estancia? 

Madame Blavatsky: Absolutamente no. El AQUELLO es lo trascendente, el meta, Parabrahman. Eso que existe es el aspecto femenino de Brahmâ, el masculino. 

Señor Keightley: ¿Y esto es ―Padre-Madre de siete pieles‖ que acabo de leer en el Proemio? 

Madame Blavatsky: Sí, se convierte en eso con el primer aleteo de la diferenciación. Entonces, lo subjetivo emana o cae en lo objetivo, convirtiéndose en lo que ellos llamaron la Diosa Madre, de la cual procede el Logos o el Dios Padre, lo no manifestado, porque el Logos manifestado es, nuevamente, algo muy distinto y todas las cosmogonías lo llaman ―Hijo.‖ 

Señor Keightley: ¿Es siempre femenina la primera diferenciación del AQUELLO absoluto? 

Madame Blavatsky: Es asexuada, pero el aspecto femenino es el primero que asume. Consideremos la Cábala judía. Tenemos ―Ain-Soph‖ que es sinónimo de AQUELLO: infinito, interminable e ilimitado, dado que los adjetivos empleados en conjunción con AQUELLO niegan cualquier clase de atributo. De AQUELLO, lo negativo, el cero, O, procede el número Uno, lo positivo, que es Sephira o la Corona. Los Talmudistas dicen que es la ―Torah‖, la ley, que ellos definen como la mujer de Ain-Soph.‖ Ahora veamos la cosmogonía hindú, donde Parabrahman no se menciona, sino sólo Mulaprakriti. Por lo tanto: está Parabrahman y Mulaprakriti, la cual es el revestimiento, por así decir, de Parabrahman o su aspecto en el universo invisible. Mulaprakriti significa la materia raíz, pero a Parabrahman no se le puede tildar de ―raíz‖, siendo la raíz sin raíz de todo lo que es. Por lo tanto, hay que empezar de Mulaprakriti, el velo de Brahman, según se dice. Cualquier cosmogonía del mundo que se considere, constatarás que empieza así: la primera manifestación es la Diosa Madre, el reflejo, la raíz o el primer plano de substancia. Desde, o mejor dicho, en esa Diosa Madre, se forma el Logos no manifestado, su hijo y esposo a la vez, dado que se le llama el Padre Oculto. De estos dos procede el Logos manifestado, que es el mismo Hijo: el Arquitecto de todo el universo visible. 

Señor Keightley: La segunda pregunta es: ―¿Cuál aspecto del espacio o de la deidad desconocida, ‗Aquello‘, del cual usted habló después, es llamado, aquí, la Eterna Progenitora‖? 

Madame Blavatsky: Bueno, es este algo andrógino: Svabhavat de los budistas. Es indiferenciado y por eso es una abstracción. Es Mulaprakriti de los Vedantistas. Si quieres hacerlo corresponder con los principios humanos sería Buddhi, pues Atman corresponde a Parabrahman. Entonces llega Mahat, que corresponde a Manas. 

Señor Keightley: Y así sucesivamente en arco descendente. 

Madame Blavatsky: Sí. Señor Keightley: Entonces: ¿qué son los siete estratos del espacio? En el Proemio usted habla de ―Madre-Padre de siete pieles.‖ 

Madame Blavatsky: Es eso que Aristóteles llamó privación (prototipo) de la materia; eso que se convertirá en los siete planos del Ser, empezando por el plano espiritual, pasando por el psíquico hasta que llega al material. Ahí… [al manuscrito original le falta una página] …ha sido llamado protyle y a Crookes le gustaría encontrarlo, sin embargo no lo halla y ciertamente no lo podrá encontrar en este plano o tierra. Es la primera substancia no diferenciada o la materia espiritual. 

Señor Keightley: ¿Es el Laya? 

Madame Blavatsky: ―Las vestiduras‖ y todo están en la condición Laya hasta ese punto del cual la substancia primordial empieza a diferenciarse, dando nacimiento al universo y a todo lo que contiene. 

Señor Keightley: ¿Se definen ―invisibles‖ por no ser objetivas a diferenciación alguna de la conciencia? 

Madame Blavatsky: Sería mejor decir ―invisibles‖ a la conciencia, si es que en ese estado de evolución fuera posible tener alguna conciencia diferenciada. Seguramente no pueden ser vistas. ¿No ves que incluso en el libro para el Logos Mulaprakriti es sólo un velo? Es un velo que el Logos ve, este velo o las vestiduras en las cuales el Absoluto está envuelto, sin embargo lo percibe. 

Presidente: ¿Es correcto llamarle Mulaprakriti? 

Madame Blavatsky: Si hablas con un hindú, constatarás que eso que un Vedantista llama Mulaprakriti, los Vedas lo definen Aditi. El significado literal de la filosofía Vedanta es ―el fin de todo el saber.‖ La gran dificultad en estudiar los sistemas hindúes esotéricamente, es que sólo en la India existen seis escuelas de filosofía. Si las analizas descubres que concuerdan, perfectamente, en substancia. 

Fundamentalmente son idénticas, sin embargo, como existe una cornucopia de nombres, de cuestiones secundarias, de detalles y de ornamentos: los hijos que son sus propios padres, los padres nacidos de sus hijas, es posible perderse en esto, como en una jungla. Cualquier cosa que declares a un hindú, desde el punto de vista esotérico, si él quiere puede contradecirla y mostrar que te equivocaste, valiéndose de su opinión particular y sectaria o de la filosofía que acepta. Cada una de las seis escuelas indas tiene su punto de vista y su terminología peculiar. Por lo tanto, a no ser que te adhieras rigurosamente a una escuela, afirmándolo, tu terminología particular será seguramente mal entendida. Es una simple actitud puntillosa que lleva a discutir sobre eso que es, en realidad, insignificante. 

Señor Keightley: Entonces, diferentes filosofías emplean el mismo término, idénticamente pero con un significado distinto. Por ejemplo: Buddhi tiene una acepción en la filosofía esotérica y otra en la Sankhya. 

Madame Blavatsky: Y un significado muy distinto en el Vishnu Purana, donde hay siete Prakritis que proceden de Mahat y la última es Mahat-Buddhi. 

Señor Keightley: Esto es, nuevamente, muy diferente. 

Madame Blavatsky: No, no lo es. Desde el punto de vista fundamental es perfectamente lo mismo, aunque en cada filosofía pueda tener algún otro nombre y significado. 

Señor Kingsland: Sin embargo tenemos que llamarlo de alguna forma. ¿Deberíamos tener nuestros propios términos? 

Madame Blavatsky: Creo que lo mejor sería acuñar neologismos ingleses. Si quieren convertirse en filósofos occidentales más convendría no tomar de los hindúes, que prontamente dirían: ―¡Observen estos europeos! Toman de nosotros todo lo que pueden y lo desfiguran sin hacer nada bueno.‖ Encuentren equivalentes para esta terminología, acuñen neologismos ingleses y no se aparten de ellos. Entonces, la confusión cesará. 

Señor Kingsland: ¿Protyle se acerca al término Laya? 

Madame Blavatsky: Aquí está el punto: ustedes se ven obligados a valerse del griego antiguo y de otros idiomas del pasado porque los lenguajes modernos son realmente demasiado materialistas y dudo que puedan encontrar las palabras para expresar lo que necesitan. 

Señor Ellis: Podemos obtenerlo del griego como sucede con el anglo-sajón: todas nuestras palabras científicas proceden del griego o del latín, convirtiéndose en inglés sólo por medio del uso. En realidad, la palabra protyle no es inglés. 

Señor Keightley: Ha sido simplemente adoptada. 

Madame Blavatsky: ¿Hace cuánto tiempo? ¿Apenas dos años? 

El Presidente: Si tenemos una palabra que llena el propósito, ¿por qué no usarla? Es posible que Crookes (2) haya usado el término protyle en el plano más materialista de todos. 

Madame Blavatsky: Con esa palabra él quiere expresar la materia primordial homogénea. 

Señor Ellis: Tal vez cuando está a punto de entrar en el estado de diferenciación. 

Madame Blavatsky: Entonces, es cierto que él, buscando en el plano de materia inferior, el nuestro, jamás va a descubrir ―las vestiduras‖, que se encuentran en el séptimo plano de materia. 

Señor Keightley: Su protyle es ―pre-hidrógeno.‖ 

Madame Blavatsky: Y nada más, sin embargo, nadie logrará encontrarlo. ¿Cuántas veces los científicos han sido decepcionados? ¡Cuántas veces pensaron haber llegado, al final, al verdadero átomo, protílico y homogéneo, para luego descubrir, cada vez, que era un compuesto de dos o tres elementos! Continuemos. "

(2. William Crookes era un físico ingles, nació en 1832 y murió en 1919. Acuñó el término protyle para expresar una substancia primordial hipotética. )

(Sigue en página 7)

Versión en español de la Web Teosofía Universal, enlace: EXTRACTOS DE “DIALOGOS EN LA LOGIA BLAVATSKY”, LIBRO II (teosofiauniversal.com)