Huang-Po (o Huangbo Xiyun) fue un influyente maestro Zen en China durante la dinastía Tang, y sus enseñanzas tuvieron un profundo impacto en el desarrollo del Budismo Zen. Su principal texto, Las Enseñanzas Zen de Huang-Po, presenta un enfoque directo y sin rodeos sobre la naturaleza de la mente y el camino hacia la iluminación. Esta es una enseñanza similar a otros Maestros Zen como Bodidharma y Dogen. A continuación, algunos pasajes clave, junto con un resumen de sus enseñanzas:
-"Todos los Budas y todos los seres sintientes no son más que la Mente Única, aparte de la cual nada existe. Esta Mente, que no tiene comienzo, no es nacida y es indestructible. No es verde ni amarilla, y no tiene forma ni apariencia a las categorías de cosas que existen o no existen, ni puede ser pensado en términos de nuevo o viejo. No es largo ni corto, grande ni pequeño, porque trasciende todos los límites, medidas, nombres, huellas y comparaciones. Es lo que ves ante ti; comienzas a razonar sobre ello y de inmediato caes en el error. Es como el vacío ilimitado que no puede ser sondeado ni medido. La Mente Única es el Buda, y no hay distinción entre ellos. Buda y las cosas sintientes, pero los seres sintientes están apegados a las formas y por eso buscan externamente la Budeidad, por su misma búsqueda la pierden, porque eso es usar al Buda para buscar al Buda y usar la mente para captar la Mente, su máximo durante un eón completo, no podrán alcanzarlo. No saben que, si ponen fin al pensamiento conceptual y olvidan su ansiedad, el Buda aparecerá ante ellos, porque esta Mente es el Buda y el Buda son todos los seres vivientes."
-"La mente no es nada más que la totalidad de la realidad misma. No hay nada que no esté incluido en la mente. No hay nada que sea externo a ella."Huang-Po enfatiza que la mente no es algo separado del universo o de la realidad, sino que es la misma totalidad de la existencia. Este punto refleja la enseñanza central del Zen, según la cual la separación entre el ser humano y el mundo no es más que una ilusión.
-"El despertar es ver que no hay nada que ver. Si buscas algo, estás perdiendo la oportunidad." Esta frase expresa la naturaleza de la iluminación según Huang-Po: no se trata de alcanzar un objeto o un estado específico, sino de darse cuenta de que todo lo que se busca ya está presente. La mente que busca algo siempre está atrapada en el concepto y la dualidad, mientras que el despertar es reconocer que todo lo que se necesita ya está aquí.
-"La verdadera naturaleza de la mente es vacía, sin forma ni sustancia, y está siempre libre de las ataduras del pensamiento." Huang-Po enseña que la mente es intrínsecamente vacía y pura. Esta vacuidad no implica nada negativo, sino que es la libertad de la mente, libre de las distracciones y las construcciones mentales que nos separan de la realidad directa.
-"Si mantienes tu mente fija en un objeto, perderás tu camino. La mente no tiene ninguna forma fija, no tiene ningún objeto. El único objeto que debe estar presente es la total ausencia de forma." Este es otro recordatorio de que la mente debe liberarse de las ataduras de los conceptos fijos, los pensamientos y los objetos. En el Zen, la mente fluida y flexible es clave para alcanzar la verdadera comprensión.
La enseñanza central de Huang-Po es la experiencia directa de la realidad tal como es, más allá de los pensamientos, conceptos e ilusiones mentales. Huang-Po pone mucho énfasis en la "no-búsqueda", la idea de que el camino hacia la iluminación no se encuentra en la acumulación de conocimientos o prácticas externas, sino en reconocer que la mente y la realidad son una sola cosa, y que todo lo que se necesita ya está presente. A través de la práctica de la meditación y el desapego de los pensamientos, los estudiantes pueden llegar a comprender que la naturaleza esencial de la mente es vacía y libre, y que el sufrimiento proviene de aferrarse a conceptos y expectativas (El Desapego o desapasionamiento es uno de los requisitos del Raja Yoga -yama/niyama-, el entrenamiento del discípulo o yogi-meditador)
Huang-Po también advierte contra la tendencia a buscar respuestas o estados específicos, ya que tal búsqueda solo perpetúa la ignorancia. En lugar de buscar algo fuera de uno mismo, la verdadera sabiduría se encuentra al soltar el apego y la identificación con los pensamientos, reconociendo que lo esencial está siempre presente en el momento inmediato.
Su enseñanza subraya la importancia de la experiencia directa, la mente vacía y la no-dualidad, elementos clave en la tradición Zen.
Sufrir desgracias que la Esperanza considera infinitas; Para perdonar los agravios más oscuros que la muerte o la noche; Desafiar al Poder, que parece omnipotente; Amar, y soportar; esperar hasta que la esperanza cree de su propio naufragio lo que contempla; Ni para cambiar, ni vacilar, ni arrepentirse; Esto, como tu gloria, Titán, ha de ser bueno, grande y alegre, bello y libre; Esto es solo la Vida, la Alegría, el Imperio y la Victoria.
Percy Bysshe Shelley
En laEra de Acuario, el fuego mental de la devoción y el sacrificio significa purgación, y ningún sustituto servirá. Los seres humanos pueden buscar la auténtica confianza en su propio destino divino, a través del dolor, a través de la experiencia, la criba, la meditación, los errores y aprendiendo de ellos. Con el tiempo, pueden liberar terapéuticamente dentro de sí mismos ese aliento mental y ese fuego espiritual donde siempre se sienten benevolentes hacia todos, pero donde esa benevolencia está respaldada por la profundidad del pensamiento dirigido por una inteligencia precisa y luminosa. Este gran desafío es en parte lo que W.Q.Judge quiso decir cuando profetizó que llegará el momento en que los poderes serán necesarios y las pretensiones serán en vano. Es una extraña ventaja que ahora haya tantos swamis, lamas y gurús de todo tipo, en casi todas las esquinas, porque de una vez por todas la gente tendrá que ir más allá de las etiquetas, de lo externo, de las formas, de los nombres, de las afirmaciones y de todo tipo de contenedores. Tendrán que descubrir la corriente vivificante de sabiduría que se convierte en una corriente autosuficiente, que fertiliza el suelo de la mente y da a luz ideas creativas e impulsos benéficos. Tendrán que aprender a dirigir el poder para actuar de nuevas maneras, con cooperación voluntaria en un contexto más amplio que ellos mismos, y en nombre de una visión que sólo se percibe vagamente. Esto es lo que Shelley sugirió señalando la estrella,
La estrella más alta del cielo no ascendido, pináculo tenue en la intensa inane.
"Tonto" en el lenguaje ordinario significa "tonto", "idiota", "caótico", "sin sentido" e "incoherente", pero "inane" en el lenguaje arcaico de la alquimia espiritual se refiere a algo más allá del caos primordial. Es la base original de la creatividad en toda la naturaleza, latente en el reino no manifestado. También se le llama específicamente fuego líquido, siendo la palabra aqua un término alquímico. Por lo tanto, la idea de Acuario el Portador de Agua, incluso en el nivel más simple -llevar agua a un suelo reseco, a los seres humanos sedientos, y conectada con la lluvia que cae del cielo- tiene una belleza atemporal. Todo el mundo sabe lo dulce que huele la tierra después de un generoso chaparrón. Cada uno puede apreciar que es universal e innato sentir una gratitud natural cuando la sed es saciada por un vaso de agua extendido por un hermano. Pero se trata de meras reflexiones en el plano físico de algo metafísicamente quintaesencial. Los antiguos egipcios representaban a Acuario como una serpiente enroscada en una espiral alrededor de una jarra que contenía fuego líquido. Esta imagen se refiere a aquellos que pueden aprovechar las fuentes más elevadas de energía primordial en la naturaleza invisible, y canalizarla, bajarla y aplicarla, como en la restauración de la savia en un trozo de madera desecada mediante la aplicación de resina de un pino. Son capaces de hacer tanta revitalización como lo permiten formas que, por desgracia, están casi muertas.
La metáfora sagrada del fuego es profunda, ya sea aplicada al fuego del entusiasmo, al fuego de la devoción, al fuego de la inteligencia, al fuego de la creatividad, al fuego que calienta, al fuego que resplandece, o al fuego que hace que uno vea más allá de Eso: el tatuaje. Cualquiera que se haya sentado junto a una chimenea de leña y la haya observado durante mucho tiempo ha visto algo extraordinario. Detrás de las llamas saltarinas hay un color invisible. Lo que se ve en el exterior es de color amarillo dorado, pero en el interior en realidad hay un azul eléctrico. A través de tales analogías uno comienza a llegar cada vez más al núcleo de la fuente oculta de la creatividad en los seres humanos. Más significativamente, los Grandes Maestros de Gupta Vidya insinúan que el noúmeno del Tres en Uno -la Tríada más invisible en cada ser humano y la fuente de todo pensamiento, voluntad y sentimiento- tiene un punto central invisible en Akasa, el noúmeno que es la esencia misma del fuego espiritual.
Si uno va a aprender a encender este fuego, tiene que hacer un comienzo en alguna parte. Pensemos en una persona que tiene la suerte de no tener mucho que desaprender y cuya mente no estaba contaminada, ya sea porque la persona no se tomó en serio la pseudo-educación, o lo tamizó todo y empezó a pensar originalmente. Tal persona no necesita hacer afirmaciones de saber, pero puede entusiasmarse con una gran idea, y puede encarnarla meditando continuamente en ella. La idea de aspiración, la idea de armonía, la idea de solidaridad en su sentido más profundo, cualquiera de las ideas que son los gérmenes vivos de la terapéutica de Acuario, pueden ser utilizadas y hechas para encender un fuego. Al detenerse intensamente en tal idea, una persona puede realmente encender una pequeña chispa que será sostenida por un retorno regular al pensamiento, mirándolo de diferentes maneras -desde el norte, el sur, el este y el oeste, arriba y abajo, al menos desde seis puntos de vista- sin quedar fascinado por ninguna falsa cristalización o formulación rígida. Al volver una y otra vez a la idea principal, una persona puede, con el tiempo, iluminar un centro radiante en la constitución humana que puede servir como un punto de enganche desde el cual la persona puede profundizar y acercarse al noumenal. Esto también se puede hacer en el ámbito de la acción. A veces uno experimenta una inmensa euforia al hacer una cosa de manera nítida y limpia, incluso si solo es tomar un baño o sentarse a realizar algo muy simple. Hacerlo de manera nítida, honesta y noética produce una liberación perceptible de respeto silencioso por uno mismo.
La voluntad espiritual tiene que ver con la verdadera autoestima, la firmeza moral y la continuidad de la conciencia. Si una persona comienza sin autoestima – porque la persona está mutilada, extremadamente débil de voluntad, o está agobiada por el karma recurrente de la incompletitud y pasivamente espera que continúe durante toda la vida – la persona no completará nada. Todo parece estar plagado de fracasos. Pero supongamos que tal persona es verdaderamente honesta y aun así dice: "Hay una sola cosa sobre la base de la cual puedo respetarme a mí mismo. Yo puedo hacerlo. Es lo mejor que conozco". Una persona así, como mostró Kierkegaard en Pureza de corazón, puede querer el bien por sí solo. A través del intento mismo, no la planificación, la anticipación, el cálculo y la ansiedad, sino simplemente en la simple liberación de la voluntad en un solo acto, la persona también puede llegar a tiempo para encender la chispa de la confianza en sí misma actuando en nombre de algo más grande que el yo encogido.
La forma ideal y el modo más grande de hacer esto, remontándonos a la Edad de Oro de la humanidad naciente en la presencia de Maestros Divinos, es la devoción. Esta es la Joya de Bodhi, la llama oculta en el corazón. Cuando la mente está contaminada, cuando la voluntad está pervertida, todavía hay en alguna parte una pequeña chispa de decencia en el corazón humano. Si su vibración inaudible fuera totalmente destruida, la persona perecería. Meses antes de que una persona muera, cesa este sonido silencioso, la pulsación constante del corazón espiritual conocido en sánscrito como el Anahata, el centro indestructible. Hay un núcleo inmortal en el corazón de cada ser humano. Hay una esperanza incesante, aunque desatendida. Por lo tanto, cualquiera puede responder a la visión de Shelley en Prometheus Unbound. A pesar de todas las evidencias más negativas, todavía se puede seguir. Esta es la razón por la que incluso una persona atormentada que está a punto de quitarse la vida un día puede levantarse y hacer otro esfuerzo, incluso si parece completamente inútil.
En lugar de limitarse a mostrar devoción de manera irregular y temerosa, que es como huir del templo divino, uno debe buscarla positivamente, alimentando los sentimientos más finos, más verdaderos, más válidos en el propio corazón. Uno no debe condicionar la devoción, diciendo: "Solo daré donde pueda estar seguro de que la otra persona va a devolver". Uno ni siquiera debería pensar de esta manera. Uno debe experimentar la emoción de dar tanto que es imposible esperar que alguien más dé algo igual a cambio. La efusión de amor y alegría no puede manifestarse en el plano externo, porque cuando es real es tan constante como la respiración. Tal es el zumbido inaudible, el mantram tácito del corazón indestructible. Una persona que constantemente aprecia esto con verdadera humildad puede adoptar sin esfuerzo la postura mental de postración sin ostentación. Una de las posturas más hermosas que puede adoptar el cuerpo humano es agacharse y postrarse en el suelo. También es extremadamente relajante y regenerador, en la enseñanza del Raja Yoga. Una persona que puede asumir esto como una postura mental en relación con un vasto ideal que es relevante para toda la humanidad, puede comenzar a perfeccionar la devoción mental a lo que está en el corazón de la herencia humana: la devoción a todos los Mahatmas, Bodhisattvas, Krishnas, Budas y Cristos que alguna vez existieron en millones de años excediendo la posibilidad de cálculo o medida, más allá de los límites cambiantes de la historia registrada.
Si una persona puede encender esa profunda devoción y enfocarla en una dirección, sirviendo a su Ishtaguru o Maestro elegido, y puede concentrarse totalmente con amor, lealtad y obediencia indivisos, ininterrumpidos, entonces existe la seguridad absoluta de avivar la llama en el corazón. Por muy oscuro que parezca ser el mundo, por pesado que parezca el sufrimiento de uno, por confuso que sea el karma de los tiempos, la llama secreta siempre se fortalece. Siempre extendiéndose hacia arriba, ayuda a Manas a saludar al Atman y a concentrarse en la búsqueda del Atman sin expectativas. Entonces, tan cierto como que existe una ley de periodicidad que no puede limitarse al trivial horario del yo personal ignorante que no conoce los ciclos más vastos o las vidas previas de su mónada interna o lo que está en el núcleo mismo de su propio ser, invariable e infaliblemente la fuerza de ese impulso lo preparará a uno para ese momento perfectamente correcto en el que el Atman a través de Buddhi puede iniciar e instruir. El Atma-Buddhi es el Gurú. Habla al alma como la voz interior del daimon, la voz del Maestro, que es la escolta invisible. Esa es la experiencia soberana de la verdadera iniciación. Una llama constante, que le permite a uno llegar a niveles cada vez más altos de purificación, la incesante auto-purga que es un preludio a la auto-transformación total, puede ser encendida desde pequeños comienzos. Tales esfuerzos deben ser tamizados, afinados hasta una fina autenticidad, y ni siquiera susurrados a una sola persona viva. Pero al mismo tiempo, la línea de la meditación de la vida no debe ser olvidada por uno mismo. Eso es difícil. Sostenidos constantemente y con continuidad de conciencia, los esfuerzos sinceros conducirán desde lo que, en un nivel, es la chispa de la simple devoción a un objeto desconocido, a ese fuego más profundo de devoción interna de la totalidad del sentido de ser en una forma manifiesta, y luego al prototipo invisible que es el Gurú. Esto está representado por la línea superior en el símbolo de Acuario. Es la vibración de la conciencia universal, Mahabuddhi, que siempre es capaz de ser reflejada en el momento fugaz. También es capaz de disolver la imagen invertida y pervertida de sí mismo formada en las aguas del caos astral a partir de sentimientos, ideas y voluntades contradictorias. Todos ellos pueden ser desplazados y trascendidos por la vibración inmortal de la devoción suprema en el corazón indestructible.
Siempre hay algo en un ser humano que dice: "Si sólo puedo encontrar esa cosa real, puede cortar una gran parte de la espuma y la oscuridad de mi vida". Aunque la gente diga esto, ¿lo dicen en serio? ¿Son en serio? ¿O simplemente lo dicen en un momento y lo olvidan al siguiente? Decirlo en serio, mantenerlo en la mente y convertirlo en el propósito impulsor de toda la vida de uno es, sin duda, una tarea desalentadora. Así como los individuos comienzan por autodefinición a saber que pueden crear este fuego y sostenerlo a través de la oscuridad de los pralayas menores, todos los seres humanos tendrán que admitir que ellos mismos deben comenzar de nuevo, admitiendo que no saben, pero aún pueden aprender humildemente, cómo juntar dos palos y encender un fuego. Nadie tiene por qué volverse loco por las voces de los chacales de la selva que es el crematorio de los cadáveres psíquicos de los tristes fracasos de la evolución humana.
Empezar de nuevo significa que hay que curar la alienación fundamental del yo, tan omnipresente en la sociedad urbana. Cuando la mente es mal utilizada y mutilada, la totalidad de nuestro ser no puede cooperar con esa mente traicionera, y la devoción parece ser imposible. Cuando la mente se aliena aún más por la asociación constante con una imagen paralizante de sí mismo, la condición de uno es terrible. Uno está atrapado por una sensación no sólo de fracaso pasado, sino de fracaso permanente; Un sentido no solo de cómo uno se equivocó una vez, sino también de cómo uno es irremediablemente indigno de su destino innato. En esta condición uno nunca sabe realmente si no estuvo a la altura por no darse una oportunidad en esa clase de matemáticas cuando uno era un niño de diez años, o por problemas en casa, o por ese chisme de al lado que tanto interfería. Realmente no se sabe. Pero el miedo de que uno nunca pueda lograr algo real es demasiado trágico. La gente incluso teme que nunca podría, por el resto de esta vida, poner sus mentes para concentrarse en una simple cartilla de geometría. Los seres humanos caen presa de estos temores debido al ritmo apremiante del cambio y la inexorable precipitación kármica, debido a la tremenda clasificación que está ocurriendo, involucrando el karma colectivo de aquellos que han fracasado espiritualmente, así como el karma de aquellos que han abusado y pervertido la mente en nombre de grandes ideas. Lo han hecho en nombre de la Iglesia con los horrores de la Inquisición. Lo han hecho en nombre del Estado con guerras que involucran a inocentes y no nacidos. Lo han hecho en la búsqueda del conocimiento. Cuando el karma del mal uso es tan pesado que hay un miedo cada vez mayor, muchos no saben cuál es la causa raíz ni perciben la posibilidad de cualquier cura.
Esta alienación de la mente es muy real. Es más conmovedor en la sociedad industrial de este momento. Pero incluso ahora hay personas en muchas otras partes del mundo que están agradecidas de tener la oportunidad de sentarse junto a una luz eléctrica y disfrutar del uso de un folleto hecho jirones. Están encantados, cuando viven en la naturaleza, de pedir prestado un libro o de que alguien les envíe uno, y leerlo, disfrutarlo y usarlo. Hay masas despiertas en todo el globo. Hoy en día, en Rusia y Japón, hay un mayor disfrute per cápita de los libros que nunca antes en la historia registrada. Esto está sucediendo en todo el mundo. Si no es la misma historia en todas partes, es debido a los cambiantes equilibrios kármicos de los pueblos. Dondequiera que haya una terrible mutilación de la mente, y la consiguiente ira, un sentido paralizante de autoalienación, está la prisa de los lemmings, así como el deseo desesperado de una solución simple, un deseo ferviente de eludir por completo sus responsabilidades.
Cuando la mente se estira sólo por el soborno y la amenaza (y más por la amenaza que por el soborno), y simplemente en nombre de ideas restrictivas y estrechas, entonces todas las almas más inseguras y frustradas, todos los predicadores sin púlpitos, los maestros autoatormentados de vidas pasadas y de todas partes del globo, aprovechan cada oportunidad para mostrar pretensiones y falsa sabiduría en Kali Yuga, como profetizó el antiguo Vishnu Purana. Incluso cuando tales pseudo-maestros obtienen su púlpito y su oportunidad, realmente no creen en nada ni en sí mismos. A medida que esto empeora, año tras año, se ven obligados a admitir que en realidad no tienen nada que enseñar o ejemplificar, aunque perfeccionan el arte de la pretensión externa. Así, todos los círculos viciosos de las contrademandas antagónicas se multiplican entre las diferentes sectas de los que no creen en sí mismos. Shelley escribió con imágenes conmovedoras y poderosas sobre lo que le sucede a la mente cuando está tan totalmente inmovilizada, tan completamente corrompida, tan vampírica, que se vuelve venenosa para sí misma y para los demás. ¿Por qué esa manipulación autodestructiva está condenada a desaparecer? La razón es que uno no puede tomar un alma inmortal que ha viajado mucho más tiempo de lo que sueñan los genealogistas más audaces de la era del hombre, y esperar que tal ser se trague la basura del reduccionismo de todo tipo. La basura se encona, pero la humanidad es demasiado vieja para ser víctima para siempre de pequeñas camarillas de nihilistas.
Los seres humanos necesitan ideas lo suficientemente grandes como para acomodar su sentido de preparación para el futuro. Esto significa que la única manera de superar la auto-alienación es mediante la sintonización con la Mente Universal a través de la contemplación de las ideas universales. Debido a que la mente personal se ha vuelto flácida, especialmente cuando considera ideas nobles consagradas en los tópicos del pasado, es propensa a aferrarse a meras cosas externas. Debe penetrar detrás de las formas visibles hasta las ideas informes. Entonces tiene sentido decir: "No sé", porque cada idea presupone una idea más amplia que, a su vez, presupone ontológicamente otra que es aún más profunda. Hay una creciente trascendencia de las concepciones existentes del espacio, el tiempo, el movimiento y la identidad. Cuanto más se da cuenta de esto, más genuino es el reconocimiento de que uno no sabe y mayor es la posibilidad de desarrollar el deseo de persistir, de funcionar libremente dentro de un reino de pensamiento antientrópico puro que es completamente potencial, para el cual los lenguajes contemporáneos no tienen ninguna palabra. A veces, de una raíz sánscrita, un término griego o incluso una palabra en inglés, se puede extraer un significado más profundo que se perdió con el paso del tiempo. Esto es cierto de la palabra "devoción". Es cierto para la mayoría de los términos cuando se remontan a su origen. Hay un hermoso núcleo en la palabra "devoción", de votum, "dedicar por un voto". Al igual que con cualquier palabra importante que se ha utilizado durante mucho tiempo, ha adquirido acumulaciones de significado y limitaciones de uso. Uno tiene que tomar una posición en algún lugar en referencia a la tendencia innata a identificar los significados de las palabras de manera ostensiva o por definiciones rígidas, a obsesionarse con las trampas convencionales del lenguaje. Comenzar a usar la mente de manera constructiva y liberarla de los ritmos habituales va a ser difícil y, a veces, extremadamente doloroso. Requiere al menos el nivel de atención mínima necesario para entrenar la mente inferior, pero que uno no dio porque fue exigido a un precio demasiado alto por la recompensa y el castigo institucional.
Todo esto apunta al sufrimiento inevitable causado por los errores persistentes a través de la identificación errónea repetida. Imagínese a personas que mal usaron el don de caminar pateando a otros seres. Bien podrían tener varias vidas sin el uso de las patas. La terrible necesidad y el deseo de caminar y moverse está ahí, pero están lisiados y desconcertados. Necesitan agotar las causas kármicas de su condición a través de ese sufrimiento, que es incomprensible para los kama-manas. Comprender tales causas en términos de un posible mal uso en el pasado puede llevarlos a un punto en el que, cuando recuperen el poder de locomoción, nunca volverán a abusar de él. No lo usarán para lastimar a la madre tierra. No se les ocurrirá usarlo para patear a otro ser humano. No lo usarán descuidada e impulsivamente. Lo que es cierto con respecto a las piernas también lo es con respecto a los ojos y a todos los órganos humanos. Sobre todo, es cierto en referencia a la mente, que es un órgano invisible que corresponde a la lengua, a la prerrogativa divina del habla y al poder de conceptualización. Cuando la imaginación está contaminada, la mente se descontrola. Cuando la imaginación se vuelve estéril, la mente se paraliza y todo lo que puede hacer es adaptarse y ser imitativa. Los reduccionistas, desconcertados por cualquier atisbo de algo más al alcance de la mente, tratan de congelar la situación enunciando una teoría restrictiva, sosteniendo que la mente sólo puede ser adaptativa, engendrando así la imitación.
La mente humana, sin embargo, es original. Es autorreproductiva. Patanjali dice que es capaz de dos líneas de pensamiento autorreproductivo. Uno de ellos está ligado a las imágenes de la memoria, a las asociaciones, a los gustos y disgustos. Es posible detener esta cadena compulsiva de auto-reproducción del mero pensamiento reactivo y llegar a una condición de equilibrio -nirodha- si uno persiste en tratar siempre de llevar la mente de vuelta a una idea, manteniéndose firme, exactamente como lo haría la gente si hubiera perdido parcialmente el uso de sus piernas y tuviera que reeducar sus músculos en una sala terapéutica. Esto debe hacerse con el cerebro y las facultades pensantes. Entonces puede llegar una etapa en la que la mente comienza a ejercer otro tipo de poder autorreproductivo, en el que puede mantener de manera autosuficiente un nivel de pensamiento que es más universal y constructivo, que es capaz de una gran diversificación, fertilización y replicación. Entonces, cuando este flujo se lleva a un ritmo suave y controlado, es posible pasar a una etapa más lejana en la que uno puede verse a sí mismo desde afuera y permanecer desconectado del flujo constante e ininterrumpido de la conciencia mental superior.
A pesar de que eventualmente debe detenerse y mientras tanto ser diagnosticado correctamente en este punto de la historia, el mal uso de la mente es muy antiguo. Se remonta a muchas vidas atrás, a la época en que la mente era enormemente poderosa y se empleaba en nombre del estatus personal y el poder. Cada vez que uno escucha a una persona decir: "Quiero hacer esto porque quiero ser famoso", es una señal de que está agobiado por un miedo al fracaso del pasado. Si tal persona entra en contacto con la Teosofía y todavía piensa de esta manera, la condición resultante es trágica. Hay un increíble extravío y desplazamiento de la energía humana. ¡Qué precio hay que pagar cuando uno es joven para compensar en exceso las pequeñas heridas y los pequeños desaires al yo personal, que necesita ser refinado para convertirlo en un instrumento invulnerable, aunque imperfecto, para la individualidad inmortal! Sin embargo, las personas entran en actitudes falsas y exageradas cuando quieren usar la mente, con sus poderes limitados, para algún propósito innoble que involucra la seguridad ilusoria del yo personal. La historia ha llegado a un punto en el que, con el abuso de la imprenta y la enormidad de la pontificación vacía, la Naturaleza insiste en que se detenga el despilfarro y el mal uso. La gente puede seguir cortando árboles para hacer papel. La sociedad puede seguir produciendo en masa personas que piensan que tienen algo que enseñar, pero el juego del engaño está llegando rápidamente a su fin. Los maestros frustrados y sobreexcitados no tienen credibilidad consigo mismos. No saben cómo ganarse la confianza de sus alumnos, ni siquiera entre un público cautivo. Están agotados por su rivalidad mutua y se sentirán cada vez más alienados y miserables. Se trata de la precipitación acumulativa de un largo proceso de explotación religiosa y secular.
La mente es un regalo glorioso. En su verdadera función como medio de pensamiento reflexivo y autoconsciente, svasamvedana, es el mayor regalo del ser humano. Platón advirtió a sus oyentes que nunca fueran tan ingenuos como para pensar que cualquier placer puede tener algún significado para el corazón si la mente y la imaginación no están involucradas. Para recuperar el verdadero poder de la autoconciencia se requiere una disciplina más dura y una perspectiva más amplia que la que puede abarcar el yo personal. Requiere dianoia basada en los axiomas de Acuario e implica, sobre todo, una nueva postura de humildad. Es crucial entrenar a los seres humanos en la cultura contemporánea para que digan, y disfruten diciendo: "No sé". Esto se había vuelto fácil para muchas personas en otros momentos y en otros lugares. Sin embargo, en una sociedad altamente competitiva, se anima a las personas a afirmar que saben cuando no lo saben. Reconocer la ignorancia es muy doloroso, pero ese dolor es necesario para la restauración de la salud psicológica. Es una de las tareas del tiempo presente dar a la gente la liberación y la fuerza de decir: "No sé, pero deseo saber". Primero tienen que decir: "No sé", y luego tienen que aprender a practicarlo, por doloroso que sea, hasta que rompan la pseudoimagen del falso conocimiento. Entonces tienen que decir: "No lo sé, pero quiero saberlo. Tengo muchas ganas de saberlo". Tienen que estar hambrientos de conocimiento. Esto es necesario para el reajuste de la psique y el despertar del nous.
Tienen que querer saber por devoción a algún gran propósito por su propio bien, lo cual es muy difícil de entender en el contexto del instrumentalismo corrupto. Tienen que querer saber en aras de algún bien mayor y, por lo tanto, deben pensar en un bien mayor en el contexto del cual no tienen una posición de acceso privilegiado. Esta es la última paradoja de Acuario. Uno no sabe realmente cuál es el bien mayor, sin embargo, se le pide que piense en ello. Esta es una disciplina magnífica para el alma humana. Sigue pensando en el bien de los demás, en el bien de todos. Puede que uno no sepa lo que es, pero sigue pensando, practicando la dianoia. Sobre todo, en el proceso de hacerlo, uno debe negar totalmente cualquier preocupación por sí mismo en el futuro. A través de esta práctica o abhyasa, la línea inferior del glifo de Acuario, la serpiente del yo que se ha enroscado de la manera equivocada, está siendo estirada y llevada de vuelta a una condición en la que puede ser sometida. Paradójicamente, cuando uno ha olvidado por completo cualquier preocupación por su propio futuro, entonces su verdadero propósito como alma, su destino más profundo, hablará como la voz del corazón espiritual. Es el destino del prototipo divino de todo ser humano que se ha alienado, como el rostro enajenado de El sabueso del cielo de Francis Thompson. La autoalienación es causada por el uso de la falsa máscara de la que habla Shelley, la repugnante máscara del yo personal. El prototipo divino no revelará el propósito oculto de esta encarnación hasta que la repugnante máscara sea vista por lo que es y despojada, capa por capa.
La purgación de la auto-crucifixión es dolorosa y prolongada hasta que uno puede preparar completamente el terreno y encontrar el verdadero yo en medio de la oscuridad y la agonía de no saber si la vida de uno tiene algún sentido. Pero cada uno lo sabrá con el tiempo, de una manera que es única e inimitable, y a través de miríadas de insinuaciones. Existencialmente, en el acto mismo de hacer algo por los demás, uno aprende a decir fácil y sencillamente: "No sé lo que está pasando en el mundo. No conozco el curso futuro de la historia. Sobre todo, ciertamente no sé lo que se está desarrollando en la Era de Acuario. Esto significa que cada vez que escuche lo contrario, haré oídos sordos, sin ser grosero con las personas involucradas". Esto es difícil. Aquellos que puedan pasar por tal ascetismo mental elegido por ellos mismos llegarán a un punto en el que podrán servir a los demás de maneras sencillas, compartiendo una visión que es más grandiosa de lo que jamás se les podría decir. Podían encontrarse a sí mismos lo suficiente como para saber en ese hermoso momento cuando la muerte llega como libertadora y amiga: "Mi vida tenía sentido y propósito. No he vivido en vano".
Aquellos que perciben la importancia de estar en el umbral de una Nueva Era apreciarán la práctica de la meditación, del autoestudio, de la escucha, del aprendizaje y de la preparación alegre e incesante. Deben estar dispuestos a ponerse a prueba, por respeto a sí mismos, prescribiendo su propia disciplina diaria para seguir durante una semana. Incluso reducido a este corto período, es muy difícil para muchos. Pero si incluso unas pocas personas pueden seguir adelante durante una semana, existe la posibilidad de que hagan algo que valga la pena en sus vidas. Típicamente, dada la fragmentación generalizada de la conciencia, la mayoría de las personas no van a ser capaces de hacer esto durante siete días, y mucho menos durante semanas y meses sucesivos entre los solsticios y los equinoccios. Pero tienen que seguir intentándolo, semana a semana, probándose a sí mismos. "¿Puedo tomar un pensamiento y mantenerlo como una vibración en mi mente y corazón durante una semana?" Esto es una tensión. No será posible de inmediato. Lo peor será que uno ni siquiera sabrá que lo ha olvidado. Pero, dándose una oportunidad semana tras semana, llega un punto en el que uno debe tener éxito. No puede haber respeto por uno mismo si no puede ser cultivado cuando las facultades de uno son relativamente saludables y cuando uno ha recibido tanto de las enseñanzas de los Mahatmas y de la abundancia de la Naturaleza. Lo mismo que es difícil tiene que ser intentado. Mientras que todo el sistema educativo en una cultura hedonista está alentando a los débiles a tomar lo que es fácil y evitar lo que es difícil, las almas valientes deben tomar la prueba más difícil: mantener una idea esencial todos los días durante la semana.
Si una persona realmente puede hacer esto, entonces esa persona puede llevar algo a la próxima semana, puede trabajar con los ciclos de las estaciones, los solsticios, los equinoccios. Pero, sobre todo, esa persona cambiará tan significativamente las proporciones en el vehículo astral que el resultado se mostrará en el plano físico a aquellos que saben. Todo verdadero aspirante será reconocido y recibirá ayuda invisible. ¿Quiénes son los que saben? Simplemente aquellos que han dominado esta misma práctica. Cualquiera que ni siquiera comprenda la naturaleza de lo que tiene que hacerse, ciertamente espera algo que es imposible: algún tipo de expiación vicaria, algún tipo de salvación mesiánica. La última forma de ello es la colectivización de toda la conciencia humana, puesta en términos de progreso evolutivo, que automáticamente se va a iluminar. La consciencia humana no va a hacer nada automáticamente y nunca ha hecho nada automáticamente o de repente en millones de años. De esta manera se elude el problema central. Es absurdo imaginar que de alguna manera automáticamente la iluminación descenderá en un ropaje secular o espiritual. Todo esto es del pasado, un fantasma de la Era de Piscis. La iluminación sólo puede ser alcanzada por el pensamiento y el esfuerzo basado en un sentido de insignificancia individual y personal. Requiere retener el juicio mientras persistes alegremente, tratando de llegar al núcleo mismo del significado en cada situación y pensando a través del sentido de ti mismo hasta que realmente duela. Es como exprimir una naranja hasta que chirrien las pepitas. Piensa hasta que el cerebro esté a punto de estallar. Siente hasta que el corazón grite. No te quedes corto. Ve a la raíz. Persistir y salir de ella como una persona más fuerte, regenerada a través de las tapas. Luego sigue el gran mandamiento del Upanishad: "Despierta, levántate, busca a los Grandes". Los Rishis asumieron que a menos que hicieras todo esto, no podrías comenzar a entender el significado de la Ley. "Despierta, levántate, busca a los Grandes y aprende".
La vida espiritual es el paradigma del aprendizaje. Sus reflejos son todas las otras formas de aprendizaje, pero estos reflejos ya no reflejan. Para recuperar el sentido primordial del aprendizaje que es coetáneo con la respiración se requiere una ruptura total con las formas de pensamiento y los hábitos de habla existentes. Son los modos del pasado. Lo único que muchas personas intuyen, con razón, es que pueden quedar fuera del presente y del ciclo del futuro. Pero esto no puede ser salvaguardado por ningún medio externo. La única manera de entrar en esa corriente rápida e invisible, que se convertirá en un río poderoso en el futuro, es volviéndose capaz, a través de la autoformación voluntaria, de activar la potencia no manifestada del universo: el fuego líquido que brota de la profunda devoción al bien universal, y llegando a toda la raza humana incluyendo a los no nacidos, que siempre son mucho más numerosos que los que están encarnados actualmente.
Esta es una tarea formidable. Pero cualquier persona, mediante el auto-entrenamiento en el arte de usar los axiomas de Acuario, puede entrar en la corriente evolutiva que eventualmente producirá mentes tan pelúcidas como el cristal y corazones que son sabiamente benévolos. Luminosos con la inteligencia del universo, habrán terminado con los pseudo-dramas del pasado. Reconocerán la belleza y la dignidad de ser como un grano de arena al nacer y a la muerte, sin asignar ninguna valoración falsa a la pseudo-entidad llamada personalidad, que no es más que una construcción lógica. Reconociendo los vínculos a todos los niveles entre lo atómico y lo infinito, prescindirán del cuento de hadas del nombre y la forma, que nació en un momento determinado, murió en un momento determinado y logró esto y no logró aquello. Eliminarlo por completo es una marca de madurez. La moneda del pensamiento y del lenguaje tendrá que cambiar radicalmente. Los individuos tendrán que apartarse de muchos de los patrones que se han agitado estridentemente precisamente porque son obsoletos. La personalidad se vuelve más activa cuando se siente amenazada. Algo así ha sucedido colectivamente. Esto es ineludible e irreversible, y debe ser totalmente bienvenido desde el punto de vista maduro de la evolución del alma. "¿No nos ha crecido la barba?", escribió un Mahatma a un futuro alumno.
La esperanza más significativa para el futuro puede ser que la gente no tenga una forma auténtica de celebrar las fiestas, ni pensamientos creíbles sobre el destino del mundo, ni ideas claras sobre lo que van a hacer este año o el próximo. La anulación de todas las expectativas superficiales es extremadamente terapéutica. Cuando las personas practican esto lo suficiente, aprenderán a fluir con la corriente del todo. Lo que puede ser visto en términos de ley o de muchos niveles de conciencia, también puede ser visto simplemente como fluyendo como un pequeño arroyo que necesariamente debe vaciarse en el océano. Uno puede fluir con las fuerzas más vastas de la historia, de la humanidad y del cosmos. Cuando los individuos se olvidan de sí mismos, entonces, paradójicamente, se descubren a sí mismos. Cuando se consideran irrelevantes, se vuelven relevantes. Cuando se ven a sí mismos como insignificantes, se vuelven importantes. Este es el modo de autodefinición y el pedigrí de los nacidos dos veces en el umbral de la época de la Iluminación Universal, la Era de Acuario, que ha entrado en su segundo grado y avanza con paso firme hacia su culminación milenaria.
(Nota del editor del Blog: compartimos en este blog artículos del teósofo Raghavan Iyer por que consideramos que tienen un gran valor intelectual y espiritual, nos fijamos en la Enseñanza y no en las polémicas o críticas, aprovechamos para recordar a todo estudiante "que quién esté libre de todo defecto o error... ¡que tire la primera piedra!", además afirmamos que la mayoría de estudiantes de Teosofía u Ocultismo no conoce el real alcance de su trabajo o misión. LABOR OMNIA VINCIT)
Tema 9A. La evolución de la Mente y la Materia Cósmica.
Si tenemos en cuenta todo lo que se ha producido hasta ahora, debemos concluir que la explicación teosófica de la evolución es fundamentalmente diferente de la teoría de la «creación» de la teoría occidental religiosa o las diversas teorías que han surgido de los estudios darwinianos. En cierto sentido es una tercera opción que se encuentra entre las dos, reconociendo por un lado las observaciones de los antropólogos y por otro lado la posición de los religiosos de que esta magnífica evolución no podría haber tenido lugar sin la inteligencia, pero no como una inteligencia antropomórfica «mano desde arriba».
La Teosofía no está de acuerdo con ambas, los religiosos convencionales y las interpretaciones científicas fisicalistas y sus explicaciones. Afirma rotundamente que no puede haber creación de «algo de la nada«, ni la pura casualidad de desarrollar la mente de un Shakespeare, por ejemplo. Pero la explicación no es fácil. Nosotros tenemos que hacer unos cuantos postulados (hipótesis asumidas para desarrollar el argumento) y se adhieren a ellos a lo largo de la explicación.
Tenemos que ir con nuestro anterior postulado de que tanto la vida como el hombre son eternos, nunca tuvieron un comienzo, no comenzaron en algún lugar con el acto de algún gran ser o accidentalmente fuera del lodo. Tenemos que añadir a esto que la mente es eterna, que la Mente Universal, la colectividad del pensamiento más elevado, siempre es y está en la raíz de cada ser.
Este es un alejamiento radical del materialismo y el gran obstáculo para ese sistema, que restringe la conciencia a existir sólo dentro de un cerebro vivo (humano), y descarta cualquier forma de continuidad trascendental de la conciencia después de la muerte.
Sin embargo, la antigua sabiduría de los sabios – de todas las tradiciones del mundo – señalan el espíritu de la naturaleza como su inteligencia móvil y que el alma del hombre pueda vivir en otros estados mentales.
La mente en la naturaleza, llamada Mente Universal o cósmica, es la subyacente fuente de inteligencia que se manifiesta en el hombre y en la naturaleza. Más allá de esto tenemos que recordar el hecho de que este es un Universo de Leyes, que no hay oportunidad y no hay milagro. Todo actúa de acuerdo a la Ley y la vida se manifiesta periódicamente a través de la metempsicosis – la reencarnación de las mónadas animales – y la reencarnación, los renacimientos sucesivos de los ‘Egos’ humanos monádicos.
Pero por extraño y maravilloso que parezca, hay otro hecho sobre el cual la evolución del hombre y de toda la vida depende. Es el hecho de que sin el sacrificio voluntario de los que han ido antes por los que están en los peldaños inferiores de la escalera, allí no podría haber progreso. El progreso no brota del suelo sin ayuda, sino que es atraído hacia arriba como la planta es atraída por la luz y el calor del sol. Mucho de esto fue explicado en el Tema 4A sobre «La mente y la conciencia» bajo el título de «La Iluminación de Manas».
Con estos postulados como base podemos ver que todo lo que evoluciona tiene que provenir de algo que existía antes, que dentro de lo que era antes de que encontráramos el germen o la semilla de lo que ha evolucionado. En la Teosofía los llamamos los Skandhas, de cinco grupos (esotéricamente siete) incluyendo los más altos de mente y los más bajos de las tendencias astrales y físicas, etc. La inteligencia siempre viene de un aprendizaje anterior y de ninguna otra manera. A pesar del hecho de que la gente dice que aprendemos de nuestros errores, la inteligencia no viene ni puede venir de la ignorancia, una simple prueba siendo que los tontos o desconsiderados nunca aprenden. Sin embargo la ignorancia causará en nosotros la comprensión de que eventualmente deberíamos llegar a la necesidad de conocimiento como la única salida. Si la ignorancia por sí sola pudiera ser el germen del conocimiento, ¡ahora todos seríamos muy sabios! Así que la evolución es un desarrollo desde el interior del aprendizaje previo y la sabiduría, así como la flor se despliega a partir del brote perfeccionado de innumerables estaciones anteriores, físicamente, estas flores, arbustos o árboles se despliegan a partir del plan que está en los genes de su semilla.
De la misma manera, la herencia física en los humanos es conducida a través de nuestros genes; tenemos quizás 25.000 diferentes genes, duplicados en dos copias, una de cada padre, el 99% de los cuales son idénticos. Se afirma, en el entendimiento actual de que el 1% que no es la misma cuenta para todas las diferencias físicas entre la gente.
Ahora cada gen contiene de varios cientos a más de 2 millones de pares de bases de ADN. Mirando cuidadosamente en esta imagen se pueden ver los pares de ADN en espiral bases; es la secuencia de estas bases la que les da sus miles de millones y miles de millones de combinaciones y, por lo tanto, su carácter único.
Teosóficamente podemos entender cómo este mecanismo bellamente elegante, proporciona las instrucciones necesarias para que nuestras células hagan sus tareas individuales, sin embargo no explica lo que controla todo el intrincado proceso, lo que ordena los pares de bases en su orden exacto, ni sobre el mecanismo que hace que los genes se enciendan y apaguen; sobre toda esta ciencia hay un silencio.
Como filósofos de la ciencia esotérica quizás podamos entender por qué. Porque el mecanismo causal de determinación de los rasgos de la herencia física se enseña a estar bajo el control de las fuerzas astrales que llamamos Skandhas, los agentes del Karma de una persona. ¿Cómo puede la ciencia explorar tales causas no físicas que se encuentran en el dominio de la psicología y la causalidad ética? Bueno, aunque es una pregunta difícil, la ciencia está encontrando algunas evidencias que puede llevarlos por el camino correcto; un descubrimiento son los fuertes efectos que la mente y los sentimientos se ven ahora en los procesos celulares de la comunidad del cuerpo.
Entonces, ¿cómo controlan los Skandhas y dan carácter a cada elemento de nuestro ser? El Glosario Teosófico nos dice que es en parte a través de los átomos magnéticos:
«Los Skandhas son… los atributos de cada personalidad, que después de la muerte forman la base, por así decirlo, para una nueva reencarnación kármica. Son cinco en el popular o sistema exotérico de los budistas: es decir, Rupa, forma o cuerpo, que deja atrás sus átomos magnéticos y afinidades ocultas; Vedana, las sensaciones, que hacen lo mismo; Sanna, o ideas abstractas, que son los poderes creativos que trabajan a partir de una encarnación a otra; Samkhara, tendencias de la mente; y Vinnana, mental poderes.» «Skandhas«del Glosario Teosófico.
¿QUÉ ES LO QUE EVOLUCIONA?
Nuestra evolución es un despliegue de la inteligencia latente en la Mónada, en el Yo Superior y en la Mente Universal, la inteligencia que está encerrada en forma de semilla dentro de nosotros. Crecimiento a través de la evolución significa esencialmente una expansión en el rango y la expresión de la inteligencia. El desarrollo de la forma, por otro lado, es siempre incidental: es un subproducto del crecimiento.
Pero esto necesita una explicación porque algunos piensan que es la conciencia que evoluciona, mientras que la Teosofía dice que la conciencia siempre es.
No es la conciencia la que evoluciona, sino que es nuestro uso de ella, el rango de conciencia, la amplitud y profundidad de percepción que evoluciona. Para cada persona es el individuo percepción de la VERDAD que evoluciona, ideas como la universalidad del Ser Único, o del hecho de la Hermandad Universal entre todos los pueblos, son la clave de nuestra futura evolución.
La Doctrina Secreta establece
«El Parabrahm (la Única Realidad, el Absoluto) es el campo del Absoluto, la conciencia, es decir, esa Esencia que está fuera de toda relación con la condicionada y de la cual la existencia consciente es un símbolo condicionado.» DS 1:15 versión inglesa.
La metafísica de lo Absoluto, Parabrahm, se da un poco antes en el Volumen 1 de la Doctrina Secreta como el campo de la conciencia completa. En la Parte B de este tema estudiará cómo la TI da lugar a un impulso evolutivo o una onda de vida que pasa por largos períodos de desarrollo y experiencia en las diferentes condiciones de la materia en los diversos globos de los planetas, desde las formas más densas de materia hasta las más refinadas.
Y a medida que entendemos los procesos de la evolución, empezamos a ver debajo el emerger y sentir las relaciones que nos muestran la unidad subyacente de todas las formas de vida, de todos los seres con los que cohabitamos en este planeta y compartimos su evolución. Esta realización crece a medida que construimos para nosotros mismos instrumentos cada vez más finos en los que encarnar.
Las formas que usamos no evolucionan por sí mismas, así como las casas no crecen pero son construidas por aquellos que desean usarlas. Todas las formas son el resultado de las inteligencias dentro de las cuales producen vehículos adecuados para su inherente auto-expresión. Cuanto más inteligente es el constructor, más armoniosa y útil es «la casa».
Las formas no evolucionan en ninguna medida en nuevas, más de una casa se transforma en otra aunque pueda pasar por una adaptación. Pero a medida que usamos nuestro actual cuerpo podemos desarrollar otro adecuado a sus necesidades, dejando la antigua forma para aquellos que pueden usarla; así como una casa vieja se deja para otros que la encuentran adecuada y útil ya que en la economía de la Naturaleza poco se desperdicia.
Robert Crosbie escribió «Podemos planear, mientras vivimos en una casa, una mucho mejor; a partir del defecto percibido construiremos mejor cuando llegue el momento de construir».
¿CUÁL ES LA FUERZA DETRÁS DE LA EVOLUCIÓN?
La fuerza de la evolución viene de la Única Conciencia o Fuerza Eterna, surgió del Absoluto. Está representado por la Mónada, la chispa de la Vida Una. La forma en que la Fuerza se utiliza para promover la evolución recae en seres inteligentes y en gran medida con lo que se puede denominar seres humanos. La Doctrina Secreta 1:274 establece de esta manera:
«El Universo es trabajado y guiado desde dentro hacia fuera. Como arriba, así es abajo, como en el cielo, así en la tierra; y el hombre – el microcosmos y la copia en miniatura del macrocosmos – es el testigo viviente de esta Ley Universal y de su modo de acción…
Todo el Kosmos está guiado, controlado, y animado por casi infinitas series de Jerarquías de Seres Sensibles, cada uno tiene una misión que cumplir, y que – ya sea que les demos un nombre u otro, y los llaman Dhyan-Chohans o Los ángeles – son «mensajeros» en el sentido de que sólo son los agentes del Karma y las Leyes cósmicas. Varían infinitamente en su respectivos grados de conciencia e inteligencia…»
Se dice que cada Dhyani tiene «una misión a realizar», en Oriente es el concepto de Dharma, o Deber; en términos humanos «el camino de nuestra vida» o la razón de nuestro nacimiento.
Podemos ver que esta evolución no es automática, que no se hace por nosotros o para nosotros, ya que eso no encajaría con la idea de para qué sirve la vida. No somos agentes pasivos, pero somos actores activos en el drama de la vida. Este es el significado de la Tercera Proposición Fundamental de la Sabiduría Antigua que la Doctrina Secreta declara como «la doctrina fundamental de la filosofía esotérica«. Es la clave para la auto responsabilidad y la correcta motivación y «… no admite privilegios o regalos especiales en el hombre, excepto los ganados por su propio Ego a través del esfuerzo personal y el mérito a lo largo de una larga serie de metempsicosis y reencarnaciones».
Así que toda nuestra evolución es el producto de nuestros «esfuerzos autoinducidos y autodidactas», comprobado por el Karma». Ahora, ¿qué significa e implica esto para nosotros? La forma en que pensamos, sentimos y actuamos determina el curso de nuestra evolución. En cada vida, dentro de cada hombre, es el poder ilimitado de aprender. Este poder es inmutable y no disminuye por mucho que lo usemos.
Sin embargo, si el hombre personal es ignorante de las leyes de la naturaleza, que son aquellas del Karma, y viola la armonía de la vida, entonces las cosas pueden volverse difíciles para él.
Pero como dice La Clave de la Teosofía, obtiene un merecido alivio en el estado posterior a la muerte:
«Cualquiera que sea el pecado y los terribles resultados de la transgresión kármica original de los ahora Egos encarnados ningún hombre (o la forma periódica de la Entidad Espiritual) puede ser responsable, con cualquier grado de justicia, de las consecuencias de su nacimiento. Él no pide nacer, ni puede elegir a los padres que le darán la vida. En todos los respetos, es una víctima de su entorno, el hijo de las circunstancias sobre las que no tiene control; y si cada una de sus transgresiones fuera imparcialmente investigadas, se encontrarían nueve de cada diez casos en que él era contra quién se pecó, en lugar de contra el pecador…
La misma ley infaliblemente sabia y justa en lugar de misericordiosa (Karma), que inflige al Ego encarnado el castigo kármico por cada pecado cometido durante la vida precedente en la Tierra, proporcionó a la ahora desencarnada Entidad un largo descanso mental, es decir, el olvido total de cada triste acontecimiento…
Plotino, que decía que nuestro cuerpo era el verdadero río del Leteo, porque «las almas se sumergen en el olvido de todo», significaba más de lo que decía. Porque, como nuestro cuerpo terrestre es como el del Leteo, así como nuestro cuerpo celeste en Devachan, y mucho más.»
Por lo tanto, el camino de la evolución depende de nuestra comprensión de los procesos de la naturaleza y sus leyes. Éstas al no ser leyes hechas por el hombre, son absolutas en su alcance e imparciales en el sentido de que se aplican por igual a todos.
PERO SI ES ESENCIALMENTE PERFECTO, ¿POR QUÉ TENEMOS QUE PASAR POR LA EVOLUCIÓN?
Hay dos buenas razones por las que tenemos que pasar por la evolución, por qué tenemos para pasar por el error para volver a la verdad. Sí, el Ego, como un Manasaputra es esencialmente perfecto, pero esto es sólo en potencia. Para obtener la perfección como una realidad tiene que probarla en la vida, para probar la hermandad frente al egoísmo y la separación, para tomar las verdades que son parte de su ser más íntimo y las pone en práctica. Tiene que pasar desde el unísono, pasando por la disonancia, hasta la armonía. Sobre esto la Doctrina Secreta enseña
«La doctrina enseña que, para convertirse en un dios divino, totalmente consciente, – sí, incluso las más altas – las INTELIGENCIAS espirituales primitivas deben pasar a través de la etapa humana …. Cada entidad debe haber ganado para sí misma el derecho de convertirse en divina, a través de la experiencia propia». DS 1:106 versión inglesa.
En el volumen 2 encontramos una especie de provocadora declaración sobre la misma idea:
«Donde no hay lucha, no hay mérito….La perfección, para ser plenamente tal, debe nacer de la imperfección, lo incorruptible debe salir de lo corruptible, teniendo este último como vehículo, base y contraste». DS 2:95
Esta es la primera razón; la evolución le da al hombre la oportunidad de construir los poderes de la Divinidad en su propia individualidad, para ganar la estatura de la divinidad consciente. La segunda razón es que ofrece al hombre la oportunidad de ayudar a esas vidas o puntos de conciencia que componen los instrumentos que utiliza, de darles un ascenso por la escalera de su propia evolución. Como veremos, y contrariamente al pensamiento popular, el progreso de las «vidas inferiores» depende de las acciones del hombre, y a medida que ganamos en percepción espiritual, las inteligencias que componen la Naturaleza ganan en refinamiento y capacidad de expresar esas percepciones. Es interesante que a medida que al crecer en la comprensión de las leyes de la vida, vemos más claramente, el lugar de ayudar a los demás en el esquema de la evolución; y a medida que ayudamos a los demás, obtenemos una mayor comprensión de las leyes de la vida.
¿SON LA EVOLUCIÓN FÍSICA Y LA ESPIRITUAL LA MISMA COSA?
La Doctrina Secreta responde a esto:
«Ahora se hace evidente que existe en la Naturaleza un triple esquema evolutivo…. o más bien tres esquemas separados de evolución, que en nuestro sistema son inextricablemente entrelazados e interrelacionados en cada punto. Estos son los Monádicos (o espiritual), el intelectual y las evoluciones físicas». DS 1:181 versión inglesa.
La Mónada, por supuesto, no cambia, pero progresa en el sentido de que presenta fases de actividad cada vez más altas.
El intelectual es representativo de aquellos Manasa-Dhyanis que dieron la inteligencia y la conciencia al hombre, más sobre esto más tarde. Y lo físico es que la evolución relacionada con el crecimiento y la perfección del cuerpo. La DS continúa diciendo:
«Cada una de estas tres corrientes tiene sus propias leyes, y está regida y guiada por diferentes conjuntos de los más altos Dhyanis o ‘Logoi’. Cada uno está representado en la constitución del hombre, el Microcosmos del gran Macrocosmos; y es la unión de estas tres corrientes en él que hacen el ser complejo que es ahora. Ibid.»
¿CUÁL ES EL PROCESO DE LA EVOLUCIÓN?
Mientras que el término evolución, como el término mónada, ha sido adoptado por la Teosofía de las teorías y especulaciones de la ciencia y la filosofía, el estudiante se ayudará a comprender las enseñanzas teosóficas sobre la evolución al conocer con otro término, el de emanación. En el Glosario Teosófico, bajo «La doctrina de la emanación», dice H.P.B:
«La doctrina de la Emanación fue en un tiempo universal. Fue enseñada por el Alejandrino, así como por los filósofos indios, por los egipcios, los caldeos y los Hierofantes Helénicos, y también por los Hebreos (en su Cábala, e incluso en Génesis)… El Evolucionista detiene toda investigación en las fronteras de «lo desconocido»; el Emanacionista cree que nada puede ser evolucionado – o, como la palabra significa, no nacido o nacido – excepto que primero se ha involucrado, indicando así que la vida es de una potencia espiritual por encima del todo.»
La emanación es un pasaje de la VIDA desde su estado más alto, la Unidad, a través de los planos de diferenciación cada vez mayor hasta llegar a la esfera física más baja. Esto significa que la evolución comienza realmente con la involución; que la vida, el espíritu, la inteligencia tiene que involucrar en la materia, así como la cabeza de cualquier gran empresa tiene que estimular, energizar y guiar a todos los que estén conectados con ella. Significa que toda la evolución depende de dos fuentes básicas; primero, la eterna e ilimitada verdad potencial de lo desconocido, y segundo el progreso acumulado y el conocimiento de nuestra humanidad desde la noche de los tiempos. El primero es la posibilidad ilimitada de que esto «llegue a ser» y la segunda es el progreso o limitación de la raza y las unidades dentro de ella. Esto, por supuesto, incluye no sólo a la humanidad como lo conocemos, pero todas las almas avanzadas que aún están conectadas con nuestra evolución.
Leímos antes en este Tema que la conciencia no evoluciona, que siempre es porque su raíz, Parabrahm, es la Conciencia Absoluta; nuestra existencia con su parcial conciencia es simplemente un símbolo condicionado de la Vida y la Conciencia Única y unitaria.
¿CUÁNDO COMENZÓ LA EVOLUCIÓN?
Nunca comenzó, como tampoco la vida misma tuvo un comienzo, o tendrá un final que termina. Lo Absoluto es la absolutidad porque está más allá de lo eterno. Uno puede imaginar preguntando «¿Cuándo no existía el cero en las matemáticas? ¿Cuándo fue el primer UNO?»
Esta antigua imagen representa la serpiente que forma el gran círculo. W. Q.Judge dice:
«Tragándose su cola, muestra el ciclo de la eternidad o la gran espiral de la evolución o el Manvantara. Este es el círculo de la necesidad de los egipcios, el camino de las numerosas reencarnaciones del alma…. Su cola corriendo hacia su boca significa el giro perpetuo del círculo, o el periódico que aparecen y desaparecen del Universo manifestado.”
«Símbolos teosóficos» en el libro de William Q Judge. Artículos Teosóficos, 1:594
En el Océano de la Teosofía, William Judge dice:
«El origen final o principio del hombre no está por descubrirse, aunque puede saber cuándo y de dónde vinieron los hombres de este globo. El hombre nunca ha sido así. Si no está en este globo, entonces en algún otro, él siempre fue, y siempre será en la existencia en algún lugar del Cosmos. Siempre perfeccionando y alcanzando la imagen del Hombre Celestial, siempre se está convirtiendo»
Los «comienzos» y «finales» se refieren a fases o expresiones de la Vida, no a la Vida en sí misma. El principio de la vida viene a ser y sale de ser, siempre es. Es el inquieto poder de la naturaleza detrás de todo lo que evoluciona. Es debido a la fuerza de la Vida que la evolución procede. Como cualquier otro proceso de la naturaleza, la evolución procede de acuerdo con las leyes cíclicas que discutimos en el anterior Tema 8. Periodos de evolución pueden tener principios y finales, ya que este período de evolución tuvo un principio y una voluntad llegan a su fin, pero la vida es un principio eterno. Nuestra Tierra es una colección de cuerpos inteligencias y, como todo cuerpo, está sujeto a la muerte y a la reencarnación. Allí fueron tiempos en que este agregado de seres «humanos» llamado humanidad, tenía otras «tierras», el último es el ahora -casi muerto planeta- que conocemos como la Luna.
De la misma manera que nosotros, a través del Karma, formamos un nuevo cuerpo cuando el viejo alcanza su límite de utilidad y muere, la colección de seres en esta tierra, después de retirarse del planeta por un período para asimilar la cosecha, enviarán centros de energía que eventualmente se formará en un nuevo y mejor hogar para nuestra futura evolución.¿Habrá un final para la evolución, puede haber un límite para la perfección y la sabiduría?
LA EVOLUCIÓN DEL COSMOS
Para visualizar cómo evoluciona el Cosmos, veamos la Doctrina Secreta
Diagrama» que muestra la relación entre el Absoluto, el Logoi y los Siete Mundos del Ser. Compara los planos cósmicos de Oriente y Occidente, respectivas enseñanzas esotéricas, que son casi idénticas – y a través de ellas podemos rastrear la evolución de la conciencia cósmica y humana.
El diagrama puede ser dividido en primer lugar en los tres planos superiores sin forma (Arupa) y los cuatro planos inferiores en los que comienzan a manifestarse y formarse.
Por encima del «1er Plano» y fuera del diagrama está ESO, el Absoluto que siempre es. Irradia periódicamente parte de Sí mismo que se convierte en los Tres Logos y la Mente Universal , MAHAT. A partir de esta Unidad primordial se desarrolla la jerarquía de Dhyanis.
La Doctrina Secreta ‘Diagrama de la página 200’ sobre la evolución de la conciencia
Es la involución y la evolución a escala cósmica. La involución descendente de la mente y la inteligencia forma y guía la creación de las estrellas y sus planetas, y posteriormente la evolución de la humanidad en el arco ascendente de la ascensión de la materia al espíritu.
Una nota de aliento, si el diagrama parece un poco abrumador al principio no se desanime; más tarde se convertirá en algo cada vez más importante a medida que estudie la metafísica de La Doctrina Secreta y podrá familiarizarse con ella.
En el próximo tema veremos cómo la única fuerza libre del Absoluto es diferenciada en las diversas fuerzas encarceladas, o estados de doble conciencia-materia que surgen durante el desarrollo del Cosmos de acuerdo a ciertos ciclos cósmicos de largo duración.
REFERENCIAS DE LECTURAS ADICIONALES DE INTERÉS PARA LOS ESTUDIANTES
El Océano de la Teosofía Capítulos 3 y 15
Artículos de W. Q. Judge:
«Medio Ambiente«
«¿Es la herencia un rompecabezas?«
«Evolución«
Todo esto está en los artículos teosóficos de William Q Judge.
(Tema 9a. La evolución de la Mente y la Materia Cósmica. Curso de la L.U.T. Versión abril 2024)
