La ciencia de las Paramitas

"El hecho de que los MAESTROS, en proporción a sus respectivos temperamentos y etapas de desarrollo bodhisátvico, posean tales Paramitas, constituye su derecho a nuestra reverencia como nuestros Maestros. El objetivo de todos y cada uno de nosotros debe ser esforzarnos con toda la intensidad de nuestra naturaleza por seguirlos e imitarlos. . . . Trata de darte cuenta de que el progreso se hace paso a paso, y que cada paso se gana con un esfuerzo heroico. El retraimiento significa desesperación o timidez. . . . Las pasiones vencidas, como tigres muertos, ya no pueden volverse y desgarrarte. Tengan esperanza, no se desesperen. Con el despertar de cada mañana, trata de vivir el día en armonía con el Ser Superior. "Inténtalo" es el grito de guerra que el maestro enseña a cada alumno. No se espera nada más de ti. Aquel que hace lo mejor que puede, hace todo lo que se le puede pedir. Hay un momento en el que incluso un buda deja de ser un mortal pecador y da su primer paso hacia la budeidad.... Las paramitas (virtudes) no son sólo para sacerdotes y yoguis, como se ha dicho, sino que son modelos por los que todos debemos esforzarnos, y ni el sacerdote ni el yogui, ni el chela ni el Mahatma, se han alcanzado nunca todos a la vez. La idea de que se espera que los pecadores y no los santos entren en el Sendero está enfáticamente declarada en la Voz del Silencio." (H. P. Blavatsky, "Ella está muerta pero habla")

En Los dos caminos, que es uno de los artículos más populares de este sitio, explicamos:

Algunos buscan la felicidad divina eterna y la completa liberación y emancipación de este mundo de sufrimiento y su rueda aparentemente interminable de nacimiento, muerte y renacimiento. Su objetivo es resurgir total y literalmente y reabsorberse en esa Fuente infinita de la que provienen. Es comprensible que deseen escapar para siempre de la existencia condicionada y material. Algunos de ellos se esfuerzan activamente y trabajan diligentemente hacia esta gran meta, mientras que otros simplemente la tienen en mente y esperan alcanzarla de alguna manera algún día.

Casi toda la religión hindú está enfocada en esta dirección, al igual que el sistema del budismo Theravada.

Este camino se llama el Camino de la Liberación. Conduce al Nirvana, a Moksha, a Mukti, a Brahman. Lo eleva a uno fuera del Samsara -el mar del sufrimiento, el océano de la existencia condicionada- y lo lleva al Nirvana, el océano infinito de la inexistencia incondicionada, que es la Existencia Absoluta misma, "el punto de fuga de la materia diferenciada". Uno se convierte en la Divina Totalidad.

Pero luego está el otro camino, un camino que parece poco atractivo y poco atractivo para la mayoría. Los pocos que recorren este camino lo hacen porque se han dado cuenta del egoísmo del otro.

¿Cómo pueden entrar alegre y triunfalmente en el Nirvana y dejar atrás a las masas repletas de la humanidad pobre, sufriente e ignorante? ¿Cómo pueden saltar al océano de la bienaventuranza cuando saben muy bien que sus almas semejantes están atrapadas y hundiéndose impotentes en el pantano del dolor y la desesperación?

Hacerlo no sería un acto de compasión. No sería una expresión de amor. No sería un reconocimiento de la Unicidad de toda la vida. Para las percepciones de aquellos que caminan por este camino, el primer camino no puede aparecer de otra manera que como una forma refinada y sublimada de egoísmo. Aquellos que recorren este camino también aspiran a las mayores alturas de avance, progreso y desarrollo interior, pero no de ninguna manera por su propio bien.

Lo único que desean es ser de la mayor ayuda y servicio posible a la humanidad. Ya han decidido que cuando por fin sus esfuerzos los lleven al umbral mismo del Nirvana, le darán la espalda y renunciarán al Gran Premio. ¿Y por qué razón? Para que elijan reencarnarse conscientemente una y otra vez, mientras toda la vida continúe, con el fin de ayudar y servir a la humanidad.

Este camino se llama el Camino de la Renuncia. Lo eleva a uno por encima del Samsara, pero no más allá de él. También se conoce como el Camino del Bodhisattva y es uno de los temas centrales y definitorios del budismo Mahayana, especialmente del budismo del Tíbet.

El grado más extremo de abnegación por el bien de toda la humanidad . . . ¿Dónde está el hombre o la mujer que intente negar que este es el ideal más noble, más elevado, más desinteresado, más compasivo y más verdaderamente espiritual que existe?

Este Sendero del Bodhisattva o Sendero del Nirmanakaya (los dos son esencialmente sinónimos) es el Sendero recomendado, alentado y promovido por la Teosofía. Es el latido subyacente y constante de todas las enseñanzas teosóficas, de modo que incluso las más aparentemente teóricas e intelectualmente metafísicas siempre tienen la compasión y el altruismo en su base.

Pero cuando la Teosofía habla de esto, no reafirma ni repite lo que el budismo Mahayana dice al respecto. Sin duda, hay numerosas similitudes y cruces, pero también hay muchas diferencias, algunas de ellas bastante importantes.

Se dice que el sistema de filosofía, doctrina y ética, que H. P. Blavatsky dio al mundo y llamó "Teosofía", le fue enseñado por miembros iniciados y avanzados de la genuina Escuela Esotérica de Buda, con sede en las regiones transhimalayas. Sus Maestros son a veces llamados los Maestros de Sabiduría, los Mahatmas, los Adeptos y los Hermanos.

"La Voz del Silencio" – el libro en el que se describe y esboza poéticamente el Camino a la iluminación compasiva – ha tenido su autenticidad afirmada tanto por un reciente Panchen Lama como por el actual Dalai Lama, como se puede leer en "La Voz del Silencio" – Un Auténtico Texto Budista. H.P.B. declaró que ella lo tradujo de un texto esotérico y aún públicamente desconocido conocido como el Libro de los Preceptos Áureos, que está destinado al "uso diario" de aquellos que son Lanoos o chelas o discípulos de los Maestros y aquellos que sincera y seriamente aspiran a llegar a serlo.

La naturaleza y los procesos del Discipulado han sido desarrollados en nuestro artículo Chelas y Chelaship.

El budismo Theravada niega que exista tal cosa como un Sendero de Bodhisattva, pero no obstante recomienda la práctica de diez Paramitas, siendo Paramitas virtudes o perfecciones. El budismo Mahayana dice que el Camino del Bodhisattva consiste en la bodichita (el deseo de "vivir para beneficiar a la humanidad" como lo expresa "La Voz del Silencio") y la práctica perpetua de seis Paramitas: Dana (dar), Shila (disciplina moral), Kshanti (paciencia), Virya (esfuerzo), Dhyana (concentración), Prajna (sabiduría).

En la Escuela Esotérica Trans-Himalaya de Budismo puro, se revela que hay siete Paramitas, la cuarta y por lo tanto central – Viraga o Vairagya (desapasionamiento) – que no está fuera de la enumeración de las Paramitas por las formas de budismo públicamente conocidas. Pero "La Voz del Silencio" también menciona ocasionalmente diez Paramitas, lo que implica que hay tres adicionales más allá de los siete de los que habla específicamente.

En Antahkarana – El Sendero se dijo que "Cada uno de los siete es mucho más que una virtud común, sino una verdadera puerta de entrada a la iniciación. Para recorrer este "Sendero" con éxito se necesitan varias vidas de esfuerzo y voluntad constantes y decididos; al menos siete encarnaciones de este tipo".

Vale la pena leer ese artículo, ya que explica cómo estos Siete Portales en el Sendero son realmente las siete divisiones o etapas en el Antahkarana (el sendero, puente o vínculo de conexión, entre el Manas Inferior y el Manas Superior, nuestro ego personal inferior y el Ego Impersonal Superior) que conducen a su misma cima, donde uno se convierte en el dios, la entidad divina, la Individualidad, que uno es verdaderamente.

Habiendo dicho todo esto, el objetivo de este artículo es compartir las siguientes palabras de B. P. Wadia, el estimado estudiante de Teosofía e influyente trabajador de la Logia Unida de Teósofos.

La ULT es una asociación teosófica mundial fundada por Robert Crosbie y dedicada exclusivamente al estudio, promulgación y aplicación de las enseñanzas teosóficas originales; y no ninguna de las diversas versiones alteradas que surgieron después del fallecimiento de H. P. Blavatsky y su colega más cercano William Q. Judge, sino solo la Teosofía que presentaron al mundo bajo la inspiración e instrucción de los Mahatmas.

Es probable que estas citas no signifiquen mucho o sean de particular interés para aquellos que nunca han leído y estudiado cuidadosamente "La Voz del Silencio", pero para aquellos que sí lo han hecho (y el número está creciendo, a medida que más personas descubren la Teosofía genuina y aprenden que el genuino Movimiento Teosófico todavía existe hasta el día de hoy) y especialmente para aquellos que leen activamente, estudiarlo, y reflexionar sobre ello, es probable que sean esclarecedores.

Algunos de los puntos señalados aquí por el Sr. Wadia son deducciones naturales basadas en la ley de correspondencia y analogía, como la referencia a la forma en que se muestran los Siete Globos de la Cadena Terrestre en la obra maestra de H.P.B. "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 200. Este diagrama se puede ver en el artículo Los Siete Planos si uno no tiene ya una copia de "La Doctrina Secreta". Vol. 2, p. 574, de "La Doctrina Secreta" también explica que un septenario siempre se manifiesta a partir de una triple raíz.

Algunos otros aspectos están ligeramente implícitos, pero no se declaran directamente o se insinúan fuertemente, como un conocimiento más profundo de la Teosofía o de la Filosofía Esotérica que lo que se ha publicado en los libros teosóficos; por ejemplo, cuando escribe en una carta privada, solo publicada después de su fallecimiento, que Kshanti y Virya "son conocidos como la hija y el hijo" de Vairagya. ¿Quién los conoce en estos términos? No está en la literatura teosófica registrada, pero si uno se familiariza con ciertos detalles importantes acerca de la vida del Sr. Wadia, tales como lo que se ha relatado en La Vida Oculta de B. P. Wadia, se puede deducir que él mismo era un chela o discípulo bastante avanzado de los Adeptos Trans-Himalayas.

Sin embargo, sus palabras no deben ser vistas como si tuvieran la misma "autoridad" que las de H. P. Blavatsky y William Judge, por lo que lo siguiente se comparte únicamente para el interés y la consideración de los estudiantes entusiastas, que pueden hacer de ello lo que quieran.

B. P. WADIA, LAS PARAMITAS

(consulte el diagrama a continuación para obtener una aclaración)

"Lo que es cierto para Dana es igualmente cierto para Shila y para Kshanti; Estos forman una tríada, porque el amor crea armonía, y sin paciencia no se puede crear armonía. La descendencia equilibrada, ya sea una palabra o un acto, un poema o un cuadro, tiene por padre amor y por madre paciencia. Cuando el niño es creado, su naturaleza de perfección lo convierte en una obra maestra, y hay Bienaventuranza "para siempre".

Del mismo modo, las tres últimas paramitas, Virya, Dhyana y Prajna, forman una tríada. Cuando, con intrépida energía, el padre persigue la contemplación, el resultado es Prajna, la percepción espiritual plena.

"Entre las dos tríadas está la paramita de Viraga (Vairagya), sin la cual no se puede conquistar la Ilusión Maya ni se puede percibir la Verdad-Sat. El desapego, el desapasionamiento, la indiferencia, es, en más de un sentido, la más importante de las virtudes". ("Estudios en La Voz del Silencio" p. 17)

"La paciencia es una virtud sublime. Esta Paramita, en el arco descendente, es la más elevada para los hombres y mujeres que aún no tienen ninguna concepción de la vida superior. Pero la paciencia que cultiva a Virya, porque Kshanti y Virya forman una pareja, es la paciencia superior, y ambos son la progenie (se les conoce como la hija y el hijo) del desapasionamiento, Vairagya.

"El Dhyana Paramita no debe confundirse con los ejercicios de meditación [es decir, porque Dhyana es generalmente la palabra sánscrita para concentración meditativa, como en los Aforismos de Yoga de Patanjali]. Esta virtud de la Contemplación Incesante de Metta-Compasión-Misericordia es el resultado de Vairagya y Kshanti-Virya. Dhyana es una de la pareja, la otra es Shila. Estudia a Dhyana y Shila como un par, uno apoyando y mejorando al otro en nosotros".

"El verdadero Prajna es la Compasión Absoluta. Hay siete estados de Prajna y, en consecuencia, siete de Compasión Absoluta. Vuelva a leer las pp. 75-76 [pág. 69-70 en la edición original de 1889] de La Voz y observe lo que crea el Absoluto de Compasión. Se encuentra en la Puerta del Camino Interior de la Renuncia. Dana corresponde al Globo A en la evolución. Comienza ahí, pero el verdadero comienzo importante es el Globo D. A mediados de la Cuarta Ronda y en el Cuarto Globo comienza la verdadera evolución humana".

"Hay siete estados de Prajna; La conciencia percibe la materia en siete niveles, el más elevado de los cuales es el Inconsciente antes mencionado, es decir, la Conciencia Universal que no es consciente de sí misma. Es bueno que se detenga en estos ultimates cósmicos cuando Vairagya va a ser desplegado."

"La práctica de Prajna a nuestro nivel significa, ¿no es así, mejorar y elevar nuestro actual poder de percepción? La percepción más elevada es el desarrollo de la séptima Paramita, que implica la visión de Paramarthasatya – Verdad Altruista o Sabiduría Compasiva. Limpien y aclaren su vista, se nos dice. . . . El desarrollo de Prajna comienza con el desarrollo de Dana; y también el desarrollo de Dhyana se muestra en nuestra armonía en palabras y obras: Shila, Vairagya proporciona la clave; ¿Somos desapasionados y sin deseos? ¡Es una vigilancia de nosotros mismos a cada hora, y la naturaleza inferior es poderosa en sus demandas e imperiosa para arrancar!"

"Un verdadero yogui, uno unido, es, por supuesto, un altruista. Uno no puede, en verdad, ejercer las Virtudes Divinas sin una vida previa para beneficiar a la humanidad.

"Las siete Virtudes Divinas son la materia de la que están hechas las Personalidades de los Maestros. Su gran desapego, su profunda reclusión, su gran compasión (la madre de las siete Paramitas) todo apunta a Vairagya. Los hombres dicen: "¿Por qué los Maestros no hacen algo? ¿Por qué permiten las desigualdades? etcétera". Bueno, son Vairagis Divinos.

"Las Diez Paramitas Trascendentales comprenden las tres correspondientes a los tres planos más allá de los siete principios; véase el diagrama de la pág. 200 del S.D., Vol. 1, y lea lo que se dice acerca de los tres planos superiores más allá de la Cadena Planetaria. El hombre en la Cadena Terrestre es un ser de siete principios, pero en realidad tiene que convertirse en un número 10 perfecto. Las Tres Hipóstasis del Primer Fundamental son los aspectos metafísicos de las tres Paramitas Superiores o Trascendentales.

"Las Paramitas son humanas, universales y divinas: la moral personal, la moral egoica y la moral monádica. Considere esto; Aquí está el ocultismo práctico". ("Extractos de Cartas Inéditas", publicadas póstumamente en la revista "El Movimiento Teosófico")

Si está interesado en saber más, lo invitamos a leer también El VERDADERO Budismo Esotérico, ya que puede responder muchas preguntas, y también visite la página de Artículos y lea los que se enumeran en "LOS MAESTROS" y "VIDA Y PRÁCTICA ESPIRITUAL". También puedes unirte al grupo de Facebook de Teosofía Original para estudiar y discutir con otros sobre las enseñanzas originales de la Teosofía.

"Antes de que puedas establecerte en Dnyan Marga y llamarlo tuyo, tu Alma tiene que llegar a ser como la fruta madura del mango: tan suave y dulce como su brillante pulpa dorada para las aflicciones de los demás, tan dura como la piedra de esa fruta para tus propias agonías y penas, oh Conquistador de las Buenas y las Lamentaciones. . . . Cuando has alcanzado ese estado, los Portales que tienes que conquistar en el Sendero abren de par en par sus puertas para dejarte pasar, y los poderes más fuertes de la Naturaleza no poseen poder para mantener tu curso. Serás el maestro del séptuple Sendero, pero no hasta entonces, ¡oh, candidato a las pruebas que aprueban la palabra!"

"Ahora inclina tu cabeza y escucha bien, oh Bodhisattva, la compasión habla y dice: "¿Puede haber bienaventuranza cuando todo lo que vive debe sufrir? ¿Serás salvo y oirás clamar al mundo entero?" Ahora has oído lo que se dijo. Alcanzarás el séptimo paso y cruzarás la puerta del conocimiento final, pero sólo para casarte con la aflicción: si quieres ser Tathagata, sigue los pasos de tu predecesor, permanece desinteresado hasta el fin sin fin". ("La Voz del Silencio" p. 60-61, 71, edición de 1889, reeditado en 2017 por Theosophy Company de Londres, Reino Unido)