A través de las Puertas de Oro

El pequeño pero potente libro "Luz en el Sendero" ha sido conocido por muchos, teósofos y otros, durante más de un siglo. Transcrito por Mabel Collins, quien dijo que recibió el texto por inspiración de un Adepto, fue afirmado por H. P. Blavatsky que el Adepto era aquel que es conocido como "Hilarión", y que partes del texto se derivaban de hecho del mismo "Libro de los Preceptos de Oro" de "La Voz del Silencio" (ver "La Voz del Silencio" – Un Auténtico Texto Budista).

Un libro posterior de Collins, titulado "Through The Gates of Gold" (A través de las puertas de oro), se encontró con una respuesta menos positiva de HPB. Al comienzo del libro, Collins escribió:

"Una vez, mientras estaba sentado solo escribiendo, un misterioso Visitante entró en mi estudio sin previo aviso, y se paró a mi lado. Olvidé preguntar quién era, o por qué entró sin ceremonias, porque comenzó a hablarme de las Puertas de Oro. Habló desde el conocimiento, y del fuego de su discurso capté la fe. He escrito sus palabras; pero, por desgracia, no puedo esperar que el fuego arda tan intensamente en mi escritura como en su discurso".

En un folleto de junio de 1889 titulado "A todos los teósofos", HPB mencionó este libro y lo describió como "tan inferior a la Luz en el Sendero o al Idilio del Loto Blanco", que ningún devoto pensaría en reclamar como su autor a un "Maestro". En el mismo mes, en una carta enviada y publicada en la revista espiritista "Luz", habló de "A través de las Puertas del Oro, la tercera, y, cuando se contrasta con Luz en el Sendero, una producción teosófica bastante débil [es decir, de Mabel Collins]".

Sin embargo, muestra su voluntad de citarlo, en su publicación póstuma "Ocultismo oriental y occidental", diciendo que "los comentarios del autor de A través de las puertas de oro pueden citarse debido a su claridad y simplicidad".

William Q. Judge, el amigo más cercano de HPB ("mi único amigo" lo llamaba repetidamente) y cofundador del Movimiento Teosófico moderno, estaba más entusiasmado.

En un artículo titulado simplemente "A través de las puertas del oro" en la edición de marzo de 1887 de la revista "The Path", justo después de que el libro se publicara por primera vez, declaró:

"Aunque el nombre del autor se retiene, el estudiante oculto discernirá rápidamente que debe proceder de una fuente muy alta. En ciertos aspectos, el libro puede ser considerado como un comentario sobre la Luz en el Camino. El lector haría bien en tener esto en cuenta. Muchas cosas en ese libro quedarán claras con la lectura de este, y uno recordará constantemente esa obra, que ya se ha convertido en un clásico en nuestra literatura. A través de las puertas de oro es una obra que debe tenerse constantemente a mano para referencia y estudio. Seguramente tomará rango como uno de los libros estándar de la Teosofía. . . .

"Aquellos de nosotros que hemos estado anhelando algo "práctico" lo encontraremos aquí. . . También hay sin duda muchos, nos imaginamos, que serán llevados lejos en sus páginas por su lógica irresistible hasta que encuentren algo que dará un choque grosero a algunas de sus viejas concepciones, que han imaginado tan firmemente basadas como en una roca, un choque que puede hacer que retrocedan alarmados. pero de la que no les resultará tan fácil recuperarse, y que probablemente los hará pensar seriamente. . . .

"Al principio debemos hacer frente a la sensación y aprender su naturaleza y significado. Una importante enseñanza de Luz en el Sendero ha sido malinterpretada por muchos. No se nos ordena matar la sensación, sino "matar el deseo de sensación", que es algo muy diferente. . . .

"El libro se cierra gloriosamente, con algunas pistas que han sido muy necesarias. Demasiados, incluso de los estudiantes más sinceros del ocultismo, han tratado de ignorar la mitad de su naturaleza, que aquí se enseña que es necesaria. En lugar de aplastar la naturaleza animal, tenemos aquí la alta y sabia enseñanza de que debemos aprender a entender completamente al animal y subordinarlo a lo espiritual. . . . y se nos dice que nuestro yo animal es una gran fuerza, el secreto de los magos del viejo mundo y de la raza venidera que Lord Bulwer-Lytton prefiguró".

El Sr. Judge continuó citando con aprobación del libro en varios de sus artículos por el resto de su vida.

El influyente teósofo indio B. P. Wadia, que ayudó a establecer muchos centros de la Logia Unida de Teósofos en todo el mundo en el siglo 20, también fue positivo acerca de este libro, escribiendo:

"Te ayudará considerablemente a dar forma a tu propia vida en el presente, lo que incluye tu propia actitud mental y comportamiento hacia aquellos en tu entorno, y obtendrás fuerza y energía, si lees cuidadosamente cada mañana La Voz del Silencio y Luz en el Sendero. Estos dos están especialmente destinados a los aspirantes a la vida superior en este siglo y ciclo, y entender Luz en el Camino, a través de las Puertas de Oro es una gran ayuda. No los estoy recomendando con el propósito del servicio de la Gran Causa, a la que te has dedicado con tanta perspicacia y percepción. Recomiendo estas lecturas todas las mañanas para que puedan prepararse para la prestación de un servicio adecuado a esa Causa. La energía del corazón proviene de la práctica y de la aplicación de las enseñanzas con las que abundan estos dos libros. Estos libros son más para la lectura individual y la reflexión, el estudio individual y la meditación. Lo que se lee y aplica traerá dulces frutos en la mejora de tu propio carácter y especialmente en la profundización de tu visión de los hombres y las cosas. Luego, por supuesto, para el estudio intelectual puedes continuar con Isis Unveiled y La Doctrina Secreta a tu conveniencia y de acuerdo con la hora que puedas encontrar". ("Extractos de cartas inéditas")

Incluimos a continuación algunos extractos que presentan y muestran el tema clave y el mensaje de "A través de las puertas de oro".

Algunas de sus declaraciones pueden parecer muy contradictorias con los mandatos que se encuentran en algunos "libros devocionales", particularmente el Bhagavad Gita y el Dhammapada, pero también "La voz del silencio".

Tales aparentes contradicciones son para que las resolvamos, tratemos y resolvamos por nosotros mismos, de la manera que creamos mejor ... pero al hacerlo, puede ayudar tener en cuenta algunos hechos, como que el Gita y el Dhammapada promueven, exotéricamente, al menos, entrar en el Nirvana lo antes posible y dejar atrás este mundo, mientras que la Teosofía promueve el Camino del Bodhisattva en el que uno hace justo lo contrario por compasión y amor por este mundo y las almas que viven en él, y que "La Voz del Silencio", aunque promueve ese Camino del Bodhisattva, especifica que está destinado a "Lanoos (Discípulos)", mientras que "A través de las Puertas del Oro" no dice tal cosa, lo que sugiere que está destinado a un uso y aplicación mucho más amplios, es decir, para discípulos, aspirantes a discípulos y todos los demás.

Algunas declaraciones pueden parecer poco claras o desconcertantes y son dignas de consideración meditativa. La frase "Puertas de Oro" se refiere simbólicamente a un portal de iniciación.

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"Es parte de la herencia de los hombres, este dolor y angustia; Y el que determina que nada le hará sufrir, no hace sino encubrirse en un profundo y frío egoísmo. Esta capa puede protegerlo del dolor; También lo separará del placer. Si la paz se encuentra en la tierra, o cualquier alegría en la vida, no puede ser cerrando las puertas del sentimiento, que nos admiten a la parte más elevada y vívida de nuestra existencia. . . . Es la sensación que deseamos, de lo contrario saborearíamos de común acuerdo las profundas aguas del olvido, y la raza humana se extinguiría. Si este es el caso en la vida física, es evidentemente el caso de la vida de las emociones, la imaginación, las sensibilidades, todas esas formaciones finas y delicadas que, con el maravilloso mecanismo de grabación del cerebro, forman el hombre interior o sutil. La sensación es aquello que hace su placer; Una serie infinita de sensaciones es vida para ellos. Destruye la sensación que les hace desear perseverar en el experimento de vivir, y no queda nada. Por lo tanto, el hombre que intenta borrar el sentido del dolor, y que propone mantener un estado igual, ya sea que esté complacido o herido, ataca la raíz misma de la vida y destruye el objeto de su propia existencia. Y eso debe aplicarse, en la medida en que nuestro razonamiento actual o poderes intuitivos puedan mostrarnos, a cada estado, incluso al del anhelado Nirvana oriental. . . . Por lo tanto, está claro que el filósofo que se niega a sentir, no se deja ningún lugar al que retirarse, ni siquiera la meta nirvánica distante e inalcanzable. Sólo puede negarse a sí mismo su herencia de vida, que es, en otras palabras, el derecho de sensación. Si elige sacrificar lo que lo hace hombre, debe contentarse con la mera ociosidad de la conciencia, una condición en comparación con la cual la vida de la ostra es una vida de excitación.

"Pero ningún hombre es capaz de lograr tal hazaña. El hecho de su existencia continua demuestra claramente que todavía desea sensación, y la desea en una forma tan positiva y activa que el deseo debe ser gratificado en la vida física. Parecería más práctico no engañarse a sí mismo con la farsa del estoicismo, no intentar renunciar a aquello con lo que nada lo induciría a separarse. ¿No sería una política más audaz, un modo más prometedor de resolver el gran enigma de la existencia, de comprenderlo, de afianzarse y exigirle el misterio de sí mismo? Si los hombres se detuvieran y consideraran qué lecciones han aprendido del placer y el dolor, se podría adivinar mucho de esa cosa extraña que causa estos efectos. Pero los hombres son propensos a alejarse apresuradamente del autoestudio, o de cualquier análisis detallado de la naturaleza humana. (págs. 4-6)

"Se hace evidente para cualquiera que considere el tema seriamente, que solo un hombre que tiene las potencialidades en él, tanto del voluptuario como del estoico, tiene alguna posibilidad de entrar en las Puertas Doradas. Debe ser capaz de probar y valorar a su fracción más delicada, todo gozo que la existencia tiene que dar; Y debe ser capaz de negarse a sí mismo todo placer, y eso sin sufrir por la negación. . . . El estoico no permite que haya alegría dentro del placer, y negándose a sí mismo uno pierde el otro. Pero el verdadero filósofo, que ha estudiado la vida misma sin estar atado por ningún sistema de pensamiento, ve que el núcleo está dentro de la cáscara, y que, en lugar de crujir toda la nuez como un alimentador burdo e indiferente, la esencia de la cosa se obtiene rompiendo la cáscara y desechándola. Toda emoción, toda sensación, se presta a este proceso, de lo contrario no podría ser parte del desarrollo del hombre, un elemento esencial de su naturaleza". (págs. 26-27)

"La religión retiene a un hombre lejos del camino, le impide dar un paso adelante, por varias razones muy claras. Primero, comete el error vital de distinguir entre el bien y el mal. La naturaleza no conoce tal distinción; Y las leyes morales y sociales establecidas por nuestras religiones son tan temporales, tanto una cosa de nuestro propio modo y forma especial de existencia, como lo son las leyes morales y sociales de las hormigas o las abejas. Salimos de ese estado en el que estas cosas parecen ser definitivas, y las olvidamos para siempre". (pág. 66)

". . . la fuerza y la belleza de su ser personal..."

"Esto se ve fácilmente; una flor de jardín se convierte en una mera copia degenerada de sí misma si simplemente se descuida; Una planta debe cultivarse hasta el punto más alto, y beneficiarse de toda la habilidad del jardinero, o de lo contrario debe ser un salvaje puro, salvaje y alimentado solo por la tierra y el cielo. ¿A quién le importa un estado intermedio? ¿Qué valor o fuerza hay en la rosa de jardín descuidada que tiene el chancro en cada brote? Porque las flores enfermas o enanas son seguramente el resultado de un cambio arbitrario de condición, como resultado del descuido del hombre que hasta ahora ha sido la providencia de la planta en su vida antinatural. . . . Cultiva, pues, al máximo; no olvide ni un centímetro del suelo de su jardín, ni la planta más pequeña que crezca en él; No pretendas tonterías ni cometas un error cariñoso en la fantasía de que estás listo para olvidarlo, y así someterlo a las espantosas consecuencias de las medias tintas. La planta que se riega hoy y se olvida mañana debe disminuir o descomponerse. . . . Pero no se equivoquen como los religiosos y algunos filósofos; No dejes ninguna parte de ti descuidada mientras sabes que eres tú mismo. Si bien el suelo es del jardinero, es su negocio cuidarlo; Pero algún día puede llegar una llamada de otro país o de la muerte misma, y en un momento ya no es el jardinero, su negocio ha terminado, no tiene más deberes de ese tipo en absoluto. . . . Ten cuidado, y cuida tu jardín al máximo, hasta que puedas morir por completo y dejar que regrese a la naturaleza y se convierta en la llanura arrastrada por el viento donde crecen las flores silvestres. . . . Cultiva, digo, y no descuides nada". (págs. 70-72)

"En el hombre, tomado individualmente o como un todo, existe claramente una doble constitución. . . . Lo que quiero decir es esto: que dos grandes mareas de emoción barren su naturaleza, dos grandes fuerzas guían su vida, una lo convierte en un animal y la otra lo convierte en un dios. Ningún bruto de la tierra es tan brutal como el hombre que somete su poder divino a su poder animal. . . . Además, convierte todos los poderes divinos de su ser en este canal, y degrada su alma haciéndola esclava de sus sentidos. El dios, deformado y disfrazado, espera al animal y lo alimenta. . . .

"Pero que el rey resuelva cambiar la faz de su corte y desalojar por la fuerza al animal de la silla de estado, restaurando al dios al lugar de la divinidad. . . .

"No sólo el hombre es más que un animal porque hay un dios en él, sino que es más que un dios porque hay un animal en él.

"Una vez que fuerce al animal a su lugar legítimo, el del inferior, y se encontrará en posesión de una gran fuerza hasta ahora insospechada y desconocida. El dios como siervo añade mil veces a los placeres del animal; El animal como siervo añade mil veces a los poderes del dios. . . .

"Ese es todo el secreto. Eso es lo que hace al hombre fuerte, poderoso, capaz de agarrar el cielo y la tierra en sus manos. No te apetezca que se haga fácilmente. ¡No os dejéis engañar por la idea de que el religioso o el virtuoso lo hace! No es así. No hacen más que fijar una norma, una rutina, una ley por la cual mantienen al animal bajo control.

"El dios en el hombre, degradado, es una cosa indescriptible en su infame poder de producción.

"El animal en el hombre, elevado, es una cosa inimaginable en sus grandes poderes de servicio y de fuerza. . . . Es una gran fuerza, una porción integral de la vida animal del mundo en el que vives. Con ella puedes influir en los hombres e influir en el mundo mismo. . . El dios, dado su lugar correcto, inspirará y guiará tanto a esta criatura extraordinaria, la educará y desarrollará tanto, la forzará a la acción y al reconocimiento de su especie, que te hará temblar cuando reconozcas el poder que ha despertado dentro de ti. El animal en ti mismo será entonces un rey entre los animales del mundo.

"Este es el secreto de los magos del viejo mundo, que hicieron que la naturaleza les sirviera e hiciera milagros todos los días para su conveniencia. Este es el secreto de la raza venidera que Lord Lytton prefiguró para nosotros.

"Pero este poder sólo puede lograrse dando al dios la soberanía. Haz que tu animal gobierne de ti mismo, y él nunca gobernará a los demás". (págs. 78-83)