DEMOCRACIA
ESPIRITUAL (marzo de 1930)
"Incluso
si eres el más grande de todos los pecadores, serás capaz de cruzar todos los
pecados en la corteza del conocimiento espiritual." – Bhagavad-Gita,
IV, 36.
Esta es la
promesa más alentadora que ofrece el Gita. Como Shri Krishna tipifica el alma
perfeccionada o Mahatma, esta seguridad que proviene de tales labios divinos
debe ser considerada por todos nosotros seriamente. Anteriormente en el mismo
cuarto discurso, Él se refiere a las cuatro castas, y también nos da una idea
de la naturaleza de aquellos que han trascendido todas las castas y
condiciones, incluido Él mismo. Por lo tanto, cuando Él lo sigue con esta
simple declaración inequívoca, es una cuestión de regocijo, y mucho más, un
tema para la meditación. Porque la mayoría de nosotros en realidad pertenecemos
a una casta u otra; hay muchos Iyengars e Iyers, muchos Pandits y Shastris, que
en realidad son parias intocables, debido a la grosería de su conducta, su
orgullo y su crueldad; por otro lado, entre los panchamas despreciados hay
individuos de mente pura, humildes e incluso sabios, que en realidad son
brahmanas. Hay Kshattriyas entre parsis, musulmanes y cristianos. En todos los
países hay Shudras y en cada nación hay Vaishyas. Los Mahatmas Emancipados no son
solo el producto de la India; Florecen en cada clima.
El Gita da
la seguridad anterior a todos los pecadores, dondequiera que estén, sean
quienes sean. Aquí hay una declaración de Democracia Espiritual. Krishna, como
el Buda, como todos los Mahatmas, no es un demócrata político sino espiritual,
un amante y servidor de todas las almas. Upali, el barbero, fue recibido en Su
Sangha por Gotama en respuesta a su pregunta: "¿Es el Nirvana para tales
como yo?" Para todos, para cada uno de nosotros, existe la posibilidad de
vencer los pecados.
Pero tenga
en cuenta una condición. Shri Krishna no dice: "Seguid pecando y os
llevaré hacia el Lugar Supremo". No hay perdón de nuestros pecados por
parte de otros; ¡Qué tarea tan desesperada sería para cualquiera de nosotros,
que es pobre de trabajos bajo el voto de pobreza, si dependiéramos de un
purohit, un qazi, un dastur o un cardenal, para el perdón de nuestros pecados!
Ni siquiera un Krishna o un Cristo pueden salvarnos. Los Mahatmas no pueden
sino señalar el camino. En el shloka anterior, se muestra el camino: "Cruz
en la corteza del conocimiento espiritual". Se nos dice que "toda
nación sin excepción es comprendida en el conocimiento espiritual", y el
mandato es que "busquemos la Sabiduría".
Si es para
todos, y si cada acción puede ser evaluada en términos de la Sabiduría, está
claro que no necesitamos convertirnos en sannyasis, faqirs, bikkhus y monjes y
ponernos la capa de naranja, de amarillo o de negro. No se trata de hacer
crecer el cabello como lo hacen los faqirs y los sannyasis, o de afeitarse como los monjes budistas y cristianos. No es cualquier observancia externa
forzada, sino la percepción y la comprensión internas lo que nos permite a
cualquiera de nosotros dar la espalda al pecado. El mero deseo y el deseo de
crecer en sabiduría y pureza tiene poco valor; cuando el deseo se convierte en
una resolución solemne, y el deseo se transforma en actos de voluntad,
comenzamos a recorrer el Camino que nos lleva a Mahatmas y a Mahatmahood.
¿Qué se
entiende por el ladrido del conocimiento espiritual? ¿Cómo debemos conseguirlo?
No es comprable, ni los dioses lo otorgan como un regalo. Krishna no nos deja
varados con sólo una solemne seguridad. Establece pasos muy definidos por los
cuales se debe perseguir la búsqueda de la sabiduría.
La
sabiduría se define como el purificador supremo y surge espontáneamente en el
hombre que se perfecciona en el Yoga, la unión con su propio Ser Superior. Pero
como esa es la suma y el final de nuestro desarrollo de la vida, ¿cuáles son
los pasos que conducen a ello? ¿Qué haremos para lograr esa espontaneidad?
¿Qué, movernos en la dirección de la unión completa con el Espíritu de nuestro
ser? Se nos da un triple remedio: (1) Reverencia, (2) Consulta, (3) Servicio.
El
acercamiento humilde al Camino es necesario: no llegar a él en todo el orgullo
de la posesión, sino lleno del poder escarmentador de la pobreza. Al dejar
atrás la sabiduría mundana adquirimos la inocencia superior que reconoce que el
aprendizaje de la cabeza sin la sabiduría del alma es peligroso para la cabeza
y el alma por igual. Esta etapa la describieron los místicos cristianos cuando
dijeron: Desnudos siguen al Jesús desnudo.
La
investigación, el cuestionamiento y la búsqueda deben ser fuertes. Para los
mentalmente perezosos, la Ciencia de la Vida debe seguir siendo un enigma. La
mente es la posesión más valiosa del hombre; al estar bajo el dominio de los
sentidos, mata lo Real, pero controlar los sentidos le permite ser controlado
por el Espíritu que es el Verdadero Hombre; así la mente gana iluminación y
aprende las verdades sobre la realidad de las cosas.
El
servicio es el servicio del Ser Único. El Dios en nosotros es también el Dios
en cada uno y, por lo tanto, nuestra emancipación implica la libertad de la
esclavitud de todos. Es el servicio de todos, santos y pecadores por igual.
Ningún Mahatma puede ser servido excepto por el servicio de aquellos a quienes
Él sirve. Pero es el servicio del Alma, no el cuerpo del alma, ni su mente, ni
ningún otro aspecto de la misma. Significa que en cada servicio prestado debe
tenerse en cuenta el lugar y el poder del Alma. Cuando alimentamos o vestimos
el cuerpo de un hermano sin pensar en el Alma, prestamos un servicio parcial, y
a menudo hacemos mal después de habernos propuesto hacer lo correcto. Cuando
alimentamos su mente sin tener debidamente en cuenta al Alma, podemos retrasar
su verdadero progreso, y a menudo lanzarlo al infierno mientras nuestra
intención era llevarlo al cielo.
La
humildad, el cuestionamiento, el servicio deben practicarse simultáneamente. Un
poco de cada día: el autocontrol, el estudio espiritual, el sacrificio del alma
practicado todos los días traerán triunfo en el proceso del tiempo. Así,
nosotros también, que somos pecadores, cruzaremos a la otra orilla. Pero todo
el tiempo tendremos que soportar en medio que "la doctrina fundamental de
la filosofía esotérica no admite privilegios ni dones especiales en el hombre,
excepto los ganados por su propio Ego a través del esfuerzo personal y el
mérito a lo largo de una larga serie de metempsicosis y reencarnaciones".
BHAVANI SHANKAR
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