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6 de noviembre de 2023

PLATÓN: un Adepto de la Grecia Clásica

 PLATÓN: Un Adepto de la Grecia Clásica


Imagen: Platón señalando hacia arriba, hacia el Mundo de las Ideas.


Contenido

1.Platón, el Iniciado.

2.La expansión del conocimiento platónico.

3.Teoría de los Arquetipos - La Verdad.

4.Teoría del Alma.

5.Las virtudes según Platón.

6.Extractos de la Doctrina Secreta.

7.Bibliografía


1.Platón, el Iniciado.

El gran filósofo griego Platón (Aristocles de Atenas 427-347 a.C.) es un verdadero Iniciado somo afirma H.P.Blavatsky y su filosofía es una de las más elevadas de occidente, el “Divino Platón” fue el nexo entre oriente y occidente unificando las verdades dispersas. En La Doctrina Secreta aparece que Platón es un hombre de la 5ª Ronda (Buda-6ª Ronda), teniendo en cuenta que vivimos la 4ª Ronda quiere decir que son Seres más evolucionados espiritualmente que el resto de la humanidad, siempre son los más adelantados los que protagonizan la transmisión de la sabiduría perenne y se encargan directamente del gobierno de la humanidad como los Rishis en la Edad de Oro o Satya Yuga.

“Todo lo que precede fue conocido por Platón y por muchos otros. Pero como ningún Iniciado podía decir todo lo que sabía, la posteridad sólo obtuvo alusiones. Siendo el objeto del filósofo griego instruir como moralista más que como geógrafo y etnólogo o historiador” (DS)

“Es la filosofía platónica, el compendio más elaborado de los abstrusos sistemas de la antigua India, la única que puede ofrecernos este término medio. Aunque han transcurrido veintidós siglos y cuarto desde la muerte de Platón, las grandes mentes del mundo siguen ocupándose de sus escritos. Fue un intérprete del mundo. Y el más grande filósofo de la era precristiana que reflejó fielmente en sus obras el espiritualismo de los filósofos védicos que vivieron miles de años antes que él, y su expresión metafísica”. (Isis 1:21 versión inglesa)

Pensador brillante, Platón también fue un hombre de acción sobresaliente con la gran misión, entre otras, de provocar cambios beneficiosos en la Grecia arrastrada hacia la decadencia.

Fue un hombre muy completo, participó de las Olimpiadas, en su faceta artística compuso obras teatrales mientras desafortunadamente el aristos o ideal de excelencia griego desaparecía gradualmente.

Nació en una familia aristocrática, desde muy joven leyó a Homero y Hesíodo y tuvo como maestro a Sócrates y de discípulo a Aristóteles, siendo Platón la principal figura de la filosofía europea, HPB afirma que es importante para la humanidad que prevalezca la enseñanza platónica sobre la aristotélica -llena de contradicciones-, es decir que prevalezca Manas superior por encima de Manas inferior, o que domine la Sabiduría Atemporal a todas las ciencias modernas.

El filósofo griego abandonó la política por la filosofía, aunque la política fue un tema principal en su obra elaborando un modelo ideal de Estado. Se enfrentó a los sofistas y su influencia se aprecia en los paganos como el neoplatonismo de Plotino y en la teología cristiana de San Agustín.

Platón viajó a Egipto para formarse en la Escuela de Misterios, estuvo en Heliópolis donde estudió los secretos de la Naturaleza -reservados para los más valientes y sabios- que otorgan el domino de sí mismo, la fortaleza y el conocimiento esotérico para iluminar a la humanidad. Otros Iniciados pasaron por los centros de sabiduría de Egipto como Pitágoras.

Fundó La Academia a su regreso a Atenas (387 a.C.), una Escuela de Filosofía donde enseñaría los altos ideales y su conocimiento de sabiduría atemporal, ésta constaba de residencia estudiantil, aulas, biblioteca, seminarios especializados, siendo modelo de las posteriores universidades, allí transmitió a sus discípulos el arte de gobernar con justicia, a través de la paideia, la educación imprescindible no solo intelectual sino también moral, necesaria para salir de la Caverna de la Ignorancia, y de la esclavitud o manipulación materialista (Mito de la Caverna). El Emperador Justiniano mandó cerrar La Academia en 529 d.C.

Para Platón la adquisición del conocimiento auténtico es una reminiscencia, es recordar/contactar las esencias de las cosas (percepción de la realidad a través de la intuición de Manas-Buddhi) y no la acumulación fría e improductiva de información. El método platónico de aprendizaje va de lo Universal a lo particular. A través del diálogo llegamos juntos hasta la verdad, porque lo verdadero, lo justo y lo bello fueron los ideales que el Iniciado y sus Maestros trataron de implementar en el mundo clásico para combatir el sin sentido, mercantilismo, escepticismo y corrupción de los gobernantes.

Así lo vemos en Platón, quien habiendo abrazado por completo las ideas que Pitágoras había traído de la India, las compiló y publicó en una forma más inteligible que los numerales misteriosos originales del Sabio griego. Así, según Platón, el Kosmos es el “Hijo”, teniendo por Padre y Madre, respectivamente, al Pensamiento Divino y la Materia.” (DS1-348)

La concepción de Platón sobre la divinidad es monoteísta en el sentido de que cree en un PRINCIPIO UNIVERSAL inmutable y eterno, cuyas creaciones son apariencias limitadas sometidas a constantes cambios.

 

 2.La expansión del conocimiento platónico.

A pesar de las cíclicas crisis en la historia de la humanidad y de que nos encontramos en un periodo infértil universal (DS1), la humanidad siempre se salva de perder el conocimiento que tiene la llave de su liberación, gracias al esfuerzo y sabiduría de los guardianes de la Verdad o Teosofía.

Como hemos dicho, el Emperador Justiniano cerró todas las Escuelas de Filosofía y los estudiantes de la Sabiduría Eterna se esparcieron por el mundo para presentarla bajo nuevas formas.

Es un hecho que el conocimiento esotérico se defiende con la vida misma, los viejos códices y manuscritos se salvaron de la ruina del mundo clásico gracias a comunidades de rabinos, monjes, místicos y sufíes, servidores de la Gran Logia y de la humanidad, comprometidos e incansables.

Había comunidades monásticas en Capadocia, Antioquía y Siria. Otros conservadores del conocimiento fueron los gnósticos y esenios de Judea (manuscritos de Qumram), sufís en Basora, y la magnífica Alejandría, el gran faro del conocimiento donde se mezclaban judíos, cristianos, mazdeístas, gimnofistas, terapeutas y los filósofos ecléticos de la escuela neoplatónica. Desde allí se expandió el conocimiento hacia el norte de África, Túnez, el Magreb actual o Marrakech, y la España musulmana (al-Ándalus) con ciudades tan importantes como Córdoba, Granada, Toledo, la cultura árabe heredó el saber del mundo grecolatino a través de la filosofía neoplatónica y los persas (711-1492 d.C.)

Doctrinas como Dios como Unidad, el libre albedrío, y otras, consiguieron reaparecer para iluminar a la oscura Europa del siglo VII. Los teólogos musulmanes estudiaron las ideas neoplatónicas que se tradujeron al latín y al hebreo, así se construyó la filosofía medieval europea.

Las ideas aristotélicas influyeron en los árabes, pero fueron los sufíes místicos los encargados de preservar las ideas de Platón y el neoplatonismo alejandrino, a través del método discipular de transmisión de boca a oído (Maestro-Discípulo). El pensamiento de Aristóteles y Platón llegó a la Baja edad media desde la caída del Imperio Romano de oriente (S.IV d. C.) hasta S.XII (Europa medieval), el saber grecorromano, afortunadamente, encontró nuevas vías de difusión.

 

 3.Teoría de los Arquetipos - La Verdad.

Para la filosofía platónica los Arquetipos son entidades universales inmateriales que contienen la esencia de la existencia, estas ideas primordiales se encuentran en el mundo de las Ideas, un plano superior al plano de los sentidos (mundo sensible). Son generadoras, la causa inmóvil de todo lo manifestado, los Arquetipos son ideas absolutas, inmutables, fijas y eternas.

El filósofo busca el Arquetipo, la esencia, la cosa-en-sí y deja en segundo lugar la subjetividad y la opinión dominada por los sentidos (doxasia)

Los Arquetipos son la Verdad y la búsqueda filosófica-espiritual es el camino que conduce hacia la Verdad, esa búsqueda activa tiene su manifestación superior en el llamado Chelado o Discipulado, el difícil sendero donde el aspirante espiritual purifica, domina y transciende su personalidad o Yo inferior para terminar uniéndose al SER o Absoluto.

Platón, como todo buen Iniciado, señala el camino de la Transcendencia o Liberación, desde la ignorancia hacia la sabiduría -proceso educativo superior, involucra al Yo Superior- a través de la anammesis o recuerdo, el ser humano redescubre la sabiduría que siempre estuvo en su interior porqué él ES esa sabiduría, Conócete a ti mismo (axioma de Delfos) es en realidad recordar quién eres.

Para Platón la visión clarividente superior del Alma es la única forma de llegar a la Verdad (Sabiduría), dicho de otra forma, la adquisición del conocimiento y percepción de lo Real requiere de la INICIACIÓN.

Los cuatro grandes arquetipos platónicos son lo Bueno, lo Bello, lo Justo y lo Verdadero. Son aspectos de la idea del Bien, están relacionados entre sí, por ejemplo: un buscador de la Verdad por su conocimiento adquirido sobre el ser humano comprende mejor a los demás, despierta la compasión en él y se vuelve bondadoso desarrollando belleza interior, Verdad > Bondad >Belleza (los budistas dicen que el karma, o mejor dicho, uno de los efectos de ser muy paciente con los demás -en una vida anterior- es renacer en un cuerpo bello físicamente).

La Verdad es el Arquetipo del teósofo, “No hay religión superior a la Verdad” dice el lema de la Teosofía o Sabiduría atemporal. Nuestro camino hacia la unidad con el Aquello es descubrir y vivir en la Verdad, es nuestra aspiración innata que requiere las características del Jnani Yoga: estudio, investigación, observación, memoria, concentración, intuición y por supuesto HUMILDAD, porque para aprender uno necesita reconocer que solo sabe que no sabe nada (Sócrates), así pues, el orgullo debe combatirse y vencerse con humildad, de lo contrario no podría desarrollarse en la práctica la Hermandad entre los teósofos.

Nuestra comprensión de las Leyes de la naturaleza y sus expresiones o fenómenos depende de nuestro desarrollo interno, H.P.Blavatsky dijo que para comprender bien la Doctrina Secreta, el estudiante necesita tener la visión astral y Buddhi activo, y esto es un estado de desarrollo interno concreto que debemos favorecer en nosotros, pues el frío intelecto no alcanza a comprender el conocimiento esotérico.

El teósofo acrecienta su confianza en sí mismo al aumentar su conocimiento esotérico (verdadero Ocultismo) y la certeza interior que deriva de ello, recordando que el camino de la Verdad no tiene fin porque nunca tuvo principio, es el misterio inalcanzable por la mente personal y limitada, el manas inferior.

En la sociedad materialista actual se ha sustituido la Verdad por la opinión o la mentira, y la Gran Logia -Maestros Trans-Himalaya- envía a sus emisarios de la Verdad para que el proceso evolutivo no se detenga y para que la humanidad no caiga en la ignorancia más oscura que la llevaría a su autodestrucción física. Entonces, cada teósofo en la medida de sus capacidades es un centro radiando en pensamiento o acción la fuerza-energía de la Verdad, por la divulgación o transmisión desinteresada y a través de su propio Karma Yoga.

  

4.Teoría del Alma

La concepción platónica del Alma es importante para la filosofía posterior y para el cristianismo, para Platón el Alma es lo que da vida o anima el cuerpo (Leyes y Fedro), también es el principio de racionalidad que le permite conocer y llevar una vida buena.

El Alma es divina y preexistente, sobrevive a la muerte del cuerpo físico hasta llegar al mundo inmaterial de las Ideas o mundo arquetípico. A través del Alma, la parte superior del ser humano alcanza la verdad, lo bueno y lo bello.

El Nous o alma divina del hombre puede captar la Realidad (capacidad de Intuición y contemplación), ¿cómo lo hace? Siguiendo la disciplina mental de concentración explicada por Patanjali en Aforismos de Yoga.

Todo filósofo intenta conocer el origen de todo, preguntémonos ¿de dónde viene el Alma del hombre? Viene del Alma del Mundo Universal o Absoluto y por tanto participa de su misma naturaleza.

En la obra Fedro, en la metáfora del carro alado, se compara la naturaleza del Alma con un carro conducido por un auriga (alma racional) y dos caballos alados, uno es dócil y tira hacia arriba, el mundo de las Ideas. El otro es desobediente y representa las pasiones que deben dominarse, tira hacia abajo, el mundo sensible. El auriga tiene difícil gobernar el carro:

 

"El alma es como un carro de caballos alados y un auriga que forman una unidad. Ahora bien: los caballos y aurigas de las almas de los dioses son todos buenos y de excelente linaje; los de las otras almas, sin embargo, son mezclados. Nuestro auriga gobierna a la pareja que conduce; uno de sus caballos es bello y bueno y de padres semejantes, el otro es lo contrario en ambos aspectos. De ahí que la conducción nos resulte dura y dificultosa". Platón

 

Platón estructura en tres partes el Alma:1) parte racional 2) parte irascible 3) parte concupiscible. Dependiendo de la parte que destaque en la persona, ésta tendrá unas virtudes y lugar determinados en las polis. La Justicia es el equilibrio entre las tres partes.

 

“Hay una parte, decíamos, con la que el hombre conoce; otra, con la que se encoleriza, y una tercera a la que, por su variedad, no fue posible encontrar un nombre adecuado; esta última, en atención a lo más importante y a lo más fuerte que había en ella, la denominamos la parte concupiscible”. Platón

 

Correspondencias, metáfora carro alado

 

El auriga: representa el alma racional, divina e inmortal, debe guiar a las otras partes, realización del Bien y la Justicia, tiende hacia el mundo de las Ideas. En los filósofos predomina el Alma racional. Cerebro.

 

Caballo dócil: es el alma irascible, se deja conducir por la razón, le corresponde la fortaleza y otras emociones nobles como el valor y la voluntad. Corazón o tórax.

 

Caballo indócil: alma concupiscible, mortal, pasiones y deseos bajos, piensa en su propia satisfacción (apetitos: comida, sexo, poder), su centro es el vientre o hígado. Tiende al mundo sensible de los objetos materiales.

 

“¡Cuán precisa y verdadera es la expresión de Platón; cuán profunda y filosófica es su observación sobre el Alma o Ego (humano) cuando lo definió como “un compuesto de lo mismo y de lo otro!” Y sin embargo, ¡cuán poco ha sido comprendida esta alusión, dado que el mundo le atribuyó el significado de que el Alma era el Aliento de Dios, de Jehovah! Es “lo mismo y lo otro”, según dijo el gran Filósofo–Iniciado; pues el Ego –el “Yo Superior”, cuando inmergido con y en la Mónada Divina– es el hombre, y sin embargo, lo mismo que lo “otro”; el Ángel en él encarnado es lo mismo que el MAHAT universal. Los grandes escritores clásicos y filósofos sintieron esta verdad al decir que: “debe haber algo dentro de nosotros que produce nuestros pensamientos. Algo muy sutil; es un aliento; es fuego; es éter;” (DS2)

 

 

Sobre el cuerpo dice Platón:

 

“Nos colma de amores y deseos, de miedos y de fantasmas de todo tipo, y de una enorme trivialidad (…) Porque, en efecto, guerras, revueltas y batallas ningún otro las origina sino el cuerpo y los deseos de éste. Pues a causa de la adquisición de riquezas se originan todas las guerras, y nos vemos forzados a adquirirlas por el cuerpo, siendo esclavos de sus cuidados. Por eso no tenemos tiempo libre para la filosofía, con todas esas cosas suyas. Pero el colmo de todo es que, si nos queda algún tiempo libre de sus cuidados y nos dedicamos a observar algo, inmiscuyéndose de nuevo en nuestras investigaciones nos causa alboroto y confusión, y nos perturba de tal modo que por el no somos capaces de contemplar la verdad.”

 

Como a su maestro Sócrates, a Platón le interesaba mucho el Alma, despreciando los goces del cuerpo, hablaron de cierto ascetismo extremo como purificación del Alma.

 

Acerca del ascetismo extremo, tenemos que decir que los teósofos no están de acuerdo con su práctica, pues puede producir daños a la salud física e incluso desequilibrios psicológicos, cuando se tensa mucho la cuerda ésta se rompe, la personalidad tiene sus límites. Se debe tener en cuenta que para un teósofo lo que es disciplina severa para otro teósofo no lo es. El sentido común y la lógica marcarán unos límites razonables en la práctica de la austeridad, por otra parte, cuando se observan de cerca las normas del Discipulado, constatamos que cuanto más se adentra uno en el Sendero más duras son las reglas esotéricas que deben cumplirse y bien podríamos reconocer verdadero ascetismo en las etapas más avanzadas del entrenamiento oculto.

 

 

La transmigración de las Almas y la inmortalidad del Alma

 

“Basando todas sus doctrinas en la presencia de la Mente Suprema, Platón enseñó que el nous, espíritu o alma racional del hombre, al ser "generado por el Padre Divino", poseía una naturaleza afín o incluso superior con la Divinidad, y era capaz de contemplar las realidades eternas. Esta facultad de contemplar la realidad de manera directa e inmediata sólo pertenece a Dios, el conocimiento constituye lo que realmente se entiende por filosofía: el amor a la sabiduría. El amor a la verdad es inherentemente el amor del bien; y así predominando sobre todo deseo del alma, purificándola y asimilándolo a lo divino, gobernando así cada acto del individuo, eleva al hombre a una participación y comunión con la Divinidad, y lo restaura a la semejanza de Dios” (Isis sin Velo 1)

En Fedro aparece la descripción de la caída del alma del hombre al mundo objetivo sensible, el Alma encarna cayendo desde el mundo de las Ideas  (Teoría de la Reencarnación).

 

El ser humano está vinculado al mundo superior por la parte más excelente y pura de su Alma (Atma en sánscrito, ver diagrama constitución septenaria), por eso es inmortal, además afirma que el Alma existe después de la muerte y es capaz de pensar.

 

En el Gorgias, Fedón y la República utiliza el mito para representar el viaje del Alma después de la muerte. Platón reelabora desde una perspectiva ético-filosófica la metempsicosis, el juicio en el otro lado, la inmortalidad del Alma que se encuentran con anterioridad en las doctrinas de Orfeo y Pitágoras.

 

En La Clave de la Teosofía, Blavatsky dice:

 

“Ahora bien, ¿qué enseña Platón? Habla del hombre interior como constituido de dos partes-una inmutable y siempre la misma, formada de la misma sustancia que la Deidad, y la otra mortal y corruptible.
Estas "dos partes" se encuentran en nuestra Tríada superior y en el Cuaternario inferior (ver diagrama). Él explica que cuando el Alma, psyche, "se alía con el Nous (espíritu divino o sustancia), ella hace todo correcto y felizmente"; pero el caso es diferente cuando se une a Anoia, (locura, o el Alma animal irracional).

Aquí, entonces, tenemos Manas (o el Alma en general) en sus dos aspectos:
cuando se apega a Anoia (nuestro Kama rupa, o el "Alma Animal" en el "Budismo Esotérico") corre aniquilación completa, en lo que concierne al Ego personal; cuando se une al Nous (Atma-Buddhi), corre hacia la aniquilación total. (Atma-Buddhi) se funde en el Ego inmortal, imperecedero, y entonces su conciencia espiritual de lo personal que fue, se hace inmortal".

Entonces, concluimos que el ser humano está compuesto por Cuerpo, Alma y Espíritu.

El cuerpo físico es mortal (Cuaternario inferior) se destruye en la muerte física.

El Alma o psyque tiene dos posibles tendencias, Manas superior o Manas inferior:

1) Manas superior, se une al divino Nous/Atma-Buddhi o 2) Manas inferior, se une al Kama rupa o alma animal.

“Ya ha sido explicado cómo la parte pasional de nosotros se funde con la astral después de la muerte y proyecta aparentemente un ser, que tiene una corta existencia que vivir mientras se desintegra. Cuando la separación se completa entre el cuerpo que ha muerto, el cuerpo astral y las pasiones y deseos —habiendo la vida comenzando a ocuparse en otras formas—, la Tríada Superior, Manas, Buddhi y Ātman, que son el hombre real, inmediatamente pasan a otro estado o ambiente, y cuando termina este estado —el Devachan, o cielo—, la Tríada Superior es de nuevo atraída hacia la Tierra para su reencarnación. Esta Tríada es la parte inmortal de nuestro atraída hacia la Tierra para su reencarnación. Esta Tríada es la parte inmortal de nuestro ser; en efecto, nosotros somos esta Tríada”. W.Q. Judge. “El Océano de la Teosofía”


 

 


 


5.Las virtudes según Platón

En la gran obra la República encontramos la teoría de las virtudes cuya proyección política fue un intento práctico de influir benéficamente en el mundo heleno en declive y sus gobernantes, esta obra universal y atemporal no está dejando huella en los gobernantes actuales, pues es el candidato más pasional y menos noble el que tiene más facilidad de llegar al poder y de mantenerse en él para desgracia de todos, en lenguaje moderno algunos psicólogos afirman que hay Presidentes de naciones con rasgos narcisistas y/o psicopáticos. Los gobernantes deberían de ser un ejemplo moral contundente para el resto de la población, deberían de ser los mejores.

En la ciudad ideal de Platón (ciudad utópica para algunos), cada individuo ocupa el lugar que se merece dependiendo de la naturaleza de su alma, los mejores son los filósofos gobernantes, luego los guardianes guerreros, y abajo se encuentra la clase codiciosa y sensual de los obreros. Hallamos una virtud determinada para desarrollar según predomine un tipo de alma u otro, por ejemplo, los amantes de las riquezas, como los comerciantes o la banca y los trabajadores, deberían centrarse en la virtud de la Templanza.

Comenta Miguel Candel en su Introducción del libro La República (Ed. Espasa): «el valor imperecedero de La República, más allá de los detalles de su programa político y educativo, consiste en haber hecho plausible la tesis de que el correlato natural de la justicia es la felicidad. Y ello gracias a haber situado el principio de la realidad, así como el de la teoría y el de la praxis…, en el mismo lugar: en la real idea del bien».

Cabe decir que la virtud superior de todas es la JUSTICIA, pero cada uno debe saber qué virtud desarrollar intensivamente, según su lugar en el mundo y su nivel de evolución.

Esta sería la correspondencia virtud-clase social-alma:

-Prudencia (fronesis): Gobernantes - Alma racional

-Fortaleza (andreia): Guerreros - Alma Irascible

-Templanza (sophrosine): Artesanos y trabajadores - Alma Concupiscible

Estas tres clases de ciudadanos son interdenpendientes y complementarios entre sí, las podemos relacionar con las 3 gunas: sattva (equilibrio), rajas (acción), tamas (inercia)


6.Extractos de la Doctrina Secreta (Universo, Deidad, Atlántida, Razas, etc.)

Vemos en La Doctrina Secreta -la mejor obra esotérica de nuestros tiempos- que Platón tenía conocimiento profundo de los Misterios o Sabiduría Divina, compartimos algunos extractos de la DS sobre la Deidad, Cosmogénesis (el origen del Universo y su estructura), el continente de la Atlántida, Razas y otros temas.

 

“La Doctrina Secreta”. Biblioteca Online (Blog: Teosofía Original) https://teosofiaes.blogspot.com/2022/10/biblioteca-teosofica-online.html

 

EL UNIVERSO Y LA DEIDAD

1)“El Universo ha sido desarrollado de su plan ideal, sostenido al través de la Eternidad en la inconsciencia de lo que los vedantinos llaman Parabrahm. Esto es prácticamente idéntico a las conclusiones de la filosofía occidental más elevada, “las Ideas innatas, eternas y existentes por sí mismas” de Platón, reflejada ahora por Von Hartmann. L” (DS1-281)

2)Esta “Substancia Primordial” es llamada por algunos el Caos. Platón y los pitagóricos la denominaban el Alma del Mundo, después de haber sido impregnada por el Espíritu de aquello que incuba las Aguas Primitivas o Caos. Reflejándose en él –dicen los kabalistas–, el Principio incubador creó la fantasmagoría de un Universo visible manifestado. El Caos antes, y el Éter después de esa “reflexión”, es siempre la deidad que compenetra todo el Espacio y todas las cosas.” (DS1-338)

3)Según Platón, la Deidad más elevada misma fue la que construyó el Universo en la forma geométrica del dodecaedro; y su “primogénito” nació del Caos y de la Luz Primordial, el Sol Central. Este “Primogénito”, sin embargo, era solamente el agregado de la Hueste de los “Constructores”, las primeras Fuerzas constructoras, a quienes se llama en las antiguas Cosmogonías los Antepasados, nacidos de lo Profundo, o Caos, y el “Primer Punto”. Es el llamado Tetragrammaton, a la cabeza de los Siete Sephiroth inferiores. Esta era también la creencia de los caldeos.” (DS1-344)

4)“Las doctrinas cosmogónicas arias, herméticas, órficas y pitagóricas, lo mismo que las de Sanchoniaton y de Beroso, están todas basadas en una fórmula irrefutable, a saber: que el æther y el caos, o en lenguaje platónico, la mente y la materia, fueron dos principios primitivos y eternos del universo, independientes por completo de todo lo demás.” (DS1-343)

5)Muestra Porfirio que la Mónada y la Dúada de Pitágoras son idénticas al infinito y finito de Platón en Philebus o lo que Platón llama ἄπειρον y πέρας. Sólo la última, la madre, es la substancial; siendo la primera la “causa de toda unidad y medida de todas las cosas” (Vit Pythag., pág. 47); mostrándose así que la Dúada (Mulaprakriti, el VELO), es la madre del Logos y, al mismo tiempo, su hija –esto es, el objeto de su percepción–, el productor producido y la causa secundaria del mismo. Según Pitágoras, la MÓNADA vuelve al silencio y a la Obscuridad en cuanto ha desplegado la tríada, de la que emanan los 7 números restantes, de los 10 que son base del universo manifestado” (DS1-426)

6)“En el Sepher Yetzirah, o “Número de la Creación”, se expone en números todo el proceso de la evolución. En sus “treinta y dos Senderos de Sabiduría”, el número 3 es repetido cuatro veces, y el número 4 cinco, veces. Por tanto, la Sabiduría de Dios está contenida en números (Sephrim o Sephiroth) ; pues Sepher (o S–ph–r sin vocales) significa “numerar”; y por esto, también vemos que Platón afirma que la Deidad geometriza al construir el Universo.” (DS2-39)

 

 LOS ELEMENTOS

7)Los cuatro Elementos fueron plenamente caracterizados por Platón, cuando dijo que eran aquello “que compone y descompone los cuerpos compuestos”. Por lo tanto, jamás fue la Cosmolatría, aún bajo su peor aspecto, el fetichismo que adora o rinde culto a la forma y materia pasiva externa de cualquier objeto, sino que siempre contemplaba en ellos al nóumeno. El Fuego, el Aire, el Agua, la Tierra, eran tan sólo la vestidura visible, los símbolos de las Almas o Espíritus animadores invisibles; los dioses Cósmicos, a quienes el hombre ignorante rendía culto, y el sabio sencillo pero respetuoso reconocimiento. A su vez, las subdivisiones fenomenales de los Elementos noumenales eran animadas por los llamados Elementales, los “Espíritus de la Naturaleza”, de grados inferiores.” (DS1-460)

8)“Nota: Platón, al hablar de los Elementos turbulentos, irracionales, “compuestos de fuego, aire, agua y tierra”, quiere decir Demonios Elementales (Véase Timœus).” (DS1-567)

9)Los στοιχεῖα (Elementos) de Platón y Aristóteles eran, pues, los principios incorpóreos asignados a las cuatro grandes divisiones de nuestro Mundo Cósmico, y con justicia define Creuzer esas creencias primitivas como “una especie de magismo, un paganismo psíquico, y una deificación de potencias; una espiritualización que colocaba a los creyentes en estrecha comunidad con esas potencias”” (DS1-461)

 

LOS PLANETAS

10)“Platón demuestra ser un Iniciado cuando dice en Cratylus, que θεὸς es derivado del verbo θέειν, “mover”, “correr”, porque los primeros astrónomos que observaron los movimientos de los cuerpos celestes llamaron a los planetas θεοί, dioses (Ver el Libro II, “Simbolismo de la cruz y el círculo “). Más tarde la palabra ha producido otra, ἀλήθεια – “el aliento de Dios” (DS1-2)

11)Platón representaba a los planetas como movidos por un Rector intrínseco, uno con su morada, lo mismo que “un barquero en su bote” (DS1-493)

12)“En la radiación de esta Primera madre, una en tres, fue donde “Dios”, según Platón, “encendió un fuego que ahora llamamos el Sol” *, y que no es la causa ni de la luz ni del calor, sino tan sólo el foco, o como pudiéramos decir, la lente por medio de la cual los rayos de la luz primordial se materializan, se concentran sobre nuestro Sistema Solar, y producen todas las correlaciones de fuerzas” (DS1-579)

13)“De aquí que el Kurios o Logos, nacido de ella, fuese para los griegos, el Dios, la Mente (nous). “Ahora bien; Koros (Kurios)… significa la naturaleza pura y sin mezcla de la Inteligencia–Sabiduría” –dice Platón en “Cratylus”; y Kurios es Mercurio (Mercurius, Mar–Kurios), la Sabiduría Divina, y “mercurio es Sol” (el Sol) (Arnobius, VI, XII), de quien Toth–Hermes recibió esta Sabiduría divina” (DS1-353)

 

ATLÁNTIDA

14)“La “isla” de Platón (Poseidonis-El Timeo), por ejemplo, era uno de tales restos, habiéndose sumergido los otros en varias épocas anteriores. Una “tradición” Oculta enseña que tales sumersiones ocurren siempre que hay un eclipse del “Sol Espiritual” (DS2)

15)“Platón, al paso que repite la historia según los sacerdotes de Egipto la refirieron a Solón, confunde intencionalmente (como lo hacía todo Iniciado) los dos continentes, y aplica a la pequeña isla que se hundió la última todos los sucesos pertenecientes a los dos enormes continentes: el prehistórico y el tradicional.”

16)“…, resumió la historia de la Atlántida, que abarcaba varios millones de años, en un suceso que colocó en una isla comparativamente pequeña, de 3.000 estadios de largo por 2.000 de ancho (o próximamente 350 millas por 200, que es poco más o menos el tamaño de Irlanda); mientras que los sacerdotes hablaron de la Atlántida como de un continente tan vasto como “toda el Asia y la Libia” juntas.” (DS2-762)

17)“En el Timœus, Platón dice lo mismo. Pero como la Doctrina Secreta declara que la mayor parte de los últimos insulares atlantes perecieron en el intervalo entre hace 850.000 y 700.000 años, y que los arios tenían ya una antigüedad de 200.000 años cuando la primera gran “Isla” o Continente fue sumergido, parece que no hay posibilidad de reconciliar estos números. Pero realmente ello es posible. Siendo Platón un Iniciado, tenía que usar el lenguaje velado del Santuario, y lo mismo les sucedía a los Magos de Caldea y de Persia, por medio de cuyas revelaciones exotéricas fueron preservadas las leyendas persas que pasaron a la posteridad. Del mismo modo, vemos que los hebreos dan a la semana “siete días”, y hablan de una “semana de años”, cuando cada uno de sus días representa 360 años solares, y de hecho toda la “semana” tiene 2.520 años. Tenían ellos una semana sabática, un año sabático, etc.; y su sábado duraba indiferentemente 24 horas o 24.000 años en los cálculos secretos de sus Sods. Nosotros, los de la época presente, llamamos “siglo” a una centuria. Los del tiempo de Platón, o por lo menos los escritores iniciados, significaban por un milenio, no 1.000 años, sino 100.000; mientras que los hindúes, más independientes que nadie, no han ocultado nunca su cronología. Así, por 9.000 años, los Iniciados leen 900.000; durante cuyo tiempo –esto es, desde la primera aparición de la raza Aria, cuando las partes pliocenas de la que fue la gran Atlántida principiaron a sumergirse gradualmente* y otros continentes a aparecer en la superficie, hasta la desaparición final de la pequeña isla Atlántida de Platón– las razas Arias no habían cesado nunca de luchar contra los descendientes de las primeras razas de gigantes. Esta guerra duró hasta cerca del fin de la edad que precedió al Kali Yuga, y fue la Mahabhârata, o Gran Guerra, tan famosa en la historia india. Tal mezcla de sucesos y épocas, y la reducción de cientos de miles de años a miles, no contradice el número de años transcurridos, con arreglo a la declaración que hicieron los sacerdotes egipcios a Solón, desde la destrucción del último resto de la Atlántida. La cifra de 9.000 años era exacta, pues este último suceso nunca había sido secreto, sino que se había borrado de la memoria de los griegos. Los egipcios tenían sus anales completos, a causa de su aislamiento; pues estando rodeados por el mar y el desierto, no habían sido inquietados por otras naciones hasta unos cuantos milenios antes de nuestra Era” (DS2-95)

18)“Asburj, o Azburj, ya sea o no el pico de Tenerife, era un volcán cuando principió la sumersión de la “Atala occidental”, o infierno, y los que se salvaron refirieron lo sucedido a sus hijos. La Atlántida de Platón pereció entre el agua por debajo y el fuego por encima, pues la gran montaña no cesó de vomitar llamas. “El “Monstruo vomitador de fuego” fue el único que sobrevivió de entre las ruinas de la desgraciada isla”(DS2- 408)

 

RAZAS

19)“Sin embargo, Platón debía conocer, como cualquier otro Adepto iniciado, la historia de la Tercera Raza (Raza Atlante) después de su “Caída”, aunque, obligado al silencio y al secreto, nunca demostró su conocimiento”

20)“Desde Manu, Thot–Hermes, Oannes–Dagon y Edris–Enoch, hasta Platón Panodoro, todos nos hablan de siete Dinastías Divinas, de siete divisiones Lémures y siete Atlantes de la Tierra; de los siete dioses primitivos y dobles que descienden de su mansión celeste*, y reinan sobre la Tierra, enseñando a la humanidad astronomía, arquitectura y todas las demás ciencias que han llegado hasta nosotros. Estos Seres aparecen primeramente como “dioses” y Creadores; luego se sumen en el hombre naciente, para surgir finalmente como “Reyes y Gobernadores divinos”. Pero este hecho se ha olvidado gradualmente” (DS2-366)

21)“… Platón, en el libro cuarto de sus Leyes, dice que, mucho antes de la construcción de las primeras ciudades, Saturno había establecido en la tierra cierta forma de gobierno bajo la cual el hombre era muy feliz. Ahora bien; como él se refiere a la Edad de Oro, o a ese reinado de los dioses tan celebrado en las antiguas fábulas… veamos las ideas que tenía de aquella dichosa edad, y cuál fue la oportunidad que tuvo para introducir esta fábula en un tratado de política.” (DS2)

22)“La Doctrina Secreta explica y declara lo que dice Platón, pues enseña que estos “Inventores” eran dioses y semidioses (Devas y Rishis), los cuales, unos deliberadamente y otros obligados por Karma, habían encarnado en el hombre.” (DS2)

23)“Según su versión, las dos famosas columnas estaban enteramente cubiertas de jeroglíficos, los cuales, después de su descubrimiento, fueron copiados y reproducidos en los lugares más recónditos de los templos secretos de Egipto, y se convirtieron así en la fuente de su Sabiduría y conocimientos excepcionales. Estas dos “columnas”, en todo caso, son los prototipos de las “dos tablas de piedra”, talladas por Moisés por orden del 25) “Señor”. De aquí que, al decir que todos los grandes adeptos y místicos de la antigüedad (tales como Orfeo, Hesiodo, Pitágoras y Platón) obtuvieron los elementos de su Teología de aquellos jeroglíficos, tenga razón en un sentido, y cometa un error en otro. La Doctrina Secreta nos enseña que las artes, las ciencias, la teología y especialmente la Filosofía de todas las naciones que precedieron al último Diluvio universalmente conocido, pero no universal, habían sido registradas ideográficamente de los anales orales primitivos de la Cuarta Raza, la cual los había heredado de la primitiva Tercera Raza–Raíz, antes de la Caída alegórica. De aquí, también, que las columnas egipcias, las tablas, y hasta la “piedra blanca de pórfido oriental” de la leyenda masónica –la cual Enoch ocultó antes del Diluvio en las entrañas de la Tierra, temiendo que los verdaderos y preciosos secretos se perdiesen– fuesen simplemente copias más o menos simbólicas y alegóricas de los Anales primitivos”

 

DIOS PERSONAL

24) “Como Platón había sido iniciado no podía creer en un Dios personal, la sombra gigantesca del hombre. Sus epítetos de “monarca” y “Hacedor de las leyes del Universo” tienen un sentido abstracto, que comprenden muy bien todos los Ocultistas, quienes, no menos que cualquier cristiano, creen en la Ley Una que gobierna el Universo, y la reconocen al mismo tiempo como inmutable. Según dice Platón: “Más allá de todas las existencias finitas y causas secundarias, todas las leyes, ideas y principios, hay una INTELIGENCIA o MENTE (νοῦς), el primer principio de todos los principios, la Suprema Idea sobre la cual se fundan todas las demás ideas…, la substancia última, de la cual derivan su ser y esencia todas las cosas, la causa primera y eficiente de todo el orden, armonía, belleza, excelencia y bondad que impregnan el Universo. Esta Mente es llamada, por preeminencia y excelencia, el bien Supremo†. “el dios” (ὁ θεός) y el “dios sobre todo”. Estas palabras no se aplican, como el mismo Platón lo indica, ni al “Creador” ni al “Padre” de nuestros monoteístas modernos, sino a la causa abstracta e ideal. Pues, según él dice: “Este θεός, el dios sobre todo, no es la verdad o la inteligencia, sino el PADRE de ella”, y su causa Primaria. ¿Podía creer Platón (el discípulo más grande de los Sabios arcaicos, sabio él mismo, para quien no había en la vida más que un objeto que anhelar: el CONOCIMIENTO VERDADERO en una deidad que maldice y condena a los hombres para siempre, por la menor ofensa?‡

25)“¡Pero, seguramente, aquellos cuyo método, como el de Platón, era proceder de lo universal a lo particular, no pudieron jamás haber principiado simbolizando sus religiones con emblemas sexuales!” (DS2- 584)

26)“Y si, como afirma el autor de The Gnostics and their Remains, el objeto de todas las escuelas gnósticas y de las platónicas posteriores, “era acomodar la antigua fe a la influencia de la teosofía buddhista, cuya esencia misma era que los innumerables dioses de la mitología inda no eran más que nombres de las ENERGÍAS de la Primera Tríada, en sus sucesivos AVATARES o manifestaciones para el hombre”, ¿dónde podemos dirigirnos mejor para investigar estas ideas teosóficas en su raíz misma, que a la antigua sabiduría inda? Lo repetimos: el Ocultismo arcaico permanecería incomprensible para todos si se tratase de interpretar de otro modo que por los conductos más familiares del Buddhismo y del Hinduismo. Porque el primero es la emanación del último; y ambos son hijos de una madre: la antigua Sabiduría Lemuro Atlante.” (DS1-668)

 

 7.Bibliografía

Obras de PLATÓN

Diálogos (Fedon, Banquete, Fedro): Ed.Gredos

La República o el Estado: Ed. Espasa Libros.

Timeo: Ed. Losada

*****

La Doctrina Secreta (V.1 y 2) y Glosario Teosófico de HPB: Biblioteca Online (Blog: Teosofía Original) https://teosofiaes.blogspot.com/2022/10/biblioteca-teosofica-online.html

 

Isis sin Velo de HPB: Biblioteca Online (Blog: Teosofía Original)

https://teosofiaes.blogspot.com/2022/10/biblioteca-teosofica-online.html

 

El Océano de la Teosofía. W.Q.Judge: https://teosofiaes.blogspot.com/2022/10/biblioteca-teosofica-online.html

 

Curso de TEOSOFÍA ORIGINAL. Tema 11: Teosofía Original: CURSO ONLINE DE TEOSOFÍA EN ESPAÑOL (teosofiaes.blogspot.com)


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13 de septiembre de 2023

Platón y Aristóteles

 Platón y Aristóteles


Platón y Aristóteles

El siguiente artículo apareció por primera vez en Theosophy Magazine de septiembre de 1939, la principal publicación mensual de la Logia Unida de Teósofos. Fue el número 55 de la serie de 59 artículos titulados “Hitos antiguos”. El artículo anterior de la serie, titulado simplemente "Platón", había informado al lector que:

“Platón no afirmó que sus ideas fueran originales. Era, en todos los sentidos, el intérprete del mundo. Él, al igual que HPB, dio una nueva unidad a verdades antiguas y dispersas: su obra fue el hilo que unió el ramillete de preciosas flores que habían sido seleccionadas de los jardines de los mejores pensadores del mundo. Sin Platón, el método socrático de educación sería desconocido. Sin Platón, el abstruso sistema numérico de Pitágoras habría seguido siendo ininteligible para la mente promedio. Sin Platón, los sistemas filosóficos y psicológicos de Patanjali, Kapila y Vyasa, las leyes de Manu y la doctrina budista de la emanación, habrían permanecido ocultos al mundo occidental. Platón fue el vínculo entre Oriente y Occidente. Como dice Emerson: “La excelencia de Europa y Asia está en su cerebro. La metafísica y la filosofía natural expresaron el genio de Europa; substituye la religión de Asia como base”.

Una definición de Teosofía es que es "la síntesis de religión, filosofía y ciencia". El lado filosófico de la Teosofía es una parte vital y esencial de ella. La palabra “filosofía” significa literalmente “Amor a la Sabiduría” o “Amor a la Verdad”, siendo sabiduría y verdad sinónimos en la antigüedad.

La espiritualidad divorciada de la filosofía es a menudo poco más que una idiotez, como ha sido dolorosamente demostrado por el movimiento espiritista y por las enseñanzas y mensajes canalizados y la manía angelical que caracterizan al movimiento de la Nueva Era. Pero mientras tales cosas van y vienen, la Sabiduría Antigua y Eterna permanece siempre, porque es la Verdad Eterna y la Verdad nunca cambia.

H.P.Blavatsky y los Maestros de la Hermandad Transhimalaya (sus Maestros Adeptos e inspiradores directos) favorecieron firmemente el platonismo sobre el aristotelismo y afirmaron que el enfoque platónico debe triunfar sobre el enfoque aristotélico, en aras de una mayor evolución y avance espiritual de la humanidad. HPB y los Maestros a veces llamaron a Platón "el Divino Platón" y lo describieron como un gran Iniciado de los Misterios y "El Intérprete del Mundo".

El conflicto milenario y la batalla de ideas entre el platonismo y el aristotelismo se resume y explica de manera experta en este artículo y es algo que todos los teósofos sinceros deberían comprender claramente y conocer, si aún no lo están.

~ * ~

Cuando Sócrates tenía sesenta años, Platón, entonces un joven de veinte años, acudió a él como alumno. Cuando Platón tenía sesenta años, se presentó Aristóteles, de diecisiete, uniéndose al grupo de "Amigos" del Maestro, como se llamaban a sí mismos los miembros de la Academia. Aristóteles era un joven de noble cuna y crianza, y su padre ocupaba el puesto de médico del rey Felipe de Macedonia. Poseedor de un carácter fuerte, un intelecto penetrante, aparente sinceridad, pero una gran ambición personal. Aristóteles fue alumno de la Academia durante los veinte años que permaneció en Atenas. Sus notables poderes intelectuales llevaron a Platón a llamarlo la "Mente de la Escuela".

Después de la muerte de su maestro, Aristóteles, acompañado de Jenócrates, fue a la corte de Hermias, señor de Atarneo, con cuya hermana se casó más tarde. Cuando Aristóteles tenía cuarenta años, Felipe de Macedonia lo contrató como tutor de su hijo Alejandro, que entonces tenía trece años, cuyas hazañas posteriores le valieron el título de Alejandro Magno. Felipe se interesó tanto por Aristóteles que reconstruyó su ciudad natal y planeó una escuela donde este último pudiera enseñar. Cuando Alejandro comenzó a conquistar el mundo, lo acompañaron hombres eruditos para recopilar datos científicos. Después de su conquista persa, Alejandro regaló a su antiguo tutor una suma equivalente a un millón de dólares, lo que permitió a Aristóteles comprar una gran biblioteca y continuar su trabajo en las circunstancias más ideales.

Cuando Aristóteles tenía cuarenta y nueve años regresó a Atenas y fundó su propia escuela de filosofía. Se la conocía como la Escuela Peripatética debido a la costumbre de Aristóteles de pasear por los senderos sombreados alrededor del Liceo mientras hablaba con sus alumnos. Por la mañana daba discursos sobre filosofía a sus alumnos más avanzados, conocidos como sus estudiantes "esotéricos". Por la tarde se reunió a su alrededor un círculo más amplio, a quien impartió enseñanzas más sencillas. Este era conocido como su grupo exotérico.

Al pasar de Platón a Aristóteles, inmediatamente nos damos cuenta de un cambio distinto en los conceptos y métodos filosóficos. Esto es tanto más notable debido a nuestra ignorancia del sistema completo de Aristóteles. Los escritos que nos han llegado comprenden sólo alrededor de una cuarta parte de sus obras. Todos ellos están incompletos y algunos de ellos parecen ser notas destinadas a ser elaboradas en sus conferencias. A menudo son incompletos y oscuros, muy técnicos y llenos de repeticiones. A veces son tan abstrusos que nos vemos obligados a recurrir a la imaginación para que supla los eslabones perdidos de sus deducciones. Antes de llegar a nuestros eruditos occidentales, sus obras pasaron por demasiadas manos como para permanecer inmaculadas. De Teofrasto pasaron a Neleo, cuyos herederos los mantuvieron pudriéndose en cuevas subterráneas durante siglo y medio. Después de eso, sus manuscritos fueron copiados y ampliados por Apellicon de Theos, quien suministró muchos párrafos faltantes, probablemente de sus propias conjeturas. Aunque los árabes conocían las obras de Aristóteles desde el siglo VIII en adelante, el mundo cristiano les prestó poca atención hasta tres siglos después. En el siglo XI, sin embargo, la doctrina aristotélica de las Formas se convirtió en la manzana de la discordia que dividió a los filósofos en dos clases que, desde entonces hasta ahora, han permanecido separadas. De un lado estaban los nominalistas, que sostenían que los universales son meros nombres de los atributos comunes de las cosas y los seres. Del otro lado estaban los realistas, cuyo pensamiento se parecía crudamente a la doctrina platónica de las Ideas como realidades independientes.   

Parece una gran tragedia histórica que Aristóteles, que permaneció bajo la influencia de Platón durante casi veinte años, no continuara la línea de enseñanza iniciada por Pitágoras y aclarada por Platón. Pero Aristóteles no se contentó con ser un "transmisor". Platón no afirmó que sus ideas fueran originales y atribuyó el mérito a Sócrates y Pitágoras. El fracaso de Aristóteles en esta dirección puede deberse al hecho de que, mientras Pitágoras y Platón eran Iniciados de los Misterios, Aristóteles nunca fue iniciado y dependió de la especulación lógica para el desarrollo de sus teorías. Esto explica sus muchas divergencias con las enseñanzas de Platón, cuya filosofía se basaba en la sabiduría del antiguo Oriente. Según Diógenes Laercio, Aristóteles se alejó de su maestro mientras Platón aún estaba vivo, a lo que Platón comentó: "Aristóteles me ha dado una patada, como los potros hacen con sus madres cuando nacen”. Si bien hay evidencia de que Aristóteles nunca perdió su alto respeto personal por Platón, el hecho es que en sus escritos posteriores nunca menciona a Platón excepto para refutar sus doctrinas, manteniendo que el método platónico es fatal para la ciencia.

En cada período de la historia del mundo, algún filósofo ha planteado la eterna pregunta: ¿Existe, en el universo o fuera de él, una Realidad subyacente que sea eterna, inamovible, inmutable? Los antiguos egipcios creían, como enseñó Hermes: “La realidad no está sobre la tierra, hijo mío. Nada en la tierra es real. Sólo hay apariencias. La apariencia es la ilusión suprema”. En el Oriente aún más antiguo, sólo lo eterno e inmutable se llamaba Realidad. Todo lo que está sujeto a cambios a través de la diferenciación y la decadencia se llamaba Maya o ilusión.

Es tarea de la Filosofía investigar esta cuestión tan importante: ¿Qué es real? A primera vista, la definición de filosofía de Aristóteles parece concordar con la de Platón. Platón describió la filosofía como la ciencia de la Idea , la ciencia que se ocupa de noúmenos más que de fenómenos . Aristóteles la definió como la ciencia de la esencia universal de lo real o actual. Platón, el Iniciado, enseñó que hay una Realidad detrás de las innumerables diferenciaciones del mundo fenoménico. Aristóteles sostenía que existe una serie graduada de realidades, cada paso de la serie revela cada vez más esas relaciones universales que lo convierten en objeto de verdadero conocimiento. Al final de la serie, dijo, está lo que ya no es relativo, sino absoluto.

Platón enseñó que “más allá de todas las existencias finitas y causas secundarias, de todas las leyes, ideas y principios, existe una Inteligencia o Mente, el primer principio de todos los principios, la Idea Suprema sobre la cual se basan todas las demás ideas... la sustancia última de todos los principios, la Idea Suprema sobre la cual se basan todas las demás ideas... de la que todas las cosas derivan su ser y esencia, la Causa primera y eficiente de todo el orden, la armonía y la belleza que impregna el Universo”. A esto lo llamó el "Mundo de las Ideas".

¿Qué es, en realidad, esta Inteligencia, esta Mente Cósmica de la que Platón hablaba con tanta seguridad? La Teosofía explica que la Mente Universal no es algo fuera del universo, sino que incluye todas aquellas inteligencias que evolucionaron en un período anterior de evolución. La evolución, por tanto, es el desarrollo ulterior de esas inteligencias. Este desarrollo es el resultado de la experiencia consciente, que comienza en el estado más elevado de materia manifestada y desciende cada vez más hacia formas concretas hasta alcanzar lo físico. Luego comienza el ascenso, más la experiencia adquirida.

Platón sostenía que las ideas, las Formas de las cosas, existen por sí mismas y no dependen de los objetos siempre cambiantes de los sentidos. El noúmeno, según Platón, es lo real, el fenómeno sólo apariencia. Aristóteles escribió extensamente criticando la doctrina de las Ideas de Platón, afirmando que “no existen universales por encima de los objetos individuales y separados de ellos”. Rechazó toda realidad sustancial a “la unidad que se predica de muchas cosas individuales”. Sostenía que los principios universales son reales y son los objetos de nuestra razón, a diferencia de los objetos físicos de la percepción sensorial. Sin embargo, los universales son reales sólo en la medida en que existen en los individuos. “Es”, dijo, “aparentemente imposible que cualquiera de los llamados universales exista como sustancia. Este conflicto entre Platón y Aristóteles sobre el tema de la realidad provocó una controversia y confusión casi infinitas entre los filósofos posteriores. En la medida en que Aristóteles dota de realidad a los universales, su pensamiento es platónico. Sus comentaristas se han esforzado por interpretar a Aristóteles según sus predilección. Un escritor sostiene que “según Aristóteles, el aspecto formal de la universalidad lo confiere la mente y, por tanto, lo universal, como tal , no existe en las cosas individuales, sino sólo en la mente ”. (William Turner, History of Philosophy , p. 132.) Otro señala que mientras tanto las Categorías como la Metafísica se basan en la suposición de la realidad de las sustancias individuales , “las Categorías (cap. 5) admiten que las especies y géneros universales pueden llamarse sustancias, mientras que la Metafísica (Z 13) niega que un universal pueda ser una sustancia en absoluto”. Sin embargo, Aristóteles se ve obligado a considerar como “sustancia” la esencia universal de una especie de sustancia, “porque la esencia individual de una sustancia individual es realmente esa sustancia, y se supone que la esencia universal de toda la especie es indivisible y, por tanto, idéntica a ella”, la esencia individual de cualquier individuo de la especie”. Encyc. Brit. , “Aristóteles”, 11ª ed.)

Al sostener esto, Aristóteles parece invalidar todos sus argumentos contra la existencia de universales independientes de los particulares. Sin duda, fueron tales dificultades en la comprensión del verdadero significado de Aristóteles las que llevaron a HPB a comentar sobre el carácter abstruso de sus escritos, preguntando: "¿Qué sabemos con tanta certeza sobre Aristóteles?" Isis Develada I, 320.) Parece que a pesar de su exigencia de investigación de los detalles, Aristóteles se vio obligado a volver a la visión platónica de los orígenes. Así lo indica la explicación que hace HPB de su teoría de la Privación, la Forma y la Materia. Como señala Lange en su Historia del materialismo , la admisión por parte de Aristóteles de la realidad de lo universal, en cosas, “conduce, en sus consecuencias lógicas, por poco que Aristóteles se preocupara por ellas, a la misma exaltación de lo universal sobre lo particular que encontramos en Platón. Pues si una vez se admite que la esencia del individuo reside en la especie, la parte más esencial de la especie debe residir nuevamente en un plano aún más elevado, o, en otras palabras, el fundamento de la especie debe estar en el género. etcétera." (I, 88.) Así, como ha observado uno de los traductores de Aristóteles, “en última instancia se ve obligado a regresar al mismo punto de vista del que se burla en el platonismo”. Este escritor, Hugh Tredennick, deja claras las contradicciones internas del pensamiento de Aristóteles:

“Él es enfático en que la forma no puede existir separada de la materia; y, sin embargo, la realidad suprema resulta ser una forma pura. Culpa a los platónicos por utilizar un lenguaje metafórico y, sin embargo, cuando llega a explicar el método último de causalidad tiene que describirlo en términos de amor o deseo. La verdad es que el pensamiento de Aristóteles siempre lucha contra las influencias platónicas, que, sin embargo, generalmente salen triunfantes en sus conclusiones últimas. Su gran contribución a la filosofía estuvo por el lado del método; pero fue Platón, reconocido o no, quien inspiró todo lo mejor en el pensamiento de su gran discípulo”. Metafísica , Introducción, I, xxx.)

Las tensiones y tensiones estructurales en la filosofía de Aristóteles se deben a su intento de someter a análisis crítico, de acuerdo con su propia teoría del conocimiento, los principios e ideas que había aprendido de Platón. Aristóteles, sin embargo, se negó a reconocer la cognición suprasensible como fuente de conocimiento, mientras que la visión clarividente del alma era el único canal hacia la verdad, según Platón. Pero Aristóteles no tuvo esta visión; de ahí su dependencia de la percepción sensorial y su elevación del mundo físico al estatus de realidad. Si bien admitió que el conocimiento debe realizarse en términos de conceptos, de universales –escapando así del caos del mero empirismo–, sostuvo que sólo tomamos conciencia de los universales abstrayéndolos de los fenómenos de los sentidos. Así, los principios o universales están en cosas, ya sean consideradas como esencias o como conceptos. Parece casi como si Aristóteles hubiera dedicado su vida a la tarea de demostrar que él, Aristóteles, podía señalar el camino hacia la verdad final, sin ser iniciado en los Misterios, y que para ello construyó una teoría del conocimiento que no Implican la iniciación como prerrequisito para el conocimiento real. Sustituyó el ojo de la sabiduría por el ojo de los sentidos. De ahí que verdaderamente se le llame el Padre de la Ciencia Moderna.

La ciencia de todas las ciencias de Platón era la Dialéctica , la doctrina de la Idea en Sí Misma , así como la física es la ciencia de las Ideas manifestadas en la naturaleza, y la Ética es la ciencia de las Ideas aplicadas a la acción humana. La ciencia de las ciencias de Aristóteles era la Lógica , la ciencia del análisis , cuyas debilidades forman el tema del libro de Boris Bogoslovsky, La técnica de la controversia .

Platón dividió el conocimiento en dos clases, una relacionada con el mundo nouménico y la otra con el mundo fenoménico. Al primero lo llamó conocimiento real; al segundo, opinión. En esta declaración encontramos una clara reiteración del cuadragésimo noveno aforismo de Patanjali. Hablando de la Sabiduría –esa forma de conocimiento que está absolutamente libre de error– Patanjali dice: “Esta clase de conocimiento difiere del conocimiento debido al testimonio y la inferencia; porque, en la búsqueda del conocimiento basado en éstos, la mente tiene que considerar muchos detalles y no está comprometida con el campo general del conocimiento en sí”. (Libro I.)

Considerando el conocimiento real como el único objeto digno de la atención del verdadero filósofo, Platón comenzó por postular ciertos principios universales como base para comprender todos los fenómenos particulares. Aristóteles, por otra parte, comenzó con detalles y procedió por etapas graduales a la consideración de principios universales, declarando que “nuestro conocimiento de lo individual precede a nuestro conocimiento de lo universal”.

El método inductivo, que Aristóteles estableció en el mundo occidental –todavía seguido servilmente por los pensadores científicos– se defiende bajo el supuesto de que trata de las cosas tal como son . El conocimiento adquirido a través de la percepción sensorial, de la que depende todo aprendizaje, según Aristóteles, es, por tanto, más fiable que cualquier concepto a priori de una realidad ideal.

Ningún estudiante de Teosofía negaría el valor del razonamiento sobre la base de muchos detalles observados. Pero añadiría que este valor se pierde cuando el observador ignora el hecho de que el universo fenoménico está en constante estado de cambio. ¿Cómo pueden evaluarse adecuadamente los fenómenos cambiantes a menos que haya algo inmutable con lo que puedan compararse? La Filosofía, como la Física, debe tener su “punto de apoyo”. Como observa el Dr. A. Gordon Melvin en su último libro, The New Culture .

“El aristotélico tiende a ser arrogante. Sabe de lo que habla, pero no habla de nada importante. Porque la limitación característica de este tipo de búsqueda es que aprehende poco a poco. Conoce un rincón del mundo mientras ese rincón permanezca estacionario. Pero no conoce totalidades ni fundamentos. El velo de la materia es una particularización de la verdad, no su plena realización”.

Una vez que admitamos que el conocimiento real existe, nuestra siguiente pregunta será: ¿Cómo se puede adquirir? Aristóteles respondió a la pregunta declarando que el conocimiento real sólo puede obtenerse a través , aunque no de, los sentidos. La facultad intelectual discierne los principios de las cosas en los objetos de los sentidos, y el conocimiento es producto de esta abstracción. Según Aristóteles, existen sentidos tanto externos como internos. La memoria y la imaginación se definen como sentidos internos, al igual que el "sentido" de la autoconciencia. Este último sentido, dijo, reside en el corazón. En la filosofía de Aristóteles no hay lugar para la doctrina de las ideas innatas. Considerando que no hay nada en la mente que no sea primero una imagen adquirida a través de los sentidos, enseñó que la mente misma es sólo el poder potencial de pensar. Todos los objetos del pensamiento son sensuales.

Platón respondió a la pregunta de otra manera. Enseñó que el nous del hombre, al ser "generado por el Padre divino", posee una naturaleza similar y homogénea a la Mente Divina y, por lo tanto, es capaz de contemplar la Realidad. La facultad por la cual se percibe la Realidad no es una facultad sensorial, sino que pertenece al Alma. La Teosofía describe esta facultad como Intuición, mediante la cual un hombre puede contemplar directamente las ideas. Por tanto, la intuición está más allá y por encima de la facultad de razonamiento y no depende de ella. El uso de esa facultad se obtiene mediante la forma de concentración descrita por Patanjali en sus Aforismos del Yoga.Cuando se perfecciona esta forma de concentración, uno es capaz de conocer todas las cualidades inherentes de cualquier objeto, identificándose completamente con la cosa considerada y experimentando en sí mismo todas las cualidades exhibidas por el objeto. Platón sabía que la mejor manera de despertar esa facultad es volviendo la mente hacia ideas universales; sólo objetos de pensamiento tan sublimes pueden producir la estabilidad necesaria para la verdadera contemplación.

En muchos casos, las enseñanzas de Aristóteles pueden considerarse como la versión exotérica de la verdad platónica. A partir de los mismos principios ontológicos que su maestro, Aristóteles razonó hasta llegar a ciertas conclusiones que a él le parecían seguirse necesariamente, aunque resultaban en contradicción con una u otra de las doctrinas de Platón. HPB explica un ejemplo de este tipo:

“Aristóteles sostenía que el mundo era eterno y que siempre será el mismo; que una generación de hombres siempre ha producido otra, sin haber tenido jamás un comienzo que pueda ser determinado por nuestro intelecto. En esto, su enseñanza, en su sentido exotérico, chocó con la de Platón, quien enseñaba que “hubo un tiempo en que la humanidad no se perpetuó”; pero en espíritu ambas doctrinas coincidían, como añade inmediatamente Platón: “A esto le siguió el hombre terrenalraza, en la que la historia primitiva fue poco a poco olvidada y el hombre se hundió cada vez más”; y Aristóteles dice: “Si hubo un primer hombre, debe haber nacido sin padre ni madre, lo cual es repugnante a la naturaleza. Porque no pudo haber un primer huevo que diera origen a los pájaros, ni debería haber habido un primer pájaro que diera origen a los huevos; porque un pájaro sale de un huevo”. Lo mismo sostuvo para todas las especies, creyendo, con Platón, que todo antes de aparecer en la tierra tuvo su ser primero en espíritu”. Isis Desvelada I, 428.)

Todo cuerpo natural, según Aristóteles, surge mediante tres principios: Privación, Forma y Materia. Privación, dice HPB, “significaba en la mente del gran filósofo lo que los ocultistas llaman los prototipos impresos en la Luz Astral: el plano y mundo más bajo del Anima Mundi”. DS I, 59.) La privación no es, sin embargo, “considerada en la filosofía aristotélica como un principio en la composición de los cuerpos, sino como una propiedad externa en su producción; porque la producción es un cambio por el cual la materia pasa de la forma que no tiene a la que asume”. Isis desvelada I, 310.) En cuanto a la Forma, “Su filosofía enseña que además de la materia original, es necesario otro principio para completar la naturaleza trina de cada partícula, y este es la forma; un ser invisible, pero aún así, en el sentido ontológico de la palabra, sustancial, realmente distinto de la materia propiamente dicha”. Ibid . I, 312.) A esta forma sustancial Aristóteles la llamó alma .

Platón, partiendo de los principios universales, declaró que el alma del hombre se deriva del Alma del Mundo Universal y, por tanto, es idéntica en esencia a aquello que es una radiación del siempre desconocido Absoluto. Aristóteles, partiendo desde abajo, abordó el tema del alma eliminando una a una aquellas cosas que el alma no es . La conclusión a la que finalmente llegó fue que el alma es la forma del cuerpo. Esta alma, sin embargo, es claramente el principio astral o psíquico, pues Aristóteles dice en De Anima : “No puede ser que el cuerpo sea la plena realización o expresión del alma; más bien al contrario, es el alma la que es la plena realización de algún cuerpo”. (Cabe señalar que el término Entelequia, que aquí se traduce como “plena realización”, ha sido tomado prestado por miembros de la moderna escuela vitalista de biología para representar el principio formativo de la vida orgánica). Además de la psique o alma mortal, Aristóteles enseñó que hay en el hombre un alma racional, la “razón creativa”, y con Platón sostuvo que este Nous era preexistente y eterno, aunque negó que el principio mental lleve consigo el conocimiento adquirido por experiencias individuales en el pasado, hablando de la metempsicosis como “absurda”. Así, con Aristóteles, el elemento inmortal en el hombre parece perder su carácter individual con la muerte del cuerpo.

Las especulaciones cosmológicas de Aristóteles se oponían en muchos casos a las enseñanzas de Platón. Platón, por un lado, estaba bien versado en el sistema heliocéntrico. Aristóteles adoptó la astronomía de Eudoxo, que enseñaba que el mundo es el centro del universo y que es redondo y estacionario. Describió la Tierra como si estuviera rodeada por una esfera de aire y una esfera de fuego, diciendo que los cuerpos celestes están fijos en estas esferas.

Al formular su sistema ético, Aristóteles comenzó con la pregunta de Platón: ¿Cuál es el fin de la vida, el bien supremo al que un hombre puede aspirar? Razonando inductivamente, Aristóteles demostró que el objetivo más elevado del hombre no es simplemente vivir, sino que comparte ese objetivo con toda la naturaleza. Tampoco es sentir, pues eso lo comparten los animales. Como el hombre es el único ser del universo que posee un alma racional, Aristóteles concluyó que el objetivo supremo del hombre es la actividad del alma conforme a la razón. Aunque Platón enseñó que cada hombre debería concentrarse en la virtud particular que le fuera más necesaria en su propia etapa de evolución, declaró que la Justicia es la más alta de todas las virtudes, siendo inherente al alma misma. Esa idea queda aclarada por la afirmación del Sr. Judge de que “todo es alma y espíritu en constante evolución bajo el imperio de la ley (o Justicia) que es inherente al todo”. Aristóteles, por otra parte, enseñó que la virtud más elevada es la contemplación intelectual.

La verdadera felicidad, según Platón, se encuentra sólo en el cumplimiento del propio deber, que está determinado individualmente por el grado de evolución alcanzado, y políticamente por la posición que se ocupa en el Estado. Aristóteles no está de acuerdo con la opinión de Platón de que la felicidad individual debe sacrificarse por el bien de la comunidad. Cree que la felicidad individual depende no sólo de la virtud, sino también de la riqueza, el placer y la oportunidad de ocio. No aboga por dedicar esas horas de ocio al cultivo de ningún arte, pues considera que la artesanía artística pertenece al campo del trabajo manual, y que la habilidad profesional en cualquiera de las artes es una vergüenza para un ciudadano libre. La vida ideal, desde el punto de vista de Aristóteles,

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¡Qué treta tan común entre vuestros aristotélicos! con la persistencia del sabueso rastrean una idea hasta el mismo borde del “abismo infranqueable”, y luego, al ser acorralados, dejan a los metafísicos seguir el rastro si pueden, o dejar que se pierda”. (Maestro KH)

traducido del blog de Teosofía original ~ BlavatskyTheosophy.com  ~