PREGUNTAS FRECUENTES
El colibrí
ilustra uno de los principales objetivos de la vida, el cultivo de una
existencia hábil, significativa y útil.
Pero mientras el desarrollo
del reino animal es en gran parte físico, el de la humanidad está en el plano
de la mente superior (el quinto principio, 'Manas' en sánscrito),
cuya función es traer la iluminación de la inteligencia y la compasión.
Es por el
desarrollo de la mente superior que nos elevamos por encima de la vida animal y
su adquisición es la característica y el atributo definitorios de
aquellos que desean vivir como miembros responsables y alegres de una sociedad
tolerante y bien informada.
Estas respuestas a las
Preguntas Frecuentes se ofrecen con el objetivo de señalar el camino
hacia la Vida Superior.
Cómo la Teosofía ve la Alquimia, etc.
P: ¿Dónde puedo encontrar la verdad? He leído a los alquimistas, rosacruces, teósofos modernos de segunda generación...
Si bien su
enfoque de las enseñanzas originales ha llegado por la tangente a ellas, eso no
es tan inusual.
Los estudiantes
tienen viajes muy diferentes: es el karma pasado, nos ayuda o nos obstaculiza
dependiendo del uso que se haga de nuestras oportunidades "la última
vez". Esta es una consideración importante sobre cómo vivimos y nos
comportamos en nuestra vida presente.
Ahora hay un
punto crucial a considerar sobre las enseñanzas originales, la Sabiduría
Perenne, la Teosofía original sin cortes dada por aquellos que fundaron el ST:
es apreciar e investigar por sí mismo qué material esotérico confiable
estaba impreso antes de 1875 cuando se inició el ST ...
Si se busca ese
material esotérico fiable antes de 1875, cuando H. P. Blavatsky, W. Q. Judge y
el coronel Olcott iniciaron el Movimiento moderno, ¿qué se encontrará? Incluso
contando con los limitados y difíciles textos de Éliphas Lévi, que contienen
restos desfigurados de los verdaderos y antiguos alquimistas y rosacruces, hubo
muy pocos escritos esotéricos de verdadero valor hasta que los escritores
mencionados se pusieron en activo durante las décadas de 1870, 80 y 90.
¿Y quién vino
después? El pobre Krishnamurti llegó a la escena después de que H. P. Blavatsky
hubiera fallecido, y apenas le enseñaron nada de la auténtica Teosofía sus
mentores C. W. Leadbeater y Annie Besant. Ellos la sustituyeron por sus propios
añadidos, algunos de los cuales son irremediablemente poco fiables, como se ha
documentado ampliamente.
La historia de
Krishnamurti es muy esclarecedora, y sus ideas -populares entre algunas
personas debido a su psicología que suena práctica y que hace sentir bien- no
son útiles a largo plazo, como muchos han descubierto. Si se siguen hasta su
conclusión lógica, culminan en la negación del principio de pensamiento y
discernimiento, Manas.
Algo de esto hay
en la idea de que "la Verdad es una tierra sin caminos": para él
puede haber sido porque nunca se le enseñó la verdadera Teosofía. Así, nunca le
enseñaron nada sobre el Karma, o los Ciclos de Reencarnación, etc., que son
componentes esenciales en todos los sistemas esotéricos sin excepción, y
también el camino más seguro hacia una ética sólida y la Hermandad universal.
El deseo de
escapar del pensamiento no es inusual, está en las formas más extremas del
Budismo Zen, y propone que uno se salte el cultivo de la mente (Manas) y vaya
directamente a la unidad de Atma-Buddhi sin el desarrollo de estados y
capacidades mentales superiores. Este aparente atajo ha sido advertido por los
Mahatmas que están detrás del Movimiento y que son los ejemplos vivos del
Camino que se anima a tomar a los aspirantes: encarnan un gran desarrollo
espiritual, mental y físico y los han cultivado por igual. Aconsejan que éste
es el camino más antiguo y seguro.
Algunos
escritores de la segunda generación han oscurecido más o menos la Teosofía pura
y dura. Lo hicieron -conscientemente o no- para dar cabida a sus propias
"mejoras", que en muchos casos no lo eran.
Ofrecieron al
público algo más fácil, más psíquico, menos espiritual y exigente moralmente.
Pero todo esto está a un paso del antropomorfismo y el psiquismo que el papel
de la Teosofía trataba de trascender e iluminar.
La Teosofía,
también llamada "Budismo Esotérico" (una 'd'), como muchos sospechan
con razón, es el gnosticismo original y la filosofía hermética, el vibrante
misticismo de Occidente y Oriente. Puro y elegante, procede de la Logia de
Mahatmas de la Fraternidad Transhimalaya, los acreditados y conocidos Maestros
de H. P. Blavatsky.
La historia se
repitió en la forma en que muchas fueron las variantes posteriores que
diluyeron el original; lo mismo sucede con todos los grandes movimientos
reformadores.
Si esto continúa,
entonces, como dice el Bhagavad Gita, "... con el tiempo el
poderoso arte se pierde". (Capítulo 4). Si esto no va a ser para siempre
el camino de las cosas, entonces como dice HPB... "no podemos tomar
suficientes precauciones contra los subterfugios teológicos". (La Doctrina
Secreta 2:476).
Pero los
escritos de H. P. Blavatsky y W. Q. Judge informan e inspiran de manera tan
confiable y positiva, que siguen siendo para los estudiantes más serios su
estudio constante. Sin embargo, como cada uno debe hacer su propia evaluación,
no necesitamos más que señalar estos y dejar que el investigador juzgue.
Los
métodos de investigación que usan los Maestros de Sabiduría
Una
descripción de sus métodos avanzados y altos estándares de investigación
En respuesta a
la pregunta "¿De dónde obtiene la Teosofía su información?", el texto
a continuación, conocido como La Fuente Antigua, describe los métodos de
investigación empleados por la fraternidad muy unida de los Mahatmas
trans-Himalaya.
Se llama "EL PRIMER
ELEMENTO DE LA DOCTRINA SECRETA" y es similar al método de revisión por
pares y reproducibilidad …
EL PRIMER PUNTO DE LA DOCTRINA SECRETA
SOBRE EL ORIGEN DE LA TEOSOFÍA Y SUS NORMAS DE
INVESTIGACIÓN
[Aunque el Primer Ítem de la DS (llamado la Antigua Fuente en los grupos de estudio) es un texto muy corto, describe tanto el origen de la Teosofía como hechos importantes sobre los métodos de investigación empleados por sus custodios, los Mahatmas transhimalayos.
Este método es principalmente el de la revisión
imparcial por pares y la reproducibilidad consistente. Los Mahatmas, cuyas
figuras más veteranas son conocidas como "Maestros de Sabiduría" (o
"Budas", genéricamente) utilizan este método debido al rigor
necesario cuando se investigan campos de investigación como los fenómenos
psíquicos y astrales, campos cuyos efectos pueden ser muy ilusorios y difíciles
de cuantificar y reproducir, y que, por tanto, requieren pruebas cuidadosas y
una doble comprobación para que se obtengan resultados fiables y precisos.
Pero esto no se comprendió bien en las filas de la ST
en los años posteriores al fallecimiento de H. P. Blavatsky y William Q. Judge,
y a principios del siglo XX esta debilidad condujo a la era Besant-Leadbeater
de pronunciamientos y declaraciones ampliamente aceptados, pero bastante
infundados, que sumieron al Movimiento Teosófico en la confusión e hicieron que
muchos de sus mejores miembros, incluyendo casi todos los que habían sido
estudiantes esotéricos de Mme. Blavatsky, lo abandonaran. La razón de
mencionarlo no es para criticar a esas figuras, sino para señalar el peligro de
apartarse de lo que está probado y comprobado en esta área de investigación que
será desconocida para todos, excepto para los adeptos.
Su proceso de investigación y sus cuidadosas
disciplinas, que son similares en muchos aspectos al moderno proceso de
"revisión por pares" de la erudición académica, son uno de los
conceptos más importantes que deben captar los futuros estudiantes de
filosofía.
Por lo tanto, se invita a prestar una atención
cuidadosa y crítica en el estudio de este texto, teniendo en cuenta al mismo
tiempo la ética de la unidad universal y la solidaridad humana, dos de los
cuatro eslabones de la Cadena de Oro que unen a la humanidad en una sola
familia].
La Doctrina Secreta es la Sabiduría acumulada de las Edades, y su
cosmogonía es por sí sola el sistema más estupendo y elaborado: por ejemplo,
hasta en el exoterismo de los Purânas. Pero tal es el misterioso poder del
simbolismo oculto, que los hechos que han ocupado realmente a innumerables
generaciones de videntes y profetas iniciados para reunir, exponer y explicar,
en la desconcertante serie del progreso evolutivo, están todos registrados en
unas pocas páginas de signos geométricos y glifos. [véase DS 1:4-5, 1:19, 1:22,
etc.]
La mirada fulgurante de esos videntes ha penetrado en el núcleo mismo de la
materia, y ha registrado allí el alma de las cosas, allí donde un profano
ordinario, por erudito que fuera, no habría percibido más que la obra externa
de la forma. Pero la ciencia moderna no cree en el "alma de las
cosas", y por ello rechazará todo el sistema de la antigua cosmogonía
[evolución del cosmos]. Es inútil decir que el sistema en cuestión no es una
fantasía de uno o varios individuos aislados. Que es el registro ininterrumpido
que abarca miles de generaciones de Videntes cuyas experiencias respectivas se
hicieron para probar y verificar las tradiciones transmitidas oralmente por una
raza primitiva a otra, de las enseñanzas de seres superiores y exaltados, que
velaron por la infancia de la Humanidad.
Durante largas edades, los "Sabios" de la Quinta Raza, de la
estirpe salvada y rescatada del último cataclismo y desplazamiento de
continentes, habían pasado sus vidas aprendiendo, no enseñando.
¿Cómo lo hicieron? La respuesta es: comprobando, probando y verificando en
cada departamento de la naturaleza las tradiciones de antaño mediante las
visiones independientes de los grandes adeptos; es decir, hombres que han
desarrollado y perfeccionado sus organizaciones físicas, mentales, psíquicas y
espirituales hasta el máximo grado posible.
Ninguna visión de un adepto fue aceptada hasta que fue comprobada y
confirmada por las visiones -obtenidas como evidencia independiente- de otros adeptos,
y por siglos de experiencias.
Doctrina Secreta, 1:272-3
P: ¿Cómo puedo llevar mis líneas de pensamiento hasta su fin racional?
Esto es raro y
si se continúa es valiente y digno; esta selección de William Q Judge es una
buena manera de empezar, su disciplina es sencilla y muy práctica:
Estoy tan
convencido de que hay demasiados libros superfluos en nuestro campo particular,
que, si tuviera un joven que entrenar en ese departamento, debería limitarlo al
Bhagavad-Gita, los Upanishads y la Doctrina Secreta durante mucho tiempo, hasta
que pudiera hacer libros para sí mismo a partir de esos, y aplicar los principios que se encuentran en
ellos a cada circunstancia y a su propia vida y pensamiento.
Ellos... están
empezando a ver que algunos libros bien leídos, bien analizados y digeridos son
mejores que muchos libros leídos una vez. *
Han aprendido
cómo toda esa parte de un libro que entienden claramente al principio ya es
suya, y que el resto, que no es tan claro o bastante oscuro, es la parte que
deben estudiar, de modo que también, si se encuentra verdadera, puede
convertirse en una parte integral de su pensamiento constante.
"Much reading
little thought" por William Brehon (W. Q. Judge), The Path, junio de 1890
* Pregúntate si
tienes la disciplina y la fuerza para quedarte con el texto que has
seleccionado conscientemente y para valorar la capa exterior con la que
todas las obras esotéricas están protegidas de los lectores ocasionales.
** Lea el
párrafo final "Han aprendido..." varias veces con paciencia; la mente
inferior puede al principio rebelarse.
Uno puede
controlarlo, como el auriga un caballo salvaje. Tal vez comprometerlo a la
memoria. Se necesita constancia y devoción, no hay un camino sin sentido hacia
Moksha, esta es una vieja corrupción común en Advaita Vedanta y Zen y ha sido
recogida por populistas desde Krishnamurti hasta los practicantes modernos de
pseudo-atención plena.
¿Quién
tiene la verdad y en quién se puede confiar?
Una pregunta de un investigador, dice:
P: ¿Es la Antroposofía similar a
la Teosofía? ¡Los mejores saludos!
Muchas solicitudes de
información sobre la Nueva Era y otras creencias realmente se preguntan
"¿En quién se puede confiar?"
Puede ahorrar
algo de correspondencia y tiempo valioso para dar una respuesta que a veces se
envía a los solicitantes.
La organización
mencionada no la conocemos. Hacer preguntas a los demás es fácil, sin embargo,
es mucho mejor que busques e investigues por tu cuenta. Esto se vuelve
relativamente fácil una vez que se entienden algunos de los principios
esenciales de la Filosofía Perenne, que esta breve nota intentará esbozar.
Con esta
información no es tan difícil y no tienes que tomar la palabra de otra persona,
y de esta manera no sólo ganarás mucho en tu propia capacidad y confianza en ti
mismo, sino que también ampliarás el poder innato pero infrautilizado de
discernir la verdad de la parte de la verdad, y así te ayudarás a ti mismo y
-lo que es igual de importante- podrás mostrar a otros que están buscando cómo
hacer lo mismo.
Las verdades del
Camino Antiguo están ahí para aquellos que las quieran y estén preparados para
pensar por sí mismos y cuestionar. La primera y mejor manera es investigar las
creencias fundamentales de una organización y hacerlas corresponder con lo que
TÚ sabes sobre los principios de la sabiduría, es decir, la autoconsistencia y
la ausencia de preguntas esquivadas. H. P. Blavatsky hace esto en sus escritos
- ¿lees sus obras?
Los métodos de
investigación que utilizan los Maestros de Sabiduría deben seguirse si se
quiere encontrar la verdad. Pero antes, es natural preguntarse "¿cómo
aprendieron? ¿cómo comprobaron sus deducciones?".
Se responde: comprobando,
probando y verificando en cada departamento de la naturaleza las tradiciones de
antaño mediante las visiones independientes de los grandes adeptos; es decir,
hombres que han desarrollado y perfeccionado sus organizaciones físicas,
mentales, psíquicas y espirituales hasta el máximo grado posible.
Ninguna visión de un adepto
fue aceptada hasta que fue comprobada y confirmada por las visiones -obtenidas
como evidencia independiente- de otros adeptos, y por siglos de experiencias.
Doctrina Secreta, 1:272-3. Aquí está el texto completo de "La antigua
fuente y los métodos de investigación de los Mahatmas", es una de las
preguntas frecuentes.
Este es un
enfoque cooperativo, de sopesar imparcial e inteligentemente la evidencia, y
dejar de lado los prejuicios y preferencias personales y ser de mente abierta
para dejar que la deducción filosófica y la evidencia nos guíen.
Si conoces, aunque sea algunos de estos artículos y libros de la biblioteca online (son de fuentes teosóficas originales) pronto te darás cuenta de que utilizan una forma de argumentación válida y razonable que resiste el examen crítico, un método de investigación que pide que no se tome nada al dictado de una sola persona, que la colaboración y el proceso de revisión por pares (muy similar al utilizado en la ciencia contemporánea) son la única forma segura de llegar a conclusiones fiables.
Pero por encima
del intelecto también se ve el patrón de motivación y ética que corre a través
de todos ellos como un hilo de oro; es un amor abnegado por la humanidad y el
deseo búdico o crístico de aliviar las llagas de otro hombre. Como estudiantes
de filosofía y metafísica, nuestras preguntas pueden seguir principios lógicos
bien establecidos. (1)
Estos son
algunos:
1. ¿está el
Principio supremo y último bastante libre de antropomorfismo (la idea de
"Dios personal")?
2. ¿las ideas
dadas diferencian entre lo espiritual y lo psíquico? Ambos son nominalmente
"etéreos", pero por lo demás son totalmente diferentes. Por analogía
y literalmente son "como el Sol es a la Luna".
3. ¿se enseñan
las doctrinas esotéricas perennes del Karma, la Reencarnación y la naturaleza
cíclica de la vida, tanto humana como manvántrica?
4. ¿está siempre
presente la idea de la Hermandad Universal y el desinterés?
5. ¿ qué enseña
sobre el deber y la autodisciplina? por ejemplo, el servicio a la familia y a
los amigos; a los colegas y al empleador, a la comunidad y al medio ambiente?
Y, lo que es igual de importante, ¿a los animales, nuestros hermanos menores e
inocentes, tanto domésticos como salvajes?
El primer punto
se refiere al Absoluto, que no se manifiesta ni tiene sexo, no es el ser sino
el Beness, la "cualidad y el estado del Ser" abstractos, pero
no como existencia. Esto puede parecer algo arcaico, pero de cómo se defina
este principio depende todo lo demás.
Más pruebas:
6. ¿se respeta
el libre albedrío de todas las personas, independientemente de su raza,
creencias y condición social? Los miembros no deben ser permisivos en
cuestiones del cuerpo físico, deben ejercer la disciplina y la caridad en las
finanzas y estar libres de actos de cualquier forma de coerción de los demás.
7. ¿se trata de
dinero? ¿Hay que comprar libros o cuotas?
8. ¿hay
problemas cuando se trata de relaciones sexuales?
Estos tres
puntos son los fallos más comunes tanto en Oriente como en Occidente en la
actualidad. No deben pasarse por alto, aunque no siempre son evidentes.
A través de
Internet se pueden averiguar muchas cosas con bastante rapidez:
9. quién está
detrás de la organización, si hay una empresa detrás se pueden ver las cuentas.
10. Si hay foros
o artículos de ex-miembros; por ejemplo, busque "Sadhguru cult". Pero
ten en cuenta el equilibrio de las pruebas y que no todos los ex-miembros pueden
ser fiables.
Por último,
compruebe si el grupo afirma haber recibido más enseñanzas o afirma haber
recibido una nueva dirección de los Mahatmas teosóficos en un momento distinto
al último cuarto de siglo que H. P. Blavatsky advirtió que esto podía ocurrir,
y que los auténticos Maestros sólo dan más enseñanzas durante este ciclo de 25
años. Las enseñanzas teosóficas fueron dadas libremente para que el
conocimiento espiritual esté disponible sin costo alguno. Algunos
"maestros" sin escrúpulos han tomado prestado de este linaje y han
creado su propio movimiento, utilizado para fines que no cumplen los puntos de
filantropía y unión fraternal.
Estos son
algunos de los indicadores que distinguen a los grandes de los mediocres en las
prácticas espirituales. Téngalos siempre en cuenta y pronto se convertirán en
una segunda naturaleza y, a la larga, le ahorrarán muchos disgustos en la vida
diaria de usted y de sus seres queridos.
"El precio de la libertad es la eterna vigilancia". Una máxima perenne
Intenta estudiar
la metafísica de "La Doctrina Secreta" y pronto descubrirás el
impulso ideal que está en la raíz de la Naturaleza Superior y también podrás
reconocer más fácilmente las tristes divergencias de su gran diseño que estas
preguntas pueden poner al descubierto.
¡Bienvenido al
camino del buscador de la Verdad! No es difícil, pero requiere dedicación,
paciencia y, sobre todo, un gran amor por la humanidad.
Mantente en
contacto cuando hayas comenzado tus estudios. Te enviamos nuestros buenos
deseos de cuidado y discernimiento en todo lo que hagas, La Logia Unida de
Teósofos.
(1)Pocos pueden
alcanzar la meta de la verdadera iluminación en solitario, siendo más probable
que se conviertan en un Buda Pratyêka, el Pasi-Buda egoísta que busca la
salvación personal sin preocuparse por los que quedan atrás.
Sobre el
mejor enfoque de Kundalini
P: ¿Qué sucede si encuentro efectos secundarios no deseados?
Con respecto al levantamiento de Kundalini, puede ser natural durante un proceso específico y cierto bien regulado de desarrollo espiritual que algunas escuelas esotéricas orientales enseñan; pero la mayoría de las veces proviene del Hatha Yoga u otros métodos y, como tal, se advierte sobre él, ya que a menudo causará daño y desequilibrio. Esto es lo opuesto al adeptado, que es el control completo de la propia naturaleza, seguido de un control informado y compasivo, o mejor dicho guía, de la dinámica de la naturaleza mayor, muy amada pero poco comprendida en muchas partes del Movimiento de la Nueva Era.
De las diversas escuelas de Yoga - hay
varios tipos amplios, a menudo más verdaderamente psíquicos que espirituales -
muchos no son fieles a estos viejos principios, y esto es especialmente cierto
cuando el dinero está involucrado. La ganancia o ventaja material no debe ser
parte de lo que es en absoluto espiritual; esta es una enseñanza bien conocida
y ampliamente aceptada en todos los caminos espirituales genuinos de cualquier
credo.
Ahora bien, los simples ejercicios y
estiramientos de Yoga no caen bajo esta prohibición, ya que son puramente
físicos y no prometen un desarrollo psíquico o espiritual. Aquellos que enseñan
la contención de la respiración con fines de control pránico, visualización o
meditaciones "guiadas", etc., deben ser abordados sólo con la mayor
precaución, y se les pregunta a los maestros de estas prácticas cómo ven la
distinción entre los poderes psíquicos (clarividencia, radiestesia, lectura de
la mente, etc., que no son necesariamente buenos ni divinos) y los poderes
espirituales que cultivan la incorruptibilidad del alma, la tolerancia de las
dificultades personales por el bien de otros, y la benevolencia y el sacrificio
por todas las criaturas vivientes. Tales
son los ideales puros de las enseñanzas teosóficas originales del Movimiento de
1875.
Como muchos estudiantes perspicaces
sospechan con razón, uno tiene que aprender a dejar a la Kundalini en paz hasta
que se haya alcanzado un alto grado de autodominio espiritual, momento en el
que se activará de forma natural de la manera correcta y muy por su cuenta.
Kundalini "es Buddhi considerado
como un principio activo en lugar de pasivo (lo que es generalmente, cuando se
le considera sólo como el vehículo o cofre del Espíritu Supremo ATMA)",
explica H. P. Blavatsky en "La Voz del Silencio".
A medida que nuestra naturaleza búdica
se vuelve más y más activa, desarrollada y enérgica - caracterizada por
cualidades tales como la verdadera sabiduría divina, la intuición espiritual
precisa, las percepciones más elevadas, la compasión siempre creciente, el
desinterés y el altruismo, y mucho más - el fuego de Kundalini dentro de
nosotros debe elevarse hacia el corazón (su morada correcta y apropiada) y
luego más allá, sin que necesitemos en nuestra etapa actual conocer ninguno de
los detalles técnicos involucrados.
Cuando HPB y sus colaboradores
reintrodujeron las prácticas benéficas de la Sabiduría Eterna en Occidente,
entonces como ahora, estas ideas encontraron pocos adeptos entre los buscadores
de placer y emociones. Parte de su misión consistía en popularizarlas en estos
días de excesos e indulgencia, para que al menos algunos desarrollen un gusto
más refinado por la simplicidad, la disciplina y la humildad, y encuentren así
la dicha que proviene de ellas... ¡y que no está tan lejos!
Esta es la etapa de la que se habla tan
poéticamente en La Voz del Silencio (pág. 65), el gran manual de desarrollo
místico, cuando el buscador encuentra "un valle de refugio" del
"feroz torrente de las olas que luchan" del Océano del mundo de la
Maya-ilusión. Se puede decir mucho más sobre esto, es el quid del sistema del
Raja Yoga e incluye las siete Paramitas doradas de La Voz (pág. 52-53). Son
estas virtudes perennes las únicas que pueden preservar la salud y el bienestar
de uno -mental, psicológico y físico- y guiarlo con seguridad a la "otra
orilla", el punto en el que se hace la elección entre los Dos Caminos: el
abierto y el secreto, el Nirvana del Buda Pratyeka (egoísta) o el servicio del
Nirmanakaya, un Maestro del camino de la derecha.
William Q. Judge en su artículo
"The Closing Cycle" resume bien el asunto:
Tenemos que hacer lo que Buda dijo a sus
discípulos: predicar, promulgar, exponer, ilustrar y aclarar en detalle todas
las grandes cosas que hemos aprendido. Ese es nuestro trabajo, y no sacar a la
luz cosas sorprendentes sobre la clarividencia y otros asuntos astrales, ni
cegar el ojo de la ciencia con descubrimientos imposibles para ella, pero
fáciles para el ocultista. El plan del Maestro no ha cambiado. Lo expuso hace
mucho tiempo. Se trata de mejorar el mundo en general, de preparar un terreno
adecuado para el crecimiento de los poderes del alma, que son peligrosos si
surgen en nuestro actual terreno egoísta. No es la Logia Negra la que intenta
frenar el desarrollo psíquico; es la Logia Blanca. La Negra desearía que todos
los poderes psíquicos florecieran ahora, porque en nuestra gente malvada,
mezquina, hipócrita y buscadora de dinero, pronto arruinarían la raza.
Así que seamos pacientes, contentos y
agradecidos, y atendamos a nuestro verdadero progreso espiritual y ético, para
el bien y la elevación de todos.
Para leer:
La Clave de la Teosofía de H.P. Blavatsky es una buena preparación para el estudio de La Doctrina
Secreta y quizás la mejor para una visión completa de la ética, los métodos y
la teoría de la práctica espiritual en el Sendero.
Otras lecturas útiles:
Isis sin Velo de H.P. Blavatsky es más accesible que la Doctrina Secreta, un precursor de
ésta y un libro maravilloso:
el PDF está en
La edición estadounidense en tapa dura
está disponible a un precio razonable.
Para una breve visión general de los aspectos esenciales de la filosofía, El Océano de la Teosofía es muy accesible y se recomienda a quienes estén menos familiarizados con la filosofía y deseen una introducción breve -pero aun así profunda y exhaustiva- a la misma. La edición india es un excelente regalo para quienes tengan preguntas generales sobre la teosofía; ambas ediciones tienen un buen índice.
Sobre el
estudio grupal e individual
P1: ¿Cuáles son los Tres Objetivos del Movimiento?
Los tres objetivos
declarados del Movimiento Teosófico son:
- Formar un núcleo de la hermandad universal
de la humanidad sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color.
- El estudio de las religiones, filosofías y
ciencias antiguas y modernas, y la demostración de la importancia de dicho
estudio.
- La investigación de las leyes inexplicables
de la naturaleza y los poderes psíquicos latentes en el hombre.
P2: ¿Cuáles son los métodos de
trabajo?
"Pero no se
debe insistir en ningún método. Cada hombre es una potencia en sí mismo, y sólo
trabajando en las líneas que se le sugieren puede hacer valer las fuerzas que
son suyas...
Métodos de
trabajo
El objetivo es mantener el sano
equilibrio entre, en primer lugar, la integridad de la filosofía original y
verdadera de la "Escuela Esotérica de los Arhat Transhimalayos" tal y
como se impartió desde 1875 hasta 1896 (y discernir esto de los cambios que vinieron
después de que los fundadores H. P. Blavatsky y William Q. Judge fallecieran), y
en segundo lugar, la libertad de cada miembro para cometer sus propios errores,
corregirse a sí mismo, aprender y crecer.
En este "Camino Perenne", la
discriminación y la intuición provienen sólo de formas y medios autoinducidos y
autodiseñados, en lugar de cualquier forma de alimentación con cuchara.
Nuestros esfuerzos deben ser nuestros, del mismo modo que William Judge fue
dejado solo y sin guía durante años por los Mahatmas. Él lo expresó así:
Pero no hay que insistir en ningún método. Cada hombre es una potencia en sí mismo, y sólo trabajando en las líneas que se le sugieren puede hacer valer las fuerzas que le son propias. No debemos negar a ningún hombre ni interferir con ninguno; pues nuestro deber es descubrir lo que nosotros mismos podemos hacer sin criticar las acciones de otro.
['Métodos de trabajo teosófico',
artículo de William Q Judge, agosto de 1891].
Para cuadrar esta "libertad de
pensamiento" con el mantenimiento de un seguimiento leal y exacto de las
líneas originales se necesita discernimiento, especialmente porque ese Sendero -famosamente-
comienza "amplio y ancho" pero se vuelve cada vez más empinado a
medida que corre cuesta arriba, como la Voz del Silencio dice a sus
estudiantes...
En nuestra calidad de individuos, todos
nos reservamos el derecho a experimentar, lo cual es la preservación de nuestro
libre albedrío. Sin embargo, en calidad de oradores de una plataforma teosófica
(dando charlas o respondiendo a preguntas en persona, en forma impresa o en
línea) cada uno asume una responsabilidad especial.
H. P. Blavatsky dice cómo preservar
fielmente y sin cambios injustificados la ciencia perenne:
...denunciamos tan abierta y
virulentamente la distorsión de las líneas originales sobre las que se
construyó principalmente la Sociedad Teosófica, y el gradual aflojamiento y
socavamiento del sistema original por la sofistería de muchos de sus más altos funcionarios….
['¿Es la denuncia un deber?' artículo de
H.P. Blavatsky, 1888].
Esto ocurrió cuando ella estaba viva y también después de haber dejado la escena. Así que hoy en día se están llevando a cabo revisiones que pretenden cambiar la dirección y la práctica de esta ciencia metafísica más antigua, más elevada y rigurosa.
Los estudiantes se ayudan mutuamente y
corrigen el rumbo dirigido de las líneas psíquicas y materialistas a las
espirituales; también se inspiran mutuamente para mantener las líneas de
abnegación y servicio silencioso sin pensar en la alabanza o el reconocimiento.
Estos son los puntos que mantienen la integridad del Camino.
Y así como "el precio de la
libertad es la eterna vigilancia", el autoexamen de nuestros actos y
motivos y la disposición a aceptar consejos (y hacer correcciones
autoimpuestas) es la gran cura para muchas dificultades.
El estudio individual y el trabajo
impersonal es el camino para el estudiante teosófico que sigue el Camino
originalmente dado por H. P. Blavatsky.
En la medida en que estos principios son
reconocidos y fomentados como fundamento, los métodos de la ULT se vuelven
menos atractivos para el buscador de sí mismo. "Para los mentalmente
perezosos u obtusos la teosofía debe seguir siendo un enigma". Cuando cada estudiante se da cuenta de esto
por sí mismo, deja de ser "un seguidor de la autoridad".
En el proceso de este aprendizaje, el
estudiante descubre cuánto tiene que empezar por desaprender. Al intentar
trabajar por la teosofía, cada uno ve que antes de enseñar es necesario
aprender. Sin embargo
"No es el alto aprendizaje lo que
se necesita, sino únicamente la devoción a la humanidad, la fe en los Maestros,
en el Ser superior, la comprensión de la verdad fundamental de la teosofía y un
pequeño, sólo un pequeño, intento sincero de presentar esas verdades
fundamentales a un pueblo que las necesita desesperadamente".
A medida que la autoconfianza y el
desarrollo de la Intuición - los dos factores principales en la evolución del
Alma - provienen de nuestros propios esfuerzos para comprender y aplicar las
enseñanzas en todas las partes de su vida, así se abren progresivamente las
puertas a tierras más soleadas.
El trabajo de la Logia Unida de Teósofos
está completamente libre de cualquier evangelización o dogma; el propósito de
la Logia es dar las ideas principales a aquellos que quieran venir, dar la
bienvenida a todos los que deseen indagar más, y facilitar su estudio colectivo
e individual de todas las maneras posibles.
Damos la bienvenida a una sátira ingeniosa siempre, y desafiamos el
ridículo o cualquier esfuerzo en esta dirección para matar a la Sociedad
Teosófica, siempre y cuando, como cuerpo, permanezca fiel a sus principios
originales.
['Sobre la Pseudo-Teosofía', artículo de H.P. Blavatsky, 1889].
Aquellos que deseen unirse a la LUT como miembros deben leer atentamente la
Declaración y luego escribirnos y solicitar una tarjeta de Asociados. A continuación, pueden rellenarla con su
firma y su dirección y devolverla.
No se les pedirá ningún tipo de cuota, contribución
o donativo;
- -no hay reglas formales que observar
- -no hay reglamentos que seguir
- -no hay reuniones de trabajo a las que
asistir,
- -ni estatutos que consultar;
... cada miembro establece sus propias
normas de conducta, regula su vida según los dictados de su conciencia y
determina sus propias obligaciones para con sus compañeros y Asociados. Si bien
esto puede parecer simple y relativamente fácil, después de considerarlo se
verá que requiere un enfoque más profundo de la vida.
Estos métodos están en plena armonía con
los utilizados durante milenios, y desarrollan tanto el corazón (la Sabiduría)
como la cabeza (el entendimiento) de todos los que ven y aprecian su valor. H.
P. Blavatsky lo resume así:
La función de los teósofos es abrir el corazón y el entendimiento de los hombres a la caridad, la justicia y la generosidad, atributos que pertenecen específicamente al reino humano y que son naturales al hombre cuando ha desarrollado las cualidades de un ser humano.
La Teosofía enseña al hombre-animal a ser un hombre-humano; y cuando las personas hayan aprendido a pensar y sentir como deben sentir y pensar, los seres verdaderamente humanos, actuarán humanamente, y las obras de caridad, justicia y generosidad serán realizadas espontáneamente por todos.["Los Cinco Mensajes a los Teósofos Americanos" por H. P. Blavatsky].
La
esencia de la filosofía espiritual
P1: ¿Qué es Dios?
"Nuestra
Deidad es eterna, evoluciona incesantemente, no crea constructor del
universo, ese universo se despliega a partir de su propia esencia, no se
hace".
En la filosofía
india de los Upanishads esta misma pregunta, "¿Qué es dios?" es hecha
por el alumno. Paso a paso, el maestro trae la realización de la gran verdad a
la mente de su alumno: "Tú eres eso". Nosotros mismos en una parte de
nuestra naturaleza, en esa parte que es divina y espiritual, somos Dios. Shri
Krishna dice en el Bhagavad Gita: "Estoy sentado en los corazones de todos
los seres". ... [3 páginas]
¿QUÉ ES DIOS?
Nuestra Deidad es lo eterno,
que evoluciona incesantemente, no crea
constructor del universo, ese universo
que se desarrolla a partir de su propia
esencia, no se hace.
La Clave de la Teosofía, H. P. Blavatsky
En la filosofía india de los Upanishads
esta misma pregunta, "¿Qué es Dios?", es formulada por el alumno.
Paso a paso, el maestro lleva a la mente de su alumno la realización de la gran
verdad: "Tú eres Eso". Nosotros mismos en una parte de nuestra
naturaleza, en esa parte que es divina y espiritual, somos Dios. Shri Krishna
dice en el Bhagavad Gita: "Yo estoy sentado en los corazones de todos los
seres".
En el mundo de hoy se responde a esta
misma pregunta desde dos puntos de vista diferentes: uno, el de los credos
ortodoxos del mundo; en las mezquitas e iglesias donde se enseña que Dios es
alguien de quien no sabemos mucho. Se nos dice que está en algún lugar fuera de
nosotros y que dirige este universo según leyes cuya naturaleza no
comprendemos. Además, se nos advierte que es mejor que no indaguemos en los
secretos de ese Ser y su misterioso funcionamiento.
La otra respuesta proviene de la ciencia
que avanza materialmente. Dice que mis instrumentos lo revelarán todo. No hay
nada permanentemente invisible, no hay nada permanentemente intangible; lo que
hoy es invisible e intangible se hace rápidamente visible y tangible. Mis exquisitas
balanzas pueden pesarlo, mi perfecto microscopio puede observarlo de cerca; mi
magnífico telescopio puede revelarlo a millones de kilómetros.
Dentro de estos dos extremos no se
encuentra una respuesta racional a los problemas morales que afectan al corazón
humano; porque la respuesta de la teología no satisface al corazón, ni tampoco
la respuesta de la ciencia. ¿Qué clase de Dios es ese Ser imaginado por las
religiones que crea de la nada un alma nueva para cada bebé que nace, muchos de
ellos en el pecado, el crimen y la ignorancia, con cuerpos enfermos o deformes?
Un Ser así sería un Ser sin ley, que obra el milagro de un universo sin ley.
Los que dan esta respuesta teológica, o los que la aceptan, no se dan cuenta de
que hablan y aceptan una blasfemia de primer orden. Decir que un Dios personal,
al que se le atribuye todo el poder, la sabiduría, la misericordia y la
justicia, crea este universo en el que habitan la debilidad, la ignorancia, la
crueldad y la injusticia, es una respuesta que es el colmo de la sinrazón; peor
que perversa, es blasfema; peor que irreligiosa, es ridícula.
La otra respuesta de que todo puede ser
conocido por los científicos sobre el polvo que somos y el polvo al que
volvemos, tampoco satisface al corazón humano. Las exquisitas balanzas parecen
haber pesado la más pequeña partícula de materia conocida, pero ésta ya no se
considera en absoluto como algo tangible y visible y ha entrado en la esfera de
la fuerza. Ahora se ve como un torbellino de energía, un asunto de cálculos matemáticos,
que no es posible observar con el microscopio. Pero el torbellino de fuerzas invisibles que construyen el corazón humano, aunque se explique y
comprenda, no arroja ninguna luz sobre el problema de la alegría y el
sufrimiento de ese corazón.
Se ha dicho: "Dime la concepción de
Dios aceptada por los seguidores de cualquier credo, fe o filosofía y te diré
la disposición y la naturaleza de las personas que lo adoran". Esto es así
porque construimos la imagen de Dios a nuestra propia semejanza.
Nuestra ignorancia sobre este tema es
tan tremenda y nuestro intento de tener alguna idea tan intenso, que aceptamos
fácilmente las nociones que prevalecen en el entorno en el que nacemos, sin
mucha indagación y sin ninguna reflexión. Aunque no lo creamos, es un hecho que
tanto en Oriente como en Occidente la gente es adoradora de ídolos muertos que
ellos mismos, y no la Naturaleza, han fabricado. En algunos países estas
imágenes e ídolos están hechos de barro, piedra o metal, en otros de madera o
latón, pero no hay ninguna diferencia real entre el culto fetichista del
bárbaro ignorante y el del feligrés o adorador del templo. Cada uno ha
construido su ídolo e imagen a su propia semejanza.
¿Cuál es la respuesta que la filosofía
de la teosofía da a esta pregunta? ¿La respuesta de la antigua sabiduría
divina, conocida como Atma-Vidya y Brahma Vidya en Oriente, como Gnosis entre
los griegos y como teosofía hoy? Responde adecuada y correctamente a estos
problemas éticos y morales del alma, la mente y el corazón humanos. Su
respuesta es simple y directa. Estamos frente a un universo, y la única
concepción clara que todos tenemos, cada uno a su manera, es que existimos en
medio del espacio, si hay dos cosas de las que estamos absolutamente seguros
son nosotros mismos y el espacio. No podemos concebirnos como no existentes; no
podemos concebirnos como existentes sin el espacio. Comprobamos que, tanto si
miramos el espacio con los ojos de la carne como con los de la mente, tiene una
limitación y al mismo tiempo una extensión. Aunque pensemos en el espacio como
un área definida, sabemos que tiene capacidad de extensión, pues nuestro
horizonte se aleja y nuestra concepción del espacio se extiende. El espacio se
compone, por tanto, de dos aspectos, uno visible y tangible y conocido por
nosotros, que se puede pensar y sentir emocionalmente, y otro que no es
visible, que está más allá de nuestros sentidos, emociones, sentimientos y
pensamientos. Los astrónomos delimitan un espacio que llaman nuestro sistema
solar; un espacio en el que nuestro sol es el cuerpo central y alrededor del
cual giran los planetas, el más lejano de los cuales marca el límite del
sistema. Pero hay muchos otros sistemas solares, y los astrónomos hablan de un
espacio que contiene sistemas de estrellas, espacio sideral, etc. Aunque los
telescopios más potentes puedan mostrarnos los límites de los universos, más
allá está el espacio. Incluso más allá de los cálculos matemáticos se extiende
un espacio inevitablemente incalculable e inexplicable. Más allá de lo visible
está siempre lo invisible, más allá de lo conocible está siempre lo
incognoscible. Si imaginamos la más pequeña mota de materia, hay siempre una
mota más pequeña; entre dos motitas de materia hay inevitablemente espacio.
Examinemos el mismo problema desde el
punto de vista de otro elemento fundamental del universo: el tiempo. Imaginemos
un período de años, un siglo. Supongamos que nuestra capacidad individual de
imaginar el tiempo está limitada por un concepto de cien años. Más allá de ese
periodo sigue habiendo tiempo. Si ampliamos nuestra concepción a mil años, más
allá está el tiempo. Más allá de mil millones de años está el tiempo.
Invirtamos el proceso. Tomemos nuestra unidad de tiempo más pequeña como el
segundo, hay una fracción de segundo, una milmillonésima parte de segundo. Pero
sigue existiendo el concepto de un más allá en referencia al tiempo.
Cada uno de nosotros vive en su propio
universo limitado por su propia visión del espacio y del tiempo y, por tanto,
el universo de cada uno de nosotros es diferente. La visión del espacio y del
tiempo para un pez en el agua es muy diferente de la visión de un perro que
corre por la superficie de la tierra; su visión a su vez es muy diferente de la
del ser humano que es un salvaje; y su visión es diferente frente a la de un
hombre intelectual. El universo del matemático o del astrónomo es diferente del
nuestro, pero para todos hay un más allá. Herbert Spencer llamó a este más allá
lo Incognoscible, no lo desconocido sino lo incognoscible. Al igual que hay un
invisible para cada grado de la vista humana, un impensable para cada mente
humana, existe lo incognoscible para cada alma humana. Como dijo el Buda:
"... no medir con palabras lo Inconmensurable, ni hundir la cuerda del
pensamiento en lo Insondable". Este incognoscible es inevitable para el
científico, para Pitágoras o para Buda como lo es para nosotros. El más
diminuto de los insectos y el más poderoso de los sabios sólo pueden decir una
cosa sobre ese Incognoscible, utilizando el lenguaje de los Upanishads:
"Ni esto, ni aquello".
Si observamos el espacio visible
encontramos que, aunque cada uno de nosotros ve un universo diferente hay un
factor común en todos. Todos somos observadores, perceptores, aunque veamos de
forma diferente. ¿La diferencia está en la cosa percibida o en la facultad de
percepción? Está en la facultad de percepción y encontramos que esta facultad
crece.
Todos los perceptores son conciencias
unitarias y los objetos percibidos son conciencias porque son un conjunto de
conciencias, cada una de las cuales percibe las cosas por sí misma a su manera.
La facultad de percepción en el animal
es instintiva, en el ser humano evolucionado es intelectual, en el sabio es
espiritual. La conciencia, a través de su poder de percepción, puede llegar a
una posición de autoconciencia, capaz de decir "yo soy yo mismo", y
puede entonces pasar de la autoconciencia a la autoconciencia universal, cuando
el "yo" se convierte en el todo universal.
Una vez que se capta la idea de que
todos los perceptores son conciencias, que la evolución sólo pertenece a las
facultades y que todos los objetos percibidos son reales como perceptores e
ilusorios como objetos percibidos, las ideas básicas de la filosofía de la
teosofía comienzan a destacarse con gran relieve.
Cuando hablamos de la evolución de las
formas, nos referimos a la evolución de todos los objetos percibidos. Cuando
hablamos de nuestra evolución psíquica o intelectual, de la evolución del
hombre interior como se le llama a veces, nos referimos a la evolución del
poder de percepción por el cual el universo percibido se vuelve diferente para
cada uno. La evolución o desenvolvimiento espiritual es la obtención de ese
poder de percepción por parte de la Conciencia que es espiritual, que permite a
la conciencia percibir el universo no como aparece sino como es, una unidad,
completa y entera. Los seres humanos están en un estado de autoconciencia. Los
seres infrahumanos son conscientes, pero no autoconscientes. Los seres
sobrehumanos no sólo son autoconscientes, sino que son universalmente
autoconscientes, es decir, su autoconciencia ve y comprende todo el universo
manifestado, y posee el poder de convertirse en una unidad perceptiva en cada
punto del espacio de ese universo. Esto significa que la autoconciencia
universal es ese poder de percepción que le permite darse cuenta del universo
como un ser que percibe, no meramente como un objeto percibido.
Hay una autoconciencia universal que
sostiene en su seno todas las conciencias individuales separadas. Cada átomo de
materia es un Dios en desarrollo; como átomo es un objeto percibido, como Dios
es el perceptor. Esa facultad de percepción de Dios es sensual e instintiva en
los reinos inferiores; en el reino humano se añade la facultad del intelecto,
de la mente y la razón. Esta facultad del intelecto hace que la conciencia sea
autoconsciente. La inteligencia razonadora permite a la conciencia, limitada o
confinada en cualquier organismo, conocerse a sí misma como "yo".
Imaginemos una facultad que esté tan lejos de la mente razonadora como la mente
razonadora está más allá de la sensación o el instinto, y estaremos imaginando
la condición de la autoconciencia total.
En cualquier universo se puede alcanzar
la perfección de la percepción; esa perfección implica que el perceptor está en
todo, y la facultad de percepción es realización y expresión, no impresión y
respuesta. Tales perceptores perfeccionados en nuestro sistema solar son los
Mahatmas o Maestros. Aun así, su poder de percepción evoluciona en un
Incognoscible sin principio y sin fin.
Esta autoconciencia universal es posible
para nosotros, ya que somos seres autoconscientes en proceso de crecimiento y
desenvolvimiento hacia la autoconciencia universal. Aquellos que alcanzan esta
etapa no ven diferentes universos, ven un solo universo, ya que su conocimiento
de él es el mismo, no habiendo nada más que puedan conocer o ver. Por lo tanto,
son todos de una sola mente, de un solo pensamiento, un solo sentimiento, una
sola voluntad. Actúan como un solo hombre.
La característica de la autoconciencia
universal es la actividad perpetua, actividad que es sacrificio. Sri Krishna
dice en el Bhagavad Gita: "Si no me mezclara en la acción, los tres mundos
se arruinarían", los tres mundos del perceptor, los objetos y la facultad
de percepción.
Por lo tanto, lo que llamamos Dios debe
considerarse desde tres puntos de vista: el del perceptor, es decir, la
totalidad de la conciencia de todos los perceptores; el del poder de percepción
-ver, oír, sentir, pensar, razonar, conocer por intuición-; y el del poder de
cognición directa del alma. Estos tres son los poderes del alma, poderes
divinos. Todos los objetos son también divinos.
Como perceptores somos también
destructores y regeneradores de los objetos que percibimos, pues en el momento
en que nuestra facultad de percepción sufre un cambio, cesa la conservación de
lo percibido y se produce la muerte. El perceptor es el regenerador; la
percepción es el conservador; los objetos percibidos son criaturas y viven y
mueren en función de las facultades de percepción. Así que tenemos aquí los
tres aspectos de la trinidad hindú reflejados en cada uno de nosotros. Vishnu,
el Preservador, se encarna una y otra vez. Debemos entenderlo en el sentido de
las facultades de percepción siempre cambiantes y en evolución. Shiva es el
Conocedor, la conciencia blanca pura, siempre la misma, viendo a través de su
poder de percepción diferentes universos que son todos Vishnu. Los objetos
dentro de Vishnu son objetos creados, criaturas, en su totalidad Brahma.
Darnos cuenta de que no estamos
separados de la naturaleza, sino que somos eslabones de una Naturaleza viva,
que siempre se expande y se extiende con lo Incognoscible siempre abarcando y
más allá de ella, esta es la visión que nos da la teosofía y la respuesta a la
pregunta, qué es Dios. Nosotros mismos estamos percibiendo a los dioses en el
universo objetivo que también es nosotros mismos. No somos simplemente seres
humanos, sino que somos seres divinos inmortales. Con el tiempo disfrutaremos
del glorioso estado de autoconciencia universal que crece a partir del estado
de autoconciencia; desde el estado del "yo" hasta el estado en el que
el universo crece "yo", el océano de la autoconciencia universal se
vacía en la gota de la autoconciencia individual. Entonces nos convertiremos en
sacrificadores en acción, haciendo compasivas nuestras facultades de
percepción, sensitiva, emocional, mental e intuitiva; transformando todos los
universos objetivos en una proyección, una emanación, una radiación de nosotros
mismos. Sentir que somos Dios, reconocer intelectualmente esa unidad, actuar
como si fuéramos esa unidad, traerá el reino de la fraternidad, que es el
reconocimiento de la solidaridad del hombre que surge de la inmanencia de Dios.
Los que han realizado esta unidad son los Hermanos Mayores de la Raza. En ellos
está la percepción perfeccionada, a través de Ellos está la acción perfecta, la
compasión y el sacrificio. Ellos son el ejemplo del Brahman sin nacimiento y
sin muerte, y Su Logia el único y verdadero Poder, la única y verdadera
Sabiduría, el único y verdadero Amor, porque es la hombría realizada y por lo
tanto la Divinidad alcanzada.
P2: ¿Qué es el Karma y la
Reencarnación?
Constantemente
se ofrecen preguntas con respecto al Karma y los renacimientos, y parece
existir una gran confusión sobre este tema. Aquellos que nacen y se crían en la
fe cristiana, y han sido entrenados en la idea de que Dios crea una nueva alma
para cada bebé recién nacido, se encuentran entre los más perplejos... [2
páginas]
Reencarnación - Una necesidad lógica
Constantemente se plantean preguntas sobre el karma y los renacimientos, y parece existir una gran confusión sobre este tema. Aquellos que han nacido y se han criado en la fe cristiana, y han sido educados en la idea de que un alma nueva es creada por Dios para cada recién nacido, se encuentran entre los más perplejos.Preguntan si en tal caso el número de Mónadas encarnadas en la tierra es limitado; a lo que se les responde afirmativamente. Pues, por innumerable que sea, en nuestras concepciones, el número de las mónadas encarnantes -incluso si tenemos en cuenta que desde la Segunda Raza, cuando sus respectivos siete grupos fueron dotados de cuerpos, pueden admitirse varios nacimientos y muertes por cada segundo de tiempo en los eones ya transcurridos-, aun así, debe haber un límite.
Se dijo que el Karma-Némesis, cuya esclava es la Naturaleza, ajustaba todo de la manera más armoniosa; y que, por lo tanto, el nuevo vertido, o la llegada de nuevas Mónadas, había cesado tan pronto como la Humanidad había alcanzado su pleno desarrollo físico. No se han encarnado nuevas Mónadas desde el punto medio de los atlantes. Por lo tanto, recordando que, salvo en el caso de los niños pequeños, y de los individuos cuya vida fue violentamente cortada por algún accidente, ninguna Entidad Espiritual puede reencarnar antes de que haya transcurrido un período de muchos siglos, tales lagunas deben mostrar que el número de Mónadas es necesariamente finito y limitado. Además, hay que dar un tiempo razonable a los demás animales para su progreso evolutivo. De ahí la afirmación de que muchos de nosotros estamos ahora liquidando los efectos de las malas causas kármicas producidas por nosotros en los cuerpos atlantes. La Ley del KARMA está inextricablemente entrelazada con la de la Reencarnación.
No es más que el conocimiento de los constantes renacimientos de una misma individualidad a lo largo del ciclo vital; la seguridad de que las mismas Mónadas -entre las que se encuentran muchos Dhyan-Chohans, o los propios "Dioses"- tienen que pasar por el "Círculo de la Necesidad", recompensadas o castigadas por dicho renacimiento por los sufrimientos soportados o los crímenes cometidos en la vida anterior; que esas mismas Mónadas, que entraron en las cáscaras vacías y sin sentido, o en las figuras astrales de la Primera Raza emanadas por los Pitris, son las mismas que están ahora entre nosotros - es más, nosotros mismos, por ventura; sólo esta doctrina, decimos, puede explicarnos el misterioso problema del Bien y del Mal, y reconciliar al hombre con la terrible y aparente injusticia de la vida.
Nada más que esta certeza puede calmar nuestro repugnante sentido de la justicia. Porque, cuando uno no está familiarizado con la noble doctrina, mira a su alrededor y observa las desigualdades de nacimiento y fortuna, de intelecto y capacidades; cuando ve a los tontos y despilfarradores pagados con honor, sobre los que la fortuna ha amontonado sus favores por mero privilegio de nacimiento, y a su vecino más cercano, con todo su intelecto y sus nobles virtudes -mucho más merecedor en todos los sentidos- pereciendo de necesidad y por falta de simpatía; cuando uno ve todo esto y tiene que apartarse, impotente para aliviar el sufrimiento inmerecido, con los oídos zumbando y el corazón dolorido por los gritos de dolor que le rodean, sólo ese bendito conocimiento del Karma le impide maldecir la vida y a los hombres, así como a su supuesto Creador. (1)
De todas las terribles blasfemias y acusaciones que los monoteístas lanzan virtualmente sobre su Dios, ninguna es mayor ni más imperdonable que esa (casi siempre) falsa humildad que hace que el presunto "piadoso" cristiano afirme, en relación con todo golpe malo e inmerecido, que "tal es la voluntad de Dios."
¡Dichosos e hipócritas! Blasfemos y
fariseos impíos, que hablan en el mismo aliento del infinito amor
misericordioso y cuidado de su Dios y creador por el hombre indefenso, y de que
ese Dios azota a los buenos, a las mejores de sus criaturas, desangrándolos
como un insaciable Moloch. ¿Se nos responderá a esto, con las palabras de Congreve:
-
"Pero ¿quién se atreverá a gravar la
Justicia Eterna?" Lógica y simple sentido común, respondemos: si se nos
hace creer en el "Pecado original", en una sola vida, en esta Tierra,
para cada Alma, y en una Deidad antropomórfica, que parece haber creado a
algunos hombres sólo por el placer de condenarlos al fuego eterno del infierno
(y esto sean buenos o malos, dice el Predestinatario) (2), ¿por qué todo hombre
dotado de facultades de raciocinio no habría de condenar a su vez a tan villana
Deidad? La vida se volvería insoportable, si uno tuviera que creer en el Dios
creado por la sucia fantasía del hombre. Por suerte sólo existe en los dogmas
humanos, y en la malsana imaginación de algunos poetas, que creen haber
resuelto el problema dirigiéndose a él como
Tú, gran Poder Misterioso, que has
envuelto
El orgullo de la sabiduría humana, para
confundir
El atrevido escrutinio y probar la fe
¡De tus presumidas criaturas! . . . .
"
Verdaderamente se requiere una
"fe" robusta para creer que es "presunción" cuestionar la
justicia de uno, que crea al pequeño hombre indefenso, pero para
"desconcertarlo", y para probar una "fe" con la que ese
"Poder", además, puede haber olvidado, si no descuidado, dotarlo,
como sucede a veces.
Compárese esta fe ciega con la creencia
filosófica, basada en toda evidencia razonable y en la experiencia de la vida,
en el Karma-Némesis, o la Ley de Retribución. Esta Ley -consciente o
inconsciente- no predestina nada ni a nadie.
Existe desde y en la Eternidad,
verdaderamente, pues es la ETERNIDAD misma; y como tal, ya que ningún acto
puede ser co-igual a la eternidad, no se puede decir que actúe, pues es la
ACCIÓN misma. No es la Ola la que ahoga a un hombre, sino la acción personal
del desdichado, que va deliberadamente y se coloca bajo la acción impersonal de
las leyes que rigen el movimiento del Océano. El karma no crea nada, ni diseña.
Es el hombre quien planea y crea las causas, y la ley kármica ajusta los
efectos; ese ajuste no es un acto, sino una armonía universal, que tiende
siempre a reanudar su posición original, como una rama que, doblada con
demasiada fuerza, rebota con el vigor correspondiente. Si resulta que se
disloca el brazo que trató de doblar fuera de su posición natural, ¿diremos que
es la rama la que nos rompió el brazo, o que nuestra propia locura nos ha hecho
sufrir?
El karma nunca ha tratado de destruir la
libertad intelectual e individual, como el Dios inventado por los monoteístas.
No ha envuelto sus decretos en las tinieblas a propósito para desconcertar al
hombre; ni castigará a quien se atreva a escudriñar sus misterios, por el
contrario, quien desvela mediante el estudio y la meditación sus intrincados
caminos, y arroja luz sobre esas oscuras vías, en cuyos vericuetos perecen
tantos hombres por su ignorancia del laberinto de la vida, está trabajando por
el bien de sus semejantes. El KARMA es una ley Absoluta y Eterna en el Mundo de
la manifestación; y como sólo puede haber un Absoluto, como una Causa eterna
siempre presente, los creyentes en el Karma no pueden ser considerados como
Ateos o materialistas - y menos aún como fatalistas: porque el Karma es uno con
lo Incognoscible, del cual es un aspecto en sus efectos en el mundo fenomenal.
Íntimamente, o más bien
indisolublemente, conectada con el Karma, está la ley del renacimiento, o de la
reencarnación de la misma individualidad espiritual en una larga, casi
interminable, serie de personalidades. Estas últimas son como los diversos
trajes y personajes interpretados por un mismo actor, con cada uno de los
cuales éste se identifica y es identificado por el público, por el espacio de
unas horas. El hombre interior, o real, que personifica a esos personajes, sabe
todo el tiempo que es Hamlet por el breve espacio de unos pocos actos, que
representan, sin embargo, en el plano de la ilusión humana toda la vida de
Hamlet. Y sabe que la noche anterior fue el Rey Lear, la transformación a su
vez del Otelo de una noche anterior aún más temprana; pero se supone que el
personaje exterior y visible ignora el hecho. En la vida real esa ignorancia
es, por desgracia, demasiado real. Sin embargo, la individualidad permanente es
plenamente consciente del hecho, aunque, a través de la atrofia del ojo
"espiritual" en el cuerpo físico, ese conocimiento es incapaz de
imprimirse en la conciencia de la falsa personalidad.
(artículo de H. P. Blavatsky)
Notas a pie de página: 1.Los objetores de la doctrina del Karma deben recordar el hecho de que es absolutamente imposible intentar una respuesta a los pesimistas sobre otros datos. Un firme conocimiento de los Principios de la Ley Kármica echa por tierra toda la base del imponente entramado levantado por los discípulos de Schopenhauer y Von Hartma.2.La doctrina y la teología de los calvinistas. "El propósito de Dios desde la eternidad con respecto a todos los acontecimientos" (que se convierte en fatalismo y mata el libre albedrío, o cualquier intento de ejercerlo para el bien.3, es la preasignación o asignación de los hombres a la felicidad o a la miseria eternas" (Catecismo). Esta es una doctrina noble y alentadora.
P3¿Qué es la muerte? (más útil para aquellos en duelo)
"Lo que ahora estás pasando yo mismo lo sentí y lo supe, como recordarás. Y "pasar" es el término correcto, créanme, aunque justo ahora la conmoción y el agotamiento del dolor hacen que el movimiento de cualquier tipo parezca realmente imposible ...
¿Qué es la muerte?
"Lo que estáis atravesando yo mismo
lo sentí y lo conocí, como recordaréis. Y 'atravesando' es el término correcto,
créeme, aunque justo ahora el shock y el agotamiento del dolor hacen que el
movimiento de cualquier tipo parezca realmente imposible.
"A menudo, sólo cuando la vida
parece no tener nada, podemos examinarla, sin prejuicios. Lo que ha sucedido
hace que te detengas. El pasado es pasado y hecho. El presente no es más que
una muerte. Hacia el futuro no tienes corazón para mirar. Así que ahora te
enfrentas a la vida en tu momento de quietud - la vida desnuda y sin color,
porque no tienes ningún sentimiento por ella; sin embargo, la vida puede estar
dispuesta a entregarte sus secretos.
"A pesar de que has sufrido y te
has desesperado por tu reciente pérdida, un nuevo ciclo de crecimiento y
comprensión puede estar ante ti. La tuya es la suerte común. Todos mueren, pero
algunos aprenden de su propia y profunda experiencia de dolor y pérdida cómo
aliviar el dolor de otros. Primero, pues, comprender. Encontré mucha ayuda en
los libros teosóficos y en el estudio con otros. Descubrí que el dolor es un
maestro y, finalmente, que la Muerte era una amiga para mí como para el que se
había ido.
"¿Qué era lo que amabas de este Ser
que ha fallecido: el cuerpo? ¿O era la Vida, la Conciencia, el Alma que lo
utilizaba? Sabes que amaste a ese Individuo a través de todos sus cambios de
cuerpo, que fueron muchos. Esto en sí mismo es una prueba de que no era el
cuerpo sino otra cosa lo que amabas. ¿Y esa Alma que amaste está ahora muerta?
Cómo puedes decir eso ~ ¡tú que persistes a través de cada cambio de forma! Lo
que vive y piensa en ti es el "Eterno
Peregrino", para quien no hay
principio ni fin, por muchos cambios de cuerpo y de mente que utilices. Así fue
y es con el Ser que has 'perdido'.
"Nunca se pierde nada. Esta
"pérdida" tuya no es más que la pérdida del contacto físico por un
tiempo. Os habéis encontrado aquí en la tierra en cuerpos durante esta vida
física. Os encontraréis aquí de nuevo en vuestra próxima vida física. El
Universo es un Universo de Ley. Los efectos siguen inevitablemente a las
causas. Pensad en las causas que habéis establecido juntos durante el tiempo de
vuestra relación. Los efectos los encontraréis juntos en otra vida, aquí mismo
en la tierra, en el lugar donde tuvieron lugar vuestros pensamientos y acciones
conjuntas, el campo donde sembrasteis vuestras semillas. Tu "pérdida"
entonces no es realmente una pérdida, sino simplemente una separación por un
tiempo".
[de una carta]
~ ~ ~
Dos cosas suceden en la mente de la
mayoría de los hombres y mujeres que pierden a un amigo cercano por la muerte.
En primer lugar, ya sea que la persona crea o no en el cielo o en el infierno,
o que se le haya dicho que la muerte es el fin de todo pensamiento y sentimiento
para el que se ha ido, se encuentra volviendo a formular la pregunta:
"¿Dónde están los muertos?", de tal manera que demuestra que no le ha
impresionado realmente ninguna de las dos respuestas habituales. En segundo
lugar, ve claramente cómo la mayor tristeza de la muerte proviene de la
constatación de que algo de importancia quedó inconcluso entre él y el que
ahora está separado de él; desea creer que puede haber algún modo en que su
conocimiento o su amor por la otra persona puedan continuar hacia un mejor
ajuste o realización.
Es porque estas dos cosas suceden en la
mente del hombre cuando se enfrenta a la muerte de un amigo que el punto de
vista teosófico se convierte en algo natural a considerar seriamente. Porque la
Teosofía sostiene que hay una evolución continua para cada alma humana, que no
hay cielo ni infierno final, y que todos los que mueren vuelven de nuevo a la
tierra donde pueden, según la ley natural, recuperar a los amigos perdidos y
proceder a un mayor desarrollo, así como a profundizar los lazos de comprensión
sólo temporalmente cortados por la disolución del cuerpo físico.
El teósofo considera que es triste e
innecesario que las preguntas naturales sobre la muerte queden sin ninguna
esperanza de respuesta razonable. Muchos de los que hablan de la ciencia como
el único tipo de conocimiento real dicen que no hay base científica para la
esperanza de que el hombre pueda vivir otra vida en la tierra. Pero la
"ciencia" que conocemos hoy, según los propios grandes científicos,
sólo cubre una parte muy pequeña de las cosas que hay que entender. Todo lo que
un científico puede decir es que todavía no ha encontrado la manera de probar
que el alma vive cuando el cuerpo muere. El hombre de religión que dice:
"Sólo hay una enseñanza verdadera de lo que le sucede al alma después de
la muerte, y el hombre no puede volver a vivir en la tierra", puede estar
equivocado, pues tampoco ofrece ninguna prueba contra el renacimiento del alma.
El punto de vista teosófico es realmente
más antiguo que cualquier religión, porque es natural para el hombre. Los
hindúes, los egipcios y los griegos -por nombrar sólo algunos en la antigüedad-
sostenían como el pensamiento más verdadero que la muerte es simplemente un
sueño más largo que el que experimentamos cada noche de nuestras vidas, después
del cual el alma despierta de nuevo en un nuevo cuerpo. A lo largo de los
siglos esta idea ha sido expresada por poetas y filósofos. Los escritores
teosóficos han llamado a esta idea de renacimiento "reencarnación",
significando que el alma, o el hombre real, se encarna de nuevo en la carne
cuando se dan las condiciones adecuadas para una nueva realización de su
destino en un nuevo cuerpo. Los teósofos dicen, pues, en respuesta a la
pregunta: "¿Dónde están los muertos?", que podemos considerar, que no
puede haber tal cosa como alguien "muerto". El hombre que pierde su
cuerpo está, simplemente, según este punto de vista, descansando - y, tal vez,
soñando.
Las teorías más antiguas y completas
sobre los "estados después de la muerte" son las que se sostenían en
la India, en los días de una sabia y gran civilización; ahora se exponen en la
teosofía. Las ideas generales que representan estas antiguas creencias parecen
haber sido naturales para muchos otros pueblos que eran filósofos en lugar de
creyentes en un Dios Personal. Esto se debe probablemente a que son extensiones
de lo que el hombre puede aprender sobre sus propios estados mentales durante
la vida. Las antiguas ideas hindúes de "Devachan" -la "tierra de
los Dioses"- significaban un estado en el que durante un tiempo entre
nacimientos cada hombre existe de forma parecida a un dios dentro de su mente
superviviente. Por otro lado, "Kama-loka" - "lugar de los
deseos" - representa una condición de confusión justo después de la muerte
del cuerpo, cuando el alma se separa de todas las pasiones y deseos
irracionales activos durante la última vida vivida; es decir, luchando
psicológicamente con varios impedimentos de la naturaleza pasional,
desechándolos finalmente, y luego pasando más allá del alcance de la tensión
emocional a un mundo de ensueño donde las esperanzas y aspiraciones no
realizadas en la vida se elaboran hasta una especie de realización. Este
periodo de Kama-loka, al igual que el estado de sueño más feliz que le sigue,
se consideraba largo o corto según la naturaleza de los pensamientos y
emociones de la persona durante su vida.
Cualquiera que haya estado gravemente
enfermo o confinado en la cama durante mucho tiempo está en una buena posición
para entender esta idea, pues probablemente pensará en este período como una
especie de "pesadilla". Los remordimientos y las decepciones, así
como la ardiente ambición personal de realizar cosas que su estado hace
imposible de llevar a cabo, tienden al principio a ocupar todos sus
pensamientos; más tarde, puede sobrevenir una calma de pensamientos más
constructivos. Los hombres que sufren mucho son muy propensos a mirar primero
lo peor de sí mismos y de sus vidas, y después, lo mejor. Y tal -como enseñaban
los hindúes, los egipcios y algunos griegos- es el caso después de la muerte
del cuerpo. El alma, sola con sus recuerdos, lucha primero por liberarse de los
más perturbadores. Esto sugeriría cuál pudo ser el origen de la doctrina
católica del purgatorio. Después de ese período, el "Devachan" de la
filosofía oriental se hace más comprensible, ya que todos los hombres viven con
muchos deseos valiosos y creativos que no son capaces de llevar a cabo. Sin
embargo, éstos son una parte muy real del hombre, y exigen una asimilación
mental cuando se niega su realización práctica en la tierra.
Las nociones sobre el cielo y el
infierno, con las que el pueblo de las naciones "cristianas" está más
o menos familiarizado, son probablemente los burdos restos de ideas anteriores
y más filosóficas. Si consideramos que el infierno y el cielo son estados de
ánimo en lugar de lugares, es fácil ver la razón de tales ideas. Porque cada
hombre, en el curso de su vida normal, entra periódicamente en estados de gran
felicidad y gran infelicidad, y, además, mientras está en ellos, es propenso a
olvidar todo lo demás. La mente, en otras palabras, construye su propio mundo.
¿Es tan extraño, entonces, imaginar que después de la muerte del cuerpo este
mismo proceso puede continuar, en un grado aún más intenso, ya que no hay
interrupciones físicas posibles?
Los que han "muerto" pueden
considerarse lógicamente como todavía existentes, en uno de estos dos estados.
Cada estado durará tanto como lo exija la naturaleza de la persona. Aquellos
que se cansan fácilmente de la tensión psicológica durante la vida podrían
necesitar un largo período de reajuste mental, mientras que aquellos que
parecían tener la energía en todo momento para entrar vigorosamente incluso en
las experiencias más difíciles podrían estar listos para nacer de nuevo en la
tierra en un tiempo mucho más corto. El gran filósofo Platón escribió una
alegoría en el último libro de su República sobre las almas que se
preparan para volver a la tierra. Cada una, decía, podía elegir cuándo y dónde
nacer, pero esa elección debía estar siempre en consonancia con las capacidades
y necesidades del alma. Por lo tanto, se trata en realidad de ser atraído
naturalmente al entorno más adecuado para el alma, tal como lo proporcionan los
padres, la familia y la nación.
Sin embargo, sería un error pensar que
quien sostenga que la reencarnación es cierta, juzgue a los hombres por sus
ambientes: un ambiente agradable significa que son "almas buenas", y
uno desagradable significa que son "almas malas". Los hombres más grandes
suelen asumir las tareas más difíciles y aparentemente poco gratificantes por
razones que ellos mismos deben comprender mucho más claramente que los que les
rodean. Lo mismo puede ocurrir con las almas que están descansando entre
nacimientos: algunas almas pueden verse atraídas por una situación familiar muy
difícil y asumir esa carga, a sabiendas.
Si hay un alma en el hombre, seguramente
no piensa en términos de riqueza física o ambición personal, ni se preocupa por
lo que la parte miope de la naturaleza del hombre llama éxito o fracaso.
Algunas personas han considerado que no
podían considerar seriamente la posibilidad de la reencarnación porque no
recuerdan sus vidas pasadas. Sin embargo, ¿ qué pasa con las víctimas de la
amnesia, que llevan consigo los resultados de muchas cosas hechas por ellos en
un pasado que no pueden recordar? Si los hombres renacen, sería imposible
esperar que un cuerpo completamente nuevo retuviera y expresara los detalles
registrados por un cerebro físico diferente hace cientos de años. La idea que
sugiere la reencarnación es que el alma, no el cerebro, sigue viviendo. ¿Y qué
es un "alma"? Si la palabra tiene algún significado, debe representar
esas cualidades únicas de carácter que nos distinguen, mucho más que cualquier
diferencia física, de nuestros semejantes. Y nuestras cualidades más
importantes no dependen de la memoria del cerebro. Nuestras cualidades más
importantes son nuestras actitudes mentales, formadas a través de la
experiencia proporcionada por el cerebro, pero retenidas como instintos morales
más que como recuerdos específicos.
El conjunto de recuerdos particulares de
un hombre puede ser casi indistinguible de los de otros, pero su actitud básica
hacia la vida, y el uso que hace de las mismas experiencias, difieren
enormemente. Cada persona es un individuo distinto, incluso en el caso de
gemelos idénticos. Este simple hecho, tan claro en toda la experiencia humana
que es una locura negarlo, explicará también por qué a menudo estamos tan
seguros de que el que muere no está muerto: ¿por qué habría que suponer que lo
más importante de una persona -su individualidad- se ha perdido?
Y si se piensa que el carácter esencial
de una persona no se pierde -si algún tipo de inmortalidad parece segura-, ¿ qué
tipo de vida después de la muerte puede aceptar nuestra razón? Las leyes de la
naturaleza que se observan aportan sólidos argumentos a favor de la lógica de
la reencarnación. Todo en el mundo natural se desarrolla a través de esos
ritmos de recurrencia que llamamos los ciclos de las estaciones; cada nuevo año
trae una nueva fase de vida y crecimiento a la planta o al árbol. Cada año es
"el mismo", en el sentido de que no es más que una repetición de
ciertas oportunidades de crecimiento que existían antes, pero ninguna planta o
árbol es igual en estatura que antes de que comenzara la estación La aparición
de la muerte que llega con el invierno no impide que la vida oculta dentro del
árbol llegue a la siguiente primavera.
Lo mismo parece ocurrir con el
crecimiento mental del hombre. De día en día se les devuelve a las mismas
condiciones generales de la vida, pero puede crecer en estatura interior con
cada nueva repetición de la oportunidad. Todo aprendizaje es cíclico. A menudo
no logramos captar el pleno significado de una experiencia hasta que hemos
pasado por ella muchas veces. Las doctrinas orientales del karma y la
reencarnación responden a un sentimiento humano común: que lo que no aprendemos
en el primer intento puede, en algún momento y en algún lugar, ser captado más firmemente
por la mente y comprendido correctamente. Este pensamiento de muchas vidas o
ciclos de crecimiento para cada hombre da el más amplio horizonte a las
potencialidades humanas, y por este mismo hecho es el más natural de imaginar.
Aquellos que mantienen la idea de la
reencarnación en sus mentes ven que les trae calma, y que la idea es sensata.
No hay que temer ni envidiar la muerte. Los "muertos" no son ni más
grandes ni menos que los que ahora estamos vivos. Los muertos volverán a vivir
y nosotros volveremos a morir, siempre las mismas personas reales que nos
hacemos, pero siempre expresando partes diferentes de nuestra naturaleza en
estados y condiciones de conciencia diferentes. Además, es posible pensar que
podemos reunirnos de nuevo con aquellos que hemos amado, cuando haya una razón
suficientemente fuerte para que esto ocurra; y que podemos nacer en el tipo de
ambiente que nos ayudará a encontrarnos de nuevo en otra vida. Mientras tanto,
puede ser que ocasionalmente experimentemos una forma diferente de
"contacto" con alguien que ha "muerto". Si nuestros propios
pensamientos y sentimientos son capaces de llegar al mismo estado en el que
existe la otra mente, puede haber un fuerte sentimiento de comunión, traducido
por nosotros en un sueño extremadamente feliz y vívido.
Todas las afirmaciones de los médiums y
de los asistentes a las sesiones de espiritismo de que pueden "establecer
contacto" son poco convincentes, ya que ninguna de estas supuestas
comunicaciones parece dar la sensación de la presencia viva del que ha muerto,
como lo hacen los sueños vívidos. El médium puede tropezar con la atmósfera de
impresiones confusas dejadas por el alma en su temprana lucha después de la
muerte para llegar más allá del "arrastre" del mundo físico, pero ninguna
comunicación espiritista es, ni ha sido nunca, inspiradora o creativa.
Cualquiera que sea el contacto del médium, no es el hombre o la mujer o el niño
que conocimos o nos importó, como tampoco lo es el cuerpo que ha sido enterrado
o incinerado.
El verdadero contacto entre dos amigos
cualesquiera, vivos o "muertos", es el contacto de la comprensión y
el amor mutuos, y la inspiración de las cosas que valen la pena emprendida en
común. ¿Por qué no es posible que tales relaciones pasen sin problemas a través
de la muerte y vuelvan a la vida? Esta es, quizás, la enseñanza más sabia de
todas las épocas, porque es a la vez la más natural y la más esperanzadora.
Las siguientes líneas, escritas por el
Maestro de Teosofía de los siglos XIX y XX, transmiten la inspiración de una
visión más amplia e íntima de la muerte que la que pueden ofrecer las meras
palabras de consuelo. Es el punto de vista que, aunque aquí está tomado de las
páginas de La Clave de la Teosofía, ha sido enseñado en parte o en su
totalidad por innumerables sabios, videntes y reformadores espirituales, y que
cualquier hombre puede hacer suyo:
"Apenas hay un ser humano cuyo Ego
no tenga libre relación, durante el sueño de su cuerpo, con aquellos a quienes
amó y perdió, y, sin embargo, a causa de la positividad y no receptividad de su
envoltura física y de su cerebro, ningún recuerdo, o un recuerdo muy tenue y
onírico, perdura en la memoria de la persona una vez despierta. . ..
Estamos con aquellos que hemos perdido
en forma material, y mucho, mucho más cerca de ellos ahora, que cuando estaban
vivos. Y no es sólo en la fantasía del Devachan, como algunos pueden imaginar,
sino en la realidad. Porque el amor divino puro no es simplemente el
florecimiento de un corazón humano, sino que tiene sus raíces en la eternidad.
El santo amor espiritual es inmortal, y el Karma hace que, tarde o temprano,
todos los que se amaron con tal afecto espiritual vuelvan a encarnar en el
mismo grupo familiar. De nuevo decimos que el amor de ultratumba, aunque lo
llamen ilusión, tiene una potencia mágica y divina que reacciona sobre los
vivos. El Ego de una madre lleno de amor por los hijos imaginarios que ve cerca
de sí, viviendo una vida de felicidad, tan real para ella como cuando está en
la tierra - ese amor será siempre sentido por los hijos de carne y hueso. Se
manifestará en sus sueños, y a menudo en varios eventos ~ en protecciones y
escapes providenciales, porque el amor es un escudo fuerte, y no está limitado
por el espacio o el tiempo."
Sobre la metafísica
P1: ¿Cómo
están conectadas la naturaleza, la ciencia y la religión (de los Diez Puntos de
Isis Revelada)?
Para comprender
los principios de la ley natural involucrados en los diversos fenómenos que se
describen a continuación, el lector debe tener en cuenta las proposiciones
fundamentales de la filosofía oriental que hemos dilucidado sucesivamente.
Recapitulemos muy brevemente...
DIEZ ARTÍCULOS DE
"ISIS DESVELADA"
del Volumen 2 pág. 587 y ss.
Para comprender los principios de la ley
natural implicados en los diversos fenómenos que se describen a continuación,
el lector debe tener presente las proposiciones fundamentales de la filosofía
oriental que hemos dilucidado sucesivamente. Recapitulemos muy brevemente:
1º. No existe el milagro. Todo lo que
ocurre es el resultado de la ley eterna, inmutable, siempre activa. El milagro
aparente no es más que la operación de fuerzas antagónicas a lo que el Dr. W.
B. Carpenter, F.R.S. - un hombre de gran erudición, pero de poco conocimiento -
llama "las leyes bien determinadas de la naturaleza". Como muchos de
su clase, el Dr. Carpenter ignora el hecho de que puede haber leyes antes
"conocidas", ahora desconocidas por la ciencia.
2º. La naturaleza es trina: hay una
naturaleza visible, objetiva; una naturaleza invisible, residente, energizante,
el modelo exacto de la otra, y su principio vital; y, por encima de estas dos,
el espíritu, fuente de todas las fuerzas, solo eterno, e indestructible. Las
dos inferiores cambian constantemente; la tercera superior no.
3º. El hombre es también trino, tiene su
cuerpo físico objetivo, su cuerpo astral vitalizador (o alma), el hombre real;
y estos dos son meditados e iluminados por el tercero, el soberano, el espíritu
inmortal. Cuando el hombre real logra fusionarse con este último, se convierte
en una entidad inmortal.
4º. La magia, como ciencia, es el
conocimiento de estos principios y de la forma en que la omnisciencia y la
omnipotencia del espíritu y su control sobre las fuerzas de la naturaleza
pueden ser adquiridos por el individuo mientras aún está en el cuerpo. La
magia, como arte, es la aplicación de este conocimiento en la práctica.
5º. El conocimiento arcano mal aplicado
es la brujería; utilizado benéficamente, la verdadera magia o la SABIDURÍA.
6º. El médium es lo contrario del
adepto; el médium es el instrumento pasivo de las influencias extrañas, el
adepto se controla activamente a sí mismo y a todas las potencias inferiores.
7ª. Todas las cosas que alguna vez fueron,
que son o que serán, tienen su registro en la luz astral, o tabla del universo
invisible, el adepto iniciado, utilizando la visión de su propio espíritu,
puede conocer todo lo que ha sido conocido o puede ser conocido.
8º. Las razas de los hombres difieren en
los dones espirituales como en el color, la estatura o cualquier otra cualidad
externa; entre algunos pueblos prevalece naturalmente la videncia, entre otros
la mediumnidad. Algunos son adictos a la hechicería, y transmiten sus reglas
secretas de práctica de generación en generación, con una gama de fenómenos
psíquicos, más o menos amplia, como resultado.
9º. Una fase de la habilidad mágica es
la retirada voluntaria y consciente del hombre interior (forma astral) del
hombre exterior (cuerpo físico). En los casos de algunos médiums la retirada
ocurre, pero es inconsciente e involuntaria. En estos últimos, el cuerpo está
más o menos cataléptico en esos momentos; pero en el adepto la ausencia de la
forma astral no se notaría, pues los sentidos físicos están alertos, y el
individuo sólo aparece como en un ataque de abstracción - "un estudio
marrón", como algunos lo llaman.
10. La piedra angular de la MAGIA es un
conocimiento práctico íntimo del magnetismo y de la electricidad, de sus
cualidades, correlaciones y potencias. Es especialmente necesaria la
familiaridad con sus efectos en y sobre el reino animal y el hombre.
Para resumir todo en pocas palabras, la
MAGIA es la SABIDURÍA espiritual; la naturaleza, la aliada material, alumna y
servidora del mago. Un principio vital común impregna todas las cosas, y éste
es controlable por la voluntad humana perfeccionada.
P2: ¿Hay algunas ideas
básicas?
Tres propuestas
fundamentales
DIOS - LEY - SER.
Tres Proposiciones Fundamentales
(La Doctrina Secreta Vol. I pág.13-17)
Antes de que el lector proceda a la
consideración de las Estancias del Libro de Dzyan que constituyen la base de la
presente obra, es absolutamente necesario que se familiarice con las pocas
concepciones fundamentales que subyacen y penetran en todo el sistema de
pensamiento al que se invita a prestar atención. Estas ideas básicas son pocas
y de su clara comprensión depende el entendimiento de todo lo que sigue; por lo
tanto, no se requiere ninguna disculpa para pedir al lector que se familiarice
con ellas primero, antes de entrar a leer la obra misma.
La Doctrina Secreta establece tres
proposiciones fundamentales
(a) Un PRINCIPIO Omnipresente, Eterno,
Ilimitado e Inmutable sobre el cual es imposible toda especulación, ya que
trasciende el poder de la concepción humana y sólo podría ser empequeñecido por
cualquier expresión o similitud humana. Está más allá del rango y del alcance
del pensamiento -en palabras de Mandukya, "impensable e indecible".
Para aclarar estas ideas al lector
general, partamos del postulado de que existe una Realidad absoluta que
antecede a todo ser manifestado y condicionado. Esta Causa Infinita y Eterna -
formulada tenuemente en el "Inconsciente" e "Incognoscible"
de la filosofía europea actual - es la raíz sin raíz de "todo lo que fue,
es o será". Por supuesto, está desprovisto de todos los atributos y carece
esencialmente de toda relación con el Ser manifestado y finito. Es
"Be-ness" más que Ser (en sánscrito, Sat), y está más allá de todo
pensamiento o especulación.
Este "Ser" está simbolizado en
la Doctrina Secreta bajo dos aspectos. Por un lado, el Espacio abstracto
absoluto, que representa la subjetividad desnuda, la única cosa que ninguna
mente humana puede excluir de cualquier concepción, o concebir por sí misma.
Por otro lado, el Movimiento Abstracto absoluto que representa la Conciencia
Incondicionada. Incluso nuestros pensadores occidentales han demostrado que la
Conciencia es inconcebible para nosotros aparte del cambio, y el movimiento
simboliza mejor el cambio, su característica esencial. Este último aspecto de
la Realidad única está también simbolizado por el término "El Gran
Aliento", un símbolo lo suficientemente gráfico como para no necesitar más
elucidación. Así pues, el primer axioma fundamental de la Doctrina Secreta es
este ABSOLUTO metafísico - el Ser - simbolizado por la inteligencia finita como
la Trinidad teológica.
Sin embargo, puede ayudar al estudiante
si se dan aquí algunas explicaciones adicionales.
Herbert Spencer ha modificado
últimamente su agnosticismo hasta el punto de afirmar que la naturaleza de la
"Causa Primera", que el ocultista deriva más lógicamente de la
"Causa sin Causa", de lo "Eterno" y de lo
"Incognoscible", puede ser esencialmente la misma que la de la Conciencia
que brota en nosotros: en resumen, que la realidad impersonal que impregna el
Kosmos es el noúmeno puro del pensamiento. Este avance de su parte lo acerca
mucho al principio esotérico y vedantino.
Parabrahm (la Realidad Única, el
Absoluto) es el campo de la Conciencia Absoluta, es decir, aquella Esencia que
está fuera de toda relación con la existencia condicionada, y de la cual la
existencia consciente es un símbolo condicionado. Pero una vez que pasamos en
el pensamiento de esta (para nosotros) Negación Absoluta, la dualidad
sobreviene en el contraste de Espíritu (o conciencia) y Materia, Sujeto y
Objeto.
Sin embargo, el Espíritu (o la
Conciencia) y la Materia deben ser considerados, no como realidades
independientes, sino como las dos facetas o aspectos del Absoluto (Parabrahm),
que constituyen la base del Ser condicionado, ya sea subjetivo u objetivo.
Considerando esta tríada metafísica como
la Raíz de la que procede toda manifestación, el gran Aliento asume el carácter
de Ideación precósmica. Es el fons et origo de la fuerza y de toda conciencia
individual, y suministra la inteligencia guía en el vasto esquema de la
Evolución Cósmica. Por otra parte, la sustancia-raíz precósmica (Mulaprakriti)
es ese aspecto del Absoluto que subyace en todos los planos objetivos de la
Naturaleza.
Así como la Ideación precósmica es la
raíz de toda conciencia individual, la Sustancia precósmica es el sustrato de
la materia en los diversos grados de su diferenciación.
De ahí que resulte evidente que el
contraste de estos dos aspectos del Absoluto es esencial para la existencia del
"Universo Manifestado". Aparte de la Sustancia Cósmica, la Ideación
Cósmica no podría manifestarse como conciencia individual, ya que sólo a través
de un vehículo de materia brota la conciencia como “Yo soy Yo", siendo
necesaria una base física para enfocar un rayo de la Mente Universal en un
determinado estadio de complejidad. Una vez más, aparte de la Ideación Cósmica,
la Sustancia Cósmica seguiría siendo una abstracción vacía, y no podría surgir
la conciencia.
El "Universo Manifestado", por
tanto, está impregnado de dualidad, que es, por así decirlo, la esencia misma
de su Existencia como "manifestación". Pero, así como los polos
opuestos del sujeto y del objeto, del espíritu y de la materia, no son más que
aspectos de la Unidad Única en la que se sintetizan, así, en el Universo
manifestado, existe "eso" que une el espíritu a la materia, el sujeto
al objeto.
Este algo, actualmente desconocido para
la especulación occidental, es llamado por los ocultistas Fohat. Es el
"puente" por el que las "Ideas" existentes en el
"Pensamiento Divino" se imprimen en la sustancia cósmica como las
"leyes de la Naturaleza". El Fohat es, pues, la energía dinámica de
la Ideación Cósmica; o, visto desde el otro lado, es el medio inteligente, el
poder rector de toda manifestación, el "Pensamiento Divino"
transmitido y manifestado a través de los Dhyan Chohans, los Arquitectos del
Mundo visible. Así, del Espíritu, o Ideación Cósmica, procede nuestra
conciencia; de la Sustancia Cósmica, los diversos vehículos en los que esa
conciencia se individualiza y alcanza la autoconciencia o conciencia reflexiva;
mientras que el Fohat, en sus diversas manifestaciones, es el vínculo
misterioso entre la Mente y la Materia, el principio animador que electriza
cada átomo en la vida.
El siguiente resumen ofrecerá una idea
más clara al lector.
(1) El ABSOLUTO, el Parabrahm de los
vedantinos o la Realidad única, SAT, que es, como dice Hegel, tanto el Ser como
el No Ser Absoluto.
(2) La primera manifestación, el Logos
impersonal y, en filosofía, no manifestado, el precursor de lo
"manifestado". Es la "Causa Primera", el
"Inconsciente" de los panteístas europeos.
(3) Espíritu-materia, la VIDA; el
"Espíritu del Universo", el Purusha y Prakriti, o el segundo Logos.
(4) Ideación Cósmica, MAHAT o
Inteligencia, el Alma-Mundo Universal; el Noumenon Cósmico de la Materia, la
base de las operaciones inteligentes en y de la Naturaleza, también llamado
MAHA-BUDDHI.
LA REALIDAD UNICA sus aspectos duales en
el Universo condicionado.
Además, la Doctrina Secreta afirma
(b) La Eternidad del Universo en todo
como un plano ilimitado; periódicamente "el campo de juego de innumerables
Universos que se manifiestan y desaparecen incesantemente", llamados
"las estrellas manifestantes" y las "chispas de la
Eternidad". "La Eternidad del Peregrino" es como un guiño del
Ojo de la Autoexistencia (Libro de Dzyan). "La aparición y desaparición de
los Mundos es como un flujo y reflujo regular de las mareas".
Esta segunda afirmación de la Doctrina
Secreta es la universalidad absoluta de esa ley de periodicidad, de flujo y
reflujo, reflujo y flujo, que la ciencia física ha observado y registrado en
todos los departamentos de la naturaleza. Una alternancia como la del Día y la
Noche, la Vida y la Muerte, el Sueño y la Vigilia, es un hecho tan común, tan
perfectamente universal y sin excepción, que es fácil comprender que en ella
vemos una de las leyes absolutamente fundamentales del universo.
Además, la Doctrina Secreta enseña
(c) La identidad fundamental de todas
las Almas con la Sobre-Alma Universal, siendo esta última en sí misma un
aspecto de la Raíz Desconocida; y el peregrinaje obligatorio para cada Alma -
una chispa de la primera - a través del Ciclo de Encarnación (o "Necesidad")
de acuerdo con la ley Cíclica y Kármica, durante todo el término. En otras
palabras, ningún Buddhi puramente espiritual (Alma divina) puede tener una
existencia independiente (consciente) antes de que la chispa que surgió de la
Esencia pura del Sexto Principio Universal, - o el SOBRE-ALMA, - haya (a)
pasado por cada forma elemental del mundo fenomenal de ese Manvantara, y (b) ha
adquirido la individualidad, primero por impulso natural, y luego por esfuerzos
autoinducidos y autodiseñados (controlados por su Karma), ascendiendo así a
través de todos los grados de inteligencia, desde el más bajo hasta el más alto
Manas, desde el mineral y el vegetal, hasta el más sagrado arcángel
(Dhyani-Buddha). La doctrina central de la filosofía esotérica no admite
privilegios ni dones especiales en el hombre, salvo los ganados por su propio
Ego mediante el esfuerzo y el mérito personal a lo largo de una larga serie de
metempsicosis y reencarnaciones.
P3: ¿Cómo aplicar
prácticamente la filosofía?
Teosofía práctica
Cualquier cosa que se nos presente como la Verdad debe ser vista como tal dentro del rango de nuestra propia experiencia. Aceptar una declaración como autorizada es una locura. Creer en la declaración de cualquier persona, o en los registros de cualquier libro, o debido a las opiniones sostenidas por cualquier número de personas, también es una locura. Porque creer no es conocimiento; es una confesión de ignorancia. El conocimiento se obtiene a través de la observación y la experiencia, y de ninguna otra manera. Cuando tenemos la experiencia, tenemos el conocimiento; y las creencias ya no tienen importancia para nosotros, ni en un sentido ni en otro.
¿La vida es
continua? Muchos piensan que la vida es sólo lo que experimentamos en un cuerpo
físico; que cuando el cuerpo cesa ya no hay vida. Pero si la vida comienza con
el nacimiento y termina con la muerte, ¿qué justicia o razón podría subyacer a
estas cortas vidas físicas? ¿Qué hay de las miríadas de personas que han
existido en civilizaciones anteriores? Tenían los mismos sentimientos, las
mismas esperanzas, miedos, penas y alegrías que nosotros. Su día de existencia
ha terminado - ¿qué significó?
Consideremos el
cuerpo físico y lo que ocurre con nosotros cada día. Sabemos que nos
despertamos en el cuerpo, y sabemos también que dormimos en el cuerpo. El
cuerpo, entonces, se ve como un instrumento en el que siempre hay vida, pues
ciertamente no estamos muertos cuando el cuerpo está dormido. Hay una
continuidad de la vida a lo largo de la noche, y todo lo que hacemos es simplemente
despertar al cuerpo para que vuelva a la actividad durante el día: la
continuidad de la vida existe a través de los estados de sueño y de vigilia.
Además, nuestra identidad persiste a través del sueño y la vigilia, y de todos
los cambios por los que pasa el cuerpo. La entidad pensante que nació en el
cuerpo del niño ha estado con ese cuerpo a través de todos sus cambios hasta el
presente, y estará en ese cuerpo a través de cualquier cambio que pueda ocurrir
en el futuro hasta que el cuerpo se deshaga. Esta entidad es permanente y no
cambia en absoluto, por mucho que cambie el cuerpo. Ve y nota los cambios, y
los relaciona entre sí. Si no fuera inmutable, ¿cómo podría hacer esto? Porque
el cambio no puede ver el cambio: sólo lo que es permanente puede ver el
cambio.
Mirándonos a
nosotros mismos desde ese punto de vista, como la identidad persistente en este
cuerpo, inmutables nosotros mismos, pero notando todos los cambios, vemos que
no somos nuestros cuerpos en absoluto, y nunca lo fuimos, aunque los ocupemos y
estemos limitados de manera física por sus capacidades.
Algunos pueden
decir, entonces, que debemos ser nuestras mentes. Esto no puede ser cierto.
Porque si fuéramos nuestras mentes no podríamos cambiarlas. Las cambiamos
muchas, muchas veces durante la vida; así que el verdadero hombre interior debe
estar detrás y más allá de la mente. La mente no es más que una ronda de
actividad, un conjunto de ideas que tenemos con respecto a la vida y de acuerdo
con las cuales actuamos. Todos sabemos que cada uno de nosotros ha tenido en el
pasado una clase de mente diferente de la que tenemos ahora; y como las mentes
no se cambian a sí mismas, debemos haber hecho el cambio, despejando algunos de
nuestros muebles mentales y adquiriendo otros nuevos.
La verdadera
vida en el hombre, entonces, no es el cuerpo, ni depende del cuerpo. No es la
mente, ni depende de la mente. La vida real no es lo que vemos, ni lo que
oímos, ni lo que sentimos, ni lo que sabemos. La vida misma no puede ser vista,
pesada, medida ni probada. Es la que ve, la que conoce, la que experimenta. No
necesita pruebas. Se demuestra a sí misma por su propia existencia. Algunos lo
llaman Espíritu; otros lo llaman Vida; otros lo llaman Conciencia - y este
último es un nombre tan bueno como cualquier otro, porque la Conciencia, el
poder de percibir, es en realidad el único poder en nosotros, y registra toda
la experiencia que tenemos. Todas las demás potencias son meramente
incidentales, ya que son aspectos especiales o diferenciaciones de la única
potencia.
Por lo tanto,
cuando pensamos en nosotros mismos, no debemos pensar en nuestros cuerpos, ni
en nuestras mentes, ni en nuestro entorno, como idénticos a nosotros; éstos son
meramente incidentales a nosotros, los instrumentos con los que estamos trabajando,
los campos de nuestra experiencia.
Ahora bien, hay
una gran diferencia entre los hombres en los cuerpos humanos, como todos
reconocerán. Los cuerpos son muy parecidos, pero los hombres son diferentes.
¿En qué radica la diferencia? No en los cuerpos, sino en la inteligencia, en el
conocimiento real de los seres que habitan los cuerpos. Toda la observación y
la experiencia, todo el conocimiento adquirido, se registra, no en el cuerpo,
ni en la mente, sino en el hombre que vive y piensa, y que utiliza estos
instrumentos para sus propios fines. La gran diferencia entre los hombres,
entonces, está en su inteligencia y carácter. Debe haber una razón para esto.
Consideremos la evolución. Sabemos que los seres que están por debajo de
nosotros obtienen continuamente mejores instrumentos: mejores órganos, mejores
cuerpos, mejores cerebros para su uso. Vemos que la ley de la evolución
funciona por debajo de nosotros, hasta llegar a nosotros. No podemos detenernos
ahí; debemos ver que esa ley es continua, que todos los seres proceden bajo
ella, que nosotros mismos debemos haber evolucionado y debemos seguir
evolucionando. Las diferencias en el hombre, entonces, deben ser debidas a las
diferentes etapas de evolución que cada uno ha alcanzado. Y la evolución debe
proceder a lo largo de líneas intelectuales y espirituales, así como físicas.
Aplicando esta ley aún más, debemos reconocer que hay seres por encima de
nosotros, así como nosotros mismos y las casi interminables miríadas de seres
por debajo de nosotros, y que estos seres superiores deben haber llegado hasta
nuestro estado, pasado por él y haber ido más allá. La vida en general parece
ser algo así como una gran escuela, con alumnos de todos los grados de
aprendizaje e inteligencia en los diferentes grados. Los grados en sí mismos
siempre están ahí, pero los alumnos suben por ellos. ¿Cómo podría ser esto, si
la vida no fuera continua? El alumno pasa de un grado a otro y de un trimestre
a otro, aumentando su bagaje. Así, los seres van de vida en vida -con unas
"vacaciones" ocasionales- continuando con los conocimientos
adquiridos en el "trimestre" anterior, siguiendo desde donde lo
dejaron. ¿De qué otra manera podemos explicar racionalmente las enormes
diferencias de inteligencia entre los hombres?
¿Y los maestros
de la escuela? ¿No es extraño que todos los grandes maestros religiosos de
épocas muy separadas a lo largo de los tiempos hayan enseñado la misma
enseñanza? La enseñanza de Buda, por ejemplo, no difiere en lo más mínimo de la
enseñanza de Jesús. Tampoco las enseñanzas de estos dos difieren de las
enseñanzas de los que les precedieron. Las únicas credenciales de estos
Maestros son sus conocimientos, nada más. Han pasado por nuestra etapa de
evolución y hacia arriba en la escala del ser, regresando y "haciéndose en
todo como nosotros", como se dijo de Jesús, para ayudarnos y enseñarnos
las viejas, viejas verdades de la inmortalidad y del Alma. Todos estos Maestros
han tenido sus seguidores, que en el progreso del tiempo formaron
"iglesias", degenerando finalmente en una secta o religión que
difiere mucho de la enseñanza originalmente impartida. De ahí la necesidad de
que aparezcan repetidamente los "Salvadores" a lo largo de las
épocas, para que las verdades puras sean reafirmadas.
Ahora, para señalar
la vida: ¿ cómo podrían estos seres haber alcanzado el grado de poder y
conocimiento que mostraron tener, a menos que hubiera habido para ellos una
continuidad de vida, de experiencia?
No podrían
haberlo alcanzado de otra manera. Nosotros mismos no podríamos haber llegado a
nuestro actual grado de ser, de conocimiento, de poder, a menos que haya una
continuidad de vida, de conciencia, de toda experiencia. El hecho mismo de la
vida, la necesidad misma de la vida es que se persiga la continuidad de la experiencia.
La inmortalidad es un hecho en la naturaleza. La vida es continua; no tiene
principio ni fin. Los estados de conciencia que comienzan en el tiempo terminan
en el tiempo; pero lo que pasa por los estados - nuestro propio ser -
simplemente toma nota de los estados y pasa a una experiencia posterior. Como
seres humanos nos involucramos en este estado físico, mientras estamos
despiertos, y así nos identificamos con la existencia física. La inmortalidad
no es algo que pueda adquirirse o darse. Ya lo es. Nuestra tarea es realizarla,
como seres humanos.
¿Qué tenemos en
nuestra experiencia diaria que pueda ayudarnos a comprender esto? Consideremos
nuestros estados de vigilia y de sueño. Nos despertamos durante el día;
dormimos, decimos, por la noche. No sabemos nada sobre el lado del sueño de la
existencia - nadie supo nunca que estaba dormido. El hecho es que sólo el
cuerpo duerme, porque soñamos y en nuestros sueños vemos, sentimos, oímos y
hacemos todas las cosas que hacemos en el cuerpo cuando estamos despiertos.
Ahora bien, los sueños demuestran que somos conscientes, que la identidad
persiste y que tenemos los sentidos con nosotros, que estos últimos no dependen
en absoluto de los órganos corporales. El estado de sueño es, sin embargo, un
estado muy breve. Ocurre cuando se duerme el cuerpo y se abandona el cerebro
físico como instrumento. Dejamos ir el cerebro, y el cuerpo se adormece, pero
estamos conscientes y actuamos de una manera totalmente diferente, porque
nuestro pensamiento no es hecho por el cerebro en absoluto. El cerebro es
simplemente un medio.
Pasamos entonces
al estado de sueño y al "sueño sin sueños", que ocupa la mayor parte
del período de sueño. Luego volvemos a atravesar las puertas del sueño y
regresamos al estado de vigilia, sin ser más "sabios". ¿Dónde estamos
durante el "sueño sin sueños" o el sueño profundo? Desde luego, no
dejamos de vivir. La conciencia no se ha apagado. Lo único que ocurre es que
nuestros cerebros no están entrenados para registrar lo que hemos hecho al otro
lado de los sueños. Pero pueden ser entrenados, al igual que, por ejemplo,
pueden ser entrenados para responder a los sonidos de un idioma extranjero, o a
una ciencia actualmente desconocida para nosotros. Es la aplicación del
pensamiento al idioma o a la ciencia, a la conveniencia del conocimiento, lo
que influye en el cerebro para registrarlo.
Así, si
nosotros, como personas, pensáramos que somos de hecho inmortales, que la vida
es continua, y actuáramos de acuerdo con ese pensamiento, basando todas nuestras
ideas en él, nuestros cerebros se volverían gradualmente más y más receptivos
al lado interno de nuestra naturaleza, más "porosos" e impresionables
por lo que pueda haber en el lado invisible, el estado superior, la vida
espiritual aparte del cuerpo. Esto no es una suposición; es un hecho que puede
ser conocido por todos. Es posible tener una percepción y una memoria continuas
para cada momento de la existencia de uno, sin importar el estado en el que se
encuentre; y traer esta percepción y memoria de vuelta al cerebro físico.
Si estas cosas
son ciertas, ¿podemos pensar por un momento que la vida no es continua? Nunca
hay un momento en el que no seamos conscientes. El cuerpo duerme, pero seguimos
siendo conscientes. Nunca nos damos cuenta del sueño en absoluto. Hemos visto
otros cuerpos en estado de sueño, pero nosotros mismos no nos damos cuenta
cuando nuestro propio cuerpo está durmiendo. Sabemos que tenemos sueño, pero
para nosotros nunca llega el momento de dormir. Puesto que todas las cosas se
aprenden por analogía y correspondencia, ¿no podemos entender que de la misma
manera nunca conoceremos la muerte? La muerte nunca nos tocará más de lo que
nos toca el sueño. El telón se baja sobre la escena de la vida física, para
levantarse al instante sobre otra escena: algún estado de la vida interior. Los
únicos que conocen la muerte son los que se quedan atrás. Ellos saben que la forma
a través de la cual se comunicaban con aquel Ego que la utilizaba se ha
disuelto; pero el ser que ha salido del cuerpo no tiene tal concepción.
El cuerpo no
muere por falta de vida; muere por exceso de vida. Cuando ya no puede soportar
el impacto de la corriente de vida que está dentro y alrededor de él, de día en
día, el cuerpo duerme - esta es la causa del sueño. Así también, en el curso
del tiempo, cuando el impacto repetido de las fuerzas vitales agota
gradualmente el poder de resistencia del cuerpo, éste se desmorona, y decimos
que el hombre está muerto. Se puede ilustrar este hecho considerando una
lámpara eléctrica: la corriente que corre en una lámpara no tiene ninguna
obstrucción en el cable que lleva el fluido eléctrico, pero cuando llega a la
lámpara el filamento causa resistencia, y se produce luz y calor. Nuestro
cuerpo es igual. En el gran océano de la vida cada ser humano es como una
lámpara. Resistimos la corriente de la vida con nuestros cuerpos durante el
estado de vigilia. Cuando esta corriente sobrepasa nuestros cuerpos, hay sueño
para nosotros, y finalmente "muerte" - pero viene de un exceso de
vida. El cerebro es la lámpara del cuerpo; eso es todo lo que es - y cuando
quemamos una lámpara obtenemos una nueva, ¿no es así? La corriente sigue ahí.
Aquellos
lectores que hayan encontrado lo anterior interesante y valioso, querrán saber
que las ideas brevemente expresadas son teosóficas; y se puede obtener mucho
más de naturaleza similar - junto con la evidencia que lo apoya - estudiando y aplicando
la teosofía. Es la ciencia misma de la vida, el arte de vivir. Sin embargo, uno
debe ir a los propios escritos de los Maestros - las obras de H. P. Blavatsky y
William Q. Judge - para llegar a las enseñanzas puras. El mundo está lleno de
estudiantes de teosofía cuyos libros encarnan sus propias (de los estudiantes)
ideas e interpretaciones de la enseñanza - al igual que hay tantos libros y
escritos de estudiantes del cristianismo y de otras religiones, todos ellos
interpretaciones de las ideas que los maestros originales enunciaron. La
mayoría de los Maestros de la antigüedad no dejaron constancia escrita de sus
enseñanzas; se transmitían de boca en boca. En la teosofía estamos en mejor
caso, pues tenemos las propias declaraciones escritas de los Maestros, en
libros disponibles para todos los que los quieran, por lo que no necesitamos
extraviarnos "visitando la casa del intérprete".
Podemos recordar
que todos los que viven y escriben hoy en día sobre temas teosóficos son
estudiantes, y nada más. Sus escritos están llenos de errores y malas
interpretaciones de los estudiantes, por muy sincero y devoto que sea el propio
estudiante. Por lo tanto, el investigador debe ir a la Fuente, a los escritos
de Aquellos que trajeron el Mensaje. Con el paso del tiempo, descubrirá que los
estudiantes más sinceros y exigentes de la teosofía no están escribiendo ningún
libro "teosófico", ni asumiendo ningún liderazgo. Los encontrará
siempre señalando a los Maestros - ambos ya fallecidos como cuerpos - dirigiendo
a aquellos que quieren aprender Sus escritos, y nunca por un momento
interponiéndose entre el buscador sincero y la enseñanza misma tal como se da.
Sobre los
estados de conciencia
P1: ¿Qué son los tres planos
de la vida humana?
Hablo de hombres
comunes. El Adepto, el Maestro, el Yogui, el Mahatma, el Buda, cada uno vive en
más de tres estados mientras se encarna en este mundo, y son plenamente
conscientes de todos ellos, mientras que el hombre ordinario solo es consciente
de la primera ~ la vida de vigilia, como ahora se entiende la palabra
consciente. Todo teósofo que está en serio debe conocer la importancia de estos
tres estados, y especialmente lo esencial que es que uno no pierda en Sushupti,
ni en Jagrata los de Swapna, y viceversa...
Los tres planos
de la vida humana
Por William Quad Judge sobre DESPERTAR,
SOÑAR Y DORMIR SIN SUEÑOS
(O JAGRATA, SWAPNA Y SUSHUPTI)
Siete tipos de sueños
Hablo de los hombres ordinarios. El
Adepto, el Maestro, el Yogui, el Mahatma, el Buda, viven cada uno en más de
tres estados mientras están encarnados en este mundo, y son plenamente
conscientes de todos ellos, mientras que el hombre ordinario sólo es consciente
del primero ~ la vida de vigilia, tal como se entiende ahora la palabra
consciente. Todo teósofo que se precie debe conocer la importancia de estos
tres estados, y especialmente lo esencial que es no perder en Swapna el
recuerdo de las experiencias en Sushupti, ni en Jagrata las de Swapna, y
viceversa.
Jagrata, nuestro estado de vigilia es
aquel en el que debemos regenerarnos; donde debemos llegar a una plena
conciencia del Ser interior, pues en ningún otro es posible la salvación.
Cuando un hombre muere, va o bien a la
Condición Suprema, de la que no es posible regresar contra su voluntad, o bien
a otros estados -cielo, infierno, avitchi, devachan, etc.- de los que es
inevitable regresar a la encarnación. Pero no puede ir al Estado Supremo a
menos que se haya perfeccionado y regenerado: a menos que las maravillosas y
brillantes alturas en las que se encuentran los Maestros hayan sido alcanzadas
mientras él está en un cuerpo. Esta consumación, tan devotamente deseada, no
puede asegurarse a menos que en algún período de su evolución el ser dé los
pasos que conducen al logro final. Estos pasos pueden y deben darse. En el
primero está contenida la posibilidad del último, porque las causas, una vez
puestas en movimiento, producen eternamente sus resultados naturales.
Entre esos pasos se encuentra el
conocimiento y la comprensión de los tres estados de los que se ha hablado
primero. Jagrata actúa sobre Swapna, produciendo sueños y sugestiones, y o bien
perturba las instrucciones que provienen del estado superior, o bien ayuda a la
persona mediante la calma y la concentración de la vigilia, que tienden a
disminuir las distorsiones de las experiencias mentales de la vida onírica. A
su vez, Swapna actúa en el estado de vigilia (Jagrata) mediante las sugerencias
buenas o malas que se le hacen en los sueños. Toda la experiencia y todas las
religiones están llenas de pruebas de esto. En el fabuloso Jardín del Edén, la
astuta serpiente susurró al oído del mortal dormido para que, una vez
despierto, violara la orden. En Job se dice que Dios instruye al hombre en el
sueño, en los sueños y en las visiones de la noche. Y la vida introspectiva y
onírica común de la mayoría de las personas ordinarias no necesita pruebas.
Tengo conocimiento de muchos casos en los que el hombre fue llevado a cometer
actos contra los que su mejor naturaleza se rebeló, la sugerencia para el acto
vino a él en el sueño. Fue porque el estado impío de sus pensamientos de
vigilia infectó sus sueños, y lo expuso a influencias malignas. Por acción y reacción
natural, envenenó a Jagrata y a Swapna.
Por lo tanto, es nuestro deber purificar y mantener limpios los dos planos. El tercer estado común a todos es Sushupti, que se ha traducido como "sueño sin sueños". La traducción es inadecuada, ya que, si bien es sin sueños, es también un estado en el que incluso los criminales comulgan a través de la naturaleza superior con los seres espirituales y entran en el plano espiritual. Es la gran reserva espiritual por medio de la cual se mantiene a raya el tremendo impulso hacia el mal vivir. Y como es involuntario en ellos, su efecto es constantemente saludable.
Ahora bien, el hombre ordinario no
concentrado, a causa de la falta de enfoque debida al pensamiento
multitudinario y confuso, ha puesto su campo o estado Swapna en confusión, y al
pasar por él las experiencias útiles y elevadoras de Sushupti se mezclan y
distorsionan, no resultando en el beneficio para él como persona despierta que
es su derecho, así como su deber tener. Aquí también se ve el efecto duradero,
ya sea perjudicial o lo contrario, de la conducta y los pensamientos cuando se
está despierto.
Por lo tanto, parece que lo que debe
tratar de lograr es una aclaración y vivificación del estado de Swapna, de
manera que se elimine la confusión y la distorsión que existe allí, a fin de
que al emerger a la vida de vigilia pueda retener un recuerdo más amplio y
brillante de lo que ocurrió en Sushupti. Esto se logra aumentando la
concentración en los pensamientos elevados, en los propósitos nobles, en todo
lo que es mejor y más espiritual en él mientras está despierto. El mejor
resultado no puede lograrse en una semana o en un año, tal vez no en una vida,
pero, una vez iniciado, conducirá a la perfección del cultivo espiritual en
alguna encarnación posterior.
Mediante este curso se establece en él
un centro de atracción mientras está despierto, y hacia él fluyen todas sus
energías, de modo que puede figurar para nosotros como un foco en el hombre
despierto. A este foco - mirándolo desde ese plano - convergen los rayos de
todo el hombre despierto hacia Swapna, llevándolo al estado de sueño con mayor
claridad. Por reacción esto crea otro foco en Swapna, a través del cual él
puede emerger a Sushupti en una condición recogida. Al regresar, pasa por estos
puntos a través de Swapna, y allí, al disminuir la confusión, entra en su
estado habitual de vigilia, poseedor, al menos en cierta medida, de los
beneficios y el conocimiento de Sushupti. La diferencia entre el hombre que no
está concentrado y el que sí lo está, consiste en que el primero pasa de un
estado a otro a través de las particiones imaginarias postuladas anteriormente,
tal como la arena lo hace a través de un tamiz, mientras que el hombre
concentrado pasa de uno a otro de manera similar al agua a través de una
tubería o los rayos del sol a través de una lente. En el primer caso, cada corriente
de arena es una experiencia diferente, un conjunto distinto de pensamientos
confusos e irregulares, mientras que el hombre concentrado va y vuelve dueño de
la experiencia regular y clara.
Estas reflexiones no pretenden ser
exhaustivas, pero hasta donde llegan se cree que son correctas. El tema es de
enorme extensión y de gran importancia, y se insta a los teósofos a purificar,
elevar y concentrar los pensamientos y actos de sus horas de vigilia, de modo
que no entren y salgan continuamente y sin rumbo, noche tras noche y día tras
día, de estos estados naturales y sabiamente designados, sin ser más sabios ni
capaces de ayudar a sus semejantes. Porque por este camino, como por el pequeño
hilo de la araña, podemos ganar el espacio libre de la vida espiritual.
Este artículo fue escrito por W.Q. Judge
para la revista "Path" en agosto de 1888, bajo el seudónimo de
Eusebio Urban, y ahora está publicado en el Volumen 1 de la Colección de
"Artículos Teosóficos" de W.Q. Judge, por la Compañía Teosófica, Los
Ángeles 1980.
Siete tipos de sueños
ver también Tres planos de la vida humana
Podemos dividir
a grandes rasgos los sueños también en siete clases, y subdividirlas a su vez.
Así, los dividiríamos en:
1.Sueños
proféticos. Estos sueños son grabados en nuestra memoria por el Yo Superior, y
son generalmente claros y precisos: una voz oída o un acontecimiento previsto.
6. Sueños confusos, cuyas causas se han tratado anteriormente.
H.P. Blavatsky
Sobre el
bienestar psíquico y mental
P1: ¿Cómo puedo lidiar con
trastornos psíquicos o mentales?
Se afirma que, si en determinados momentos de nuestra
vida se manifiestan dificultades de carácter mental o psíquico, que con el
asesoramiento adecuado se pueden superar. Veremos cómo se plantea esto en los
escritos de H. P. Blavatsky y William Judge citados a continuación.
Por ejemplo, Judge escribe
Las pruebas de Caroline ilustran las que todos tenemos, las conozcamos como tales o no. Ella tenía una presencia que la molestaba; nosotros, aunque no seamos tan sensibles como ella, tenemos dentro de nosotros influencias y presencias potenciales que nos afectan igualmente; nos hacen tener una inclinación hacia un lado u otro... y, como ella, mientras no reconozcamos la causa de las nubes, no podremos disiparlas."Las enseñanzas de un místico alemán" por W. Q. Judge (véase el final de la página)
Textos como estos forman parte de los consejos útiles
que se han dado a todos los que pueden soportar periódicamente tales
dificultades internas para que puedan aprender a corregirlas y prevenir su
reaparición, lo que puede hacerse con éxito sin tener acceso a la asesoría de
un profesional de la salud mental, que, aunque es preferible en algunos casos
no siempre puede ser necesario o posible.
Desde el siglo XIX, estos trastornos o pruebas
mentales y emocionales se han vuelto mucho más comunes, la explicación de esto
se dice que se debe al hecho de que a medida que la humanidad entra en la Nueva
Era / Edad con sus nuevas condiciones, demandas y oportunidades, nuestra
naturaleza interior actúa para desarrollar y adaptarse a las nuevas
circunstancias.
Tales puntos de transición nos piden que hagamos
reajustes, y tarde o temprano se hace necesario que aceptemos la lección de
cómo vivir en armonía con los dictados del nuevo ciclo y con nosotros mismos
como reflejos de este. La manera de lograr esas relaciones armoniosas es
reajustando nuestra vacilante naturaleza inferior (la emocional y personal) con
nuestra persistente naturaleza superior. Es este aspecto superior el que está
informado por la chispa imperecedera de la Mónada presente en cada uno y que
presta nobleza de propósito a cada uno, aunque sólo si no está obstruido por la
mente personal huidiza, el Manas inferior.
De ahí que se enseñe que es a través del mérito
personal, mediante el esfuerzo por el bien colectivo de todos los seres, y a
través de la expansión en la virtud (en lugar de simplemente por poderes
artificiales (1) podemos crecer en el bienestar mental y psíquico pleno y a
largo plazo. Esto es para desarrollarse tan naturalmente como el loto que
"desnuda su corazón para beber el sol de la mañana", como las
instrucciones de La Voz del Silencio lo dan tan poéticamente. (2)
P2: ¿Qué medidas se pueden tomar?
Si siente perturbaciones o se ve afectado por
influencias extrañas o externas y busca recuperar la estabilidad y el contento
perdidos, los consejos que se encuentran en los artículos que se enumeran a
continuación pueden serle de utilidad. Los problemas mentales y las fobias, que
Patanjali llama depósitos mentales, pueden considerarse como algo así como
tendencias habituales adquiridas de esta vida o de una vida anterior. Puede que
no salgan a la luz hasta que se desencadenen por un acontecimiento o alguna condición
nueva que proporcione el terreno en el que puedan brotar, pero también son una
oportunidad para que los dejemos descansar definitivamente superándolos.
Si analizamos sus orígenes, pueden provenir de:
* un trauma de una vida pasada
* dificultades y experiencias de la infancia, que son
simplemente viejos depósitos kármicos que fructifican.
O pueden ser
* de experimentos psíquicos imprudentes, como la luna
llena u otras meditaciones psíquicas (que pueden no ser ni espirituales ni
éticas), o de
* prácticas de respiración pranayama o diversos
desarrollos de chakras para elevar la kundalini inferior
* de otras prácticas, como aceptar la curación por
parte de practicantes que no están capacitados para ello o que no tienen una
formación adecuada y estricta. (3)
Dicho esto, hay que añadir una nota de precaución, ya
que si los que buscan ayuda no son capaces de trabajar y aplicar los consejos
que aquí se dan, deberían acudir a profesionales debidamente cualificados y con
experiencia -que al menos puedan darles cierta estabilidad y seguridad- y
volver más tarde a este trabajo más profundo para cuando se sientan más fuertes
y seguros. Por otra parte, otras personas pueden sentirse capaces de aplicar
algunos de estos principios al mismo tiempo que reciben terapias
convencionales, a las que éstas son complementarias.
Aquellos que puedan seguir el camino con diligencia y
aplicarlo con sensatez serán ayudados, al igual que muchos estudiantes han sido
ayudados a pasar por tales dificultades, también conocidas como "la noche
oscura del alma" o el "Morador en el Umbral", etc.
Ahora bien, también hay que tener en cuenta que la
palabra crisis significa simplemente un punto de decisión, y no debe
considerarse como un fracaso o una vergüenza; son algo por lo que toda la
humanidad pasa regularmente y si se tiene valor, cuidado y humildad, también
una fe firme en que todo saldrá bien, entonces se puede entrar en estas nuevas
fases de la vida con seguridad.
Hoy en día se escribe mucho sobre las iniciaciones,
pero para el místico son simplemente estos esfuerzos por alcanzar un grado,
etapa o apertura de nueva conciencia, y esto puede ocurrir a veces tan gradual
y silenciosamente como sube la marea de la tarde. (4)
Como se ha dicho, tales experiencias son comunes en
la vida de aquellos que se dedican a buscar el camino de la verdad y a dejar de
lado las locuras del pasado y los hábitos superados.
Sobre el abandono de estos viejos hábitos (que no son
más que las expresiones o efectos externos de los skandhas, los "depósitos
mentales" del Raja Yoga), el iniciado San Pablo dice:
Cuando... me hice hombre, dejé las cosas de niño.La Biblia, 1 Corintios 13
La madurez espiritual consiste en reevaluar las
actitudes que elegimos para habitar, y las que debemos dejar de lado, a veces a
la fuerza.
Entonces, ¿qué se dice sobre las causas de cómo se
despierta la sensibilidad, activa o pasiva? Judge escribe que puede ser
intencional o accidental:
... en los casos en los que las personas se despiertan
involuntariamente, es por el pensamiento continuado sobre algún objeto o
persona, como en el caso del joven marinero cuya mente estaba continuamente
pensando en su novia ausente y se liberó así de las limitaciones de su propia
personalidad.
"Las
enseñanzas de un místico alemán" por W. Q. Judge (véase el final de la
página)
a) la fuerza mental y el autocontrol es el primer
paso necesario y que
b) si los pensamientos se desvían hacia lo negativo,
el morbo o el arrepentimiento, o la amargura y la autocompasión, etc., entonces
se inducen esos efectos correspondientes en la mente.
A Caroline Ruppert la despertó un morbo por su desengaño amoroso y
por el remordimiento por su conducta hacia su madre inválida, hasta que estos
pensamientos adquirieron un poder mántrico sobre ella, y fue necesario un
ejercicio inteligente con otros mantrams, que le dio el Adepto Mohrland, para
restaurar su autocontrol y darle un desarrollo simétrico.
... (de una) simple sensitiva, se convirtió así en una iniciada,
capaz de controlar las fuerzas psíquicas por su propia voluntad.
Todo "médium" desventurado y obsesionado por los
elementales y los elementarios que hacen de la vida un tormento... tiene en su
poder, mediante el ejercicio inteligente de la voluntad, obtener el mando sobre
lo que ahora está obligado a obedecer. Pero, al hacer esto, el "motivo
correcto" debe mantenerse constantemente a la vista; se debe tener cuidado
de mantenerse absolutamente libre de todas... las consideraciones egoístas, de
lo contrario se convertirá en un mago negro.
ibid
El poder de la voluntad fue enfocado a través de un
mantram en la historia de Caroline, pero Judge no lo da, quizás porque necesita
el cuidado raro y experto de un adepto, al que no tenemos acceso. Mejor, se
puede hacer a través de los ejercicios mencionados que simultáneamente frenan y
eventualmente eliminan los viejos hábitos y las bajas energías elementales (la
fase negativa) y luego el cultivo de las virtudes, los Siddhis, como da Judge
(la fase positiva).
Este proceso de transmutación del Karma está bien
descrito en el artículo "Karma" de sus Dos Volúmenes de Artículos.
Ver la página 112 (PDF p.101) del Volumen 1, y leer especialmente el párrafo
que comienza "La entidad al nacer..." en la página 117 (105).
Lecturas complementarias sobre el bienestar
El estudio de los siguientes textos le será de gran
ayuda, destacando especialmente sus consejos para tener buena compañía, buscar
la ayuda adecuada y crear un ambiente puro, amable y honesto en el hogar.
-
Comienza con "Una colación sobre la
protección psíquica" de los escritos de H. P. Blavatsky y William Q
Judge (la colación está en el menú desplegable de Artículos), luego lee
-
todo "Un Caso de Obsesión" (en la
Colección de Artículos de H. P. Blavatsky 2:485, no es muy largo), y finalmente
-
la serie de tres partes "Algunas enseñanzas
de un místico alemán". Como es bastante larga, tal vez quieras empezar
con el comentario de William Q Judge al final de la página web.
Allí y dispersos por los escritos teosóficos hay una
gran cantidad de información fiable y sólida; este intento trata de poner parte
de ella en una forma y un orden en los que pueda concentrarse útilmente.
Para sacar provecho de su estudio, puede que tengas
que tomar tus propias notas sobre qué partes te parecen más relevantes y
útiles. Se dice que todos tenemos un monitor interno o voz en el corazón que
podemos desarrollar cuando acallamos las voces externas más ruidosas de las
emociones (que con demasiada frecuencia confundimos con nuestros pensamientos
superiores), y que entonces nos mostrará la dirección correcta a seguir, lo que
constituye un verdadero progreso autoinducido. Según la analogía de la rueda,
los radios y el cubo, el camino parece solitario y duro al principio, pero se
va integrando progresivamente a medida que continuamos hacia el centro, y la
ilusión de separatividad (la gran herejía, attavada en el budismo) se supera y
se sustituye por sentimientos de pertenencia, unidad y Hermandad.
La Hermandad Universal es el primer objetivo del
Movimiento Teosófico y se afirma que es el factor más influyente para remediar
los males de la humanidad, tanto colectivos como individuales.
La ULT no ofrece asesoramiento ni servicios psicológicos similares; transmite estos artículos para el uso de los estudiantes que puedan ponerlos en práctica.
Podemos responder a preguntas generales, pero no es
nuestra función ni nuestra cualificación hacer más.
Notas a pie de página
(1) Se dice que una expansión permanente y
beneficiosa de nuestra conciencia no se logra ni con el hatha yoga, ni con un
ascetismo exterior, ni con medios físicos o químicos como las drogas, las
hierbas o el "jugo de soma", etc., por mucho que puedan aliviar
temporalmente nuestro dolor.
Si se administran sabiamente por un practicante
experimentado, tales ayudas pueden ser peldaños, pero no pueden hacer el
trabajo de fortalecer las cualidades del hombre interior, la adquisición de la
simpatía, de la acción hábil, de la fortaleza paciente, etc., todas las cuales
se convierten en cualidades permanentes de la naturaleza del alma, y nuestra
herencia duradera que nunca puede ser tomada de nosotros, sino sólo por
rendirse a las artimañas de la naturaleza inferior.
La antigua idea representada en muchas obras de
teatro, alegorías y dramas griegos es que el hombre se encuentra a medio camino
entre lo animal y lo divino; se convierte en el héroe Prometeo (el que tiene
"pensamiento previo") o en el ocioso Epimeteo, que por su falta de
atención fue llamado acertadamente "pensamiento posterior".
(2) La Voz es el manual del estudiante
esotérico del desarrollo de los Siddhis superiores, los poderes espirituales en
el hombre y no esos poderes psíquicos superficiales que pueden ser fascinantes
y entretenidos (pero que rara vez son esclarecedores o ennoblecedores) como la
lectura de la mente, la adivinación o las adivinaciones físicas como la
radiestesia, que La Voz describe como "las energías mentales y psíquicas
inferiores y groseras."
(3) Un ejemplo es el Reiki (u otros métodos antiguos
de este tipo adaptados a la Nueva Era), que pueden no ser mejor que una lotería
porque dan a sus practicantes autoridad para proporcionar curación sin
supervisión después de sólo un breve y superficial entrenamiento, en la mayoría
de los casos mucho menos de un año, que para la mayoría (pero no necesariamente
todos) de los practicantes novatos, no será suficiente.
La base de este requisito era bien conocida en las
antiguas escuelas de curación, ahora perdidas para la posteridad. Por ejemplo,
un estudio de los sistemas originales de los antiguos terapeutas o esenios
muestra que el aprendiz-probador pasaba por 7 o más años de formación intensiva
a tiempo completo en teoría, técnica y autodisciplina para convertirse en un
sanador competente y puro, y quizás más tarde en un maestro.
Si esto suena exigente, todo lo que se puede decir es
que vivimos en los tiempos comprometidos del Kali Yuga y debemos hacer
lo mejor posible para elegir entre la ayuda disponible. Pero también nos ayuda a
saber que los textos sagrados enseñan una y otra vez que el motivo y la
sinceridad del sanador para beneficiar a su paciente es el factor clave. Esta
es la gran prueba de fuego; cuanto menos libre de la influencia del dinero o
del poder o de la inmoralidad esté el sanador, mejor y más capacitado estará
para poder hacer un bien duradero. En cuanto a la cuestión de la duración de un
efecto terapéutico, ya sea físico o mental, se sabe por muchos relatos (como
los de las curaciones mesméricas del coronel Olcott) que sólo pueden producir
un alivio temporal, a menudo durante menos de un año, aunque el sanador sea
extraordinariamente poderoso. Sin embargo, si durante ese tiempo, se da la
fuerza para que las causas subyacentes sean abordadas pacientemente y trabajadas
sin descanso, entonces todo puede estar bien y resultar felizmente.
Tomemos como ejemplo a Caroline Ruppert en la
historia de la Mística Alemana. Relata que fue llevada a una condición muy baja
por la fuerza de sus propios pensamientos, cuya fuerza se deriva de "o se
manifiesta bajo la forma de, ya sea las imaginaciones de la sensible (ella)...
o las imaginaciones de otras personas" o, de hecho, de otras fuentes
externas tales como poderosas imágenes en la luz astral.
Judges, aparentemente a partir de la observación
personal de los fenómenos, escribe que estas energías elementales se convierten
en un aspecto temporal de la personalidad en la mente de la persona que las
imagina, y si continúan siendo alimentadas con pensamientos y vitalidad,
"subvertirán y dominarán cada vez más el verdadero yo de quien se somete
pasivamente."
Se da a entender que es simplemente a través del mal
uso del poder imaginativo que el que sufre se vuelve cada vez menos capaz de
resistir y así puede finalmente ceder por completo a tales influencias
malignas. Es por esta razón que se dice que la pasividad y la mediumnidad son
peligros a los que los estudiantes de Teosofía no pueden estar demasiado
atentos; deben y pueden aprender las habilidades y desarrollar la fuerza de
voluntad para ser capaces de expulsar a estos "elementales
apasionados", como William Judge los llama en el texto anterior, que uno
crea a partir de su propia ignorancia al no entender cómo corregir y ajustar la
tendencia demasiado común al pensamiento erróneo, pesimista o auto-culpable.
Así pues, el control sobre estas fuerzas elementales
debe adquirirse y utilizarse de forma consciente y firme y con habilidad; la
mejor manera es empezar con buena intención, una conciencia clara y la
confianza de que los cambios pueden producir un resultado feliz. Estas
lecciones son vivificantes y salvadoras si se pueden aprender, y pasan por
alimentar y sostener las fuerzas mentales positivas y creativas que todos
tenemos y no dejar que las influencias elementales se alimenten de ellas o las
vampiricen.
Poco más hay que decir que, mediante el estudio y la
aplicación de la filosofía perenne, las virtudes trascendentales llegarán a
florecer en todo aspirante fiel que viva correcta y sencillamente con
paciencia, caridad y tolerancia.
(4)"Buscáis y esperáis algún acontecimiento
grande y asombroso que os muestre que se os va a permitir entrar detrás del
velo; que vais a ser iniciados. Esto nunca llegará. Sólo al que estudia todas
las cosas y aprende de ellas, tal como las encuentra, se le permitirá entrar, y
para él no hay relámpagos ni truenos. El que entra por la puerta, lo hace tan
suave e imperceptiblemente, como la marea sube en la noche.
"Vive bien tu vida. Intenta comprender el
significado de cada acontecimiento. Esfuérzate por encontrar al Siempre Vivo y
espera más luz. El Verdadero Iniciado no se da cuenta plenamente de lo que está
pasando, hasta que recibe su grado. Si te esfuerzas por la luz y la Iniciación,
recuerda esto, que tus preocupaciones aumentarán, tus pruebas se engrosarán, tu
familia te hará nuevas exigencias. Aquel que pueda comprender y pasar por ellas
con paciencia, sabiduría y placidez, puede esperar". [de "Musings
on the True Theosophist's Path" W. Q. Judge's Two Volumes of Collected
Articles 2:415]
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