23 de noviembre de 2023

Los Elementales y la Luz Astral

 Los Elementales y la Luz Astral


Imagen: El Fluido Electro-Vital concentrado en las manos, como luz blanquecina, ante la visión sutil. (Nota del traductor)

El tema de los elementales ha sido durante mucho tiempo de interés para muchas personas, al igual que el tema del plano astral.

Los elementales, en particular, parecen haber sido ampliamente malinterpretados y tergiversados en muchas enseñanzas post-teosóficas – e incluso en algunas de las llamadas enseñanzas teosóficas del siglo XX, después de la época de H. P. Blavatsky y William Quan Judge – de modo que el buscador espiritual típico de hoy piensa en un elemental como una pequeña entidad amistosa, generalmente parecida a un ser humano en apariencia. y cree que es bueno tratar de hacer contacto y comunicarse con los elementales, también conocidos y referidos como espíritus de la naturaleza.

Sin embargo, de acuerdo con las enseñanzas originales de la Teosofía, este es un punto de vista muy erróneo y equivocado. El tema de los elementales es muy complejo y la mayoría de la gente parece no ser consciente de su verdadera naturaleza, función y características, sin mencionar su conexión y participación extremadamente estrechas con la luz astral, que es en efecto otro nombre para el plano astral, la atmósfera psíquica de nuestra Tierra, que rodea y en gran medida interpenetra el plano físico material.

Hay algunas declaraciones muy profundas e importantes sobre el tema en las enseñanzas de la Teosofía e incluso hay dos folletos disponibles, "Conversaciones sobre Ocultismo" I y II, que tratan casi en su totalidad de este tema, en gran parte basado en conversaciones entre William Judge y H.P.B., quien es indicado por "Sabio". Los artículos de esos folletos o panfletos también están en el Vol. 1 de "William Q. Judge Theosophical Articles" publicado por Theosophy Company (para la Logia Unida de Teósofos) y los panfletos son 8 y 10 en la serie de panfletos WQJ de la misma editorial.

En la conversación sobre "Elementales y Elementales", el "Estudiante" dice que "un elemental es un centro de fuerza, sin inteligencia, sin carácter ni tendencias morales, pero capaz de ser dirigido en sus movimientos por pensamientos humanos, que pueden, conscientemente o no, darle cualquier forma, y hasta cierto punto inteligencia; En su forma más simple, es visible como una perturbación en un medio transparente, como el que produciría un "pez de cristal, tan transparente como para ser invisible, nadando a través del aire de la habitación", y dejando tras de sí un resplandor, como el que produce el aire caliente cuando se eleva de una estufa.

El "Sabio" responde que esto es correcto, añadiendo que "Algunas clases de elementales, sin embargo, tienen una inteligencia propia y un carácter, pero están mucho más allá de nuestra comprensión y tal vez deberían tener algún otro nombre. La clase que más tiene que ver con nosotros responde a la descripción anterior. Son centros de fuerza o energía sobre los que actuamos mientras pensamos y en otros movimientos corporales. También actuamos sobre ellos y les damos forma por medio de una especie de pensamiento de la que no tenemos registro. Porque hay un vasto país desconocido en cada ser humano que él mismo no comprende hasta que lo ha intentado, y sólo después de muchas iniciaciones".

Aquí tenemos una definición importante que vale la pena recordar: "Son centros de fuerza o energía sobre los que actuamos mientras pensamos y en otros movimientos corporales".

Más tarde, el Estudiante pregunta "qué determina sus movimientos además del pensamiento", a lo que el Sabio responde: "Esas otras clases de pensamientos a las que se ha hecho referencia anteriormente; ciertas exhalaciones de los seres; diferentes tasas y proporciones de vibración entre los seres; diferentes cambios de magnetismo causados por causas presentes o por la luna y el año; diferentes polaridades; cambios de sonido; cambios de influencias de otras mentes a distancia".

En una conversación posterior, "Formas de los Elementales", el Sabio explica: "Debes pensar en ellos sólo como centros de energía, que actúan siempre de acuerdo con las leyes del plano de la naturaleza al que pertenecen".

Consideremos algunas declaraciones más. . .

"En la Luz Astral . . . Los elementales son centros energéticos en ella. . . . El mundo de los elementales es un factor importante en nuestro mundo y en el curso del estudiante. Cada pensamiento, tal como es implicado por un hombre, se fusiona instantáneamente con un elemental, y entonces está más allá del poder del hombre. Se puede ver fácilmente que este proceso está ocurriendo a cada instante. Por lo tanto, cada pensamiento existe como una entidad. Su duración depende de dos cosas: (a) La fuerza original de la voluntad y el pensamiento de la persona; (b) El poder del elemental que se fusionó con él, siendo este último determinado por la clase a la que pertenece el elemental. Este es el caso de los pensamientos buenos y malos por igual, y como la voluntad que subyace a la generalidad de los pensamientos malos suele ser poderosa, podemos ver que el resultado es muy importante, porque el elemental no tiene conciencia y obtiene su constitución y dirección del pensamiento que puede llevar de vez en cuando. Cada ser humano tiene sus propios elementales que participan de su naturaleza y de sus pensamientos". (William Q. Judge, "Un Epítome de la Teosofía" p. 20-22)

"Los duendes elementales . . . tomar parte en todos los movimientos de la naturaleza y del hombre en todo el mundo y alrededor de él. . . . Cada uno de nuestros pensamientos despierta y utiliza a estos elementales, y el movimiento del viento, los rayos del sol y los fluidos del cuerpo, con los movimientos de los órganos, todos hacen lo mismo. Estos elementales son los nervios de la naturaleza, y no puede suceder ni hacerse nada en ningún departamento de la vida que no involucre y use los duendes de los elementos. Con su ayuda, actuando sólo bajo la ley, nuestros pensamientos vuelan de un lugar a otro". (William Q. Judge, artículo "Espiritismo")

"Existen en la esfera del kama loka, como, de hecho, también en todas las partes del globo y del sistema solar, los elementales o fuerzas de la naturaleza. Son innumerables, y sus divisiones son casi infinitas, como son, en cierto sentido, los nervios de la naturaleza. Cada clase tiene su propio trabajo, al igual que cada elemento o cosa natural. Así como el fuego quema y el agua corre hacia abajo y no hacia arriba bajo su ley general, así los elementales actúan bajo la ley, pero siendo más altos en la escala que el fuego grosero o el agua, su acción parece guiada por la mente. Algunos de ellos tienen una relación especial con las operaciones mentales y con la acción de los órganos astrales, ya sea que estén unidos a un cuerpo o no". (William Q. Judge, "El Océano de la Teosofía" p. 104-105)

"La división general en ardiente, aireado, terroso y acuoso es bastante correcta, pero no cubrirá todas las clases. No hay una sola cosa que suceda a nuestro alrededor, pase lo que pase, en la que los elementales no estén interesados, porque constituyen una parte necesaria de la naturaleza, tan importante como las corrientes nerviosas de tu cuerpo. (H. P. Blavatsky en "Conversaciones sobre Ocultismo con H.P.B.")

Así que de lo que hemos leído hasta ahora podemos deducir los siguientes puntos principales:

* Los elementales son centros de energía en la luz astral.

* El "mundo elemental" o "mundo de elementales" es el mundo astral/plano astral/luz astral.

* Los elementales son "los nervios de la Naturaleza".

* Cada pensamiento que pensamos se une a un elemental, a través del cual se convierte en una cosa viviente en la luz astral.

* Cada uno de nosotros tiene "sus propios elementales que participan de [nuestra] naturaleza y [nuestros] pensamientos".

* Los elementales están involucrados en todo, en todos los departamentos de la vida.

La importante y fundamental enseñanza o principio de que nuestros pensamientos se funden con los elementales fue presentada por primera vez claramente en inglés en el año 1880, en la primera carta del Maestro o Mahatma K. H. a A. O. Hume. El amigo de Hume, A. P. Sinnett, lo publicó más tarde en su libro "El Mundo Oculto" y hoy en día es publicado por la Compañía de Teosofía (India) como Folleto ULT  29 "Carta de un Maestro" y la Compañía de Teosofía (Los Ángeles) en el libro "Artículos y Notas Teosóficas". El gran Adepto-Iniciado de la Hermandad Trans-Himalaya explica:

"Todo pensamiento del hombre, al ser evolucionado, pasa al mundo interior y se convierte en una entidad activa al asociarse, fusionándose, podríamos llamarlo, con un elemental, es decir, con una de las fuerzas semi-inteligentes de los reinos. Sobrevive como una inteligencia activa, una criatura engendrada por la mente, durante un período más o menos largo en proporción a la intensidad original de la acción cerebral que la generó. Así, un pensamiento bueno se perpetúa como un poder activo y benéfico, uno malo como un demonio maléfico. Y así, el hombre está continuamente poblando su corriente en el espacio con un mundo propio, lleno de los hijos de sus fantasías, deseos, impulsos y pasiones; Corriente que reacciona sobre cualquier organización sensitiva o nerviosa que entre en contacto con ella, en proporción a su intensidad dinámica. El budista llama a esto su "Skandha"; los hindúes le dan el nombre de "Karma". El adepto evoluciona estas formas conscientemente; otros hombres los arrojan inconscientemente. El adepto, para tener éxito y conservar su poder, debe morar en soledad y más o menos dentro de su propia alma.

Pero si uno imagina que cada pensamiento que pensamos se fusiona automáticamente con un elemental significa que un pensamiento "flota fuera de nuestra cabeza" y luego un elemental pasa volando y se apodera de él, estamos materializando el significado real del proceso, que, ciertamente, apenas es posible expresar con palabras. Mencionamos esto porque un visitante del sitio web nos escribió diciendo: "Me parece extraño que la Teosofía diga que cada uno de mis pensamientos es agarrado por un hada". Pero esa no es la idea que la Teosofía se esfuerza por transmitir y, como ya se ha dicho, debemos pensar en estos elementales simplemente como centros de energía o centros de fuerza, no como hadas o duendecillos, etc. Quizás la explicación más clara o directa del proceso se encuentra en el artículo póstumo e inacabado de William Judge titulado "Ocultismo":

"No se comprende suficientemente bien que cada una de esas emisiones o procesos energéticos que llamamos "pensamiento" moldea la materia sutil del éter en forma etérica. Cuanto más intenso es el pensamiento, o cuanto mayor es la tensión del pensamiento, para decirlo de otra manera, más tiempo se cohesiona la forma etérica como tal. estas formas de pensamiento . . . no sólo actúan externamente, sino que también reaccionan sobre sus creadores. La importancia de regular nuestros pensamientos, en vista de la potencia plástica del alma y su poder imaginativo, se hace evidente. Como el pensamiento es dinámico, estas imágenes -a menudo ellas mismas una aglomeración de vidas, porque la sustancia atómica del éter es, cada átomo de él, una vida-, estas imágenes se sienten por todas partes. [Nota: En la terminología teosófica original, el éter es otro nombre para la luz astral, el plano astral.]

El término "Naturaleza", que se mencionó en las citas anteriores, se usa con bastante frecuencia en las enseñanzas teosóficas, pero su significado puede ser fácilmente malinterpretado. Cuando los Maestros, H.P.B., WQJ, Robert Crosbie y cualquier otro proponente de las enseñanzas originales se refieren a la "Naturaleza", la están usando el 99% del tiempo como sinónimo de la totalidad del Universo manifestado, incluyendo todos sus diversos planos, reinos y dimensiones. No están hablando particularmente de la naturaleza física que vemos a nuestro alrededor, en términos de árboles, campos, ríos, animales, etc. Esto está incluido en él, por supuesto, y es muy importante para aquellos de nosotros que vivimos en esta Tierra, pero es solo una parte extremadamente pequeña de lo que se entiende por "Naturaleza" en el sentido filosófico y metafísico.

Esto es algo que ha llevado a que el concepto de panteísmo sea extremadamente malentendido y tergiversado. El verdadero panteísmo no es la adoración de la Naturaleza física y objetiva, sino más bien el reconocimiento de que el Universo y todo lo que hay en él es un todo divino. El término proviene de las palabras griegas "Pan-Theos", que literalmente significa "Todo-Divino", "Todo-Deidad" o "Divinidad de Todo".

En "La Clave de la Teosofía", H.P.B. explica que para las percepciones de un verdadero Esoterista o Filósofo, la Naturaleza física objetiva que vemos a nuestro alrededor es sólo "una ilusión evanescente", un "agregado de sombras revoloteantes e irrealidades finitas". Ella continúa: "Dejamos que los fabricantes de himnos llamen al cielo visible o cielo, el Trono de Dios, y a nuestra tierra de barro Su estrado de los pies. Nuestra Deidad no está ni en un paraíso, ni en un árbol, edificio o montaña en particular: está en todas partes, en cada átomo del Cosmos visible como del invisible, en, sobre y alrededor de cada átomo invisible y molécula divisible; porque es el misterioso poder de la evolución y la involución, la potencialidad creadora omnipresente, omnipotente e incluso omnisciente". (pág. 64)

Por lo tanto, cuando se nos anima en la literatura teosófica a convertirnos en "colaboradores de la Naturaleza" y a "ayudar a la Naturaleza y trabajar con ella", se está hablando de todo el esquema de las cosas y se refiere al correcto desarrollo progresivo y a la actualización del impulso evolutivo del Universo, y no diciendo que debemos ir a limpiar un lago o abrazar algunos árboles. aunque, por supuesto, ¡no hay nada de malo en ello!

Esta explicación puede ayudarnos a comprender más claramente lo que realmente significan términos tales como "los nervios de la naturaleza" y "espíritus de la naturaleza". Si bien es cierto que toda la Naturaleza física objetiva está impregnada de elementales de varios grados y clases, el término "Espíritus de la Naturaleza", como otro nombre para los elementales, realmente significa "espíritus que existen en todas partes en todo el Universo".

Es en parte a través del trabajo misterioso y muy velado de los Lipikas, de quienes se dice que son los "Escribas Kármicos", y en parte a través de la acción automática de los elementales, que cada pensamiento, palabra, acción y movimiento que tiene lugar se imprime indeleblemente en las "tablas" de la luz astral, que en cierto sentido puede llamarse la Memoria Universal. También se le conoce como el Libro de la Vida, en el que hay un registro automático de cada acto realizado.

"Probablemente en todo el campo del estudio teosófico no hay nada tan interesante como la luz astral. . . . A través del conocimiento de sus propiedades dicen que todos los fenómenos maravillosos de los yoguis orientales se realizan. También se afirma que la clarividencia, la clariaudiencia, la mediumnidad y la videncia, tal como se conocen en el mundo occidental, sólo son posibles a través de sus medios. Es el registro de nuestros actos y pensamientos, la gran galería de imágenes de la tierra, donde el vidente siempre puede contemplar cualquier acontecimiento que haya sucedido, así como los que vendrán. Nadan en él como en un mar seres de diversos órdenes y también los restos astrales de hombres y mujeres fallecidos. Los Rosacruces y otros místicos europeos llamaron a estos seres Sílfides, Salamandras, Gnomos, Ondinas, Elementales: los hindúes los llaman Gandharvas o músicos celestiales, Yakshas, Rakshasas y muchos más. Los "fantasmas" de los muertos, confundidos por los espiritistas con los individuos que ya no están, flotan en esta sustancia akáshica, y durante siglos han sido conocidos por los místicos hindúes como Bhuta, otro nombre para el diablo, o Pisacha, un demonio muy horrible, ninguno de ellos más que el cuerpo del alma desechado más cercano a la tierra, desprovisto de conciencia y poderoso solo para el mal. (William Q. Judge, "Ecos de Oriente" p. 60)

"Es incorrecto hablar de que un lugar está más lleno de elementales que otro. Podríamos decir que hay más espacio en un punto del espacio que en otro. Los elementales están en todas partes, así como los animálculos llenan el aire; Obedecen las leyes que les son peculiares y se mueven en las corrientes del éter. Si de vez en cuando se manifiestan, no se deduce de ello que un número adicional haya sido atraído al lugar, sino sólo que las condiciones se han alterado de tal manera que causan alguna perturbación". (William Q. Judge, "Preguntas y respuestas")

"Todo pensamiento se refiere a alguna cosa y produce una imagen de esa cosa; la concentración del Pensador en la matriz que ha creado atrae hacia sí a las vidas que pululan en la atmósfera terrestre, las energiza y les da dirección, de acuerdo con el motivo y el deseo del Pensador; esta matriz, convertida en una fuerza viva, puede insidiosamente impulsar a la acción a otros Pensadores cuyas naturalezas y deseos son similares o que tienen las semillas de tales deseos dentro de ellos, y todo esto ya sea que el creador de la matriz sea consciente de los resultados o no. El "pensamiento" o, más correctamente, la capacidad de pensar, es la creatividad más poderosa, agente destructivo, conservante o regenerador que posea cualquier ser; actúa débil y fuertemente, de acuerdo con el conocimiento y el poder de concentración del Pensador. En ocultismo, el "pensamiento" es el verdadero plano de acción; Lo que vemos o percibimos físicamente no son más que los efectos del pensamiento". (Robert Crosbie, "Respuestas a las preguntas sobre el océano de la Teosofía" p. 62-63)

La luz astral no sólo registra, sino que también refleja, como explica el pasaje anterior. Así es como los pensamientos, deseos, ideas y comportamiento de una persona "pueden insidiosamente impulsar a la acción a otros Pensadores cuyas naturalezas y deseos son similares o que tienen las semillas de tales deseos dentro de ellos, y todo esto ya sea que el creador de la matriz sea consciente de los resultados o no". El alcance total de nuestra responsabilidad kármica es mucho mayor de lo que podemos siquiera empezar a imaginar.

Los elementales, que, recordemos, no son seres humanos en miniatura sentados en setas en bosques encantados, sino centros de energía y fuerza en la luz astral, están vitalmente involucrados en todo esto.

En el artículo titulado "Elementales – Karma" de la serie "Conversaciones sobre Ocultismo", el Sabio, usando el término "mundo elemental" como sinónimo de "luz astral", le dice al Estudiante que existe una conexión "muy importante" entre el Karma de la Humanidad y el Mundo Elemental. Este último "se ha convertido en un factor fuerte en el Karma de la raza humana". Al ser "inconsciente, automática y fotográfica" -"fuerza inconsciente"- registra automáticamente y se imprime con "todas las acciones, pensamientos y deseos de los hombres" y luego los refleja sobre la humanidad en general. Por lo tanto, "siendo inconsciente y actuando sólo de acuerdo con las leyes naturales de su ser, el mundo elemental es un factor poderoso en el funcionamiento del Karma".

Es por eso que en "La Voz del Silencio" se le dice al aspirante a la iniciación: "Si no quieres ser asesinado por ellos, entonces debes hacer inofensivas tus propias creaciones, los hijos de tus pensamientos, invisibles, impalpables, que pululan alrededor de la humanidad, la progenie y herederos del hombre y sus despojos terrestres". (p. 55, edición original de 1889)

El Sabio comenta que "si los hombres vieran las terribles imágenes impresas allí y constantemente arrojaran sobre nosotros sus sugerencias para repetir los mismos actos o pensamientos, pronto se acercaría un milenio. La luz astral es, en este sentido, lo mismo que la placa negativa de un fotógrafo, y nosotros somos el papel sensible que hay debajo, en el que se imprime la imagen. Podemos ver dos tipos de imágenes para cada acto. Uno es el acto en sí mismo, y el otro es la imagen de los pensamientos y sentimientos que animan a los que participan en él. Por lo tanto, puedes ver que puedes ser responsable de muchas más imágenes terribles de lo que habías supuesto. Porque las acciones de una simple apariencia externa tienen detrás de ellas, muy a menudo, el peor de los pensamientos o deseos".

Debemos entender que, aunque nuestros pensamientos tienen un efecto tan profundo, serio y prolongado, en realidad no nos estamos comunicando directamente con los elementales a través de nuestros pensamientos. En "Leyes que gobiernan a los elementales", el Sabio dice: "Tus pensamientos no los alcanzan. No te oyen ni te ven...". Esto no invalida ni contradice nada de lo que ya hemos dicho, sino que es simplemente un recordatorio de que los elementales no son entidades personales o individualmente inteligentes (con la excepción de ciertas clases superiores no mencionadas que "están mucho más allá de nuestra comprensión" de todos modos), sino que son "centros energéticos" que responden al pensamiento humano sólo en un sentido ciego y automático.

Quizás los cuatro puntos más importantes que se encuentran con respecto a los elementales en "La Doctrina Secreta" de H. P. Blavatsky son los siguientes:

* Se comunican con las vibraciones de los sonidos y los colores y son comandados por ellas, pero tales conocimientos y detalles se mantienen en secreto entre los Iniciados y Adeptos, en aras de la propia seguridad de la humanidad. (Vol. 1, pág. 514)

* Todos ellos entrarán en el Reino Humano, aunque en algún punto muy distante de la evolución. (Vol. 1, pág. 277)

* Son los que informan los elementos fenoménicos, pero los elementos reales en sí mismos son algo noumenal e invisible. (Vol. 1, pág. 461)

* "Como el hombre está compuesto de todos los Grandes Elementos: Fuego, Aire, Agua, Tierra y Éter, los ELEMENTALES que pertenecen respectivamente a estos Elementos se sienten atraídos por el hombre en razón de su co-esencia. Ese elemento que predomina en una determinada constitución será el elemento dominante a lo largo de toda la vida. Por ejemplo, si el hombre tiene una preponderancia del elemento terrenal y gnómico, los gnomos lo conducirán hacia la asimilación de metales: dinero y riqueza, y así sucesivamente. (Vol. 1, pág. 294)

Tradicionalmente, los elementales de fuego han sido llamados Salamandras, los elementales de aire han sido llamados Sílfides (descritos por WQJ como "los elementales del reino aéreo, los más poderosos y malignos"), los elementales de agua han sido llamados Ondinas, y los elementales de tierra han sido llamados Gnomos o, a veces, Gnomos y Hadas.

Cuando H.P.B. dice que "los gnomos lo llevarán a la asimilación de metales: dinero y riqueza, etc.", estamos obligados a malinterpretar esto si lo pensamos en términos de un gnomo de cuento de hadas que lleva a un hombre a una pila de dinero en alguna parte. Las concepciones antropomórficas distorsionan severamente nuestra comprensión de los elementales, así como distorsionan nuestra comprensión de la Deidad, la ÚNICA Vida Divina Infinita. Puede que a algunos de nosotros nos cueste un esfuerzo repetido sacar de nuestra mente esas imaginaciones infantiles, pero debemos hacerlo si realmente queremos obtener una comprensión verdadera y exacta de tales cosas.

En la conversación sobre "Formas de los Elementales", el Sabio enfatiza que "Los Elementales no tienen forma. . . . Ni siquiera tienen una forma sombría, vaga, astral, como la que comúnmente se atribuye a los fantasmas. No tienen una forma personal distinta en la cual revelarse. . . . La forma dada o asumida por cualquier elemental es siempre subjetiva en su origen. Es producido por la persona que ve y que, para ser más sensible a la presencia del elemental, inconscientemente le ha dado una forma. O puede deberse a una impresión colectiva en muchos individuos, lo que resulta en la asunción de una forma definida que es el resultado de las impresiones combinadas. Los elementales viven en y a través de todos los objetos, así como más allá de la atmósfera de la Tierra".

De modo que el llamado gnomo no es, en realidad, más que un centro de energía astral que se relaciona específicamente con ciertos aspectos del elemento terrestre o material y su correspondiente Principio en la constitución humana.

"Excepto unos pocos de las clases superiores, y sus gobernantes, son más bien fuerzas de la naturaleza que hombres y mujeres etéreos". (H.P.B., "El Glosario Teosófico" p. 112, Entrada para "Elementales")

Anteriormente vimos que se afirmaba que "cada ser humano tiene sus propios elementales que participan de su naturaleza y de sus pensamientos". A veces se hace referencia a los elementales en la Teosofía como "vidas", como en la cita de Robert Crosbie.

Refiriéndose a nuestros propios elementales, William Judge ha dicho: "Si hay algo que se hace fuerte en el ocultismo es que somos un compuesto de vidas, que cada parte de nosotros está hecha de tal manera, y de aquí se deduce que nuestra naturaleza inferior está hecha de estas vidas. No hay vacío en el universo desprovisto de vida. Pero mientras esto es así, estas vidas, en la medida en que constituyen al hombre, no deben ser consideradas como seres separados de sí mismo a quienes puede "educar", como se infiere en la pregunta, desde una posición como hombre que está separada de ellos. Existen en él, y a medida que vive y piensa así, imprime en ellos sus pensamientos y actos, y como lo abandonan a cada momento del tiempo, se deduce que una corriente de estas vidas de muchos grados y clases se proyecta continuamente desde él hacia el espacio y forma su propio karma. ("Respuestas del Foro", página. 42)

De nuevo: "A medida que vive y piensa así, imprime en ellos [es decir, en sus propios elementales] sus pensamientos y actos, y como ellos lo abandonan a cada momento del tiempo, se deduce que una corriente de estas vidas de muchos grados y clases se proyecta continuamente desde él hacia el espacio y forma su propio karma".

Como el Sabio le dijo al Estudiante, "el mundo elemental es un factor poderoso en el funcionamiento del Karma". Somos extremadamente responsables y ya es hora de que asumamos la responsabilidad de nosotros mismos y comencemos a vivir nuestras vidas de manera consciente e inofensiva.

En otro lugar, el Sabio explica que "cada persona tiene a su alrededor un fluido, o plano, o esfera, o energía, como quieras llamarlo, en el que se encuentran constantemente elementales que participan de su naturaleza. Es decir, están teñidos de su color e impresionados por su carácter". Esta esfera de energía que rodea al individuo también es descrita por el Sabio como nuestra "esfera astral" en la que nuestros pensamientos quedan grabados como imágenes. También se habla de ella como "la porción de la luz astral que pertenece a cada uno de nosotros con sus elementales".

Una gran profundidad de información está oculta o dentro de esas pocas frases, y aquellos que piensan y reflexionan cuidadosamente sobre ellas pueden aprender mucho acerca de la naturaleza del Aura Humana, porque esto es a lo que se está refiriendo aquí. En el segundo tomo de "La Doctrina Secreta" se enseña que el Aura es una esfera en forma de huevo que rodea el cuerpo astral. H.P.B. revela además, en "El Glosario Teosófico", que es "un efluvio psíquico", "una sutil esencia o fluido invisible que emana de los cuerpos humanos y animales e incluso de las cosas". Ella dice que el Aura es afectada y alterada tanto por la mente como por el cuerpo y que es un Aura "Electro-Vital" y un Aura "Electro-Mental" al mismo tiempo. ("Glosario Teosófico" p. 44, Entrada para "Aura")

WQJ dice algo muy interesante en uno de sus primeros artículos, "La Ley Moral de la Compensación", cuando nos informa que "Los antiguos enseñaban que la luz astral – Akasha – se proyecta desde los ojos, los pulgares y las palmas de las manos. Ahora bien, como los elementales existen en la luz astral, sólo podrán ver a través de las avenidas del organismo humano que son utilizadas por la luz astral para viajar desde la persona. Los ojos son los más convenientes. De modo que cuando esta persona dirige su mirada a cualquier cosa o persona, la luz astral se apaga en esa mirada y a través de ella esos elementales ven lo que él mira".

Algunos de nuestros lectores pueden estar preguntando: "¿Es esta "luz astral" lo mismo que Akasha? Las cosas que se dicen al respecto hacen que suene igual que los Registros Akáshicos".

En términos generales, la Teosofía no usa el término "Registros Akáshicos". Ni HPB, W. Q. Judge, ni los Maestros, lo usaron nunca en sus escritos. El término fue inventado más tarde, por otros, y ahora se usa con mayor frecuencia en el Movimiento de la Nueva Era, donde todo el concepto y la realidad detrás de él tiende a ser distorsionado, malentendido y trivializado.

El "Akasha" y la "Luz Astral" no son exactamente términos sinónimos. Akasha es algo mucho más grande e infinitamente más importante de lo que se da cuenta la mayoría de las personas que casualmente usan la palabra. "La Doctrina Secreta" enseña que "Akasha se puede definir en pocas palabras: es el Alma universal, la Matriz del Universo, el "Mysterium Magnum" del cual todo lo que existe nace por separación o diferenciación. Es la causa de la existencia; llena todo el Espacio infinito; es el Espacio mismo, en un sentido, tanto en su Sexto como en su Séptimo principio". (Vol. 2, pág. 511)

En "Isis sin Velo", el primer libro de H.P.B., el Akasha se define como la fuente de toda vida, el depósito de toda energía y el movimiento detrás de cada cambio de materia. H.P.B. sostiene más tarde en "Transacciones de la Logia Blavatsky" (p. 96) que el Akasha "es la conciencia divina eterna" y que es incondicionada, indiferenciada e infinita. Obviamente, sólo puede haber un Infinito, por lo que el artículo La Única Cosa Eterna demuestra que Akasha, Mulaprakriti, Brahman, Parabrahm y Svabhavat son en realidad todos términos sinónimos de la Única Realidad Divina Absoluta, el Supremo Principio Último que es la Causa sin Causa y la Raíz Desarraigada de todo.

La luz astral, entonces, es una manifestación inferior de Akasha. Hay una "luz astral divina superior" y también una "luz astral inferior y material". La luz astral divina superior es el reino de los arquetipos cósmicos, mientras que la luz astral inferior ha sido descrita como la "escoria inferior" de Akasha. Esto es lo que hemos estado discutiendo en el presente artículo, porque es esto lo que la humanidad está actualmente más directamente interesada.

Tal vez deberíamos fijarnos en lo que dice H.P.B en la entrada de "Luz Astral" en "El Glosario Teosófico": "La región invisible que rodea nuestro globo, como lo hace con todas las demás, y que corresponde como segundo Principio del Kosmos (el tercero es la Vida, de la cual es el vehículo) al Linga Sharira o el Doble Astral en el hombre. Una Esencia sutil visible sólo a un ojo clarividente, y la más baja (es decir, la tierra), de los Siete Principios Akáshicos o Cósmicos. Eliphas Levi lo llama la gran Serpiente y el Dragón de los cuales irradian sobre la Humanidad todas las influencias malignas. Esto es así; pero ¿por qué no añadir que la Luz Astral no da más que lo que ha recibido? que es el gran crisol terrestre, en el cual las viles emanaciones de la tierra (morales y físicas) de las que se alimenta la Luz Astral, se convierten todas en su esencia más sutil, y se irradian intensificadamente, convirtiéndose así en epidemias morales, psíquicas y físicas. Finalmente, la Luz Astral es la misma que la Luz Sideral de Paracelso y otros filósofos herméticos.

Por lo tanto, mientras que ella [es decir, Akasha] es la Causa universal en su unidad e infinitud no manifestadas, la luz Astral se convierte, con respecto a la Humanidad, simplemente en los efectos de las causas producidas por los hombres en sus vidas pecaminosas. No son sus brillantes habitantes, ya sea que se les llame Espíritus de la Luz o de las Tinieblas, los que producen el Bien o el Mal, sino la humanidad misma la que determina la acción y reacción inevitables en el gran agente mágico. La humanidad, en sus unidades, puede dominar sus efectos; sino sólo por la santidad de sus vidas y por la producción de buenas causas. . . . la Luz Astral, los efectos manifestados de los dos que somos uno, guiados y atraídos por nosotros mismos, es el Karma de la humanidad". (H.P.B., "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 512, 513)

Hemos dicho mucho en este artículo y lo mejor ahora es cerrarlo. El conocimiento que la Teosofía ofrece y proporciona con respecto a los temas gemelos de los elementales y la luz astral es de tremenda importancia y merece ser estudiado con frecuencia repetido, como se ha demostrado aquí. El Maestro K.H. ha hablado de los elementales como "fuerzas de la naturaleza" y así es como debemos pensar en ellos, como "los nervios de la naturaleza" . . . recordando lo que realmente significa la Naturaleza en su sentido más amplio y más elevado.

Una historia corta pero memorable y esclarecedora, que es más una ilustración de realidades que una historia en el sentido ordinario, es "La piel de la tierra" de William Judge. Se relaciona con los elementales, el pensamiento y la Tierra en la que vivimos, y es muy recomendable.

Hemos visto a lo largo de este artículo la tremenda responsabilidad que cada uno de nosotros tiene hacia nuestros semejantes, pero es de esperar que también se haya percibido nuestra tremenda responsabilidad hacia los propios elementales. Aunque apenas pueden llamarse "seres", son, sin embargo, mónadas en la evolución y, estando en el extremo más bajo de la escala evolutiva mientras que nosotros estamos virtualmente en el más alto, deberíamos ayudarlos y asistirlos proporcionándoles solo el mejor y correcto tipo de impresión, impulso, color y dirección, y consciente y deliberadamente deshaciendo el mal tipo de impresión, impulso, colorido y dirección con que los hemos revestido. La sanación de nosotros mismos, individual y colectivamente, es inseparable de la sanación de los elementales y viceversa. Ahora es el momento de purgar, purificar, refinar, elevar y espiritualizar todo nuestro ser, de adentro hacia afuera. No hay nadie que nos detenga más que nosotros mismos.

Traducido al español con IH del blog blavatskytheosophy.com

 LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS

CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

Séneca, Adepto y Filósofo hispano-romano

 Séneca, Adepto y Filósofo Hispano-Romano



Imagen: Séneca, Filósofo Estoico. (4 a.C - 65 d.C, Córdoba / Hispania) 


CITAS DE SÉNECA


- El lenguaje de la VERDAD debe ser, sin duda alguna, simple y sin artificios.

- El hombre más poderoso es el que es dueño de sí mismo. 

- La amistad siempre es provechosa, el amor a veces hiere.

- A través de lo áspero se llega a las estrellas.

- La mayor rémora de la vida es la espera del mañana y la pérdida del día de hoy.

- Considera las contrariedades como un ejercicio.

- La ira: un ácido que puede hacer más daño al recipiente en la que se almacena que en cualquier cosa en la que se vierte.

- El que siempre busca grandezas, alguna vez las encuentra.

- No hay menos afortunado que el hombre a quien la adversidad olvida, pues no tiene oportunidad de ponerse a prueba.

- El alma noble posee la gran cualidad de apasionarse por las cosas honestas.

- Peores son los odios ocultos que los descubiertos.

- Decir lo que sentimos. Sentir lo que decimos. Concordar las palabras con la vida.

- ¿ Quieres saber que es libertad? No ser esclavo de ninguna cosa, de ninguna necesidad, de ningún azar, reducir la fortuna a términos de equidad.

- Sabed que cuando uno es amigo de sí mismo, lo es también de todo el mundo.

- Te diré cuál es el verdadero placer y de dónde viene: de la buena conciencia, las rectas intenciones, las buenas acciones, del menosprecio de las cosas del azar, del aire plácido y lleno de seguridad, de la vida que siempre pisa el mismo camino.

- Por muy elevado que la fortuna haya puesto a un hombre, siempre necesita un amigo.

- Algunas veces incluso vivir es un acto de coraje.

- Admira a quién lo intenta, aunque fracase.

- El amor en su esencia es el fuego espiritual.

- El que quiere vivir solo entre los justos, viva en el desierto.

- Este día que tanto temes por ser el último, es la aurora del día eterno.

- Tanto más crece el esfuerzo, cuanto más consideramos la grandeza de lo emprendido.

- La recompensa de una buena acción es haberla hecho.

- Cuando un velero no sabe a que puerto se dirige, ningún viento es el adecuado.

- No hay árbol recio ni consistente, sino aquel que el viento azota con frecuencia.

- No es pobre el que poco tiene, sino el que mucho desea.

- Mientras nosotros posponemos, la vida acelera.

- Muchos habrían llegado a la sabiduría, si no se hubiesen creído demasiado sabios.

Tu felicidad depende de tres cosas, todas las cuales están en tu poder: tu voluntad, tus ideas sobre los eventos en los que te involucras y el uso que haces de tus ideas.

El hombre no está preocupado tanto por problemas reales como por sus ansiedades imaginadas sobre los problemas reales.

Las opiniones y los problemas de otras personas pueden ser contagiosos. No te sabotees a ti mismo adoptando involuntariamente actitudes negativas e improductivas a través de tus amistades con otros. 

Obras de Séneca:

- De la brevedad de la vida.

- Cartas a Lucilio.

- Tragedias completas.

- Sobre la felicidad.

- Sobre la ira.

- De tranquilitate animi.


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Meditación Metta Bhavana (Amor Bondadoso)

 Meditación Metta Bhavana (Amor Bondadoso)



La meditación Metta o amor bondadoso  (Bhavana = cultivar) se practica para desarrollar el amor incondicional, la bondad y otras emociones sanas hacia uno mismo y hacia los demás.

Es una meditación que aporta paz mental, calma y empatía, pues ayuda a neutralizar los rencores, rivalidades o la indiferencia hacia otras personas. Mejora las relaciones personales y combate los estados mentales negativos.

Con la actitud del amor bondadoso en lo cotidiano se puede construir una sociedad más justa y compasiva. Es una práctica muy común entre los budistas, pero la pueden practicar todos por su sencillez.

Pasos:

1-Sentarse cómodo con la espalda recta o en postura de meditación (ej: medio loto), relajarse poniendo la atención en el cuerpo para soltar las tensiones, y en la respiración que debe ser lenta y profunda (respiración diafragmática). 5-10 min.

2-Cuando vemos que nuestra mente está más tranquila y concentrada, sentimos amor y bondad desde nuestro corazón, empezamos con la siguiente visualización:

-Siento compasión por mí mismo, aparto la autocrítica y me siento bien, tranquilo y feliz.

-Visualizo al lado mío a una persona que quiero mucho o un amigo, y pienso “qué él o ella sea feliz y sana, libre de sufrimiento"

-Visualizo a familiares y amigos cercanos, y pienso que estén todos bien, felices y sanos, sin problemas, les envío mi amor desde mi corazón.

-Visualizo a una persona que me es indiferente, siento amor bondadoso por ella.

-Visualizo a una persona que me resulta desagradable (cuando tengamos más práctica podemos pensar en una persona conflictiva para nosotros), siento compasión y amor por ella, le deseo que sea feliz y que se libere del sufrimiento.

-Por último, visualizamos a  gente de nuestra ciudad, país y el mundo entero con todos sus seres, deseando que todos se liberen del sufrimiento, sean felices, sanos y prósperos, les enviamos nuestro amor.

La práctica de Metta debe extenderse fuera de la práctica formal o sesión meditativa (25 minutos aprox.- día), es decir, extenderse a nuestra vida diaria para convertirse en un buen hábito emocional, es una meditación válida también para los principiantes, mejoramos poco a poco, con paciencia, como con cualquier meditación. Y no hace falta decir que esta meditación antigua budista “no hace milagros” …

Los estudiantes de cualquier tradición que tienen devoción hacia el Buda histórico Buda Sakyamuni, pueden visualizarlo al principio de la meditación, arriba de su cabeza irradiando néctar o luz blanca que purifica y bendice su mente y cuerpo.(Esta visualización es reconfortante y protectora)

Nota:

Este ejercicio de Metta no sirve para auto-engañarnos, esta meditación -ni las otras- no sustituye el tratamiento médico o terapéutico que deberían recibir las personas con problemas de salud mental o traumas psicológicos, tampoco resuelve mágicamente problemas graves de relación interpersonal ni las guerras, para hacer meditación adecuadamente se necesita un mínimo de estabilidad psicológica y seguridad física.

“Qué puedan todos los seres liberarse del sufrimiento y sus causas, que puedan despertar el amor bondadoso en sus corazones”

 

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22 de noviembre de 2023

La poderosa conciencia

 La poderosa conciencia


Extracto de "Por las Puertas de Oro" Mabel Collins

Si cuidadosamente estudiamos la constitución del hombre y sus tendencias, observaremos como si en él existiesen dos direcciones definidas en cuyo sentido se desarrolla. Es como un árbol que clava sus raíces en la tierra, al paso que lanza sus tiernas ramas a los cielos. 

Estas dos líneas que parten desde el punto central y personal, son para él, claras, definidas e inteligibles. A la una le llama bien, a la otra mal. Pero el hombre no es, según ninguna analogía, observación o experiencia, una línea recta. Su vida, su progreso, su desarrollo, llámese como se quiera, no consiste meramente en seguir un campo recto u otro, como pretenden los afiliados a las Religiones. 

La cuestión, el gran problema, seria entonces fácil y estaría completamente resuelto. Pero no es tan fácil ir al infierno como dicen los predicadores. Es una empresa tan difícil como encontrar el camino hacia las Puertas de Oro

Puede un hombre estar sumido por completo en los placeres sensuales, puede al parecer degradar su naturaleza entera; a pesar de todo no se convierte en un perfecto diablo, porque todavía la centella de la Luz Divina en su interior permanece. El pretende elegir el ancho camino que a la destrucción conduce, y  empieza valientemente su temeraria carrera. Pero muy pronto se siente sobrecogido, refrenado por alguna de las muchas otras radiaciones que parten del centro de sí mismo. Sufre, como el cuerpo sufre cuando desarrolla monstruosidades que impiden su acción saludable. Él ha creado el dolor, y se ha encontrado con su propia creación. Podrá parecer que este argumento es de difícil aplicación respecto al dolor físico. 

No es así si el hombre es considerado en un plano mucho más elevado que el que nosotros generalmente ocupamos. Si se le mira como a una poderosa conciencia, que origina sus manifestaciones en armonía con sus deseos, es evidente entonces que el dolor físico resulta de la deformidad en aquellos deseos. 

Sin duda alguna, esta concepción del hombre parecerá a muchas inteligencias en exceso gratuita, y que lleva consigo un salto mental demasiado grande, hacia aquellos lugares desconocidos en que la prueba no es posible obtenerla. Pero si la mente se acostumbra a considerar la vida desde este punto de vista, entonces, muy pronto, ningún otro es aceptable; los hilos de la existencia, que al observador puramente materialista, aparecen sin remedio confundidos, se separan y rectifican, tan pronto como una nueva forma de comprensión ilumina al universo. 

El arbitrario y cruel Creador que a capricho inflige el dolor y concede el placer, desaparece entonces de la escena; y es lo que debe suceder, porque ya es un carácter innecesario, peor todavía, es ya un muñeco de paja, que no puede después de todo erguirse sobre las tablas, sin que por todos lados los dogmáticos le sostengan. 

El hombre viene a este mundo, seguramente, por la misma razón que vive en una ciudad de la tierra o en otra; y después de todo, si es una exageración el decir que esto es así, puede uno con toda seguridad preguntar: ¿Por qué no es así? o existen para ello razones ni en pro, ni en contra a las que el materialista pueda apelar, o que sean de peso, ante un tribunal de justicia. Pero yo aseguro en favor del argumento, que ningún hombre, habiendo una vez considerado seriamente lo anterior, puede volverse atrás hacia las teorías formales de los escépticos. Sería lo mismo que si en pañales se envolviese de nuevo.

Concedido, pues, en consideración al argumento, que el hombre posee una poderosa conciencia, que es su propio creador, su propio juez, y en cuyo interior existen las potencialidades de toda vida, hasta el objetivo final; permítasenos entonces considerar, por qué él mismo es quien se causa el sufrimiento.

Si el dolor es el resultado de un desarrollo desigual, de un crecimiento monstruoso, de un adelanto imperfecto en diferentes puntos, ¿Por qué no aprende el hombre la lección que esto le enseña, y no procura desarrollarse por igual?.

(...)

Lo primero que necesariamente debe hacer el alma del hombre con objeto de lanzarse a esta gran empresa, para descubrir la verdadera vida, es lo mismo que ante todo hace el niño al desear la actividad de su cuerpo, debe ser capaz de mantenerse en pie, claro es que el poder mantenerse a pie firme, de equilibrio, de concentración, de rectitud en el alma, es una cualidad de un carácter sobresaliente. La palabra que más gráficamente describe esta cualidad es “confianza”. 

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19 de noviembre de 2023

El año nuevo sagrado

 

El año nuevo sagrado

De las notas de una charla pronunciada en la
Logia Unida de Teósofos en Londres, Inglaterra.

“Que nadie se imagine que es una mera fantasía el darle importancia al nacimiento del año”Estas son las palabras de H.P.Blavatsky en su artículo de enero de 1888, titulado simplemente “1888”. Ella continuó diciendo:

“La tierra pasa por sus fases definidas y el hombre con ella; y así como un día se puede colorear, también se puede colorear un año. La vida astral de la tierra es joven y fuerte entre Navidad y Pascua. Aquellos que formulen sus deseos ahora tendrán más fuerza para cumplirlos consistentemente”.

Astrológicamente, “entre Navidad y Semana Santa” significa entre Capricornio y Aries . Como sabrás, cada uno de los doce meses astrológicos o zodiacales comienza entre el día 20 y el 24 de uno de nuestros meses calendario, aproximadamente. Entonces, la fecha en que comienza el mes calendario no es la misma que la fecha en que comienza el mes astrológico , aunque presumiblemente debería serlo.

Por ejemplo, el mes de Capricornio comenzó en 2021 el día después del solsticio de invierno, es decir, el 22 de diciembre. A menudo comienza el mismo día, que suele ser el 21 de diciembre. El mes de Acuario siguió el 20 de enero de 2022, luego Piscis y luego Aries. La fecha de Pascua suele ser alrededor de la época, o poco después, del equinoccio de primavera, que es el equinoccio de primavera. El equinoccio generalmente ocurre alrededor del 21 de marzo y también en el período inicial de Aries.

Este breve pero significativo pasaje de HPB que acabamos de compartir es a menudo mal recordado o mal citado por los teósofos. Muchos piensan que dice que la luz astral es joven, fuerte e impresionable entre Navidad y Pascua, pero dice vida astral , la vida astral de la Tierra. Quizás realmente podríamos decir que la vida astral de la Tierra es joven y fuerte entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. La frase “vida astral” bien puede estar relacionada con “luz astral”, pero probablemente no se pretende que ambas sean tomadas como sinónimas.

Lejos de renovarse o renacer cada doce meses, la luz astral –que es la atmósfera psíquica de nuestro planeta y la vasta tableta o pantalla registradora y reflectante de los pensamientos y actos de la humanidad– sólo se refresca y rejuvenece al final de los ciclos manvantáricos , extremadamente largos períodos de tiempo. Esto es lo que leemos en “La Doctrina Secreta” y en otros lugares. Así que nos corresponde a nosotros pensar qué podría significar realmente “la vida astral de la tierra”. Lo más crucial es darse cuenta y recordar que el primer período de apertura de un nuevo año es un momento muy importante y potente, psíquica y mentalmente y, también podríamos agregar, espiritualmente.

En un artículo de Robert Crosbie, titulado “Resoluciones de Año Nuevo”, explica:

“Puede ser que inconscientemente tengamos una percepción natural de la ley oculta en nuestra observancia de este período particular del año. Los antiguos celebraron y comprendieron lo que ellos llamaban “el nacimiento del Sol”, o el regreso del Sol a su rumbo norte, a partir del 21 de diciembreSabían que todas las fuerzas ocultas de la naturaleza tienen una tendencia ascendente y creciente cuando regresa el Sol. Cuando los rayos del Sol se vuelven más cálidos y más fuertes, todas las demás fuerzas detrás del Sol mismo y detrás de nosotros mismos se vuelven más fuertes dentro de nosotros. En la creciente ola de renovación espiritual y psíquica, todo lo que deseamos hacer tiene un impulso mayor que en cualquier otra época del año”.

HPB hizo otra declaración importante sobre el Año Nuevo en su artículo de enero de 1890 titulado “¡1890! El día siguiente de Año Nuevo”. Ella dijo:

“Para ser breve, es el 4 de enero el que deberían elegir los teósofos –especialmente los esoteristas– como su Año Nuevo. Enero está bajo el signo de Capricornio, el misterioso  Makara  de los místicos hindúes; se dice que los “Kumaras” encarnaron en la humanidad bajo el décimo signo del zodíaco. Durante siglos, el 4 de enero ha sido sagrado para Mercurio-Budha o Thoth-Hermes. Así, todo se combina para hacer de él una fiesta para aquellos que estudian la Sabiduría antigua”.

Por eso, los teósofos suelen hablar del 4 de enero como el Año Nuevo Esotérico o el Año Nuevo Teosófico . La palabra en esa declaración de HPB no es “Buda” sino “Buda” con una “d” y que no es otro nombre para Gautama Buda sino una palabra diferente en sánscrito. Es el nombre que recibe en el hinduismo el planeta que llamamos “Mercurio” y que siempre ha representado la Sabiduría.

También existe una conexión astronómica con el 4 de enero, ya que es el momento en que ocurre el acontecimiento anual conocido como Perihelio. ¿Qué es el perihelio? Es el día del año en el que la Tierra está más cerca, en su máxima distancia, del Sol. Todavía está a 91,4 millones de millas de distancia, pero eso es 3 millones de millas más cerca que cuando está en su punto más distante del Sol, lo que generalmente ocurre a principios de julio y se conoce como Afelio.

Todos los estudiantes de Teosofía saben y se dan cuenta de que el Sol representa y simboliza el Espíritu y la parte más elevada de nuestro ser, y también que el Sol en el cielo es un foco real y transmisor en el plano físico de ciertos aspectos de la vida, la fuerza y ​​la energía de lo que a veces llamamos el Sol Espiritual Central o el Gran Sol Central, que es un término cabalístico para el Logos, la única luz y vida del Universo que todo lo anima. Así que el hecho de estar unos millones de kilómetros más cerca del Sol probablemente debe tener algún efecto e impacto significativo en nuestro planeta y en todos los que vivimos en este planeta.

Sin embargo, el perihelio no siempre es el 4 de enero; en 2021 fue el día 2, pero en 2022 fue el 4 de enero y también lo será en 2023, aunque, por supuesto, eso es para zonas horarias particulares, por lo que no será el día 4 para todas las zonas horarias del mundo. Sin embargo, en el Reino Unido y EE. UU., el perihelio de 2022 se produjo el martes 4 de enero. En el Reino Unido, eran las 6.52 de la mañana.

Mencionamos todo eso para decir que el 4 de enero y el Perihelio deben estar estrechamente relacionados pero aparentemente no son exactamente lo mismo, ya que HPB nombra específicamente la fecha del “4 de enero”, no una sino dos veces, e identifica esa fecha . – no el 2 de enero, ni el 3 o 5 de enero, sino el 4 – como el día que los teósofos y especialmente los más inclinados al esoterismo (o en otras palabras, los más serios, devotos y comprometidos) deberían tomar como año nuevo. Y el 4 de enero, si nos paramos a pensarlo, está exactamente a 14 días (el doble de siete) del 21 de diciembre, que es casi siempre la fecha del solsticio de invierno y casi siempre la fecha en que comienza el mes de Capricornio, que en sánscrito se llama Makara, comienza.

Intentemos ahora profundizar en la referencia a Capricornio y los Kumaras que – citando a HPB – “encarnaron en la humanidad bajo el décimo signo del Zodíaco”, es decir, bajo Capricornio.

Esto se refiere a una de las enseñanzas más centrales, fundamentales y frecuentemente expuestas de la Filosofía Esotérica y se relaciona directamente con Manas , particularmente con el Manas Superior, el Principio de la Mente superior e inmortal en el ser humano; llamándose también este Principio o componente de nuestra constitución interior alma humana y la individualidad permanente reencarnante o Ego. "Ego" significa literalmente "yo" y no es una palabra inherentemente mala o negativa en absoluto. Nuestra sensación profunda y duradera de ser un "yo" proviene del hecho de la presencia de este Ego superior e inmortal dentro de nosotros. Hay una diferencia, explica “El Glosario Teosófico” (p. 111), entre egoísmo o individualidad y egoísmo o egoísmo.

“El Glosario Teosófico” es una fuente de información muy valiosa y en su entrada para “Capricornio” en la p. 73 HPB dice que “debido a su significado oculto [es] la más importante entre las constelaciones del misterioso Zodíaco. Está completamente descrito en la Doctrina Secreta y, por lo tanto, sólo necesita unas pocas palabras más. Todo en la Naturaleza está íntimamente correlacionado con el resto, y por lo tanto los estudiosos de la tradición antigua no se sorprenderán demasiado cuando se les diga que incluso los siete pasos dados en la dirección de cada uno de los cuatro puntos cardinales, o – 28 pasos – tomadas por el recién nacido Buda, están estrechamente relacionadas con las 28 estrellas de la constelación de Capricornio”.

Las enseñanzas teosóficas nos dicen que el signo de Makara o Capricornio está conectado tanto con “el nacimiento del “microcosmos” espiritual [ es decir, el Hombre real, la humanidad consciente de sí misma ] como con la muerte o disolución del Universo físico [ es decir, el macrocosmos ]. ] ” y su regreso al reino de lo no manifestado, lo puramente espiritual. Y lo que los budistas esotéricos transhimalayos llaman Dhyan Chohans y los hindúes llaman Kumaras, está conectado con ambos eventos. (“La Doctrina Secreta” Vol. 2, p. 579)

Para citar de la p. 576 del mismo volumen: “Todo el mundo sabe que [Capricornio] es el décimo signo del Zodíaco en el que entra el Sol en el solsticio de invierno, alrededor del 21 de diciembre. Pero muy pocos son los que conocen –incluso en la India, a menos que sean iniciados– la verdadera conexión mística que parece existir, como se nos dice, entre los nombres Makara y Kumara ”. En varios puntos de “La Doctrina Secreta” se menciona cómo en sánscrito “Makara” y “Kumara” son anagramas uno del otro.

Esto nos lleva ahora al tema de las Siete Jerarquías .

Los Maestros y HPB escriben en “La Doctrina Secreta” que existen siete jerarquías, grupos u órdenes, dentro de las doce grandes Órdenes de Seres Celestiales. A veces se los describe como “La Jerarquía Celestial”, “Jerarquías de Dhyan Chohans” y “Las Siete Órdenes de Dhyanis”. Se podría hablar de ellos como siete jerarquías angelicales o jerarquías de ángeles, pero como ese término tiene connotaciones tan antropomórficas y teológicas (tanto en las religiones como en el movimiento de la Nueva Era), es mejor que nos quedemos con estos otros términos, que son menos probables. evocar en nuestra imaginación imágenes engañosas de estilo cristiano.

Entre las páginas 213-233 del primer volumen (titulado “Cosmogénesis”) de “La Doctrina Secreta”, se nos permite vislumbrar este tema profundamente esotérico. Comienza diciendo que existen 12 grandes Órdenes de seres espirituales, que están “registrados en los doce signos del Zodíaco”. Entonces, de una forma u otra, los 12 grandes Órdenes están conectados y representados por los 12 signos y constelaciones zodiacales: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis, para usar los nombres con los que nosotros en Occidente estamos más familiarizados.

4 de esos 12 ya han alcanzado la liberación, han completado lo que tienen que hacer y ahora están inactivos durante todo el resto del Ciclo de Vida Universal o Era de Brahmā. Esto es del vol. 2, pág. 77, que dice además que "el quinto está listo para alcanzarlo, pero aún permanece activo en los planos intelectuales, mientras que siete todavía están bajo la Ley Kármica directa". Estos se llaman (Vol. 1, p. 213) "los siete de la escala de manifestación", los 7 que todavía están en operación, en actividad y comprometidos en algún gran trabajo y función cósmica para la elevación y el beneficio evolutivo de todo el mundo. .

Así como todos los grupos de 7 en la Naturaleza se corresponden entre sí y tienen algún tipo de conexión y relación entre sí, así estas 7 Jerarquías Dhyan Chohánicas – que son cósmicas , por encima y más allá de los planetas de nuestro sistema solar – sin embargo tienen una conexión con los 7 planetas sagrados en nuestro sistema solar, una correspondencia metafísica con esos planetas, sirviendo los planetas como forma de foco o “rayo” a través del cual las energías de esas 7 Jerarquías nos llegan a nosotros y a nuestro planeta Tierra.

¿Cuáles son los 7 planetas sagrados? Hay más de siete planetas como todos sabemos pero sólo hay 7 que tienen una relación muy especial y directa con el nuestro. Mercurio, Venus, Júpiter, Saturno y Marte son cinco y tradicionalmente la gente ha añadido el Sol y la Luna para formar siete, pero esos dos son sólo sustitutos exotéricos de dos "planetas misteriosos". En la antigüedad, los Iniciados y Adeptos no permitían que esos dos “planetas misteriosos” fueran mencionados e identificados públicamente en la antigüedad. El Sol no es un planeta. Es la Estrella central de nuestro sistema solar. La luna es un planeta muerto, un remanente en descomposición que fue la encarnación anterior de nuestro planeta, antes de que existiera la Tierra en la que vivimos hoy.

La Luna era el sustituto exotérico de lo que se describe en “Transacciones de la Logia Blavatsky” como “un planeta con movimiento retrógrado, a veces visible a cierta hora de la noche y aparentemente cerca de la Luna. La influencia oculta de este planeta se transmite a través de la luna”. (pág. 48)

Y el Sol fue el sustituto de un planeta transmercurial. En el libro “Los Diálogos de la Doctrina Secreta”, publicado hace apenas unos años, encontramos a HPB diciéndoles a sus alumnos que este planeta transmercurial o intermercurial es “el planeta entre Mercurio y el Sol”. Está más cerca del Sol que Mercurio y en la época victoriana fue reconocido durante un tiempo con el nombre de VulcanoHPB dice que “es uno de los planetas más sagrados”, y agrega: “Fue el comienzo de la Cuarta Raza y luego estalló. [Nota: O en otras palabras, llegó al final de su ciclo, al cierre de la Séptima Ronda en ese Globo y eso fue nuevamente al cierre de la Época Lemuriana y comienzo de la Atlante ] . Está en su último oscurecimiento. Se verá desde Mercurio. Será una luna, cuando se producirá algún otro planeta [a partir de ella]. Hay cifras al respecto. Querían llamarlo Vulcano; Dicen que sospechaban. No sé lo que dijeron algunos de ellos; otros lo niegan. está en su último brillo”. (pág. 319, 399)

Y recordemos que estas verdades sagradas, de las cuales ésta es sólo una de muchas, nunca antes habían sido reveladas al mundo hasta que el Agente Directo y Representante público de los Mahatmas, HP Blavatsky, recibió instrucciones de hacerlo.

Pero en cuanto a las 7 Jerarquías, veamos qué se dice de ellas, ya que queremos comprender el significado del 4 de enero y CapricornioDescubriremos que se corresponden en gran medida con los 7 Principios de la constitución humana. “La Doctrina Secreta” (Vol. 1, p. 213, 216, 218-219, 221, 233) los resume brevemente de la siguiente manera:

Número 1  – “El grupo más elevado está compuesto por las llamadas Llamas divinas, también denominadas “Leones Ardientes” y “Leones de la Vida”, cuyo esoterismo está firmemente escondido en el signo zodiacal de Leo. Es el  nucleolo  del Mundo divino superior. Son los Alientos Ardientes sin forma, idénticos en un aspecto a la TRIADA Sephirotal superior, que los Kabalistas colocan en el “Mundo Arquetípico”.

Número 2  – “El segundo Orden de Seres Celestiales, los de Fuego y Éter (correspondientes al Espíritu y al Alma, o Atma-Buddhi) cuyos nombres son legión, son todavía informes, pero más definitivamente “sustanciales”. Como su nombre lo indica, son los prototipos de las Jivas o Mónadas encarnantes, y están compuestos por el Espíritu Ardiente de la Vida. Es a través de ellos que pasa como un rayo solar puro, el rayo que les proporciona su vehículo futuro, el Alma Divina, Buddhi . Estos están directamente relacionados con las Huestes del mundo superior de  nuestro  sistema [ es decir , posiblemente una referencia a Mercurio, el planeta visible más cercano al sol ] . De estas dos  Unidades  emana la  triple .”

Número 3  – “El  Tercer  orden corresponde al  Atma-Buddhi-Manas : Espíritu, Alma e Intelecto, y se denomina “Tríadas””.

Número 4  – “Los  Cuartos  son Entidades sustanciales. Este es el grupo más elevado entre las Rupas  (Formas Atómicas). Es la guardería de las Almas humanas, conscientes y espirituales. Se les llama los "Jivas Imperecederos" y constituyen, a través del orden inferior al suyo, el primer grupo de la primera hueste septenaria: el gran misterio del Ser humano consciente e intelectual.

Número 5  [Nota: Este es el que más nos interesa en relación con nuestro tema ] – “El Quinto grupo es muy misterioso, ya que está conectado con el Pentágono Microcósmico, la estrella de cinco puntas que representa al hombre. En la India y Egipto estos Dhyanis estaban relacionados con el Cocodrilo, y su morada está en Capricornio . Estos son términos convertibles en la astrología india, ya que este (décimo) signo del zodíaco se llama  Makara , traducido libremente como "cocodrilo". Se supone que el quinto grupo de Seres celestiales contiene en sí mismo los atributos duales de los aspectos espiritual y físico del Universo; los dos polos, por así decirlo, de Mahat, la Inteligencia Universal, y la naturaleza dual del hombre, la espiritual y la física. De ahí su número Cinco, multiplicado [ es decir, por 2 ] y convertido en diez, conectándolo con  Makara , el décimo signo del Zodíaco. Se convierte en tarea de la quinta Jerarquía – los seres misteriosos que presiden la constelación de Capricornio , Makara o “Cocodrilo” en la India como en Egipto – informar a la forma animal vacía y etérea  [ es decir, en el período temprano – específicamente la Tercera o Raza Raíz Lemuriana – de la evolución de la humanidad en este globo en esta Cuarta Ronda ]  y hacer de ella el Hombre Racional. Este es uno de esos temas sobre los que muy poco se puede decir al público en general. Es un MISTERIO, verdaderamente pero sólo para aquel que está dispuesto a rechazar la existencia de Seres espirituales intelectuales y conscientes en el Universo. Muchas son las Entidades Espirituales que han encarnado corporalmente en el hombre, desde el comienzo de su aparición, y que, a pesar de todo, existen todavía tan independientemente como antes, en las infinitudes del Espacio. Para decirlo más claramente: el Ente invisible puede estar presente corporalmente en la tierra sin abandonar, sin embargo, su estatus y funciones en las regiones suprasensibles”.

Y finalmente, Números 6 y 7  : “Los grupos sexto y séptimo participan de las cualidades inferiores del Cuaternario. Son Entidades conscientes, etéreas, tan invisibles como el Éter. como es el Sexto – en la escala descendente de la Espiritualidad – siendo el último y el séptimo los Espíritus terrestres (elementales) que gradualmente forman, construyen y condensan su cuerpo físico – este Sexto grupo no evoluciona más que la forma sombría del hombre futuro, una copia transparente, apenas visible, de sí mismos. Este sexto grupo, además, permanece casi inseparable del hombre, quien extrae de él todo excepto sus principios más elevados y más bajos, o su espíritu y cuerpo, siendo los cinco principios humanos medios la esencia misma de esos Dhyanis. Sólo el Rayo Divino (el Atman) procede directamente del Uno”.

Probablemente no exista ningún teósofo que comprenda completamente todos los puntos mencionados en esos pasajes, pero contienen verdades interesantes e importantes que vale la pena conocer.

Anteriormente vimos que los Kumaras encarnaron en la humanidad bajo el signo de Makara o Capricornio. Y ahora acabamos de ver también que su morada (sea lo que sea que signifique ese término para entidades como éstas) está en Capricornio y que son los seres misteriosos que presiden la constelación de Capricornio. Cada año, el mes astrológico de Capricornio es el mes que está bajo la influencia y energía particular de esa constelación, o más bien de la Jerarquía invisible detrás de ella.

¿Qué queremos decir cuando decimos que estos seres encarnaron en la humanidad y transformaron al “hombre animal” en “hombre racional”? Bueno, a estos Kumaras (que literalmente y al mismo tiempo significa simbólicamente “jóvenes vírgenes”) también se les conoce con otros nombres, como Hijos de la Sabiduría, Señores de la Llama, Pitris Solares, Agnishvattas (que significa “el fuego- purificados”, “aquellos que han probado el fuego”) y los Manasaputras, que literalmente significa “los Hijos de la Mente Universal”. “La Doctrina Secreta” muestra que colectivamente también son lo que se entiende por Prometeo en la mitología griega y también son Lucifer, que significa “Portador de Luz” o “Portador de Luz”. De ahí que BP Wadia llame a los Manasaputras o Kumaras “la hueste luciferina” en su artículo “La Ley del Karma” en el libro “Estudios sobre la Doctrina Secreta”. A continuación hemos vinculado un artículo que debería ayudar a aclarar que el uso positivo que hace la Teosofía del término “Lucifer” no es satanismo y ni siquiera está en oposición a la Biblia cristiana.

En “La Clave de la Teosofía”, HPB dice que su descenso masivo o encarnación en masa en los hasta ahora “hombres animales” sin mente y realmente sin alma de la Raza Raíz Lemuriana fue que estas entidades se convirtieron en nuestra verdadera Individualidad espiritual interna .

Nosotros somos ellos. Ellos somos nosotros. nuestro principio de Manas Superior. un Ser de Luz, verdaderamente, pero que es de una pureza tan gloriosamente radiante y una vibración tan intensamente espiritual que sólo puede encarnarse en este plano físico denso a través de un yo inferior , una persona, una personalidad, nuestro yo personal. y el yo personal o ego personal – ese aspecto de nosotros que el mundo ve – en casi todos los casos es defectuoso y estropeado por nuestro propio Karma.

Sin embargo, el Manasaputra es siempre perfecto y omnisciente en su propio plano y es un Rayo individualizado de la Mente Universal. Cada uno de nosotros tenemos nuestro propio Dios Interior, nuestro “Padre” en los “Cielos” y es este Dios, más que nuestra psique o personalidad, el que es nuestro verdadero “Yo”.

Técnicamente hablando, este no es nuestro Yo Superior , ya que este último es Atma o Atman y no un ser, entidad o ego de ningún tipo; en cambio, al Manasaputra se le llama nuestro Ego Superior , que es el Manas Superior, el Principio Noético, el Nous de la antigua filosofía griega. La luz del Atma irradia a través de la lámpara de Buddhi y ambas están centradas, enfocadas o focalizadas dentro del Manas Superior .

Tantas personas como hay en la Tierra, hay tantos Dioses en los Cielos, eclipsándolos o más bien sobre-cubriéndolos e iluminándolos, y estos son las almas que informan y animan a la humanidad. Estos son los Manasaputras, los Kumaras de los que estamos hablando, y encarnaron en la humanidad bajo la influencia de Capricornio. No está claro si la declaración de HPB significa literalmente que este evento – al que los estudiantes de Teosofía se refieren a menudo como “el encendido de Manas” – ocurrió en los meses de diciembre y enero, pero sí sabemos que siempre que tuvo lugar fue ciertamente bajo el influencia oculta de Capricornio, Makara.

Concluyamos con un pasaje de la p. 52-54 de “El Océano de la Teosofía” escrito por William Q. Judge:

“El curso de la evolución desarrolló los principios inferiores y produjo finalmente la forma del hombre con un cerebro de capacidad mejor y más profunda que el de cualquier otro animal. Pero este hombre en la forma no era un hombre en la mente, y necesitaba el quinto principio, el que piensa y percibe, para diferenciarlo del reino animal y conferirle el poder de volverse consciente de sí mismo. La mónada estaba aprisionada en estas formas, y esa mónada está compuesta de  Atma  y Buddhi ; porque sin la presencia de la mónada la evolución no podría avanzar. Volviendo por un momento a la época en que las razas carecían de mente, surge la pregunta: "¿quién dio la mente, de dónde vino y qué es?" Es el vínculo entre el Espíritu de Dios arriba y lo personal abajo; fue dado a las mónadas sin sentido por otros que habían pasado por este proceso siglos y siglos antes en otros mundos y sistemas de mundos, y por lo tanto vino de otros períodos evolutivos que se llevaron a cabo y completaron mucho antes de que comenzara el sistema solar. Esta es la teoría, extraña e inaceptable hoy, pero que es necesario afirmar si queremos decir la verdad sobre la Teosofía; y esto no es más que transmitir lo que otros han dicho antes. .

“Los hombres sin mente que tienen cuatro principios elementales de Cuerpo, Cuerpo Astral, Vida y Deseo, son las velas apagadas que no pueden encenderse por sí mismas. Los Hijos de la Sabiduría, que son los Hermanos Mayores de cada familia de hombres en cualquier globo, tienen la luz. ...Prenden fuego a los principios inferiores combinados y a la Mónada, encendiendo así a  Manas  en los nuevos hombres y preparando otra gran raza para la iniciación final.

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“En una de las grandes Hermandades místicas, hay cuatro ceremonias que tienen lugar a principios de año, que prácticamente ilustran y aclaran estos aforismos [ es decir, una referencia a las primeras cuatro “reglas” no numeradas en la p. 1 de “Luz en el Camino”, que se puede encontrar aquí ] . Son ceremonias en las que sólo participan novicios, pues son simplemente servicios de umbral. Pero se mostrará cuán serio es convertirse en discípulo, cuando se comprenda que todas estas son ceremonias de sacrificio. El primero es éste del que he estado hablando. El gozo más agudo, el dolor más amargo, la angustia de la pérdida y la desesperación, se ejercen sobre el alma temblorosa, que aún no ha encontrado la luz en la oscuridad, que está indefensa como un ciego, y hasta que estos shocks puedan soportarse sin pérdida de equilibrio los sentidos astrales deben permanecer sellados. Ésta es la ley misericordiosa”. (pág. 40)

“La voz de los Maestros está siempre en el mundo; pero sólo lo oyen aquellos cuyos oídos ya no son receptivos a los sonidos que afectan la vida personal. La risa ya no alegra el corazón, la ira ya no puede enojarlo, las palabras tiernas ya no le aportan bálsamo. Porque aquello interior, hacia el cual los oídos son como una puerta exterior, es en sí mismo un lugar inquebrantable de paz que ninguna persona puede perturbar.

“Así como los ojos son las ventanas del alma, así también los oídos son sus entradas o puertas. A través de ellos llega el conocimiento de la confusión del mundo. Los grandes que han conquistado la vida, que se han convertido en algo más que discípulos, permanecen en paz y sin perturbaciones en medio de la vibración y el movimiento caleidoscópico de la humanidad. Tienen dentro de sí un cierto conocimiento, así como una paz perfecta; y por lo tanto no se despiertan ni excitan por los fragmentos parciales y erróneos de información que llegan a sus oídos por las voces cambiantes de quienes los rodean”. (pág. 47)

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