SIN MIEDO A LA MUERTE
(Extracto de "LOS ESTADOS
POSTMORTEM". TEMA 6 - CURSO DE TEOSOFÍA ONLINE-GRATUITO, ENLACE: Curso de
Teosofía por Correspondencia | United Lodge of Theosophists, London, UK
(theosophy-ult.org.uk)
SIN MIEDO A LA MUERTE
Para apreciar y beneficiarse de
la luz que la Teosofía ha arrojado sobre el largo e incomprendido
"pasaje" que llamamos muerte, es necesario que tengamos en cuenta
algunos breves axiomas cuyas implicaciones iremos desarrollando a medida que
avancemos.
El primero es que el Ego, el
hombre real, la conciencia, nunca muere.
El segundo es que no va a
ningún lugar, sino que experimenta cambios de estados de conciencia.
En tercer lugar, el carácter o
naturaleza de estos estados es el resultado de su propio pensamiento y acción
mientras estaba en el cuerpo.
Y, por último, que la muerte no
es algo que deba temerse, sino que es necesaria, beneficiosa y, con algunas
excepciones, un interludio dichoso y reparador.
Llamamos la atención sobre las
ideas en cursiva, ya que generalmente no forman parte de nuestra perspectiva,
ni son habituales en el pensamiento de mucha gente en la actualidad. Para mejor
evaluarlas y meditar sobre ellas, puede escribirlas en su cuaderno de notas o
diario. Sería provechoso inquirir sobre estas ideas y sobre sus importantes
implicaciones durante su tiempo de estudio de este tema, ya que tienen la
potencialidad de transformar una vida.
EL EGO REENCARNANTE ES ETERNO
Cada año que pasa acrecentamos
esa antigua apreciación de que el verdadero hombre nunca muere. No puede morir.
El verdadero 'nosotros' no puede morir. Experimentamos la muerte una y otra
vez, pero siempre como un observador. Somos testigos de la formación,
desintegración y muerte de las cosas, de las formas y de los cuerpos, pero somos
por siempre los testigos de esos cambios, el perceptor que "nunca deja de
percibir". Las formas mueren, pero lo que les da forma es eterno.
Durante el ciclo de muerte y
renacimiento experimentamos muchos cambios de instrumento y de estado, pero
seguimos siendo la misma conciencia, el poder que ocasiona esos cambios. Cada
uno de nosotros ha pasado por el ciclo muchas veces y el recuerdo de todo esto,
en algún lugar, nos pertenece. Puede que no esté disponible para nosotros bajo
las presentes condiciones, pero en algún punto de nuestra evolución
recuperaremos la facilidad de invocar cualquier parte de este
recuerdo. En el momento presente no haría más que fascinarnos y desviar nuestra
atención de nuestros deberes actuales.
No hace falta decir que los
miles de casos verificados de recuerdos de vidas pasadas (casos registrados por
el Dr. Ian Stevenson) más varios libros sobre Experiencias Cercanas a la Muerte
(como el famoso "Vida después de la vida" del Dr. Raymond Moody)
deberían habernos convencido de que el hombre no muere.
La pregunta es:
¿QUÉ SUCEDE EN EL MOMENTO DE LA
MUERTE?
Las recientes controversias
sobre cuándo es correcto apagar los sistemas de soporte vital han resaltado el
hecho de que tanto el sector médico como el religioso están cuestionando la
hora exacta de la muerte. Los viejos estándares ya no encuentran aceptación y
muchos están comenzando a creer que hay algo más en ese suceso que llamamos
muerte de lo que solíamos pensar. En El Océano de la Teosofía, página 99, el
Sr. Judge describe el proceso como sigue:
"La respiración cesa en el
cuerpo y decimos que el hombre ha muerto, pero esto es sólo el comienzo de la
muerte, porque ésta prosigue su curso en otros planos. Cuando la forma corporal
ya está rígida y los ojos cerrados, todas las fuerzas del cuerpo y de la mente
se precipitan a través del cerebro, y por medio de una serie de impresiones o
imágenes la vida entera que acaba de terminar queda indeleblemente grabada en
el hombre interno, no sólo de una forma general, sino también en los pequeños
detalles e incluso en las más breves y fugaces impresiones. En este momento,
aunque todos los indicios conducen al médico a dictaminar la muerte y aunque a
primera vista y a todos los efectos la persona está muerta para esta vida, el
hombre verdadero está ocupado en el cerebro y hasta que esta tarea no esté
terminada allí, la persona no ha fallecido. Cuando esta labor solemne se ha realizado, el cuerpo astral
se desprende del físico y, habiéndose marchado la energía vital, los cinco
principios restantes se encuentran en el plano del Kama-Loka."
El Kama Loka es el plano astral
que rodea y penetra la tierra, y se extiende a una "distancia
mensurable" de ella. Así que hasta cierto punto es un lugar, pero no un
lugar tal y como nosotros lo entendemos, ya que allí no se aplican las mismas
leyes del tiempo y del espacio. Además, debido a estas y otras condiciones,
demanda un estado de conciencia diferente. "Allí es donde los eidolones
astrales de todos cuantos seres han vivido, incluidos los animales, esperan su
segunda muerte" nos dice HPB en la pág. 142 de La Clave de la Teosofía.
En la muerte comienza una
separación a medida que el cuerpo y la vitalidad corporal (Prana) se
desprenden. En este punto, suceden dos cosas. En primer lugar, los recuerdos de
los planos interiores se convierten en realidades vivas, móviles y activas; y
debido a esto no somos conscientes del cambio. Y, en segundo lugar, el cambio
es un cambio de estado de conciencia. Sin el cuerpo, sólo se puede manifestar
una parte o aspecto de nuestra conciencia, y sin los contrastes de la vida
corporal no podemos emitir juicios. Simplemente experimentamos el estado.
El pasaje anterior del Sr.
Judge está relacionado con este otro de la pág. 162 de La Clave de la Teosofía:
“En el momento solemne de la muerte,
todo hombre, aun cuando la muerte sea repentina, ve trazado ante sus ojos y en
sus menores detalles el itinerario de su vida pasada. Durante un corto
instante, el ego personal se funde con el Ego individual, omnisciente, formando
con éste uno solo. Pero basta ese instante para revelarle toda la cadena de
causas puestas en acción durante su vida. Se contempla y comprende entonces a
sí mismo tal cual es, sin el adorno de la adulación o el autoengaño. Lee su
vida permaneciendo como un espectador que mira abajo hacia la arena que está
abandonando y siente entonces la justicia de todos cuantos sufrimientos ha
experimentado.”
Aunque es comprensible que los
detalles de las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) no coincidan totalmente
con las enseñanzas teosóficas sobre los procesos post-mortem - ya que son sólo
experiencias cercanas a la muerte en lugar de experiencias de muerte reales y
lo que la Teosofía explica es esto último - es interesante observar que todo lo
que se narra en el párrafo anterior es descrito en casi todos los registros de
ECM. Algunos piensan que la referencia de HPB al alma que se dispone a partir
"como un espectador que mira abajo hacia la arena que está
abandonando" puede referirse a la experiencia que muchos relatan de encontrarse
uno mismo fuera y encima de su cuerpo, mirándolo yacer abajo durante un tiempo
y viendo lo que sucede alrededor de él.
El estado inmediatamente
posterior a la muerte es el Kama-Loka, en sánscrito; literalmente "lugar
de deseo". El cuerpo astral permanece cerca del cuerpo físico del
fallecido y se desintegra a la misma velocidad que él. En el Kama-Loka, los
Principios restantes, superiores e inferiores, experimentan un
proceso de separación. Cuando este proceso se ha completado se dice que ha
ocurrido la "segunda muerte".
A menos que haya un apego
desmesurado a la naturaleza de Kama, la del deseo, la pasión y la sensualidad,
entonces nosotros, como Egos, nos liberamos de este "purgatorio" en
un tiempo relativamente corto y "caemos" en Devachan. Tras esta
división o separación conocida como "la segunda muerte", dejamos
atrás un "cascarón" formado por la unión del Kama y el Manas
Inferior; es decir, todos aquellos aspectos de la ex-personalidad que no son
aptos para entrar en el estado celestial. Este cascarón astral, generalmente
conocido como Kama-Rupa, eventualmente pasa por un proceso de desintegración
similar al que atraviesa el cuerpo físico. El Ego no tiene que esperar a que
todo esto se complete. Sin embargo, volverá a encontrarse con la fuerza y
carácter de estos deseos en forma de lo que llamamos Skandhas, ya que a partir
de ellos se formarán los vehículos de su nueva encarnación. Todos estos
procesos post-mortem son de carácter infinitamente variado y no hay una
descripción definitiva que sirva para todas las personas ya que dependen
enteramente de las condiciones de la última encarnación vivida. El Kama-Loka es
un estado completamente personal y subjetivo.
Y afortunadamente…
"según la Enseñanza de
Oriente, el estado del difunto en el Kama-Loka no es lo que nosotros, los
vivos, reconoceríamos como ‘consciente’. Es más bien el de una persona confusa
y aturdida por un golpe violento, que ha perdido el sentido momentáneamente
(...) el proceso de desprenderse del inferior, el cuarto y parte del quinto
principio es inconsciente para todos los seres humanos normales. Sólo en casos
muy excepcionales hay un ligero retorno a la conciencia en el Kama-Loka: y este
es el caso de personalidades no espirituales muy materialistas que,
desprovistas de las condiciones requeridas, no pueden entrar en el estado de
Descanso y Bienaventuranza absolutos."
(HPB, "Respuestas a
Algunas Viejas Preguntas")
¿QUÉ LE OCURRE AL KAMA-RUPA?
La vida del Kama-Rupa depende
de la intensidad de los deseos que lo componen. Si son fuertes se mantendrá
durante mucho tiempo como una entidad en el plano astral, si no, flotará por
ahí sin rumbo y pronto se desintegrará. Formado a partir del plano astral, una
de sus características es que retiene los recuerdos de la última vida. En su
artículo, "Notas y Conjeturas de un Estudiante", el Sr. Judge destaca
que "el plano astral es el solvente y almacén de la forma, de la idea, de
la memoria del hombre y la naturaleza, y de todo hábito y herencia". De
modo que algunas personas enfocadas en desarrollar esa tendencia hacia las
prácticas psíquicas pueden atraer el Kama-Rupa a la sala de sesiones de
espiritismo y hacer que entregue sus recuerdos. A menudo los psíquicos
confunden este "banco de memoria" astral con el alma del difunto, ya que bajo
ciertas circunstancias se puede hacer que el Kama-Rupa repita lo que tiene
registrado, al igual que una grabadora repite lo que hay en la cinta. Pero el
Alma, el Ego, no está allí. Ha partido hacia un estado en el que ya no nos es
posible contactar con él y donde no puede ser perturbado.
¿Nos afectan a nosotros estos
Kama-Rupas? No, a menos que les dejemos. No, a menos que les abramos la puerta.
Son un conglomerado de deseo, envidia, lujuria, etc. que no tienen voluntad ni
dirección. Están dentro de la atmósfera psíquica de la tierra y, si se los deja
solos, morirán de inanición. Sin embargo, para aquellos que son pasivos, que no
tienen control de sus mentes y para los que hacen incursiones en prácticas
psíquicas, son una amenaza constante, una fuente continua del peor tipo de
pensamientos. También se dice que son atraídos cuando tenemos fuertes
sentimientos de odio, envidia, lujuria, etc. Al parecer, esta es la forma en
que alimentamos y sostenemos a estas entidades sin sentido.
Decir, para terminar, que en
Kama-Loka no hacemos más Karma, ni tampoco pagamos mal karma. En el sentido más
estricto, es un estado de efecto y allí no hacemos ningún progreso. Llegará un
momento en que no necesitaremos pasar por tal estado. Es un proceso de
separación; la separación de todos los aspectos malvados y egoístas de la vida
pasada para que el Ego pueda disfrutar del descanso necesario en el Devachan. Y
cuando esta separación ha tenido lugar, el ser cae en un estado de la más
profunda inconsciencia, conocido como período de gestación - sobre el que se ha
explicado muy poco - justo antes del paso a la siguiente etapa: cuando
despierta a “las Alegrías del Devachan".
¿QUÉ ES EL DEVACHAN?
Aunque la palabra significa
"morada de los dioses", el Devachan no es un lugar ni queda
circunscrito a ninguna ubicación en concreto. Al igual que un sueño, es un
estado de conciencia puramente personal y subjetivo que no está sujeto a
ninguna interferencia externa. Y, dado que cada individuo crea su propio
Devachan, hay una variedad infinita de estos estados en carácter y descripción,
adaptándose cada uno a las necesidades del individuo en cuestión.
El acontecimiento que nos envía
al Devachan es dejar ir al Kama-Rupa y a toda la naturaleza del deseo. Esto nos
deja solo con lo bueno, lo desinteresado, lo espiritual. Ahora sólo estamos
formados por la Tríada Superior y todo lo bueno que hemos traído de la última
vida. Ya no tenemos una naturaleza "Inferior" y, en consecuencia, ni
tan siquiera el recuerdo de algún sentimiento egoísta. Al no estar restringidos
por la vida de la tierra, somos libres de desarrollar y expandir nuestras
aspiraciones superiores y de construir su esencia en nuestra naturaleza Búdica.
Estas declaraciones de la Doctrina Secreta (Vol. I, págs. 243-4) pueden ser
aclaratorias:
1. Manas es inmortal, porque
después de cada nueva encarnación le aporta a Atma-Buddhi algo de sí mismo, y
así, asimilándose a la Mónada, comparte su inmortalidad.
2. Buddhi se vuelve consciente
por los aumentos que recibe de Manas después de cada nueva encarnación y muerte
del hombre.
3. Atma ni progresa, ni olvida,
ni recuerda. No pertenece a este plano: no es más que el rayo de luz eterna que
brilla sobre y a través de la oscuridad de la materia, cuando ésta lo permite.
Precisamente porque no estamos
restringidos por presiones conflictivas, puede darse aquí el descanso del alma.
Al parecer nuestra naturaleza superior es tal que obtiene su descanso
realizando actos desinteresados y mediante pensamientos elevados. En el Océano,
pág.110, el Sr. Judge dice:
“Ahora que el Ego ya no tiene
cuerpo mortal ni kama, se viste en el Devachán con una vestimenta que no puede
llamarse cuerpo, sino más bien medio o vehículo, y que funciona en el estado
devachánico enteramente en el plano de la mente y el alma. Todo es tan real
para él, entonces, como este mundo parece serlo para nosotros. Simplemente ha
tenido la oportunidad de crear su propio mundo sin las obstrucciones de la vida
física. Su estado puede compararse al del poeta o artista al que, absorto en el
éxtasis de la composición o disposición del color, no le importan ni conoce el
tiempo ni los objetos del mundo.”
Durante la vida estamos
produciendo causas tanto en el mundo externo, objetivo como en el interior y
subjetivo. Estos impulsos internos o psíquicos, estas altas inclinaciones y
aspiraciones del alma, si no se ponen en práctica en el mundo objetivo, deben
encontrar su resolución en el mundo subjetivo. Deben, según el Sr. Judge, "ser
la base, causa, sustrato y apoyo para el estado de devachan".
Todo lo que el Ego anhelaba
durante la vida era bueno, puro y desinteresado; todo lo que sus esperanzas y
aspiraciones más elevadas concibieron en vida como ideal de existencia personal
y espiritual, encuentran aquí su fruto. Todo ello forma la sustancia a partir
de la cual crea y recrea mediante el poder de su imaginación espiritual, ahora
activo, un mundo propio, poblado de lo que para él son seres reales y vida
real. Es una existencia onírica y sin embargo tan real que nada ni nadie puede
inducirle a pensar que se trata de una fase pasajera de su ciclo de existencia,
auto-creada y auto-sostenida. Nadie puede despertarlo sino alguien que esté más
allá de la ilusión del Devachan, pero que al mismo tiempo es demasiado sabio
como para perturbar la bien merecida felicidad del Alma. Por fin es
verdaderamente feliz, ya que durante ese tiempo no posee ningún instrumento que
reaccione a las sensaciones de simpatía y antipatía.
-Continua en Tema 6 :Curso de
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