Sakshi: el Téstigo Interior Inmutable

 

Sakshi: El Testigo Interior Inmutable

"Sólo el Atma es el único sustrato real y eterno de todo: la esencia y el conocimiento absoluto, el Kshetragna. Se llama en la filosofía esotérica "el Único Testigo". (H. P. Blavatsky, "Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 570)

Un punto planteado numerosas veces en la literatura teosófica es el hecho importante de que el cambio no puede ver el cambio.

Sólo lo permanente, lo inmutable, lo REAL, puede percibir cualquier tipo de cambio que ocurra en cualquier grado de manifestación.

Entonces, cuando nos sentamos a meditar, podemos ver primero el mundo externo que nos rodea, que se caracteriza por cambios.

Luego, yendo hacia adentro, nos encontramos con las energías internas de nuestro cuerpo físico y, de hecho, astral; Ellos también están en constante alteración y transformación.

Profundizando en nuestro interior, encontramos nuestros deseos y pasiones, que están continuamente en flujo.

Luego nuestros pensamientos, ya sean emocionales o intelectuales; Nuestros pensamientos están constantemente en movimiento, yendo y viniendo.

Entonces nos enfrentamos a la pregunta: "¿Qué es lo que está presenciando, observando, percibiendo, viendo, todo esto?"

Sea lo que sea, pronto reconocemos que no cambia, no está en un estado de cambio o transitoriedad o flujo. Si lo fuera, ¿cómo podríamos percibir, observar y darnos cuenta de cualquiera de estos cambios que ocurren en los diversos niveles de nuestro ser?

No se necesitan horas, y mucho menos años, de meditación, para darse cuenta con confianza de que dentro de nosotros, en el nivel más profundo del interior, hay un espectador inmutable, cuya naturaleza misma es tranquila, inmóvil, inquebrantable, paz. . . silencio... CONCIENCIA de sí misma.

Robert Crosbie, en su artículo titulado "¿Qué reencarnaciones?" escribe:

"Aquello en nosotros que es en sí mismo inmutable es lo único real. Nada es real que cambie. Sólo lo real percibe el cambio. El cambio no puede ver el cambio. Sólo lo que es constante percibe el cambio; Sólo lo permanente puede percibir la impermanencia. Por muy vagamente que lo percibamos, hay algo en nosotros que es eterno e inmutable.

"Este algo inmutable, constante e inmortal en nosotros no está ausente de ninguna partícula o ser en absoluto. Sólo hay una Vida en el mundo a la que nosotros, así como todos los demás seres, pertenecemos. Todos procedimos de la misma Fuente, no muchas, y estamos avanzando en el mismo camino hacia la misma gran meta. Los antiguos decían que el Ser Divino está en todos los seres, pero en todos no brilla. Lo real está dentro, y puede ser realizado por cualquier ser humano en sí mismo. Todos necesitan esa comprensión de que pueden brillar y expresar al Dios interior, que todos los seres expresan parcialmente".

En sánscrito, el testigo inmutable o perceptor u observador, espectador de todos los cambios se llama Sakshi. Este no es un "nombre", sino simplemente la palabra sánscrita y equivalente más antigua para las varias palabras en inglés que acabamos de enumerar.

En los Yoga Sutras de Patanjali, leemos (en la interpretación de William Q. Judge, hecha particularmente para occidentales que no están familiarizados con los términos e ideas hindúes) "Las modificaciones de la mente siempre son conocidas por el espíritu que preside, porque no está sujeta a modificación". (Libro IV, aforismo 17) WQJ comenta: "Por lo tanto, a través de todos los cambios a los que la mente y el alma están sujetas, el alma espiritual, Ishwara, permanece impasible, "el testigo y el espectador".

En sus "Notas sobre el Bhagavad Gita" (p. 23-24) WQJ también ha escrito sobre este importante tema:

"El sustrato, o apoyo, para todo el Cosmos, es el espíritu que preside, y todos los diversos cambios en la vida, ya sean de naturaleza material o únicamente en estados mentales, son reconocibles porque el espíritu que preside en el interior no es modificable. Si fuera de otra manera, entonces no tendríamos memoria, porque con cada evento que pasaba, nosotros, fusionados en él, no podríamos recordar nada, es decir, no veríamos cambios. Por lo tanto, debe haber algo eternamente persistente, que es el testigo y perceptor de cada cambio pasajero, en sí mismo inmutable. Todos los objetos, y todos los estados de lo que los filósofos occidentales llaman Mente, son modificaciones, porque para ser vistos o conocidos por nosotros, debe haber algún cambio, ya sea parcial o total, de un estado precedente. El perceptor de estos cambios es el hombre interior. . .

"Esto nos lleva a la convicción de que debe haber un espíritu que preside universalmente, tanto el productor como el espectador, de toda esta colección de cosas animadas e inanimadas. . . . la parte inmortal de cada hombre: el Krishna que habla con Arjuna... Al estar en esencia sin modificaciones, tiene la capacidad de percibir todos los cambios que ocurren alrededor del cuerpo.

"Este Ser debe ser reconocido como interno, meditado y entendido tanto como sea posible, si queremos obtener algún conocimiento verdadero".

Robert Crosbie escribió los últimos capítulos en "Notas sobre el Bhagavad Gita" y allí leemos:

"La meditación de la que se habla como necesaria para el logro más elevado a veces se llama "meditación de toda una vida"; Significa que la inmortalidad del hombre primero tiene que ser asumida, y luego rígidamente adherida a ella como la base de cada pensamiento y acción, porque es sólo de esta manera que la realización de la inmortalidad puede ser obtenida por los seres encarnados. Como es del Espíritu en el Hombre que procede toda ley y poder, cada ser humano crea sus propias limitaciones en cada plano del ser; Él puede trascender esas limitaciones sólo volviendo y manteniendo su inmortalidad, como el observador y experimentador de todos los cambios pasajeros, él mismo sin cambios e inmutable. (págs. 148-149)

"Sabemos que no somos nuestros cuerpos, porque ellos cambian constantemente, mientras que nosotros seguimos siendo la misma identidad a través de todos los cambios. No somos nuestras "mentes", porque las cambiamos cada vez que encontramos ocasión para hacerlo; Si fuéramos nuestras mentes no podríamos cambiarlas, y además, es evidente que el "cambio" no puede ver el "cambio"; sólo lo que es permanente puede ver el cambio. Esa permanencia es lo Real, el Hombre inmortal, o, como dice la "Voz del Silencio", "el Hombre que fue, es decir, y será, para quien la hora nunca golpeará". Cada uno es el Ser, el Perceptor; el no ser, sin embargo, la causa y el sustentador del ser; como dice el Gita en este capítulo, "tú eres el Conocedor y lo que ha de ser conocido; " Tú eres el último receptáculo supremo de este universo", el recolector de toda experiencia cuando este universo se disuelve. Al final del Gran Ciclo, que incluye todos los ciclos menores, todos los seres regresan al estado primordial, más la experiencia adquirida. La próxima gran corriente de evolución procederá sobre la base del conocimiento adquirido de todos los seres interesados. (págs. 175-176)

No debe pensarse que la conciencia y la experiencia del testigo sólo se encuentran en el hinduismo o el budismo. La verdad es universal, el lema del Movimiento Teosófico moderno es "No hay religión más alta que la verdad". A lo largo de los siglos, personas de todos los países, culturas, religiones, o ninguna religión, creencias o ninguna creencia, han adquirido cierta conciencia y experiencia de lo que se encuentra en el corazón de todos.

El clásico teosófico "Luz en el sendero" (p. 3-4) le dice al aspirante al desarrollo esotérico y al desarrollo místico serio:

"Porque dentro de ti está la luz del mundo, la única luz que puede ser derramada sobre el Camino. Si eres incapaz de percibirlo dentro de ti, es inútil buscarlo en otra parte. Está más allá de ti; Porque cuando lo alcanzas te has perdido a ti mismo. Es inalcanzable, porque retrocede para siempre. Entrarás en la luz, pero nunca tocarás la llama".

Robert Crosbie ha comentado:

La "perfección" es una meta en constante retroceso; "siempre podemos acercarnos a la luz, pero nunca podemos tocar la llama", porque ESO es nuestro propio Ser, el Perceptor y Conocedor. . . . El Absoluto es un nombre para la Realidad Una, la base infinita e inmutable del Todo. Todo lo demás es "Maya", es decir, los modos, expresiones, grados de inteligencia y sus formas siempre cambiantes, siempre acercándose a la Luz, pero nunca tocando la Llama; porque lo Real en cada ser es la Llama misma. . . . El antiguo dicho es que siempre podemos acercarnos a la luz, pero nunca podemos tocar la llama, porque esa Llama es nuestro Ser, el Ser de Todo". ("Respuestas a preguntas sobre el océano de la Teosofía" p. 14, 41, 125)

"Y podemos considerar esto: el cambio no puede ver el cambio. Sólo lo que es permanente puede ver el cambio. Así que hay en nosotros lo que es permanente, lo que es Real, lo que es de lo más elevado, que es un rayo de y uno con el Supremo, el Principio o Poder universal, el creador, el sustentador, el regenerador de todo lo que fue, es o siempre será. Tenemos que darnos cuenta de Eso, cada uno por sí mismo, primero reconociendo que ES omnipresente, eterno, ilimitado e inmutable; segundo, despojándonos de aquellas cosas que pensábamos que era: que es este cuerpo, esta mente, estas circunstancias. Todo esto está cambiando cosas, cosas vistas; pero lo que es lo Real, lo Supremo, nuestro Ser mismo y el Ser de todas las cosas, no está sujeto a cambio; Es inmutable; No se puede ver, porque es el Perceptor." (artículo "El reconocimiento de la ley")

Sin embargo, una cosa es volverse teóricamente consciente de que existe un testigo tan puro e inmutable en el centro de nuestro ser y otra es obtener cierta conciencia experiencial de él mientras en realidad aquietamos y observamos la mente.

Otra cosa muy distinta es llegar a un punto en el que uno experimente que su conciencia individual se fusiona plenamente con esa conciencia universal pura en la medida en que se siente que nos hemos convertido en ella por al menos un breve momento. Tan maravilloso, hermoso e impresionante como suena este último, todavía está lejos de ser el desarrollo más alto posible en la meditación esotérica, aunque a menudo se presenta como el objetivo en los sistemas de meditación populares y exotéricos.

La ciencia moderna está investigando el fenómeno, con el fin de tratar de explicarlo desde la perspectiva fisiológica, material. Bernard J. Baars, del Instituto de Neurociencias de La Jolla, California, EE.UU., especula: "Se cree que la experiencia consciente implica oscilaciones cortico-talámicas generalizadas en el rango de 4-12 Hz, moduladas por formas de onda de mayor frecuencia de hasta 200 Hz (Baars et al., 2013). Por lo tanto, la conciencia silenciosa puede corresponder a un aumento del poder theta-alfa, extendiéndose en la corteza con frecuencias mínimas de "contenido" más altas, como se ha informado durante las técnicas contemplativas.

Puede ser interesante y útil entender el "lado cerebral" de la meditación, pero es importante recordar siempre que el cerebro mismo es sólo el receptor de las impresiones de nuestra naturaleza espiritual, que es meta-física, y que mantiene la conciencia independientemente de si el cuerpo y el cerebro están vivos o muertos. . . para esa parte de nosotros, la única parte perdurable, ES la Conciencia Pura Misma.

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Traducido al español del blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com