Trabajo de Control-Purificación de emociones negativas.
(Descarga de responsabilidad: este artículo no sustituye el consejo o tratamiento médico)
Todos tenemos emociones negativas o aflictivas que nos producen problemas o malestar, todos sin excepción tratamos de averiguar qué podemos hacer con ellas, he encontrado algunas soluciones en enseñanzas budistas, la psicología milenaria budista sirve de inspiración a muchos profesionales de la salud.
Cuando la emoción negativa es muy intensa y se ha convertido en un hábito con resultados problemáticos visibles, en muchos casos se necesita ayuda externa de un terapeuta.
Los siguientes consejos sirven en casos que no son extremos, de forma general podemos seguir estos pasos para combatir a las emociones aflictivas (celos, envidia, tristeza, apego, miedo, enfado):
1-Reconocer e identificar las emociones: "esto es miedo", "esto son celos", y afirmar -desidentificación- que "yo no soy mis emociones de miedo, celos, etc". Tenemos que hacer la identificación de la emoción con ATENCIÓN, HONESTIDAD Y DISCRIMINACIÓN.
2-Actitud equilibrada hacia las emociones: no podemos odiarnos o juzgarnos severamente por tenerlas, o culparnos. Las emociones vienen y se van, como las olas en el mar, no son nuestra verdadera naturaleza, reconocer que son impermanentes.
3-Encontrar el ANTÍDOTO a la emoción perturbadora:
Empezamos por la emoción más intensa y problemática, trabajar las emociones de una en una, no es un proceso fácil, es muy duro y requiere perseverancia. Por ejemplo, si el miedo nos trae muchos problemas o limitaciones a nuestra vida tendremos que desarrollar su antídoto de VALOR, si tenemos tacañería tendremos que practicar la generosidad.
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Cómo combatir la IRA.
Vamos a ver como se trabaja la IRA desde las enseñanzas budistas, es una de las emociones más fuertes y difíciles, le repetimos que si tiene el hábito de estar colérico o irascible es muy posible que necesite ayuda profesional, dicen los maestros budistas que para controlar la ira se necesita mucha habilidad y sabiduría.
La ira trae el deseo de separarse o de DAÑAR, la ira distorsiona la visión de las cosas, la ira es opuesta al AMOR Y LA PACIENCIA, es una forma equivocada de reaccionar antes las situaciones y personas, provoca muchos problemas y sufrimiento. Hay muchas personas violentas verbalmente que también son violentas físicamente.
1-Encontrar su Antídoto, la PACIENCIA: para cultivarla necesitamos Paciencia con nosotros mismos.
2-Reconocer los errores de visión o percepción: El violento o irascible no reconoce o no admite sus errores, justifica absurdamente su deseo de hacer daño o herir, a veces se auto-proclaman JUSTICIEROS SOCIALES (ejemplo: creen hacer crítica social mientras usan un lenguaje violento que les delata, sus seguidores aceptan ese lenguaje violento porque cojean del mismo pie)
3-Diferenciar represión de control: no es lo mismo reprimir que controlar, algunas personas piensan que tienen alguna emoción bajo control cuando la verdad es que solo reprimen sus formas más sutiles, a largo plazo esto trae sorpresas.
4-Comprender la inutilidad y la irracionalidad de la ira o violencia. Reflexionar en sus desventajas (denuncias, castigos, mal karma, dolor ajeno, etc) ¿ Puedes tomar decisiones inteligentes actuando bajo el efecto de la ira?
5-Reflexionar cómo afecta la ira a tu cuerpo físico. Algunos médicos dicen que la ira favorece los trastornos cardíacos y las muertes prematuras.
Reflexiona como afecta la ira a tu mente. Se vuelve más confusa, infeliz y destructiva.
6-La ira es un gran obstáculo en tu progreso en el sendero espiritual. Piensa en ello.
7-Hablemos de esa persona de la que eres un esclavo porque la odias. Si fuera tan mala como piensas, ¿ por que tiene personas que la quieren y admiran? El colérico que además es orgulloso no rectifica nunca y su degeneración moral parece no tener fin, tiene de anteojos a la irracionalidad o una mente confusa que no discrimina. ¿ Ves a las personas como son realmente o como dice tu mente envenenada y oscurecida ?
8-Practica Metta (Amor Bondadoso), AQUÍ esta meditación es un antídoto para la ira y la intolerancia.
(Consejos inspirados en el libro "Aprendiendo de los Lamas" Kathleen McDonald )
Entre el apego y el rechazo en todas sus intensidades, encontramos los ocho intereses mundanos o terrenales transitorios en la vida. Son los siguientes:
- Alabanza o crítica
- Escuchar buenas o malas noticias
- Ganancias o pérdidas
- Cosas que van bien o van mal
Cómo gestionarlos con armonía
Para evitar los altibajos emocionales buscamos el camino del medio, mejor no identificarnos con los elogios o las críticas.
- Cuando nos elogian -para no caer en el orgullo- podemos recordar que hay personas que nos critican y que también tenemos defectos.
- Cuando nos critican -para no caer en la tristeza- recordamos que tenemos virtudes y que también hay personas que nos alaban o valoran.
- Cuando escuchamos noticias buenas o malas, tratamos de no exagerar su importancia, en el futuro recibiremos buenas y malas noticias.
- Ante las situaciones malas, buscamos soluciones prácticas, si no se pueden solucionar intentamos no preocuparnos en exceso.
- Desarrollamos un deseo de Renuncia a los ocho dharmas mundanos, reconocemos que son impermanentes, son falsas fuentes de felicidad o son felicidad materialista pasajera.
- Hasta que no agotemos nuestro Karma, seguiremos con las ganancias y pérdidas en este mundo, tratemos de reflexionar o meditar en la Ley de Causa y Efecto o Karma. Las acciones virtuosas traen felicidad, las acciones no virtuosas traen sufrimiento.
- Recordar que interpretamos la Realidad desde la ignorancia o elerror, nos identificamos con el "yo falso" (Personalidad o yo inferior, en términos teosóficos), estamos alejados de la verdad sobre nosotros mismos -nuestra esencia- cuando se apoderan de nosotros las ocho preocupaciones mundanas. Meditación de la Vacuidad: ¿Qué es lo Real y qué es lo ilusorio?
- Ser más humildes, no tenemos control sobre todos los fenómenos, y éstos son cambiantes, no son sólidos. Lo que empieza bien puede terminar mal, lo que empezó mal puede terminar bien, todo cambia constantemente.
- Vivimos en una sociedad donde se ensalza la fama y el placer, es una sociedad hedonista enfermiza, refuerza nuestra percepción errónea de la Realidad, alimenta sin fin al "yo insaciable". No sigamos el juego del materialismo neurótico, podemos conseguirlo con la meditación analítica -Vispassana- o reflexión en enseñanzas espirituales puras.
- Combatir el egocentrismo con altruismo, cultivar la bodichitta o deseo de beneficiar a todos los seres.
- Los seres sublimes, los Arhats o Maestros están por encima de los ocho dharmas mundanos, tener el coraje de aspirar a ser como Ellos, gradualmente, aunque parezcamos excéntricos ante los demás.
Y para terminar, si realizas alguna práctica espiritual o trabajo altruista-espiritual (entrenamiento mental, caridad, proyecto teosófico, etc...), puedes preguntarte si detrás de tus motivaciones visibles se encuentra oculto algún motivo personal o preocupación mundana de ganancia, es recomendable revisar frecuentemente los motivos de nuestro trabajo.
Nuestra mente personal (manas inferior) se aferra al placer y evita el dolor, el ciclo de insatisfacción parece ser eterno, pero hay un Camino que conduce a las puertas de oro de la Liberación.
Paras saber mejor como transcender los ocho dharmas mundanos,
aquí tienes nuestro Curso de Teosofía:
CONTENIDO DEL CURSO:
1. Reencarnación 2. Karma 3. Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía 4a. La Mente y la Conciencia 4b. La Mente Personal y Universal 5a. El Cuerpo Astral 5b. Los poderes del cuerpo astral 6. Estados después de la muerte 7a. El sueño y los sueños 7b. Visiones y Meditación 8. Ciclos 9a. Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas 9b. Evolución de la Conciencia 10. Leyes psíquicas
4a. La Mente y la Conciencia 4b. La Mente Personal y Universal 5a. El Cuerpo Astral 5b. Los poderes del cuerpo astral 6. Estados después de la muerte 7a. El sueño y los sueños 7b. Visiones y Meditación 8. Ciclos 9a. Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas 9b. Evolución de la Conciencia 10. Leyes psíquicas
La base de todas las buenas cualidades (Lama Tsongkhapa)
(La base de todas las buenas cualidades es un texto del reformador del Budismo, Lama Tsongkhapa -reencarnación de Buda Sakyamuni-, resume ideas importantes del LAM RIM, el camino gradual a la iluminación.)
El bondadoso y venerable maestro espiritual es el fundamento de
todas las buenas cualidades. Reconociendo que la devoción hacia él
o ella es la raíz del camino, te pido que me inspires para que confíe en
él o ella con gran respeto y esfuerzo continuo.
Una vida humana que disfruta de tiempo libre se obtiene una sola
vez. Entendiendo su valor y lo difícil que es alcanzarla, te pido que me
inspires para que pueda generar continuamente la mente que
aprehende su esencia día y noche.
La fluctuación de nuestro cuerpo y vida es como una burbuja de agua;
ten presente la muerte, pues perecemos demasiado rápido. Al
fallecer, los efectos del karma blanco y negro nos persiguen tal como
una sombra sigue al cuerpo. Convencido de lo anterior, te pido que
me inspires para que siempre tenga cuidado de abandonar incluso la más insignificante acción negativa y de completar la acumulación de
virtud.
No hay satisfacción en el disfrute de los placeres mundanos, pues
estos son la puerta para todos los infortunios. Dándome cuenta de
que el defecto de las perfecciones samsáricas es que no se puede
confiar en ellas, te pido que me inspires para que pueda tener una
firme determinación de alcanzar el gozo de la liberación.
Ese pensamiento puro (de obtener la liberación) produce gran
concienciación, atención sostenida y alerta. Te pido que me inspires
para que pueda lograr la práctica esencial al mantener los votos de la
liberación individual (1)los cuales son la raíz de la doctrina.
Dándome cuenta de que todos los seres, mis bondadosas madres,
han caído como yo en el océano de la existencia cíclica (samsara), te pido
inspiración para que pueda entrenarme en la suprema intención
altruista, asumiendo la responsabilidad de liberar a todos los seres
migrantes.
Generar únicamente la intención altruista, sin cultivar las tres prácticas
éticas (2) , no conduce a la iluminación. Comprendiendo esto, te pido
que me inspires para que pueda practicar con fervor los votos de los
conquistadores y sus hijos espirituales.
Apaciguando las distracciones hacia los objetos equivocados y
analizando el significado de la realidad, (3) te pido que me inspires para
que rápidamente pueda generar en mi flujo mental el camino que une
al estado de quietud meditativa con la visión clara especial (El estado
de quietud meditativa es shamata, y la visión clara es vipassana.)
Cuando a través del adiestramiento en el camino general, (4) me haya
convertido en un recipiente adecuado, te pido que me inspires para
que atraviese con facilidad la gran puerta de los afortunados:
el Vajrayana, (5) el más elevado de los vehículos.
El fundamento para alcanzar los dos poderosos logros, son los votos
puros y los compromisos que he contraído. Entendiendo esto, te pido
que me inspires para que pueda conservar mis votos y compromisos
aún a costa de mi propia vida.
Comprendiendo la importancia de las dos etapas (6) las cuales son la
esencia del camino tántrico, te pido que me inspires para que pueda
practicar con determinación y sin pereza las cuatro sesiones de la
yoga, y para que pueda llevar a cabo lo que enseñaron los seres
santos.
Que los maestros espirituales que me guían en el sagrado camino y
todos los amigos espirituales que lo practican, tengan una larga vida.
Por favor inspírame para que rápidamente pueda pacificar los
obstáculos internos y externos en su totalidad.
Que en todos mis renacimientos nunca me separe de los maestros
espirituales perfectos y que pueda disfrutar del magnífico Dharma.
Que, al completar todas las cualidades de las etapas y caminos,
rápidamente pueda alcanzar el estado de Vajradhara. (Vajradhara es
la forma en la que el Buda Shakyamuni apareció cuando enseñó los
tantras.)
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1. Los votos de la liberación individual incluyen los cinco preceptos del laico, los
votos de los novicios, de los monjes y monjas con ordenación completa, así como
los votos que se toman por un día.
2. Las tres prácticas éticas son: contenerse de llevar a cabo acciones negativas,
acumular acciones virtuosas y trabajar para el beneficio de los seres sintientes.
3. Los objetos son equivocados en cuanto a que la forma en la que aparecen y la
forma en la que existen no concuerdan, esto es, aunque los objetos parecen ser
inherentemente existentes, de hecho, no lo son; están vacíos de existencia
inherente.
4. El camino general, se refiere al camino general del sutryana (la determinación de
ser libre, un corazón dedicado y la sabiduría que realiza la vacuidad) y al camino
de los tres tantras inferiores.
5. Vajrayana (el camino tántrico), es una rama del Mahayana que cuenta con
técnicas especiales para transformar nuestro cuerpo, habla y mente ordinarios en
el cuerpo, habla y mente de un Buda.
6. Las dos etapas, son la etapa de generación y la etapa de consumación del tantra
más elevado.
Un joven y un anciano hacían un viaje. De repente, un tumor apareció en el brazo del hombre mayor. El viejo estaba sorprendido. Mirando de cerca el tumor, proclamó: “Esto es signo de una enfermedad fatal que consume mi cuerpo. Moriré pronto.”
“¿Estás resentido por tu inminente muerte?”, preguntó el hombre joven. El anciano respondió: “No tengo razón para el resentimiento. Para vivir, tomamos prestada la energía de la vida. La muerte ocurre cuando el préstamo se retira. Así que, en vez de entristecerme por la muerte, estoy agradecido por cada momento de vida”.
“¿Te asusta tu muerte?”, preguntó de nuevo el joven. El viejo respondió: “No tengo razones para sentir miedo. El nacimiento es un proceso de cambio, y la muerte otro. Lidié con el nacimiento de forma adecuada, así que lidiaré con la muerte de la misma forma”.
(Nota: algunos autores creen que son inspirados por otras almas de forma misteriosa, a veces telepáticamente o astralmente, algunos no son conscientes de este hecho. Según la Teosofía, el gran escritor inglés W.Shakespeare fue inspirado -o le dictaban sus obras- por algún Maestro teosófico)
En el artículo " los peligros del psiquismo" (Theosophical Quarterly, Enero 1921) de Charles Jhonston (Teósofo, traductor y lingüista) se habla de algunos de los peligros del psiquismo y astralismos, ver artículo, nombramos algunos de estos y añadimos comentarios:
1) En el mundo psíquico se reflejan las cosas del espíritu, lo celeste o divino, pero también las cosas de lo terrenal, lo psíquico o astral, lo que incluye nuestros deseos y apetitos. Por este motivo muchas de las visiones de médiums, canalizadores o contactados no son reales, son auto-engaños - no son verdaderas apariciones de la Virgen Maria o Jesús, etc- si no que son una expresión o imágenes muy energizadas por el sentimiento devocional junto con la imaginación descontrolada del ingenuo psíquico. Los Maestros advierten sobre el riesgo de explorar el plano astral o psíquico -mundo del espejo o árbol del conocimiento del bien y mal- sin la guía segura de un verdadero Maestro o Adepto.
2) Por la capacidad de memoria guardamos el recuerdo de sensaciones agradables, desagradables o neutras, rumiar o regodearse y recordar las sensaciones con persistencia pueden hacernos esclavos de nuestros sentidos, por ejemplo, cuando recordamos esa cena tan rica de ayer, si esto se hace sin medida se alimenta el defecto de la gula, y lo mismo se puede decir con respecto a otros sentidos y sensaciones. Nuestro trabajo como Estudiantes de Esoterismo es dominar nuestra imaginación para que no nos domine nuestra naturaleza animal. Y todo esto forma parte del mundo psíquico, los vicios o hábitos que no se controlan. Hoy en día con el exceso de imágenes (era digital) y de estímulos es más difícil que nuestro mundo interno se encuentre en paz y calma.
3) La autoalabanza, la vanidad y el egocentrismo son otros peligros del mundo psíquico. Aparecen en nosotros cuando nos identificamos con nuestra personalidad o naturaleza inferior.
4) Buscar siddhis inferiores o poderes psíquicos para sentirse importante o superior a los demás (desarrollo psíquico mórbido). Este fenómeno es muy habitual en la Nueva Era. En el peor de los casos, el que ve u oye lo que otros no perciben, llega a creerse un Maestro salvador y crea su propio grupo sectario de seguidores sumisos y ciegos.
Los teósofos debemos de estar alertaspara que ningún psíquico auto-engañado alcance poder dentro del Movimiento Teosófico como ocurrió en el pasado ( Besant-Leadbeater).
"El hecho de que los MAESTROS, en proporción a sus respectivos temperamentos y etapas de desarrollo bodhisátvico, posean tales Paramitas, constituye su derecho a nuestra reverencia como nuestros Maestros. El objetivo de todos y cada uno de nosotros debe ser esforzarnos con toda la intensidad de nuestra naturaleza por seguirlos e imitarlos. . . . Trata de darte cuenta de que el progreso se hace paso a paso, y que cada paso se gana con un esfuerzo heroico. El retraimiento significa desesperación o timidez. . . . Las pasiones vencidas, como tigres muertos, ya no pueden volverse y desgarrarte. Tengan esperanza, no se desesperen. Con el despertar de cada mañana, trata de vivir el día en armonía con el Ser Superior. "Inténtalo" es el grito de guerra que el maestro enseña a cada alumno. No se espera nada más de ti. Aquel que hace lo mejor que puede, hace todo lo que se le puede pedir. Hay un momento en el que incluso un buda deja de ser un mortal pecador y da su primer paso hacia la budeidad.... Las paramitas (virtudes) no son sólo para sacerdotes y yoguis, como se ha dicho, sino que son modelos por los que todos debemos esforzarnos, y ni el sacerdote ni el yogui, ni el chela ni el Mahatma, se han alcanzado nunca todos a la vez. La idea de que se espera que los pecadores y no los santos entren en el Sendero está enfáticamente declarada en la Voz del Silencio." (H. P. Blavatsky, "Ella está muerta pero habla")
En Los dos caminos, que es uno de los artículos más populares de este sitio, explicamos:
Algunos buscan la felicidad divina eterna y la completa liberación y emancipación de este mundo de sufrimiento y su rueda aparentemente interminable de nacimiento, muerte y renacimiento. Su objetivo es resurgir total y literalmente y reabsorberse en esa Fuente infinita de la que provienen. Es comprensible que deseen escapar para siempre de la existencia condicionada y material. Algunos de ellos se esfuerzan activamente y trabajan diligentemente hacia esta gran meta, mientras que otros simplemente la tienen en mente y esperan alcanzarla de alguna manera algún día.
Casi toda la religión hindú está enfocada en esta dirección, al igual que el sistema del budismo Theravada.
Este camino se llama el Camino de la Liberación. Conduce al Nirvana, a Moksha, a Mukti, a Brahman. Lo eleva a uno fuera del Samsara -el mar del sufrimiento, el océano de la existencia condicionada- y lo lleva al Nirvana, el océano infinito de la inexistencia incondicionada, que es la Existencia Absoluta misma, "el punto de fuga de la materia diferenciada". Uno se convierte en la Divina Totalidad.
Pero luego está el otro camino, un camino que parece poco atractivo y poco atractivo para la mayoría. Los pocos que recorren este camino lo hacen porque se han dado cuenta del egoísmo del otro.
¿Cómo pueden entrar alegre y triunfalmente en el Nirvana y dejar atrás a las masas repletas de la humanidad pobre, sufriente e ignorante? ¿Cómo pueden saltar al océano de la bienaventuranza cuando saben muy bien que sus almas semejantes están atrapadas y hundiéndose impotentes en el pantano del dolor y la desesperación?
Hacerlo no sería un acto de compasión. No sería una expresión de amor. No sería un reconocimiento de la Unicidad de toda la vida. Para las percepciones de aquellos que caminan por este camino, el primer camino no puede aparecer de otra manera que como una forma refinada y sublimada de egoísmo. Aquellos que recorren este camino también aspiran a las mayores alturas de avance, progreso y desarrollo interior, pero no de ninguna manera por su propio bien.
Lo único que desean es ser de la mayor ayuda y servicio posible a la humanidad. Ya han decidido que cuando por fin sus esfuerzos los lleven al umbral mismo del Nirvana, le darán la espalda y renunciarán al Gran Premio. ¿Y por qué razón? Para que elijan reencarnarse conscientemente una y otra vez, mientras toda la vida continúe, con el fin de ayudar y servir a la humanidad.
Este camino se llama el Camino de la Renuncia. Lo eleva a uno por encima del Samsara, pero no más allá de él. También se conoce como el Camino del Bodhisattva y es uno de los temas centrales y definitorios del budismo Mahayana, especialmente del budismo del Tíbet.
El grado más extremo de abnegación por el bien de toda la humanidad . . . ¿Dónde está el hombre o la mujer que intente negar que este es el ideal más noble, más elevado, más desinteresado, más compasivo y más verdaderamente espiritual que existe?
Este Sendero del Bodhisattva o Sendero del Nirmanakaya (los dos son esencialmente sinónimos) es el Sendero recomendado, alentado y promovido por la Teosofía. Es el latido subyacente y constante de todas las enseñanzas teosóficas, de modo que incluso las más aparentemente teóricas e intelectualmente metafísicas siempre tienen la compasión y el altruismo en su base.
Pero cuando la Teosofía habla de esto, no reafirma ni repite lo que el budismo Mahayana dice al respecto. Sin duda, hay numerosas similitudes y cruces, pero también hay muchas diferencias, algunas de ellas bastante importantes.
Se dice que el sistema de filosofía, doctrina y ética, que H. P. Blavatsky dio al mundo y llamó "Teosofía", le fue enseñado por miembros iniciados y avanzados de la genuina Escuela Esotérica de Buda, con sede en las regiones transhimalayas. Sus Maestros son a veces llamados los Maestros de Sabiduría, los Mahatmas, los Adeptos y los Hermanos.
"La Voz del Silencio" – el libro en el que se describe y esboza poéticamente el Camino a la iluminación compasiva – ha tenido su autenticidad afirmada tanto por un reciente Panchen Lama como por el actual Dalai Lama, como se puede leer en "La Voz del Silencio" – Un Auténtico Texto Budista. H.P.B. declaró que ella lo tradujo de un texto esotérico y aún públicamente desconocido conocido como el Libro de los Preceptos Áureos, que está destinado al "uso diario" de aquellos que son Lanoos o chelas o discípulos de los Maestros y aquellos que sincera y seriamente aspiran a llegar a serlo.
La naturaleza y los procesos del Discipulado han sido desarrollados en nuestro artículo Chelas y Chelaship.
El budismo Theravada niega que exista tal cosa como un Sendero de Bodhisattva, pero no obstante recomienda la práctica de diez Paramitas, siendo Paramitas virtudes o perfecciones. El budismo Mahayana dice que el Camino del Bodhisattva consiste en la bodichita (el deseo de "vivir para beneficiar a la humanidad" como lo expresa "La Voz del Silencio") y la práctica perpetua de seis Paramitas: Dana (dar), Shila (disciplina moral), Kshanti (paciencia), Virya (esfuerzo), Dhyana (concentración), Prajna (sabiduría).
En la Escuela Esotérica Trans-Himalaya de Budismo puro, se revela que hay siete Paramitas, la cuarta y por lo tanto central – Viraga o Vairagya (desapasionamiento) – que no está fuera de la enumeración de las Paramitas por las formas de budismo públicamente conocidas. Pero "La Voz del Silencio" también menciona ocasionalmente diez Paramitas, lo que implica que hay tres adicionales más allá de los siete de los que habla específicamente.
En Antahkarana – El Sendero se dijo que "Cada uno de los siete es mucho más que una virtud común, sino una verdadera puerta de entrada a la iniciación. Para recorrer este "Sendero" con éxito se necesitan varias vidas de esfuerzo y voluntad constantes y decididos; al menos siete encarnaciones de este tipo".
Vale la pena leer ese artículo, ya que explica cómo estos Siete Portales en el Sendero son realmente las siete divisiones o etapas en el Antahkarana (el sendero, puente o vínculo de conexión, entre el Manas Inferior y el Manas Superior, nuestro ego personal inferior y el Ego Impersonal Superior) que conducen a su misma cima, donde uno se convierte en el dios, la entidad divina, la Individualidad, que uno es verdaderamente.
Habiendo dicho todo esto, el objetivo de este artículo es compartir las siguientes palabras de B. P. Wadia, el estimado estudiante de Teosofía e influyente trabajador de la Logia Unida de Teósofos.
La ULT es una asociación teosófica mundial fundada por Robert Crosbie y dedicada exclusivamente al estudio, promulgación y aplicación de las enseñanzas teosóficas originales; y no ninguna de las diversas versiones alteradas que surgieron después del fallecimiento de H. P. Blavatsky y su colega más cercano William Q. Judge, sino solo la Teosofía que presentaron al mundo bajo la inspiración e instrucción de los Mahatmas.
Es probable que estas citas no signifiquen mucho o sean de particular interés para aquellos que nunca han leído y estudiado cuidadosamente "La Voz del Silencio", pero para aquellos que sí lo han hecho (y el número está creciendo, a medida que más personas descubren la Teosofía genuina y aprenden que el genuino Movimiento Teosófico todavía existe hasta el día de hoy) y especialmente para aquellos que leen activamente, estudiarlo, y reflexionar sobre ello, es probable que sean esclarecedores.
Algunos de los puntos señalados aquí por el Sr. Wadia son deducciones naturales basadas en la ley de correspondencia y analogía, como la referencia a la forma en que se muestran los Siete Globos de la Cadena Terrestre en la obra maestra de H.P.B. "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 200. Este diagrama se puede ver en el artículo Los Siete Planos si uno no tiene ya una copia de "La Doctrina Secreta". Vol. 2, p. 574, de "La Doctrina Secreta" también explica que un septenario siempre se manifiesta a partir de una triple raíz.
Algunos otros aspectos están ligeramente implícitos, pero no se declaran directamente o se insinúan fuertemente, como un conocimiento más profundo de la Teosofía o de la Filosofía Esotérica que lo que se ha publicado en los libros teosóficos; por ejemplo, cuando escribe en una carta privada, solo publicada después de su fallecimiento, que Kshanti y Virya "son conocidos como la hija y el hijo" de Vairagya. ¿Quién los conoce en estos términos? No está en la literatura teosófica registrada, pero si uno se familiariza con ciertos detalles importantes acerca de la vida del Sr. Wadia, tales como lo que se ha relatado en La Vida Oculta de B. P. Wadia, se puede deducir que él mismo era un chela o discípulo bastante avanzado de los Adeptos Trans-Himalayas.
Sin embargo, sus palabras no deben ser vistas como si tuvieran la misma "autoridad" que las de H. P. Blavatsky y William Judge, por lo que lo siguiente se comparte únicamente para el interés y la consideración de los estudiantes entusiastas, que pueden hacer de ello lo que quieran.
B. P. WADIA, LAS PARAMITAS
(consulte el diagrama a continuación para obtener una aclaración)
"Lo que es cierto para Dana es igualmente cierto para Shila y para Kshanti; Estos forman una tríada, porque el amor crea armonía, y sin paciencia no se puede crear armonía. La descendencia equilibrada, ya sea una palabra o un acto, un poema o un cuadro, tiene por padre amor y por madre paciencia. Cuando el niño es creado, su naturaleza de perfección lo convierte en una obra maestra, y hay Bienaventuranza "para siempre".
Del mismo modo, las tres últimas paramitas, Virya, Dhyana y Prajna, forman una tríada. Cuando, con intrépida energía, el padre persigue la contemplación, el resultado es Prajna, la percepción espiritual plena.
"Entre las dos tríadas está la paramita de Viraga (Vairagya), sin la cual no se puede conquistar la Ilusión Maya ni se puede percibir la Verdad-Sat. El desapego, el desapasionamiento, la indiferencia, es, en más de un sentido, la más importante de las virtudes". ("Estudios en La Voz del Silencio" p. 17)
"La paciencia es una virtud sublime. Esta Paramita, en el arco descendente, es la más elevada para los hombres y mujeres que aún no tienen ninguna concepción de la vida superior. Pero la paciencia que cultiva a Virya, porque Kshanti y Virya forman una pareja, es la paciencia superior, y ambos son la progenie (se les conoce como la hija y el hijo) del desapasionamiento, Vairagya.
"El Dhyana Paramita no debe confundirse con los ejercicios de meditación [es decir, porque Dhyana es generalmente la palabra sánscrita para concentración meditativa, como en los Aforismos de Yoga de Patanjali]. Esta virtud de la Contemplación Incesante de Metta-Compasión-Misericordia es el resultado de Vairagya y Kshanti-Virya. Dhyana es una de la pareja, la otra es Shila. Estudia a Dhyana y Shila como un par, uno apoyando y mejorando al otro en nosotros".
"El verdadero Prajna es la Compasión Absoluta. Hay siete estados de Prajna y, en consecuencia, siete de Compasión Absoluta. Vuelva a leer las pp. 75-76 [pág. 69-70 en la edición original de 1889] de La Voz y observe lo que crea el Absoluto de Compasión. Se encuentra en la Puerta del Camino Interior de la Renuncia. Dana corresponde al Globo A en la evolución. Comienza ahí, pero el verdadero comienzo importante es el Globo D. A mediados de la Cuarta Ronda y en el Cuarto Globo comienza la verdadera evolución humana".
"Hay siete estados de Prajna; La conciencia percibe la materia en siete niveles, el más elevado de los cuales es el Inconsciente antes mencionado, es decir, la Conciencia Universal que no es consciente de sí misma. Es bueno que se detenga en estos ultimates cósmicos cuando Vairagya va a ser desplegado."
"La práctica de Prajna a nuestro nivel significa, ¿no es así, mejorar y elevar nuestro actual poder de percepción? La percepción más elevada es el desarrollo de la séptima Paramita, que implica la visión de Paramarthasatya – Verdad Altruista o Sabiduría Compasiva. Limpien y aclaren su vista, se nos dice. . . . El desarrollo de Prajna comienza con el desarrollo de Dana; y también el desarrollo de Dhyana se muestra en nuestra armonía en palabras y obras: Shila,Vairagya proporciona la clave; ¿Somos desapasionados y sin deseos? ¡Es una vigilancia de nosotros mismos a cada hora, y la naturaleza inferior es poderosa en sus demandas e imperiosa para arrancar!"
"Un verdadero yogui, uno unido, es, por supuesto, un altruista. Uno no puede, en verdad, ejercer las Virtudes Divinas sin una vida previa para beneficiar a la humanidad.
"Las siete Virtudes Divinas son la materia de la que están hechas las Personalidades de los Maestros. Su gran desapego, su profunda reclusión, su gran compasión (la madre de las siete Paramitas) todo apunta a Vairagya. Los hombres dicen: "¿Por qué los Maestros no hacen algo? ¿Por qué permiten las desigualdades? etcétera". Bueno, son Vairagis Divinos.
"Las Diez Paramitas Trascendentales comprenden las tres correspondientes a los tres planos más allá de los siete principios; véase el diagrama de la pág. 200 del S.D., Vol. 1, y lea lo que se dice acerca de los tres planos superiores más allá de la Cadena Planetaria. El hombre en la Cadena Terrestre es un ser de siete principios, pero en realidad tiene que convertirse en un número 10 perfecto. Las Tres Hipóstasis del Primer Fundamental son los aspectos metafísicos de las tres Paramitas Superiores o Trascendentales.
"Las Paramitas son humanas, universales y divinas: la moral personal, la moral egoica y la moral monádica. Considere esto; Aquí está el ocultismo práctico". ("Extractos de Cartas Inéditas", publicadas póstumamente en la revista "El Movimiento Teosófico")
Si está interesado en saber más, lo invitamos a leer también El VERDADERO Budismo Esotérico, ya que puede responder muchas preguntas, y también visite la página de Artículos y lea los que se enumeran en "LOS MAESTROS" y "VIDA Y PRÁCTICA ESPIRITUAL". También puedes unirte al grupo de Facebook de Teosofía Original para estudiar y discutir con otros sobre las enseñanzas originales de la Teosofía.
"Antes de que puedas establecerte en Dnyan Marga y llamarlo tuyo, tu Alma tiene que llegar a ser como la fruta madura del mango: tan suave y dulce como su brillante pulpa dorada para las aflicciones de los demás, tan dura como la piedra de esa fruta para tus propias agonías y penas, oh Conquistador de las Buenas y las Lamentaciones. . . . Cuando has alcanzado ese estado, los Portales que tienes que conquistar en el Sendero abren de par en par sus puertas para dejarte pasar, y los poderes más fuertes de la Naturaleza no poseen poder para mantener tu curso. Serás el maestro del séptuple Sendero, pero no hasta entonces, ¡oh, candidato a las pruebas que aprueban la palabra!"
"Ahora inclina tu cabeza y escucha bien, oh Bodhisattva, la compasión habla y dice: "¿Puede haber bienaventuranza cuando todo lo que vive debe sufrir? ¿Serás salvo y oirás clamar al mundo entero?" Ahora has oído lo que se dijo. Alcanzarás el séptimo paso y cruzarás la puerta del conocimiento final, pero sólo para casarte con la aflicción: si quieres ser Tathagata, sigue los pasos de tu predecesor, permanece desinteresado hasta el fin sin fin". ("La Voz del Silencio" p. 60-61, 71, edición de 1889, reeditado en 2017 por Theosophy Company de Londres, Reino Unido)
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