Bhavani Shankar: sobre las cuatro Iniciaciones
A diferencia de algunas versiones o variantes posteriores de la Teosofía, las enseñanzas originales de la Teosofía no ofrecen ninguna descripción o detalle de lo que realmente sucede cuando un individuo se somete y pasa por una etapa o grado particular de iniciación.
H. P. Blavatsky, William Q. Judge, y los Mahatmas o Maestros de Sabiduría mismos, ciertamente mencionaron el camino sagrado y el viaje esotérico de iniciación muchas veces, pero no explicaron nada en cuanto a detalles específicos. Hay, sin embargo, muchas pistas a partir de las cuales el estudiante atento e intuitivo puede llegar a algunas conclusiones importantes, como en "La voz del silencio" y "Luz en el sendero".
Entonces puede parecer un poco sorprendente saber que Bhavani Shankar (1859-1936) ofreció breves pero memorables y potentes descripciones de un cuádruple camino de iniciación en el libro "La doctrina del Bhagavad Gita" (publicado por primera vez en dos partes, en 1923 y 1928, basado en conferencias dadas en el norte y sur de la India en 1914 y 1925) que en un momento fue publicado por la Logia Santa Bárbara de la Logia Unida de Teósofos. pero ahora está desafortunadamente agotado, aunque a veces se hace referencia a él en varias logias ULT.
Sin embargo, dado que el nombre de Bhavani Shankar apenas es conocido por los teósofos en general hoy en día, ni siquiera por muchos asociados de LUT, algunos pueden preguntar comprensiblemente qué lo hace calificado para explicar de manera confiable tal tema de una manera confiable. Uno puede explorar esto con mayor detalle al comienzo de nuestro artículo Las enseñanzas de Bhavani Shankar, pero para resumirlo muy brevemente:
Fue uno de los más prominentes de los últimos chelas indios sobrevivientes (discípulos) de los Maestros de los días de Adyar de H. P. Blavatsky. Los Maestros en Sus Cartas y en otros lugares hablan de él en términos brillantes y fue un chela del Maestro K.H., quien lo describió como "más fuerte y más en forma en muchos aspectos más que Damodar o incluso nuestra amiga mutua" femenina [es decir, HPB] ... Bhavani Shankar me ha visto en mi propio cuerpo físico y puede señalar el camino a los demás". Shankar escribió una vez en una carta: "Estaba solo en Berabanki, cerca de Lucknow, Oudh. H.P.B. estaba en Bombay, cuando recibí una carta del 'Maestro K.H.' pidiéndome que fuera a verlo a Cachemira. Reconocí la escritura del Maestro. . . . Fui a Cachemira y vi al Maestro en su cuerpo físico". La amistad y la conexión esotérica de Shankar con B. P. Wadia de la Logia Unida de Teósofos ha sido mencionada en el artículo La vida oculta de B. P. Wadia. Al igual que los otros individuos que fueron probados objetivamente y conocidos por ser chelas de los Maestros, Shankar nunca apoyó o respaldó de ninguna manera el trabajo y las enseñanzas de aquellos diversos "teósofos" posteriores que afirmaron (pero nunca pudieron probar o demostrar) ser los chelas de los mismos Maestros, como Annie Besant, C. W. Leadbeater, y Alice Bailey.
Habiendo dicho todo eso, ahora leamos y reflexionemos sobre sus palabras por nosotros mismos. Uno debe tener en cuenta que el hinduismo, tanto esotérico como exotérico, generalmente usa un sistema cuádruple, a veces triple, mientras que la Teosofía deja claro que el verdadero budismo esotérico usa un enfoque séptuple. En el hinduismo, los siete completos a menudo se condensan en los cuatro, lo que explicará por qué Bhavani Shankar, quien claramente siguió el verdadero camino esotérico hindú, presentó esta serie cuádruple de iniciaciones. Como señalamos en El secreto de Daiviprakriti – La luz del Logos (que se basa en gran medida en "La doctrina del Bhagavad Gita" de Shankar y los escritos de T. Subba Row, a quien admiraba mucho y a quien a menudo parafrasea estrechamente en el libro):
Aunque se habla de ellas como dos escuelas y dos filosofías esotéricas, el hecho de que sean una en origen, objetivo y esencia, significa que algunos de esos Iniciados avanzados que llamamos "Los Maestros" son maestros y gurús en ambos y tienen discípulos que pertenecen a ambos. En una carta dirigida a los miembros de la Sociedad Teosófica de Londres en la década de 1880, el Maestro K.H. explicó que "la verdadera doctrina esotérica [es] idéntica en sustancia aunque diferente en términos; todos apuntando al mismo gran objetivo, pero no hay dos que estén de acuerdo aparentemente en los detalles del procedimiento. Es un hecho cotidiano encontrar estudiantes pertenecientes a diferentes escuelas de pensamiento oculto sentados uno al lado del otro a los pies del mismo Gurú. Upasika (Señora Blavatsky.) y Subba Row, aunque alumnos del mismo Maestro [es decir, del Maestro M.], no han seguido la misma Filosofía: uno es budista y el otro un Advaitá".
Vale la pena señalar que aunque, como se dijo, mucho de lo que puede parecer a algunos al principio en "La doctrina del Bhagavad Gita" como enseñanzas o información "recientemente revelada" fue de hecho presentado por primera vez por T. Subba Row durante el tiempo de H. P. Blavatsky, estas palabras sobre las cuatro iniciaciones no se encuentran ni se hacen eco en ningún otro lugar, ya sea en la Teosofía o en el hinduismo. Basándonos en su carácter y reputación excepcionales y su inquebrantable lealtad y devoción a HPB y los Maestros, solo podemos suponer que Bhavani Shankar sabía de lo que estaba hablando y había pasado por una o más de esas iniciaciones él mismo o había sido enseñado sobre ellas por los Adeptos que eran sus Maestros.
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LAS CUATRO INICIACIONES
De "La doctrina del Bhagavad Gita" por Bhavani Shankar
(p. 11-25, 32-33, 63, 66 de la edición Popular Prakashan, con algunas definiciones de terminología hindú añadidas entre corchetes en aras de la claridad)
Puedo referirme aquí a la ligera las calificaciones preparatorias que el aspirante a la vida espiritual debe adquirir.
Mediante el Karma-marga [es decir, el "camino de la acción o el trabajo"], es decir, el desempeño desinteresado de los deberes religiosos y seculares, debe controlar su cuerpo, someter sus sentidos y purificar su mente.
Debe esforzarse por el control y la concentración de la mente por Abhyasa [es decir, "práctica", "ejercicio", esfuerzo continuo, principalmente en meditación], es decir, mediante la práctica; Para este propósito, debe tener un tiempo fijo en la mañana y en la tarde, cuando debe retirar su mente de todos los objetos externos y aprender a retirarse dentro de sí mismo. Al seguir esta práctica regularmente, obtiene el control habitual de su mente, lo que le permite cumplir con sus deberes de manera más efectiva y también adquirir el poder de concentración que es tan esencial para el estudio profundo y la devoción también.
La tercera calificación que debe adquirir, es por el estudio y el pensamiento profundo. Debe estudiar regularmente las Escrituras, y mediante el pensamiento profundo y la reflexión sobre las verdades profundas tratadas en ellas, debe desarrollar el intelecto penetrante que puede intuir las verdades espirituales que yacen incrustadas bajo la aparente maraña de contradicciones bíblicas.
Al seguir este Jñana-marga [es decir, el "camino del conocimiento"] su intelecto percibe la naturaleza de su propio ser, su conexión con Ishwara [es decir, literalmente "Señor", el principal equivalente sánscrito de la palabra inglesa "Dios", y aquí se usa como un término para el Logos, el Espíritu Universal o Señor del Universo, de quien Krishna en el Bhagavad Gita era el Avatar o encarnación] y el importante lugar del Gurú en la peregrinación del Jivatma [es decir, sinónimo en el hinduismo con Jiva, que significa el alma reencarnada, la individualidad que va de vida en vida; "jiva" significa literalmente "viviente" y "jivatma" el "ser viviente", como en "yo encarnado". ], y a medida que esta convicción intelectual se profundiza y gana fuerza, comienza a ofrecerse a su Guru-deva [es decir, literalmente "Gurú luminoso o brillante" o incluso "Gurú-Dios", un término muy reverencial utilizado por los discípulos para su Maestro/Instructor] e Ishta-deva [es decir, literalmente "deidad querida / preferida", un término para la forma particular o personificación o expresión de lo Divino que un aspirante prefiere venerar]Y a medida que se entrega a sí mismo, comienza a sentir la paz interior y la alegría que gradualmente transforman su convicción en fe y sus percepciones intelectuales en sentimiento de sí mismo donde comienza la verdadera devoción.
Al seguir esta disciplina cuádruple inculcada en las cuatro margas de Karma, Abhyasa, Jnana y Bhakti [es decir, devoción, amor devocional], con el tiempo adquiere las calificaciones necesarias para un discípulo.
Ha desarrollado los centros físicos, astrales y causales y ha aprendido a entregarlos a su Guru-deva y en el momento adecuado recibe su primera iniciación.
Tiene lugar, como dice H. P. B. en la 'Voz del Silencio', ni en el cuerpo físico que ella llama la sala de la ignorancia, ni en el cuerpo astral que es llamado por ella la sala del aprendizaje, sino que está en el Karana-sharira [es decir, literalmente "cuerpo causal"; El Vedanta hindú divide más comúnmente al ser humano en tres shariras o cuerpos: Sthula Sharira, cuerpo físico, Sukshma Sharira, cuerpo sutil o astral, y Karana Sharira, cuerpo causal, por encima del cual está el Atman trascendente, el verdadero Ser, idéntico a Brahman, el Absoluto, el salón de la sabiduría, en su propio Hridaya (corazón), que el discípulo lo ve por primera vez cuya vida y paz estuvo sintiendo durante tanto tiempo en su corazón. Por lo tanto, la Voz del Silencio enseña al aspirante: "Busca a Aquel que te ha de dar a luz en el salón de la sabiduría".
Lo que sucede es que tanto el cuerpo físico como el astral caen en trance, y el discípulo está en su Karana-sharira, es decir, en su corazón ve a su Guru-deva, y en el corazón de su Guru-deva ve su Ishtadeva, El Ishwara. El Guru-deva le transmite la vida de Ishwara, la única vida verdadera – El Ser, del cual el Mandukya-Upanishad en el 7º sloka habla como "shantam, shivam y adwaitam... sa Atma", paz, bienaventuranza y unidad – La Conciencia Mística en la que, como en las palabras del 29º sloka del 6º discurso del Gita, "ve el yo morando en todos los seres y todos los seres morando en el yo, y ve lo mismo en todas partes".
La vida irreal del falso yo separativo con su triple conciencia – el vidente, el ver y lo visto – se afloja de él y se despierta en la región de lo real. . . .
Se ha dado cuenta de la unidad de vida en su Karana-sharira y el efecto de esta primera iniciación, en su ego físico, es que se convierte en un mero reflejo de la vida Divina; En otras palabras, su personalidad ha sido asesinada. No sólo su centro físico, el ego, se ha convertido en un reflejo de la vida de Ishwara, sino que, como resultado del fuego del Yoga, las partículas gruesas de su cuerpo físico han sido purificadas y etéreas, haciendo de ese cuerpo un vehículo lo suficientemente refinado para el funcionamiento de la conciencia superior (ver Swethashwetara [es decir, Shvetashvatara] Upanishad, parte II, 12º y 13º slokas). Se da cuenta de que tanto su centro físico como el centro físico del Cosmos son esencialmente uno, que son expresiones de la misma Vida Divina que, expresándose en ellos, trasciende ambos, y comienza a armonizarlos. Este centro físico cósmico se llama en los Upanishads, Vaishwanara, y en el Gita, Adhibhuta [es decir, literalmente la "base subyacente o base de todos los elementos"], y es la base de todos los seres. . . .
Con el tiempo, a medida que el iniciado desarrolla en una medida cada vez mayor devoción y entrega a su Guru-deva e Ishta-deva, recibe su segunda iniciación; y así como, después de la primera iniciación, su ego físico se convierte simplemente en el reflejo de la vida Divina y su cuerpo físico purificado y refinado por el fuego del Yoga se convierte en un vehículo adecuado para la conciencia superior, de manera similar, como resultado de la segunda iniciación, su cuerpo astral se convierte en un espejo perfecto, reflejando simplemente la única vida. . . . Su ego astral no es ahora más que un reflejo de la vida Divina y se da cuenta de que su centro astral o ego y el centro cósmico correspondiente son en esencia uno, ambos reflejos de la única vida, y su sentido de separación entre los dos se cae. Este centro cósmico astral se llama en el Mandukya-Upanishad "Taijasa", centro resplandeciente, y en el Gita, Adhidaiva [es decir, literalmente la "base subyacente o base de todos los Devas: dioses y seres celestiales"], el sustrato de todos los Devatas.
La luz de Ishwara que su Gurudeva le había transmitido en el momento de la primera iniciación, ahora por su profunda devoción y renuncia, se ha transmutado en una fuerza electro-espiritual que se llama Kundalini superior y se eleva hacia arriba. Ahora se eleva del corazón a la cabeza y allí pone en pleno funcionamiento todos los centros espirituales en el cerebro que hasta ahora era vivificante, y pasa a lo que Shri Shankaracharya llama el Dhi-guha, la cueva del intelecto, el espacio entre las cejas, y allí electrifica a Buddhi en un poder dinámico que resulta en clarividencia espiritual.
Luego se funde con la gran Diosa sentada en el centro del Sahasrara en toda regla (loto de mil pétalos). Y a través de estos centros espirituales superiores, el iniciado somete y controla los Chakras inferiores. Según los libros hindúes de yoga, hay en el cerebro el Sahasrara Chakram. "Es un brote sin abrir en el mortal ordinario y así como el loto abre sus pétalos y se expande en toda su flor y belleza cuando el sol se eleva sobre el horizonte y derrama sus rayos sobre la flor, así el Sahasraram del neófito se abre y se expande cuando Ishwara comienza a verter Su vida en su centro. Cuando se expande completamente, se convierte en el glorioso asiento del Devi (Daivi-prakriti), y sentada en esta flor, la gran Diosa derrama las aguas de la vida y la gracia para la gratificación y regeneración del alma humana.
H. P. B. se refiere a este proceso espiritual en el siguiente pasaje de la Voz del Silencio y en sus notas al respecto. "No dejes que tu 'Nacido del Cielo', fusionado en el mar de Maya, se separe del Padre Universal (Alma), sino que el poder ardiente se retire a la cámara más íntima, la cámara del Corazón y la morada de la Madre del Mundo. Entonces, desde el corazón, ese Poder se elevará a la sexta, la región media, el lugar entre tus ojos, cuando se convierta en el aliento de la ÚNICA ALMA, la voz que llena todo, la Voz de tu Maestro." En su nota sobre las palabras "poder" y la "madre del mundo" en el pasaje anterior, ella dice: "estos son nombres dados a Kundalini, uno de los 'poderes yoguis' místicos. Es Buddhi considerado como un principio activo en lugar de pasivo. . . ." Así, la fuerza electro-espiritual llamada Kundalini es el resultado del desarrollo espiritual del hombre y no tiene nada que ver con procesos físicos y mecánicos. . . .
Como resultado de armonizar su centro astral con el centro Adhidaiva, la base de todos los devatas, a través de la Kundalini superior, ve las jerarquías de las inteligencias cósmicas, los Devas, y se da cuenta de que ellos y él mismo son esencialmente un ser, expresiones de la única vida Divina que, expresándose en todo esto y en sí mismo, trasciende todo y sigue siendo él mismo. Ahora tiene todos los grandes Siddhis superiores [es decir, literalmente "poderes"] que no son tanto el control adquirido sobre algo externo, sino el conocimiento realizado de la interioridad de los procesos cósmicos: la expansión de su Buddhi en el Buddhi cósmico. Con la posesión de todos estos Siddhis, la característica sobresaliente del iniciado ahora es su absoluta humildad. . . .
Luego viene su tercera iniciación, y para entender el significado de ella, aunque sea débilmente, es necesario saber algo sobre el desarrollo del Jivatma. El Jivatma es llamado en nuestras escrituras Hamsa [es decir, literalmente "cisne"]. Hamsa es un ave que se sabe que posee el poder peculiar de separar la leche pura de una mezcla de leche y agua, y Jivatma se llama Hamsa, porque, como el ave del nombre, tiene el poder de discriminar lo real de lo irreal en Samsara [es decir, el ciclo de nacimiento, muerte, y el renacimiento dentro del mundo manifestado o Universo], que es una combinación de ambos.
Hasta ahora, este Hamsa, es decir, Jivatma, se había alimentado de la crema de la mejor y más noble experiencia adquirida en innumerables vidas. Incluso en el momento de la primera iniciación, el iniciado se ha dado cuenta de que el verdadero yo es la Vida Divina, que trasciende el yo del Jivatma. Pero ahora, como resultado de un mayor progreso espiritual, se da cuenta más profundamente que antes de la total irrealidad de esta individualidad, que es una cosa "que ha creado con dolor para su propio uso y por medio de la cual se propone alcanzar la Vida más allá de la individualidad".
Ahora se retira más profundamente y se acerca al santuario del Ser más cerca que nunca y se está dando cuenta en una medida mayor y más completa de la paz y la dicha de la vida única.
Este progreso espiritual adicional que ha hecho y que le permite pasar por la tercera iniciación, implica la transformación espiritual de su Karana-sharira, que ahora se convierte en un upadhi de Akasha puro (sátwico). Su ego espiritual, el centro de Karana-sharira, que, en esta etapa, se llama Prajna en Mandukyopanishad [es decir, Mandukya Upanishad], es visto por él como un mero reflejo de la luz divina y, ahora ya no está limitado por su Karana-sharira, se realiza como el centro cósmico de ese plano, llamado Ishwara en el Mandukyopanishad y Adhiyajna [es decir, literalmente la "base subyacente o base de todo sacrificio"] en Gita; y todo el rico tesoro de conocimiento y experiencia reunido por él con dolor y paciencia a través de innumerables vidas, y del cual fue construido su Karana-sharira, ahora es sacrificado gustosamente por él a Adhiyajna, y así se incrementa el fondo de inteligencia cósmica que trabaja para la elevación de la raza.
Ahora ve que el fin y la consumación de todo conocimiento, austeridades y sacrificios es la Gran Diosa, la luz divina de Ishwara, a Cuyos Pies ahora ofrece su individualidad purificada y ennoblecida por el Karma virtuoso de una serie de encarnaciones. En esta etapa se le llama Hamsa, es decir, alguien que se ha dado cuenta de que él y el centro cósmico de Adhiyajna son uno.
Ahora encuentra que los seis grandes Saktis [es decir, Shaktis, literalmente "fuerzas", "energías", "poderes", un término femenino], que se desarrollan en él, no son más que las manifestaciones del único yo, la Vida Divina. Estos seis Saktis son: (1) Jnana Sakti, capacidad de ver el pasado y el futuro; (2) Ichha Sakti, el poder de la voluntad; (3) Kriya Sakti, el misterioso poder del pensamiento que le permite producir resultados externos perceptibles y fenomenales por su propia energía inherente; (4) Mantrika Sakti, el poder de las letras y los mantras; (5) Para Sakti, que incluye los poderes de la luz y el calor; (6) Kundalini Sakti, ya mencionado.
Ahora tiene que luchar la lucha final contra la carne que lo liberará de una vez y para siempre de las ataduras de la materia, y pasar la 4ª iniciación.
Ahora se ha elevado por encima de las limitaciones de los tres cuerpos, pero todavía tiene que cruzar la barrera neutral. Tiene que fijar las energías de su alma en esta lucha suprema.
Cuando la mónada humana está completamente aislada de los tres cuerpos: físico, astral y causal, está como si estuviera en un punto neutral de conciencia y ninguna conciencia es experimentada por ella. Es el Maha Sushupti [es decir, "Gran Sueño sin Sueños" o "Gran Sueño Profundo"], y antes de que la mónada pueda ser finalmente liberada, debería cruzar esta barrera neutral. Bhagavan [es decir, literalmente "Señor" y, como Ishwara, la principal palabra hindú para "Dios", aplicada en este caso a Krishna, a quien a menudo Arjuna se dirige como tal en el Gita, pero a menudo es utilizado por Shankar como un término para el Logos, como Ishwara] se refiere a esta lucha cuando dice en el 14º sloka del capítulo 7 del Gita, "Difícil es superar a mi divina Maya. Los que me buscan solo pasan por alto a este maya."
El resultado de esta última lucha, es decir, el éxito o la derrota en ella, depende enteramente de la energía latente del Jivatma resultante de la devoción a Ishwara, su entrenamiento previo y el Karma pasado. Es el verdadero Kurukshetra [es decir, el nombre del campo de batalla en el que se establece el Bhagavad Gita] para el Jivatma donde escucha en su totalidad la canción de la vida: Mahashmashana, el gran terreno ardiente, donde escucha la voz del abismo cósmico y donde Ahamkara [es decir, egoísmo, el sentimiento de "yo", generalmente asociado con la autoidentificación con el ego inferior o personal] se reduce a cenizas. Es Mahashmashana porque es la muerte del hombre individual de cuyas cenizas brota el hombre regenerado a la existencia electrificado por la Canción de la Vida.
Si ha salido triunfante de esta lucha final, entonces es un adepto en toda regla, un Jivanmmukta [es decir, alma liberada o emancipada, que aún vive en el cuerpo], que se ha fusionado por completo en la Vida Una. Ahora se le llama Paramahamsa [es decir, literalmente "cisne supremo" o "gran cisne supremo"], es decir, uno que se ha dado cuenta de "Eso", es decir, Él, la Vida Única y él mismo son uno. Se ha convertido en "Om" porque "sa" y "ha" de "Soham" [es decir, literalmente "Yo soy Él", una afirmación upanishádica de la propia identidad con lo Divino] siendo eliminado en él, él sigue siendo solo el "Om". Hasta ahora tenemos la guía de los Mandukyopanishad, de etapa en etapa, en el progreso espiritual del Jivatma, hasta que el hombre liberado haya triunfado sobre todos los lazos de la materia.
Ahora es un Jivanmukta, para quien el Samsara no puede tejer ninguna ilusión, y la naturaleza no guarda ningún secreto. Él ha cruzado el océano de Maya y ha entrado plenamente en la luz divina. Incluso para él se extienden más perspectivas de progreso. Dice Luz en el Sendero: "Porque dentro de ti está la luz del mundo, la única luz que puede ser derramada en el Camino. Si eres incapaz de percibirlo dentro de ti, es inútil buscarlo en otra parte. Está más allá de ti; Porque cuando lo alcanzas te has perdido a ti mismo. Es inalcanzable, porque retrocede para siempre. Entrarás en la luz, pero nunca tocarás la llama".
. . . cuando se aísla de sus tres cuerpos, el Jivatma pasa al Maha-Sushupti, la barrera neutral, el Gran Sunyam [es decir, Shunya, Shunyata, literalmente "vacío" ], que solo puede transmitirse a través de la devoción a Bhagavan. A menos que su ego Karana-Sharira se entregue a Bhagavan con profunda devoción, y el Ser Real, la Vida Única, se realice de ese modo, es posible cruzar esta barrera neutral. . . . Su miedo va, porque una vez que ha alcanzado la Luz de Ishwara, la Vida por encima de la individualidad, puede cruzar la barrera neutral, porque, ahora escucha la Canción de la Vida y se despierta a través de la Gracia de Bhagavan al otro lado del Cosmos, un hombre regenerado, un Jivanmukta. . . . no puedes cruzar la barrera neutral sin la ayuda de Ishwara.
. . . cuando Parabhakti [es decir, devoción suprema] se establece, toda ignorancia y engaño son destruidos y cuando vas a Bhagavan con devoción suprema, puedes cruzar la barrera neutral y llegar a la puerta que apunta hacia la Meta.
Las etapas adicionales de progreso insinuadas en este pasaje también se mencionan en las escrituras hindúes que insinúan oscuramente cinco etapas adicionales de altura espiritual. Involucran las Tapas más arduas [es decir, literalmente "austeridades" pero que significan autodisciplina ascética] de toda experiencia humana y completamente más allá de la percepción o imaginación humana.
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Algunas de las expresiones utilizadas por Bhavani Shankar, como "la vida de Ishwara" y "la luz de Ishwara" tienen un significado particular distinto, que no será obvio o aparente sin un estudio muy cuidadoso de "La doctrina del Bhagavad Gita" o de nuestro artículo El secreto de Daiviprakriti – La luz del Logos. Tales términos se refieren de hecho a Daiviprakriti, a menudo llamado "la Luz del Logos" por H. P. Blavatsky pero hablado por Bhavani Shankar (y por T. Subba Row) en expresiones como vimos anteriormente: "la gran Diosa [que] derrama las aguas de la vida y la gracia para la gratificación y regeneración del alma humana ... el fin y la consumación de todo conocimiento, austeridades y sacrificios es la Gran Diosa, la luz divina de Ishwara". La mayoría de los teósofos no están acostumbrados a concebir un lado o aspecto femenino divino del Logos, pero es imposible comprender clara o completamente el verdadero hinduismo esotérico de Bhavani Shankar, T. Subba Row, y de hecho del gran Adi Shankaracharya, sin él. El artículo de Daiviprakriti al que acabamos de enlazar trata sobre esto.
La palabra sánscrita "Daiviprakriti" (literalmente "Naturaleza Divina") aparece en el Bhagavad Gita, al igual que otros términos que Bhavani Shankar mencionó anteriormente, como Adhibhuta, Adhidaiva y Adhiyajna. Sin embargo, se usan tan brevemente y se pasan por alto tan rápida y vagamente en esa escritura, que nadie que no esté familiarizado con el esoterismo probablemente les dará mucha importancia, y menos aún considerará que pueden relacionarse con algunos de los mayores misterios y procesos del Cosmos y de la iniciación en la Sabiduría Divina.
Lo mismo es cierto para el Mandukya Upanishad que Bhavani Shankar menciona. Lo vimos decir: "Hasta ahora tenemos la guía de los Mandukyopanishad, de etapa en etapa, en el progreso espiritual del Jivatma, hasta que el hombre liberado haya triunfado sobre todos los lazos de la materia", pero aunque ese Upanishad se relaciona en cierto sentido con ese tema y meta, no hay una sola mención en él de iniciación o de los procesos que Shankar describe aquí. Como HPB solía decir, el verdadero significado de muchos textos esotéricos antiguos solo se vuelve perceptible una vez que uno está en posesión de ciertas "llaves" con las cuales desbloquear los significados e interpretaciones más profundos. La Teosofía nos proporciona algunas de estas claves, pero los Maestros proporcionan a Sus chelas muchas más.
Debemos aclarar brevemente el concepto de "Kundalini Superior" y "Kundalini Inferior" del que habla Bhavani Shankar, incluso en páginas que no hemos citado aquí, y que por cualquier razón está redactado de tal manera que puede conducir fácilmente a malentendidos y hacer que la gente concluya que dentro del ser humano hay dos Kundalinis, uno en la base de la columna vertebral que es "malo" o impuro y uno en el corazón que es "bueno" y puro. Pero eso no es lo que enseña la Teosofía y dudamos mucho de que esto sea lo que Bhavani Shankar realmente quiso decir, incluso si su redacción a veces parece implicarlo.
Kundalini es uno, pero su proceso de elevación desde el Muladhara Chakra en la base de la columna vertebral es doble. Durante la primera etapa, cuando se eleva hasta el Chakra del Corazón, o la cámara más interna del Corazón, se puede denominar Kundalini inferior. Se le debe permitir, naturalmente y en su propio tiempo, sin fuerza y por su propia voluntad, "retirarse" a la cámara del Corazón, que se llama la "morada" adecuada de la Kundalini. Desde el Corazón se eleva, transmutado, como la Kundalini superior y pasa a la cabeza, culminando en el Chakra de la Corona, el Sahasrara o Brahmarandhra, donde se funde en la gran Diosa, la Devi, la Shakti, Daiviprakriti, la Luz o Energía o Poder o Fuerza del Logos, que se describe simbólicamente como sentada en ese loto de mil pétalos.
Puede explorar muchos de los temas tocados en este artículo a través de otros artículos en este sitio, como El Gran Sacrificio y La Tierra de Misterio de Shambhala (menciona los cuatro o más bien siete grados de iniciación en el verdadero budismo esotérico), Las enseñanzas de Bhavani Shankar, El secreto de Daiviprakriti - La luz del Logos, Entendiendo El Logos, ¿Quién o Qué es Ishwara?, La Teosofía del Bhagavad Gita, Atman – El Ser Superior, Los Upanishads, Vedanta y los Mahavakyas, El Mandukya Upanishad, Teosofía sobre Kundalini: El Poder de la Serpiente y el Fuego Místico, Chakras – Los Centros en El Cuerpo Astral, La Iniciación Diaria, La Guía Teosófica para la Meditación, El Raja Yoga de la Teosofía, y Maestros de Sabiduría: Exteriormente Mortal, Interiormente Inmortal.
"Amigo mío, en las logias masónicas de los viejos tiempos el neófito fue sometido a una serie de espantosas pruebas de su constancia, coraje y presencia mental. Por impresiones psicológicas complementadas con maquinaria y productos químicos, se le hizo creer a sí mismo cayendo por precipicios, aplastado por rocas, caminando puentes de tela de araña en el aire, pasando a través del fuego, ahogado en agua y atacado por bestias salvajes. Esta fue una reminiscencia y un programa tomado de los misterios egipcios. Habiendo perdido Occidente los secretos de Oriente, tuvo, como digo, que recurrir al artificio. Pero en estos días, la vulgarización de la ciencia ha hecho obsoletas tales pruebas insignificantes. El aspirante ahora es atacado completamente en el lado psicológico de su naturaleza. Su curso de prueba, en Europa y la India, es el de Raj-yog [es decir, Raja Yoga, que en el esoterismo teosófico significa algo mucho más que su definición hindú estándar] y su resultado es, como se explica con frecuencia, desarrollar cada germen bueno y malo en él en su temperamento. La regla es inflexible, y nadie escapa si nos escribe una carta, o en la privacidad del pensamiento de su propio corazón formula un fuerte deseo de comunicación y conocimiento ocultos. Como la lluvia no puede fructificar la roca, así la enseñanza oculta no tiene ningún efecto sobre la mente no receptiva; Y a medida que el agua desarrolla el calor de la cal cáustica, así la enseñanza pone en acción feroz toda potencialidad insospechada latente en él". (Maestro K.H., "Las Cartas de los Mahatmas" p. 365-366)
"Algunos suponen que la iniciación es siempre y en todos los casos una ocasión fija y solemne para la cual el candidato está preparado y notificado con anticipación. Si bien hay algunas iniciaciones rodeadas de solemnidades como estas, la diaria, sin éxito en la que ningún aspirante tendrá la oportunidad de probar por los que son más altos, llega al discípulo con casi cada momento. Se encuentra en nuestras relaciones con nuestros semejantes, y en los efectos sobre nosotros de todas las circunstancias de la vida. Y si fallamos en estos, nunca llegamos al punto en que se ofrezcan otros mayores. Si no podemos soportar una derrota momentánea, o si una palabra casual que golpea nuestro amor propio nos encuentra desprevenidos, o si cedemos al deseo de juzgar duramente a los demás, o si permanecemos en la ignorancia de algunas de nuestras faltas más aparentes, no construimos ese conocimiento y fuerza imperativamente exigidos de quienquiera que sea dueño de la naturaleza. . . . La "iniciación diaria" [es] de la mayor importancia para cada estudiante serio. Pero todo esto se ha dicho antes, y es una pena que los estudiantes persistan en ignorar los buenos consejos que reciben". (William Q. Judge, "¿Qué es la "Iniciación Diaria"?")
del blog blavatskytheosophy.com
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