Platón y Aristóteles
El siguiente artículo apareció por primera vez en Theosophy Magazine de septiembre de 1939, la principal publicación mensual de la Logia Unida de Teósofos. Fue el número 55 de la serie de 59 artículos titulados “Hitos antiguos”. El artículo anterior de la serie, titulado simplemente "Platón", había informado al lector que:
“Platón no afirmó que sus ideas fueran originales. Era, en todos los sentidos, el intérprete del mundo. Él, al igual que HPB, dio una nueva unidad a verdades antiguas y dispersas: su obra fue el hilo que unió el ramillete de preciosas flores que habían sido seleccionadas de los jardines de los mejores pensadores del mundo. Sin Platón, el método socrático de educación sería desconocido. Sin Platón, el abstruso sistema numérico de Pitágoras habría seguido siendo ininteligible para la mente promedio. Sin Platón, los sistemas filosóficos y psicológicos de Patanjali, Kapila y Vyasa, las leyes de Manu y la doctrina budista de la emanación, habrían permanecido ocultos al mundo occidental. Platón fue el vínculo entre Oriente y Occidente. Como dice Emerson: “La excelencia de Europa y Asia está en su cerebro. La metafísica y la filosofía natural expresaron el genio de Europa; substituye la religión de Asia como base”.
Una definición de Teosofía es que es "la síntesis de religión, filosofía y ciencia". El lado filosófico de la Teosofía es una parte vital y esencial de ella. La palabra “filosofía” significa literalmente “Amor a la Sabiduría” o “Amor a la Verdad”, siendo sabiduría y verdad sinónimos en la antigüedad.
La espiritualidad divorciada de la filosofía es a menudo poco más que una idiotez, como ha sido dolorosamente demostrado por el movimiento espiritista y por las enseñanzas y mensajes canalizados y la manía angelical que caracterizan al movimiento de la Nueva Era. Pero mientras tales cosas van y vienen, la Sabiduría Antigua y Eterna permanece siempre, porque es la Verdad Eterna y la Verdad nunca cambia.
H.P.Blavatsky y los Maestros de la Hermandad Transhimalaya (sus Maestros Adeptos e inspiradores directos) favorecieron firmemente el platonismo sobre el aristotelismo y afirmaron que el enfoque platónico debe triunfar sobre el enfoque aristotélico, en aras de una mayor evolución y avance espiritual de la humanidad. HPB y los Maestros a veces llamaron a Platón "el Divino Platón" y lo describieron como un gran Iniciado de los Misterios y "El Intérprete del Mundo".
El conflicto milenario y la batalla de ideas entre el platonismo y el aristotelismo se resume y explica de manera experta en este artículo y es algo que todos los teósofos sinceros deberían comprender claramente y conocer, si aún no lo están.
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Cuando Sócrates tenía sesenta años, Platón, entonces un joven de veinte años, acudió a él como alumno. Cuando Platón tenía sesenta años, se presentó Aristóteles, de diecisiete, uniéndose al grupo de "Amigos" del Maestro, como se llamaban a sí mismos los miembros de la Academia. Aristóteles era un joven de noble cuna y crianza, y su padre ocupaba el puesto de médico del rey Felipe de Macedonia. Poseedor de un carácter fuerte, un intelecto penetrante, aparente sinceridad, pero una gran ambición personal. Aristóteles fue alumno de la Academia durante los veinte años que permaneció en Atenas. Sus notables poderes intelectuales llevaron a Platón a llamarlo la "Mente de la Escuela".
Después de la muerte de su maestro, Aristóteles, acompañado de Jenócrates, fue a la corte de Hermias, señor de Atarneo, con cuya hermana se casó más tarde. Cuando Aristóteles tenía cuarenta años, Felipe de Macedonia lo contrató como tutor de su hijo Alejandro, que entonces tenía trece años, cuyas hazañas posteriores le valieron el título de Alejandro Magno. Felipe se interesó tanto por Aristóteles que reconstruyó su ciudad natal y planeó una escuela donde este último pudiera enseñar. Cuando Alejandro comenzó a conquistar el mundo, lo acompañaron hombres eruditos para recopilar datos científicos. Después de su conquista persa, Alejandro regaló a su antiguo tutor una suma equivalente a un millón de dólares, lo que permitió a Aristóteles comprar una gran biblioteca y continuar su trabajo en las circunstancias más ideales.
Cuando Aristóteles tenía cuarenta y nueve años regresó a Atenas y fundó su propia escuela de filosofía. Se la conocía como la Escuela Peripatética debido a la costumbre de Aristóteles de pasear por los senderos sombreados alrededor del Liceo mientras hablaba con sus alumnos. Por la mañana daba discursos sobre filosofía a sus alumnos más avanzados, conocidos como sus estudiantes "esotéricos". Por la tarde se reunió a su alrededor un círculo más amplio, a quien impartió enseñanzas más sencillas. Este era conocido como su grupo exotérico.
Al pasar de Platón a Aristóteles, inmediatamente nos damos cuenta de un cambio distinto en los conceptos y métodos filosóficos. Esto es tanto más notable debido a nuestra ignorancia del sistema completo de Aristóteles. Los escritos que nos han llegado comprenden sólo alrededor de una cuarta parte de sus obras. Todos ellos están incompletos y algunos de ellos parecen ser notas destinadas a ser elaboradas en sus conferencias. A menudo son incompletos y oscuros, muy técnicos y llenos de repeticiones. A veces son tan abstrusos que nos vemos obligados a recurrir a la imaginación para que supla los eslabones perdidos de sus deducciones. Antes de llegar a nuestros eruditos occidentales, sus obras pasaron por demasiadas manos como para permanecer inmaculadas. De Teofrasto pasaron a Neleo, cuyos herederos los mantuvieron pudriéndose en cuevas subterráneas durante siglo y medio. Después de eso, sus manuscritos fueron copiados y ampliados por Apellicon de Theos, quien suministró muchos párrafos faltantes, probablemente de sus propias conjeturas. Aunque los árabes conocían las obras de Aristóteles desde el siglo VIII en adelante, el mundo cristiano les prestó poca atención hasta tres siglos después. En el siglo XI, sin embargo, la doctrina aristotélica de las Formas se convirtió en la manzana de la discordia que dividió a los filósofos en dos clases que, desde entonces hasta ahora, han permanecido separadas. De un lado estaban los nominalistas, que sostenían que los universales son meros nombres de los atributos comunes de las cosas y los seres. Del otro lado estaban los realistas, cuyo pensamiento se parecía crudamente a la doctrina platónica de las Ideas como realidades independientes.
Parece una gran tragedia histórica que Aristóteles, que permaneció bajo la influencia de Platón durante casi veinte años, no continuara la línea de enseñanza iniciada por Pitágoras y aclarada por Platón. Pero Aristóteles no se contentó con ser un "transmisor". Platón no afirmó que sus ideas fueran originales y atribuyó el mérito a Sócrates y Pitágoras. El fracaso de Aristóteles en esta dirección puede deberse al hecho de que, mientras Pitágoras y Platón eran Iniciados de los Misterios, Aristóteles nunca fue iniciado y dependió de la especulación lógica para el desarrollo de sus teorías. Esto explica sus muchas divergencias con las enseñanzas de Platón, cuya filosofía se basaba en la sabiduría del antiguo Oriente. Según Diógenes Laercio, Aristóteles se alejó de su maestro mientras Platón aún estaba vivo, a lo que Platón comentó: "Aristóteles me ha dado una patada, como los potros hacen con sus madres cuando nacen”. Si bien hay evidencia de que Aristóteles nunca perdió su alto respeto personal por Platón, el hecho es que en sus escritos posteriores nunca menciona a Platón excepto para refutar sus doctrinas, manteniendo que el método platónico es fatal para la ciencia.
En cada período de la historia del mundo, algún filósofo ha planteado la eterna pregunta: ¿Existe, en el universo o fuera de él, una Realidad subyacente que sea eterna, inamovible, inmutable? Los antiguos egipcios creían, como enseñó Hermes: “La realidad no está sobre la tierra, hijo mío. Nada en la tierra es real. Sólo hay apariencias. La apariencia es la ilusión suprema”. En el Oriente aún más antiguo, sólo lo eterno e inmutable se llamaba Realidad. Todo lo que está sujeto a cambios a través de la diferenciación y la decadencia se llamaba Maya o ilusión.
Es tarea de la Filosofía investigar esta cuestión tan importante: ¿Qué es real? A primera vista, la definición de filosofía de Aristóteles parece concordar con la de Platón. Platón describió la filosofía como la ciencia de la Idea , la ciencia que se ocupa de noúmenos más que de fenómenos . Aristóteles la definió como la ciencia de la esencia universal de lo real o actual. Platón, el Iniciado, enseñó que hay una Realidad detrás de las innumerables diferenciaciones del mundo fenoménico. Aristóteles sostenía que existe una serie graduada de realidades, cada paso de la serie revela cada vez más esas relaciones universales que lo convierten en objeto de verdadero conocimiento. Al final de la serie, dijo, está lo que ya no es relativo, sino absoluto.
Platón enseñó que “más allá de todas las existencias finitas y causas secundarias, de todas las leyes, ideas y principios, existe una Inteligencia o Mente, el primer principio de todos los principios, la Idea Suprema sobre la cual se basan todas las demás ideas... la sustancia última de todos los principios, la Idea Suprema sobre la cual se basan todas las demás ideas... de la que todas las cosas derivan su ser y esencia, la Causa primera y eficiente de todo el orden, la armonía y la belleza que impregna el Universo”. A esto lo llamó el "Mundo de las Ideas".
¿Qué es, en realidad, esta Inteligencia, esta Mente Cósmica de la que Platón hablaba con tanta seguridad? La Teosofía explica que la Mente Universal no es algo fuera del universo, sino que incluye todas aquellas inteligencias que evolucionaron en un período anterior de evolución. La evolución, por tanto, es el desarrollo ulterior de esas inteligencias. Este desarrollo es el resultado de la experiencia consciente, que comienza en el estado más elevado de materia manifestada y desciende cada vez más hacia formas concretas hasta alcanzar lo físico. Luego comienza el ascenso, más la experiencia adquirida.
Platón sostenía que las ideas, las Formas de las cosas, existen por sí mismas y no dependen de los objetos siempre cambiantes de los sentidos. El noúmeno, según Platón, es lo real, el fenómeno sólo apariencia. Aristóteles escribió extensamente criticando la doctrina de las Ideas de Platón, afirmando que “no existen universales por encima de los objetos individuales y separados de ellos”. Rechazó toda realidad sustancial a “la unidad que se predica de muchas cosas individuales”. Sostenía que los principios universales son reales y son los objetos de nuestra razón, a diferencia de los objetos físicos de la percepción sensorial. Sin embargo, los universales son reales sólo en la medida en que existen en los individuos. “Es”, dijo, “aparentemente imposible que cualquiera de los llamados universales exista como sustancia. Este conflicto entre Platón y Aristóteles sobre el tema de la realidad provocó una controversia y confusión casi infinitas entre los filósofos posteriores. En la medida en que Aristóteles dota de realidad a los universales, su pensamiento es platónico. Sus comentaristas se han esforzado por interpretar a Aristóteles según sus predilección. Un escritor sostiene que “según Aristóteles, el aspecto formal de la universalidad lo confiere la mente y, por tanto, lo universal, como tal , no existe en las cosas individuales, sino sólo en la mente ”. (William Turner, History of Philosophy , p. 132.) Otro señala que mientras tanto las Categorías como la Metafísica se basan en la suposición de la realidad de las sustancias individuales , “las Categorías (cap. 5) admiten que las especies y géneros universales pueden llamarse sustancias, mientras que la Metafísica (Z 13) niega que un universal pueda ser una sustancia en absoluto”. Sin embargo, Aristóteles se ve obligado a considerar como “sustancia” la esencia universal de una especie de sustancia, “porque la esencia individual de una sustancia individual es realmente esa sustancia, y se supone que la esencia universal de toda la especie es indivisible y, por tanto, idéntica a ella”, la esencia individual de cualquier individuo de la especie”. ( Encyc. Brit. , “Aristóteles”, 11ª ed.)
Al sostener esto, Aristóteles parece invalidar todos sus argumentos contra la existencia de universales independientes de los particulares. Sin duda, fueron tales dificultades en la comprensión del verdadero significado de Aristóteles las que llevaron a HPB a comentar sobre el carácter abstruso de sus escritos, preguntando: "¿Qué sabemos con tanta certeza sobre Aristóteles?" ( Isis Develada I, 320.) Parece que a pesar de su exigencia de investigación de los detalles, Aristóteles se vio obligado a volver a la visión platónica de los orígenes. Así lo indica la explicación que hace HPB de su teoría de la Privación, la Forma y la Materia. Como señala Lange en su Historia del materialismo , la admisión por parte de Aristóteles de la realidad de lo universal, en cosas, “conduce, en sus consecuencias lógicas, por poco que Aristóteles se preocupara por ellas, a la misma exaltación de lo universal sobre lo particular que encontramos en Platón. Pues si una vez se admite que la esencia del individuo reside en la especie, la parte más esencial de la especie debe residir nuevamente en un plano aún más elevado, o, en otras palabras, el fundamento de la especie debe estar en el género. etcétera." (I, 88.) Así, como ha observado uno de los traductores de Aristóteles, “en última instancia se ve obligado a regresar al mismo punto de vista del que se burla en el platonismo”. Este escritor, Hugh Tredennick, deja claras las contradicciones internas del pensamiento de Aristóteles:
“Él es enfático en que la forma no puede existir separada de la materia; y, sin embargo, la realidad suprema resulta ser una forma pura. Culpa a los platónicos por utilizar un lenguaje metafórico y, sin embargo, cuando llega a explicar el método último de causalidad tiene que describirlo en términos de amor o deseo. La verdad es que el pensamiento de Aristóteles siempre lucha contra las influencias platónicas, que, sin embargo, generalmente salen triunfantes en sus conclusiones últimas. Su gran contribución a la filosofía estuvo por el lado del método; pero fue Platón, reconocido o no, quien inspiró todo lo mejor en el pensamiento de su gran discípulo”. ( Metafísica , Introducción, I, xxx.)
Las tensiones y tensiones estructurales en la filosofía de Aristóteles se deben a su intento de someter a análisis crítico, de acuerdo con su propia teoría del conocimiento, los principios e ideas que había aprendido de Platón. Aristóteles, sin embargo, se negó a reconocer la cognición suprasensible como fuente de conocimiento, mientras que la visión clarividente del alma era el único canal hacia la verdad, según Platón. Pero Aristóteles no tuvo esta visión; de ahí su dependencia de la percepción sensorial y su elevación del mundo físico al estatus de realidad. Si bien admitió que el conocimiento debe realizarse en términos de conceptos, de universales –escapando así del caos del mero empirismo–, sostuvo que sólo tomamos conciencia de los universales abstrayéndolos de los fenómenos de los sentidos. Así, los principios o universales están en cosas, ya sean consideradas como esencias o como conceptos. Parece casi como si Aristóteles hubiera dedicado su vida a la tarea de demostrar que él, Aristóteles, podía señalar el camino hacia la verdad final, sin ser iniciado en los Misterios, y que para ello construyó una teoría del conocimiento que no Implican la iniciación como prerrequisito para el conocimiento real. Sustituyó el ojo de la sabiduría por el ojo de los sentidos. De ahí que verdaderamente se le llame el Padre de la Ciencia Moderna.
La ciencia de todas las ciencias de Platón era la Dialéctica , la doctrina de la Idea en Sí Misma , así como la física es la ciencia de las Ideas manifestadas en la naturaleza, y la Ética es la ciencia de las Ideas aplicadas a la acción humana. La ciencia de las ciencias de Aristóteles era la Lógica , la ciencia del análisis , cuyas debilidades forman el tema del libro de Boris Bogoslovsky, La técnica de la controversia .
Platón dividió el conocimiento en dos clases, una relacionada con el mundo nouménico y la otra con el mundo fenoménico. Al primero lo llamó conocimiento real; al segundo, opinión. En esta declaración encontramos una clara reiteración del cuadragésimo noveno aforismo de Patanjali. Hablando de la Sabiduría –esa forma de conocimiento que está absolutamente libre de error– Patanjali dice: “Esta clase de conocimiento difiere del conocimiento debido al testimonio y la inferencia; porque, en la búsqueda del conocimiento basado en éstos, la mente tiene que considerar muchos detalles y no está comprometida con el campo general del conocimiento en sí”. (Libro I.)
Considerando el conocimiento real como el único objeto digno de la atención del verdadero filósofo, Platón comenzó por postular ciertos principios universales como base para comprender todos los fenómenos particulares. Aristóteles, por otra parte, comenzó con detalles y procedió por etapas graduales a la consideración de principios universales, declarando que “nuestro conocimiento de lo individual precede a nuestro conocimiento de lo universal”.
El método inductivo, que Aristóteles estableció en el mundo occidental –todavía seguido servilmente por los pensadores científicos– se defiende bajo el supuesto de que trata de las cosas tal como son . El conocimiento adquirido a través de la percepción sensorial, de la que depende todo aprendizaje, según Aristóteles, es, por tanto, más fiable que cualquier concepto a priori de una realidad ideal.
Ningún estudiante de Teosofía negaría el valor del razonamiento sobre la base de muchos detalles observados. Pero añadiría que este valor se pierde cuando el observador ignora el hecho de que el universo fenoménico está en constante estado de cambio. ¿Cómo pueden evaluarse adecuadamente los fenómenos cambiantes a menos que haya algo inmutable con lo que puedan compararse? La Filosofía, como la Física, debe tener su “punto de apoyo”. Como observa el Dr. A. Gordon Melvin en su último libro, The New Culture .
“El aristotélico tiende a ser arrogante. Sabe de lo que habla, pero no habla de nada importante. Porque la limitación característica de este tipo de búsqueda es que aprehende poco a poco. Conoce un rincón del mundo mientras ese rincón permanezca estacionario. Pero no conoce totalidades ni fundamentos. El velo de la materia es una particularización de la verdad, no su plena realización”.
Una vez que admitamos que el conocimiento real existe, nuestra siguiente pregunta será: ¿Cómo se puede adquirir? Aristóteles respondió a la pregunta declarando que el conocimiento real sólo puede obtenerse a través , aunque no de, los sentidos. La facultad intelectual discierne los principios de las cosas en los objetos de los sentidos, y el conocimiento es producto de esta abstracción. Según Aristóteles, existen sentidos tanto externos como internos. La memoria y la imaginación se definen como sentidos internos, al igual que el "sentido" de la autoconciencia. Este último sentido, dijo, reside en el corazón. En la filosofía de Aristóteles no hay lugar para la doctrina de las ideas innatas. Considerando que no hay nada en la mente que no sea primero una imagen adquirida a través de los sentidos, enseñó que la mente misma es sólo el poder potencial de pensar. Todos los objetos del pensamiento son sensuales.
Platón respondió a la pregunta de otra manera. Enseñó que el nous del hombre, al ser "generado por el Padre divino", posee una naturaleza similar y homogénea a la Mente Divina y, por lo tanto, es capaz de contemplar la Realidad. La facultad por la cual se percibe la Realidad no es una facultad sensorial, sino que pertenece al Alma. La Teosofía describe esta facultad como Intuición, mediante la cual un hombre puede contemplar directamente las ideas. Por tanto, la intuición está más allá y por encima de la facultad de razonamiento y no depende de ella. El uso de esa facultad se obtiene mediante la forma de concentración descrita por Patanjali en sus Aforismos del Yoga.. Cuando se perfecciona esta forma de concentración, uno es capaz de conocer todas las cualidades inherentes de cualquier objeto, identificándose completamente con la cosa considerada y experimentando en sí mismo todas las cualidades exhibidas por el objeto. Platón sabía que la mejor manera de despertar esa facultad es volviendo la mente hacia ideas universales; sólo objetos de pensamiento tan sublimes pueden producir la estabilidad necesaria para la verdadera contemplación.
En muchos casos, las enseñanzas de Aristóteles pueden considerarse como la versión exotérica de la verdad platónica. A partir de los mismos principios ontológicos que su maestro, Aristóteles razonó hasta llegar a ciertas conclusiones que a él le parecían seguirse necesariamente, aunque resultaban en contradicción con una u otra de las doctrinas de Platón. HPB explica un ejemplo de este tipo:
“Aristóteles sostenía que el mundo era eterno y que siempre será el mismo; que una generación de hombres siempre ha producido otra, sin haber tenido jamás un comienzo que pueda ser determinado por nuestro intelecto. En esto, su enseñanza, en su sentido exotérico, chocó con la de Platón, quien enseñaba que “hubo un tiempo en que la humanidad no se perpetuó”; pero en espíritu ambas doctrinas coincidían, como añade inmediatamente Platón: “A esto le siguió el hombre terrenalraza, en la que la historia primitiva fue poco a poco olvidada y el hombre se hundió cada vez más”; y Aristóteles dice: “Si hubo un primer hombre, debe haber nacido sin padre ni madre, lo cual es repugnante a la naturaleza. Porque no pudo haber un primer huevo que diera origen a los pájaros, ni debería haber habido un primer pájaro que diera origen a los huevos; porque un pájaro sale de un huevo”. Lo mismo sostuvo para todas las especies, creyendo, con Platón, que todo antes de aparecer en la tierra tuvo su ser primero en espíritu”. ( Isis Desvelada I, 428.)
Todo cuerpo natural, según Aristóteles, surge mediante tres principios: Privación, Forma y Materia. Privación, dice HPB, “significaba en la mente del gran filósofo lo que los ocultistas llaman los prototipos impresos en la Luz Astral: el plano y mundo más bajo del Anima Mundi”. ( DS I, 59.) La privación no es, sin embargo, “considerada en la filosofía aristotélica como un principio en la composición de los cuerpos, sino como una propiedad externa en su producción; porque la producción es un cambio por el cual la materia pasa de la forma que no tiene a la que asume”. ( Isis desvelada I, 310.) En cuanto a la Forma, “Su filosofía enseña que además de la materia original, es necesario otro principio para completar la naturaleza trina de cada partícula, y este es la forma; un ser invisible, pero aún así, en el sentido ontológico de la palabra, sustancial, realmente distinto de la materia propiamente dicha”. ( Ibid . I, 312.) A esta forma sustancial Aristóteles la llamó alma .
Platón, partiendo de los principios universales, declaró que el alma del hombre se deriva del Alma del Mundo Universal y, por tanto, es idéntica en esencia a aquello que es una radiación del siempre desconocido Absoluto. Aristóteles, partiendo desde abajo, abordó el tema del alma eliminando una a una aquellas cosas que el alma no es . La conclusión a la que finalmente llegó fue que el alma es la forma del cuerpo. Esta alma, sin embargo, es claramente el principio astral o psíquico, pues Aristóteles dice en De Anima : “No puede ser que el cuerpo sea la plena realización o expresión del alma; más bien al contrario, es el alma la que es la plena realización de algún cuerpo”. (Cabe señalar que el término Entelequia, que aquí se traduce como “plena realización”, ha sido tomado prestado por miembros de la moderna escuela vitalista de biología para representar el principio formativo de la vida orgánica). Además de la psique o alma mortal, Aristóteles enseñó que hay en el hombre un alma racional, la “razón creativa”, y con Platón sostuvo que este Nous era preexistente y eterno, aunque negó que el principio mental lleve consigo el conocimiento adquirido por experiencias individuales en el pasado, hablando de la metempsicosis como “absurda”. Así, con Aristóteles, el elemento inmortal en el hombre parece perder su carácter individual con la muerte del cuerpo.
Las especulaciones cosmológicas de Aristóteles se oponían en muchos casos a las enseñanzas de Platón. Platón, por un lado, estaba bien versado en el sistema heliocéntrico. Aristóteles adoptó la astronomía de Eudoxo, que enseñaba que el mundo es el centro del universo y que es redondo y estacionario. Describió la Tierra como si estuviera rodeada por una esfera de aire y una esfera de fuego, diciendo que los cuerpos celestes están fijos en estas esferas.
Al formular su sistema ético, Aristóteles comenzó con la pregunta de Platón: ¿Cuál es el fin de la vida, el bien supremo al que un hombre puede aspirar? Razonando inductivamente, Aristóteles demostró que el objetivo más elevado del hombre no es simplemente vivir, sino que comparte ese objetivo con toda la naturaleza. Tampoco es sentir, pues eso lo comparten los animales. Como el hombre es el único ser del universo que posee un alma racional, Aristóteles concluyó que el objetivo supremo del hombre es la actividad del alma conforme a la razón. Aunque Platón enseñó que cada hombre debería concentrarse en la virtud particular que le fuera más necesaria en su propia etapa de evolución, declaró que la Justicia es la más alta de todas las virtudes, siendo inherente al alma misma. Esa idea queda aclarada por la afirmación del Sr. Judge de que “todo es alma y espíritu en constante evolución bajo el imperio de la ley (o Justicia) que es inherente al todo”. Aristóteles, por otra parte, enseñó que la virtud más elevada es la contemplación intelectual.
La verdadera felicidad, según Platón, se encuentra sólo en el cumplimiento del propio deber, que está determinado individualmente por el grado de evolución alcanzado, y políticamente por la posición que se ocupa en el Estado. Aristóteles no está de acuerdo con la opinión de Platón de que la felicidad individual debe sacrificarse por el bien de la comunidad. Cree que la felicidad individual depende no sólo de la virtud, sino también de la riqueza, el placer y la oportunidad de ocio. No aboga por dedicar esas horas de ocio al cultivo de ningún arte, pues considera que la artesanía artística pertenece al campo del trabajo manual, y que la habilidad profesional en cualquiera de las artes es una vergüenza para un ciudadano libre. La vida ideal, desde el punto de vista de Aristóteles,
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¡Qué treta tan común entre vuestros aristotélicos! con la persistencia del sabueso rastrean una idea hasta el mismo borde del “abismo infranqueable”, y luego, al ser acorralados, dejan a los metafísicos seguir el rastro si pueden, o dejar que se pierda”. (Maestro KH)
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