29 de julio de 2022

El Gran Sacrificio y la tierra misteriosa de Shambhala

 

El Gran Sacrificio y la Tierra Misteriosa de Shambhala

Es ampliamente aceptado por los estudiantes de Teosofía que los verdaderos Fundadores del Movimiento Teosófico moderno fueron ciertos "ocultistas avanzados" de Oriente; Adeptos iniciados en una Hermandad esotérica oculta que guía y vela por la evolución espiritual y el avance de la humanidad.

En los primeros días del Movimiento generalmente se les conocía como "Los Hermanos". Más tarde también fueron llamados Mahatmas (que significa "Grandes Almas") y Maestros de Sabiduría. H. P. Blavatsky fue descrita por estos Maestros como Su "Agente Directo" y, de hecho, hay mucha evidencia para demostrar que ella sirvió como su representante pública, portavoz y Mensajera para el mundo en general, asistida más hábilmente en esto por William Q. Judge.

Casi nada en la naturaleza de los datos personales fue divulgado o publicado por HPB con respecto a los Maestros. Los nombres místicos de algunos de ellos, principalmente los dos más cercanos y directamente involucrados con HPB y el establecimiento del Movimiento, se hicieron públicos, pero generalmente se hace referencia a ellos simplemente por sus iniciales. En cuanto a sus grados de iniciación, sus encarnaciones anteriores, sus apariencias físicas, características corporales y asuntos similares, es impensable que tales detalles sagrados se hagan o puedan hacerse públicos legítimamente. Lo que se sabe, sin embargo, es que los Maestros no son "Maestros Ascendidos" (como en las ideas populares de la "Nueva Era") sino que generalmente están físicamente encarnados, aquí mismo en este plano, ya que tienen un trabajo importante que hacer en este mundo, pero tienden a habitar en lugares solitarios lejos de las influencias a menudo tóxicas de la vida cotidiana moderna.

Nuestro Movimiento debe su inspiración original a los Maestros conocidos como M. y K.H., que forman parte de una Hermandad Budista Trans-Himalaya presidida por uno conocido como el Maha Chohan. Sin embargo, el Trans-Himalaya no es la totalidad de la GRAN HERMANDAD. ¿Cómo, dónde y cuándo comenzó? ¿Quién lo estableció y qué clase de Ser es su Cabeza Suprema? ¿En qué parte del mundo está su base central? Tal vez sorprendentemente, esto es algo en lo que HPB ha entrado hasta cierto punto, particularmente en "La Doctrina Secreta", y esto es lo que ahora exploraremos.

~ * ~

Los "Hijos de la Sabiduría" es un nombre dado a un grupo que se encarnó en el período temprano de la Tercera Raza Raíz (la Época Lemuriana) como el primer grupo de seres humanos autoconscientes, espirituales e intelectualmente despiertos, antes del despertar de la conciencia en la masa general de la humanidad, que ocurrió más tarde.

En este período lemuriano temprano, que se nos dice que fue hace millones de años, los "Hijos de la Sabiduría" usaron Kriyashakti (el poder objetivamente creativo del pensamiento y la voluntad) para producir el vehículo físico necesario para la encarnación de un gran Ser que estaba listo y esperando, destinado de acuerdo con la Ley del Karma, para entrar en nuestro mundo con el fin de cumplir el papel y la posición más importante y más alta posible aquí. En "La Doctrina Secreta" Vol. 1, pág. 207, leemos:

"Este "Ser Maravilloso" descendió de una "región alta", dicen, en la primera parte de la Tercera Edad, antes de la separación de los sexos de la Tercera Raza. . . . En la primera parte de la existencia de esta tercera raza, mientras aún estaba en su estado de pureza, los "Hijos de la Sabiduría", quienes, como se verá, encarnaron en esta Tercera Raza, produjeron por Kriyashakti una progenie llamada los "Hijos de Ad" o "de la Niebla de Fuego", los "Hijos de la Voluntad y el Yoga, " etc. Eran una producción consciente, ya que una parte de la raza ya estaba animada con la chispa divina de la inteligencia espiritual y superior. No era una raza, esta progenie. Al principio era un Ser maravilloso, llamado el "Iniciador", y después de él un grupo de seres semi-divinos y semi-humanos. "Apartados" en la génesis arcaica para ciertos propósitos, son aquellos en quienes se dice que encarnaron los Dhyanis más altos, "Munis y Rishis de Manvantaras anteriores", para formar el vivero de futuros adeptos, en esta tierra y durante el ciclo presente. Estos "Hijos de la Voluntad y del Yoga" nacieron, por así decirlo, de una manera inmaculada, permanecieron, se explica, completamente separados del resto de la humanidad.

HPB más tarde aclara: "La Tercera Raza había creado así a los llamados HIJOS DE LA VOLUNTAD Y EL YOGA, o los "antepasados" (los antepasados espirituales) de todos los Arhats posteriores y presentes, o Mahatmas, de una manera verdaderamente inmaculada. De hecho, fueron creados, no engendrados, . . . Eran el "grano de semilla sagrado" de los futuros Salvadores de la Humanidad". (D.S 2:173)

Antes de que estos Grandes hubieran surgido en nuestra Tierra, ese Ser aún mayor había aparecido.

En "La Doctrina Secreta" se hace referencia a él de varias maneras, tales como:

* El Ser Maravilloso 

* El Sin Nombre 

* El Iniciador 

* El Gran Sacrificio

* El Vigilante Solitario

– y es él quien "tiene influencia espiritual sobre los Adeptos iniciados en todo el mundo". Se enseña que cambia de forma de vez en cuando, según lo requiera la evolución, pero en su naturaleza interna y real "permanece siempre igual". Él "tiene que permanecer sin nombre" aunque numerosos nombres le han sido aplicados por diferentes personas. Es él quien es la Cabeza Suprema de toda la Gran Hermandad, a veces también llamada la Gran Logia o Gran Logia Blanca, "blanca" en el sentido de luz y bondad, como la antítesis de lo que se denomina magia negra.

En libros como "La Voz del Silencio" y "La Doctrina Secreta" se explica que hay cuatro grados básicos o grados de iniciación, pero que el cuarto de ellos consiste en cuatro grados posibles en sí mismo, haciendo así un total real de siete grados en el Camino de iniciación. Estos se dan, en terminología budista, como:

#1. Srotapatti o Srotapanna
#2. Sakridagamin
#3. Anagamin
#4. Arhat o Arhan

[Pero, dice D.S 1:206, "El Arhan, aunque puede ver el Pasado, el Presente y el Futuro, aún no es el Iniciado más elevado... Otros tres grados superiores tienen que ser conquistados por los Arhan que llegarían a la cúspide de la escalera de Arhatship".]

#5. Arhat del 2º grado
#6. Arhat del 3er grado
#7. Arhat del 4º grado

Este "ápice de la escalera de Arhatship" se refiere en las estrofas del Libro de Dzyan (en D.S 1:33) como "EL CUARTO "FRUTO" DEL CUARTO CAMINO DEL CONOCIMIENTO QUE CONDUCE AL NIRVANA". Refiriéndose a estos más altos Iniciados y cómo se encuentran en relación con el Ser Maravilloso, "La Doctrina Secreta" dice:

"Los Arhats de la "niebla de fuego" del 7º peldaño no son más que uno de los que se alejan de la Base Raíz de su Jerarquía, la más alta de la Tierra y nuestra cadena Terrestre. Esta "Base raíz" tiene un nombre que solo se puede traducir con varias palabras compuestas al inglés: "el Banyan humano siempre vivo". Este "Ser Maravilloso" descendió de una "región alta", dicen, en la primera parte de la Tercera Edad, antes de la separación de los sexos de la Tercera Raza. (Vol. 1, pág. 206-207)

El simbolismo del árbol Banyan es significativo, como cualquier indio u oriental sabe. HPB también usa la frase "EL ÁRBOL DEL CUAL CRECEN LOS ADEPTOS". También es significativo el hecho de que la palabra "humano" se usa en su descripción y que más abajo en la página 207 se enfatiza que a pesar de su gran naturaleza espiritual y divina también es "hombre objetivo".

Reflexionemos sobre estas hermosas e inspiradoras palabras:

"Él es el "Iniciador", llamado el "GRAN SACRIFICIO". Porque, sentado en el umbral de la LUZ, lo mira desde dentro del círculo de la Oscuridad, que no cruzará; tampoco renunciará a su cargo hasta el último día de este ciclo de vida. ¿Por qué el Vigilante solitario permanece en su puesto auto-elegido? ¿Por qué se sienta junto a la fuente de la Sabiduría primitiva, de la que ya no bebe, ya que no ha aprendido lo que no sabe, aye, ni en esta Tierra, ni en su cielo? Porque los peregrinos solitarios y doloridos en su camino de regreso a su hogar nunca están seguros hasta el último momento de no perder su camino en este desierto ilimitado de ilusión y materia llamado Tierra-Vida. Porque él mismo mostraría el camino a esa región de libertad y luz, de la que él mismo es un exiliado voluntario, a todo prisionero que haya logrado liberarse de los lazos de la carne y la ilusión. Porque, en resumen, se ha sacrificado por el bien de la humanidad, aunque sólo unos pocos Elegidos pueden beneficiarse del GRAN SACRIFICIO.

"Es bajo la guía directa y silenciosa de este MAHA – (grande) – GURU que todos los otros Maestros e instructores menos divinos de la humanidad se convirtieron, desde el primer despertar de la conciencia humana, en los guías de la Humanidad primitiva. Es a través de estos "Hijos de Dios" que la humanidad infantil obtuvo sus primeras nociones de todas las artes y ciencias, así como del conocimiento espiritual; y son ellos los que han puesto la primera piedra de esas civilizaciones antiguas que desconciertan tanto a nuestra generación moderna de estudiantes y eruditos.

"Era un hijo del Espíritu puro, mentalmente sin aleaciones con ninguna tintura de elemento terrenal. Su marco físico por sí solo era del tiempo y de la vida, ya que extraía su inteligencia directamente de arriba. Era el árbol viviente de la sabiduría divina; y, por lo tanto, puede compararse con el árbol mundano de la leyenda nórdica; que no puede marchitarse y morir hasta la última batalla de la vida se librará, mientras que sus raíces son roídas todo el tiempo por el dragón Nidhogg; porque aun así, el primer y santo Hijo de Kriyashakti tenía su cuerpo roído por el diente del tiempo, pero las raíces de su ser interior permanecieron para siempre incansables y fuertes, porque crecieron y se expandieron en el cielo, no en la tierra. Él fue el primero de los PRIMEROS, y fue la semilla de todos los demás. Hubo otros "Hijos de Kriyashakti" producidos por un segundo esfuerzo Espiritual, pero el primero ha permanecido hasta el día de hoy la Semilla del Conocimiento divino, el Uno y el Supremo entre los "Hijos de la Sabiduría" terrestres. De este tema no podemos decir más, excepto para agregar que en todas las épocas, sí, incluso en la nuestra, ha habido grandes intelectos que han entendido el problema correctamente". (D.S Doctrina Secreta  1:208, 211)

Luego se insinúa (pág. 209) que este Gran Ser habita en esa "cierta Isla Sagrada en Asia Central", que a menudo se conoce como Shamballa o Shambhala.

H.P.BLAVATSKY SOBRE SHAMBHALA

* "... la isla sagrada (ahora la "legendaria" Shamballah, en el desierto de Gobi) ..." (D.S 2:319)

* "De la misma manera y en el plan del Zodíaco en el Océano superior o en los cielos, un cierto reino en la Tierra, un mar insular, fue consagrado y llamado "el Abismo del Aprendizaje"; doce se centra en él en forma de doce pequeñas islas que representan los signos zodiacales, dos de los cuales permanecieron durante siglos como los "signos misteriosos" y fueron las moradas de doce hierofantes y maestros de sabiduría. Este "mar de conocimiento" o aprendizaje permaneció durante siglos allí, donde ahora se extiende el desierto de Shamo o Gobi. Existió hasta el último gran período glacial, cuando un cataclismo local, que barrió las aguas hacia el sur y el oeste y así formó el actual gran desierto desolado, dejó solo un cierto oasis, con un lago y una isla en medio de él, como una reliquia del Anillo Zodiacal en la Tierra. (D.S 2:502-503)

* "Lo que se afirma es simplemente el hecho de que la Sabiduría impartida por los "Divinos", nacidos a través de los poderes Kriyashakti de la Tercera Raza antes de su Caída y Separación en sexos, a los adeptos de la Cuarta Raza temprana, ha permanecido en toda su pureza prístina en cierta Hermandad. Dicha Escuela o Fraternidad está estrechamente relacionada con cierta isla de un mar interior, en la que creen tanto los hindúes como los budistas, pero llamada "mítica" por los geógrafos y orientalistas, cuanto menos se hable de ella, más sabio será. (D.S 2:636-637)

* "La "Isla", según la creencia, existe hasta la hora actual; ahora, como un oasis rodeado por los terribles desiertos del gran desierto, el Gobi". (D.S 2:220)

* "Arghya Varsha, "la tierra de las libaciones", es el nombre misterioso de esa región que se extiende desde la montaña Kailas casi hasta el desierto de Schamo, desde donde se espera el Avatar Kalki. (D.S 2:416)

* "... esa Isla Sagrada – 'de donde vendrá el último Salvador'..." (Un comentario citado en D.S 2:350)

* " ... su corazón [de la Madre Tierra], que late bajo los pies de la sagrada Shambalah ..." (Un comentario citado en D.S 2:400)

* "Aunque estos asuntos apenas se insinuaron en "Isis Sin Velo", será bueno recordarle al lector lo que se dijo en el Vol. I., pp. 587 a 593, con respecto a cierta Isla Sagrada en Asia Central, y remitirlo para más detalles al capítulo del Libro II. en "Los Hijos de Dios y la Isla Sagrada"." (D.S 1:209)

* "S'ambhala (Sk.). Una localidad muy misteriosa a causa de sus futuras asociaciones. Una ciudad o pueblo mencionado en los Puranas, de donde, se profetiza, aparecerá el Avatar Kalki. El "Kalki" es Vishnu, el Mesías en el Caballo Blanco de los Brahmanes; Maitreya Buda de los Budistas, Sosiosh de los Parsis, y Jesús de los Cristianos (Ver Revelaciones). Todos estos "mensajeros" deben aparecer "ante la destrucción del mundo", dice el uno; antes del final de Kali Yuga dicen los demás. Es en S'ambhala donde nacerá el futuro Mesías. Algunos orientalistas hacen que el Muradabad moderno en Rohilkhand (N.W.P.) sea idéntico a S'ambhala, mientras que el ocultismo lo sitúa en el Himalaya. Se pronuncia Shambhala". ("El Glosario Teosófico" pág. 287)

* "Cada siete años, se cree que estos maestros se reúnen en SCHAM-CHA-LO, la "tierra feliz". Según la creencia general, está situado en el noroeste del Tíbet. Algunos lo sitúan dentro de las inexploradas regiones centrales, inaccesibles incluso para las intrépidas tribus nómadas; otros lo rodean entre la cordillera de las montañas Gangdisri y el borde norte del desierto de Gobi, sur y norte, y las regiones más pobladas de Khoondooz y Cachemira, del Gya-Pheling (británico-india), y China, oeste y este, lo que ofrece a la mente curiosa una latitud bastante grande para ubicarlo. Otros todavía lo sitúan entre Namur Nur y las montañas Kuen-Lun, pero uno y todos creen firmemente en Scham-bha-la, y hablan de ella como una tierra fértil, parecida a un hada, una vez una isla, ahora un oasis de belleza incomparable, el lugar de encuentro de los herederos de la sabiduría esotérica de los habitantes divinos de la legendaria isla". ("Apéndice Editorial", "H. P. Blavatsky Artículos Teosóficos" 3:333)

* "Muchos son los nombres de esa escuela y tierra, el nombre de esta última es ahora considerado por los orientalistas como el nombre mítico de un país fabuloso. Es de esta tierra misteriosa, sin embargo, que el hindú espera su Kalki Avatara, el budista su Maitreya, el Parsi su Sosiosh, y el judío su Mesías, y así esperaría el cristiano de allí a su Cristo, si tan solo lo supiera. Allí, y solo allí, reina Paranishpanna (Gunggrub), la comprensión absolutamente perfecta del Ser y el No-Ser, la verdadera Existencia inmutable en el Espíritu, incluso mientras este último aparentemente todavía está en el cuerpo, cada habitante del mismo es un No-Ego porque se ha convertido en el Ego Perfecto. Su vacuidad es "autoexistente y perfecta" -si hubiera ojos profanos para sentirla y percibirla- porque se ha vuelto absoluta; el ser irreal transformado en Realidad sin condiciones, y las realidades de este, nuestro mundo, habiendo desaparecido en su propia naturaleza en aire delgado (inexistente).

"La "Verdad Absoluta" (Dondam-pay-den-pa; Sánscrito: Paramarthasatya), habiendo conquistado la "verdad relativa" (Kunza-bchi-den-pa; Sánscrito: Samvritisatya), se supone que los habitantes de la región misteriosa han alcanzado el estado llamado en fraseología mística Svasamvedana ("reflexión autoanalítica") y Paramartha, o esa conciencia absoluta de lo personal fusionada en el Ego impersonal, que está sobre todo, por lo tanto, por encima de la ilusión en todos los sentidos.

Sus Budas y Bodhisattvas "Perfectos" pueden estar en cada lengua budista ágil como seres celestiales, por lo tanto, inalcanzables, mientras que estos nombres pueden sugerir y no decir nada a las percepciones aburridas de los profanos europeos. ¡Qué les importa a Aquellos que, estando en este mundo, aún viven fuera y mucho más allá de nuestra tierra ilusoria! Por encima de ellos no hay más que una clase de Nirvanis, a saber, el Chos-ku (Dharmakaya), o los Nirvanis "sin restos": el Arupa puro, las Respiraciones sin forma. De ahí emergen ocasionalmente los Bodhisattvas en su cuerpo Prul-pai-ku (o Nirmanakaya) y, asumiendo una apariencia ordinaria, enseñan a los hombres. Hay encarnaciones conscientes, así como inconscientes". ("A Few More Misconceptions Corrected" publicado póstumamente)

* "El "paraíso occidental", [mencionado en algunas escrituras budistas, también llamada la "Tierra Pura de Buda Amitabha"] o cielo occidental, no es una ficción ubicada en el espacio trascendental. Es una localidad de buena fe en las montañas, o, para ser más correctos, una rodeada en un desierto dentro de las montañas. Por lo tanto, se asigna para la residencia de aquellos estudiantes de Sabiduría Esotérica – discípulos de Buda – que han alcanzado el rango de Lohans y Anagamins (Adeptos). Se le llama "occidental" simplemente por consideraciones geográficas; y "la gran faja de montaña de hierro" que rodea el Avitchi, y los siete Lokas que rodean el "paraíso occidental" son una representación muy exacta de localidades y cosas conocidas para el estudiante oriental del ocultismo". ("La Doctrina del Ojo y La Doctrina del Corazón" publicado póstumamente)

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Anteriormente vimos cómo se enfatizaba que el Ser Maravilloso era, sin embargo, "humano", "hombre objetivo" y que vivía en un cuerpo sujeto a ser "roído por el diente del tiempo". Y ahora hemos visto cómo Shambhala, aparentemente situado en algún lugar del desierto de Gobi, también es objetivo. Es de naturaleza espiritual, pero existe aquí en este plano físico, aunque nadie puede encontrarlo o ir allí, excepto los muy pocos que se han ganado el derecho y han pasado por las iniciaciones requeridas.

Como se dijo en la cita del "Glosario", el hinduismo, en el Vishnu Purana, declara que el décimo y "último" Avatar de Vishnu, llamado el Avatar Kalki, nacerá en una ciudad o pueblo llamado Shambhala.

El budismo tibetano contiene muchas referencias más detalladas a Shambhala, principalmente en el sistema Kalachakra (literalmente "Círculo del Tiempo" o "Rueda del Tiempo"). Esto habla de Shambhala como un Reino que tiene una ciudad capital llamada Kalapa, donde residen una sucesión de "Reyes de Shambhala" también conocidos como Reyes / Emperadores Kalki, que cada uno reina durante un siglo, cada nuevo "siglo oculto" comenzando con lo que en nuestro calendario es el año 75, es decir, 1875, 1975, 2075, etc. Curiosamente, en 1775 el 6º Panchen Lama escribió una guía detallada del camino a Shambhala, titulada "Shambhalai Lamyig".

Las enseñanzas de Kalachakra dicen que la degeneración actual en el mundo continuará y empeorará hasta 2424 (en nuestro calendario) cuando el entonces Rey Kalki, que será llamado Rudra (uno de los nombres de Shiva en el hinduismo) y de alguna manera una encarnación del Panchen Lama, "aparecerá a los humanos de todo el mundo" y "derrotará a los bárbaros" mientras "establece una Edad de Oro mundial". Este es el último Rey Kalki profetizado. En algunos aspectos, esto se hace eco de una profecía afirmada por HPB en su artículo "Enseñanzas tibetanas":

"Se dice que hasta el momento en que Panchen Rimpoche (la Gran Joya de la Sabiduría) condescienda a renacer en la tierra de los P'helings (occidentales), y aparecer como el Conquistador Espiritual (Chom-den-da), destruye los errores y la ignorancia de la época, será de poca utilidad tratar de desarraigar los conceptos erróneos de P'heling-pa (Europa): sus hijos no escucharán a nadie".

Mucho se mantiene naturalmente envuelto en misterio, pero la Teosofía, en contraste con la cronología de Kalachakra, establece claramente que "No es en el Kali yug, nuestra actual era terriblemente materialista de la Oscuridad, la "Edad Negra", [que continuará por miles de años más] que un nuevo Salvador de la Humanidad puede aparecer alguna vez" (D.S 1:470) y también que la ocurrencia que algunos describen como la "Venida de Maitreya / Kalki" no será hasta el final. del Kali Yuga que se corresponderá con el cierre de la Sexta Raza Raíz y no tomará la forma que muchos podrían estar inclinados a esperar, porque "esta será la Sabiduría Única y se encarnará en toda la humanidad colectivamente, no en un solo individuo". ("Lamas y Drusos", "H. P. Blavatsky Artículos Teosóficos" 3:288)

La mención de Shambhala muy a menudo trae a colación la mención de Agartha, Agarta o Agartta, un supuesto reino subterráneo que existe en la "Tierra hueca". El nombre y su concepto asociado se originan con un contemporáneo de HPB, a quien ocasionalmente se refiere como Marqués St. Yves d'Alveydre. Ella lo describe como "el hierofante y líder de un gran partido de cabalistas franceses" y en las pocas ocasiones en que lo menciona es para desafiar o criticar algunas de sus ideas. D'Alveydre dijo que Agartha es parte de las enseñanzas budistas tibetanas esotéricas, pero no ofreció ninguna evidencia de esa afirmación, ni nadie lo ha hecho desde entonces.

Aquellos que se suscriben fuertemente a la teoría de la Tierra hueca creen que el almirante Richard Byrd al volar sobre el Polo Norte notó una abertura masiva en el suelo y descubrió dentro de una tierra exuberante y mística, que los entusiastas han equiparado con Agartha. De hecho, no hay evidencia de que Byrd haya dicho o escrito tal cosa. Hace varias décadas, después de que Byrd había muerto y ya no estaba presente para comentar sobre el asunto, la historia fue introducida por primera vez en un libro por un escritor sobre temas de misterio sensacionalista y que afirmó, sin ofrecer ninguna evidencia o referencia en absoluto, que Byrd lo describe todo en un diario que es "secreto" o "desaparecido". Nunca se ha encontrado tal diario y no hay nada en los diarios reales y conocidos de Byrd que siquiera insinúe tal experiencia o descubrimiento. Hasta el día de hoy, aquellos que promueven la idea la basan únicamente en afirmaciones para las cuales no pueden ofrecer la más mínima evidencia.

Dicho esto, el Polo Norte es muy significativo esotéricamente, como muestra "La Doctrina Secreta", y algunas veces HPB habla del Polo Norte, o más bien de la generalmente indesctructible "tierra sagrada imperecedera" en la región del Polo Norte de la misma manera que habla de Shambhala, a pesar de que se indica que esta última está en Asia Central. Es cierto que toda la verdad completa sobre el tema no ha sido revelada en la Teosofía, ni lo hará durante algún tiempo, pero cuando se hace referencia a ella, nunca hay ninguna mención de reinos subterráneos en relación con ella.

Pero, ¿quién o qué es el Gran Sacrificio? Adi Shankaracharya, el fundador de la escuela Advaita Vedanta del hinduismo, fue un iniciado extremadamente alto y, en cierto sentido, la reencarnación de Gautama Buda. Escribió un misterioso himno llamado Dakshinamurti Stotra o Stotram, que algunos teósofos creen que se refiere a la naturaleza y el papel de este Ser:

"Es extraño ver a los discípulos muy viejos, sentados alrededor del Maestro de apariencia siempre juvenil, que se sienta debajo del Árbol Banyan. El Maestro siempre enseña en silencio, pero los discípulos reciben las respuestas a todas sus preguntas. Saludos a ese Dakshinamurti, que es el significado del Pranava – OM – que es la personificación de la Sabiduría pura, que es cristalina en su pensamiento, y que es el epítome de la paz. Saludos a ese Dakshinamurti, que es el Maestro del mundo entero, que es el médico de los afligidos por la enfermedad del nacimiento y la muerte, y que es la casa del tesoro de todo conocimiento".

Shankara dijo que este era el Adi-Guru, es decir, el Primer Gurú, el Primero de todos los Maestros Espirituales y lo reconoció como una encarnación de Shiva. En un lugar donde HPB habla de Shambhala (D.S 2:502) también hace mención de "Rudra Shiva, el gran Yogui, el antepasado de todos los Adeptos, en el esoterismo uno de los más grandes Reyes de las Dinastías Divinas. Llamado "el Más Temprano" y el "Último", es el patrón de la Tercera [es decir, Lemuriana], cuarta [es decir, atlante] y la Quinta [es decir, nuestra] Razas Raíz".

La versión completa del Himno a Dakshinamurti o dakshinamurti Stotram consta de diez párrafos o estrofas. Se puede leer en su totalidad haciendo clic aquí. "Dakshinamurti" significa literalmente "el que mira hacia el sur", lo que sugiere una imagen de un gran Ser que está sentado en la parte superior o en el punto más alto y abraza la totalidad del mundo dentro de su mirada de largo alcance. Un breve extracto de él solía incluirse en cada número de la revista "The Theosophical Movement", cuando B. P. Wadia era editor: "¡Ah! la maravilla del Árbol Banyan. Allí se sienta el Gurú Deva, un joven, y los discípulos son ancianos; la enseñanza es silencio, y aún así las dudas de los discípulos se disipan".

T. Subba Row declaró que los Maestros enseñan que el Buda Amitabha (el Buda de la Luz Infinita) habitó en Shambhala y "estableció la Hermandad" allí. También se podrían hacer deducciones de "La Doctrina Secreta" de que él es Avalokiteshvara o Padmapani del budismo tibetano o incluso el Vishvakarman védico, el que se sacrifica a sí mismo, por la salvación de todos. HPB también ha sugerido un vínculo con la misteriosa figura bíblica y cabalística de Melquisedec.

A diferencia de ciertas versiones posteriores y distorsionadas de la "Teosofía", las enseñanzas originales no respaldan las nociones ahora generalizadas y popularizadas de que este Vigilante Solitario vino a la Tierra desde Venus, ni que vino aquí en un carro de fuego volando por el cielo, y no dicen que él es Sanat Kumara o cualquiera de los Kumaras. No dicen que él es la encarnación del llamado "Logos Planetario" y ciertamente no lo llaman "Dios". De hecho, de "La Doctrina Secreta" (Vol. 2, pág. 282) aprendemos que más alto que los Kumaras más altos (seres celestiales divinos) "es sólo UNO en la Tierra como en los Cielos, ese Ser aún más misterioso y solitario descrito en el Libro I".

Se podrían aplicar numerosos nombres a este Sin Nombre, pero en última instancia ayuda a nuestra comprensión muy poco. Los nombres a menudo se interponen en el camino y se convierten en barreras mentales autoimpuestas y obstrucciones a la comprensión. Como dijo HPB: "De este tema no podemos decir más". Esta grandeza, esta majestad, este amor, este sacrificio, apenas está dentro de los reinos de nuestra comprensión de todos modos.

El amor divino que brilla siempre en el corazón del Vigilante Silencioso no le permitirá pasar a la paz y liberación infinitas porque "se indagaría en mostrar el camino a esa región de libertad y luz, de la que él mismo es un exiliado voluntario, a todo prisionero que haya logrado liberarse de los lazos de la carne y la ilusión... en resumen, se ha sacrificado por el bien de la humanidad, aunque sólo unos pocos Elegidos pueden beneficiarse del GRAN SACRIFICIO".

~ BlavatskyTheosophy.com ~

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ATMAN - EL SER SUPERIOR

 Atman - El Ser Superior 



La palabra sánscrita "Atma" o "Atman" es uno de los términos más importantes en las enseñanzas de Teosofía, por no hablar también del Hinduismo. La palabra significa literalmente "Ser". No se refiere a nuestro yo personal o individual, sino a nuestro Yo Superior, nuestro Yo Divino, por lo que siempre se escribe con "S" mayúscula. Atma, Ser Superior y Espíritu son términos sinónimos en las enseñanzas de Teosofía.

 

También se le llama simplemente "El Ser", que es también como se le llama a menudo en los Upanishads, el Bhagavad Gita, y las enseñanzas de la filosofía Vedanta del hinduismo en general, que es donde se origina esta antigua enseñanza del Ser Superior.

 

H. P. Blavatsky, William Quan Judge, el Maestro M., el Maestro K.H., y todas las enseñanzas originales y genuinas de la Teosofía se hacen eco de las escrituras hindúes al afirmar que nuestro verdadero Yo, el Atman -nuestra naturaleza esencial y la parte más elevada de nuestro ser- no es, de hecho, nada personal, individual o separado en modo alguno, sino que es literalmente uno y el mismo en esencia e identidad que el Yo Supremo, el Absoluto, el Único Principio Divino Eterno e Infinito, la VIDA ÚNICA, llamada tanto en el hinduismo como en la Teosofía con el término Brahman, Parabrahm o Parabrahman.

 

Así, aunque hay muchas almas, sólo hay un Espíritu, un Ser (es decir, un Atman), una Suprema Realidad Última. Como Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita, "Así como un mismo sol brilla sobre todos en esta tierra, un mismo espíritu brilla e ilumina a cada alma".

 

Uno de los famosos "Mahavakyas" o "Grandes dichos" del hinduismo es "Ayam Atma Brahman" - "Este Atman es Brahman". Largas épocas de condicionamiento cristiano en Occidente han dado lugar a que muchas personas, incluso cuando se alejan de la religión organizada y abrazan la idea del Ser Superior, luchen por comprender o aceptar la noción de que nuestro Ser Superior no es una "parte" o una "porción" o un "vástago separado" de la Divinidad, sino que ES la Divinidad misma. Sí, "Tat tvam asi" - "Tú eres Eso" - para citar otro de los Mahavakyas Upanishádicos.

 

Dado que este es el caso, el Ser Superior nunca hace nada. Tampoco se le hace nada al Ser. No hay nada que pueda hacer, excepto ser, y "ser", porque SOLO ES.

 

Una de las ilustraciones simbólicas más célebres de la historia de la India es la de "dos pájaros dorados posados en el mismo árbol", que se encuentra en varios Upanishads y que quizá se expresa con mayor claridad en el gran Mundaka Upanishad, una escritura de verdadera brillantez esotérica. Uno de los pájaros es el jiva (el Ego reencarnante, el alma humana) y el otro es el Atman (el Espíritu puro y eterno, nuestro Ser Real, el Único Ser Universal de todos).

 

"El primero come los frutos agridulces del árbol de la vida mientras que el segundo mira con desapego, sin comer". Se explica que cuando caemos en la ilusión y el engaño de identificarnos con la naturaleza personal e individual, "nos sentimos apegados y caemos en la tristeza. Pero date cuenta de que eres el Ser, el Señor de la vida, y te liberarás de la pena. Cuando te das cuenta de que eres el Ser, fuente suprema de luz, fuente suprema de amor, trasciendes la dualidad de la vida y entras en el estado unitivo."

 

Desgraciadamente, a medida que las ideas distorsionadas fueron ganando importancia bajo el nombre de "Teosofía" tras el fallecimiento de Madame Blavatsky, la verdadera comprensión y enseñanza de lo que es Atma o Atman fue sustituida por diversas ideas engañosas y poco filosóficas. Algunos empezaron a enseñar que, de hecho, es simplemente "la fuerza de la voluntad espiritual" y que cada uno de nosotros tiene su propio Atma en su constitución interior individual y que hay algo por encima, y más elevado que el Atma, llamado la Mónada. Esta idea despreciativa se ha extendido y ha ganado aceptación a lo largo y ancho debido a la ignorancia tanto de la filosofía antigua como de la auténtica Teosofía.

 

Los Maestros y HPB enseñan que Atma y su "vehículo", el Principio de Buddhi, son la Mónada. "Mónada" significa literalmente unidad primaria o unidad última. Por lo tanto, como las enseñanzas enfatizan, nunca puede haber nada más alto que el Atma, porque es el Único Ser Verdadero, "el Principio Divino de la Existencia", como dice el Katha Upanishad.

 

HPB respondió una vez a un teósofo en Londres que utilizaba las frases "mi Atma" y "su Atma" diciendo: "Usted es un hereje, porque habla totalmente en contra no sólo de la filosofía oculta, sino de la filosofía vedantina".

Algunos incluso han enseñado que el Atma es un tipo de "cuerpo" sutil o superior, utilizando frases como "el Cuerpo Atmico". Dicen que hay un "Plano Atmico" en el que podemos funcionar y operar en nuestro "Cuerpo Atmico". Esperemos que nuestros lectores puedan ver a estas alturas lo falso y ridículo que es esto. Ahora dejaremos que H.P. Blavatsky nos diga más sobre lo que es realmente el Atma, el Ser Superior, en estos pasajes citados de "La Clave de la Teosofía", "Glosario Teosófico" y "Diálogos de la Doctrina Secreta". Ciertamente no es un "cuerpo" ni está confinado o restringido a un determinado "plano". Una interpretación tan materialista y carnalizada de esta sagrada doctrina oriental seguramente desembocará en la idea de la individualidad última entre sus adeptos, y esto es precisamente lo que los budistas llaman "la gran herejía de la separatividad".

 

Pero aunque el Atman es quien y lo que realmente somos, también estamos formados por otros seis componentes o "Principios" cuando estamos en encarnación física. En efecto, tenemos un yo individual, que es el Principio Manas (el Ego reencarnante al que nos referimos anteriormente), pero es obvio que éste no es nuestro verdadero Yo, que es totalmente imparcial, universal, indiferenciado, infinito y absoluto... la Divina Totalidad en sí misma.

 

Mi espíritu y tu espíritu son verdadera y literalmente uno. En realidad no existe tal cosa como "mi" espíritu y "tu" espíritu o "mi" Atman y "tu" Atman. El libro más antiguo conocido por el hombre es la escritura Rig Veda del hinduismo, la religión más antigua del mundo. Afirma que antes de que este Universo llegara a existir - "El Único respiraba sin aliento por Sí mismo; aparte de ÉL no ha habido nada desde entonces".

 

H.P. BLAVATSKY SOBRE EL ATMAN o YO SUPERIOR

"Espíritu universal puro".

 

"Uno con el Absoluto, como su radiación".

 

"En realidad no es ningún "humano" sino el principio universal absoluto del que Buddhi, el Alma-Espíritu, es el portador".

 

"Decimos que el Espíritu, o Atman, no es ninguna propiedad individual de ningún hombre, sino que es la esencia divina que no tiene cuerpo, ni forma, que es imponderable, invisible e indivisible, lo que no existe y sin embargo es... Sólo ensombrece al mortal; siendo lo que entra en él e impregna todo el cuerpo sólo sus rayos omnipresentes, o luz, irradiados a través de Buddhi, su vehículo y emanación directa."

 

"Aplicamos el término Espíritu, cuando está solo y sin ninguna calificación, sólo a Atma".

 

"En primer lugar, Espíritu (en el sentido de lo Absoluto, y por lo tanto, indivisible TODO), o Atma. Como éste no puede ser localizado ni limitado en la filosofía, siendo simplemente lo que ES en la Eternidad, y que no puede estar ausente ni en el más pequeño punto geométrico o matemático del universo de la materia o de la sustancia, no debe ser llamado, en verdad, un principio "humano" en absoluto."

 

"Atma en realidad no es una unidad, sino el único principio universal".

 

"Atman es el TODO Universal, y se convierte en la SUPERIORIDAD del hombre sólo en conjunción con Buddhi, su vehículo, que lo vincula a la individualidad (u hombre divino)".

 

"Buddhi, recibiendo su luz de Sabiduría de Atma, obtiene sus cualidades racionales de Manas. Per se, como algo homogéneo, carece de atributos".

 

"Atma, el "Yo Superior", no es ni tu Espíritu ni el mío, sino que, como la luz del sol, brilla sobre todos. Es el "principio divino" universalmente difundido, y es inseparable de su único y absoluto Meta-Espíritu, como el rayo de sol es inseparable de la luz del sol."

 

"Ni Atma ni Buddhi son alcanzados por el Karma".

 

"El Buddhi, por sí mismo, no tiene nada que ver con ninguna calificación de nada; es simplemente el vehículo de Atman, del espíritu; y el espíritu no es nada. No se puede decir que sea algo. Es aquello que no tiene ni principio ni fin. Es la única cosa".

 

"Este "Yo Superior" es ATMA, y por supuesto es "no materializable"... Más aún, nunca puede ser "objetivo" bajo ninguna circunstancia, ni siquiera para la más alta percepción espiritual. Porque Atman o el "Yo Superior" es realmente Brahman, el ABSOLUTO, e indistinguible de él."

 

"Atma, el rayo inseparable del Yo Universal y Único. Es el Dios que está por encima, más que por dentro, de nosotros. Feliz el hombre que logra saturar de él su Ego interior".

 

"No se puede afirmar que Atma y Buddhi tengan algo que ver con el hombre, excepto que el hombre está inmerso en ellos. Mientras vive está ensombrecido por estos dos; pero no es más propiedad de eso que de cualquier otra cosa."

 

"Atma, el principio divino impersonal o el elemento inmortal en el hombre, que no se distingue del Espíritu Universal.

"En las horas de Samadhi, la conciencia espiritual superior del Iniciado está enteramente absorbida en la esencia UNO, que es Atman, y por lo tanto, siendo uno con el todo, no puede haber nada objetivo para ella. Ahora bien, algunos de nuestros teósofos han adquirido la costumbre de utilizar las palabras "Yo" y "Ego" como sinónimos, de asociar el término "Yo" únicamente con el "Yo" o Ego superior individual o incluso personal del hombre, mientras que este término no debería aplicarse nunca más que al Yo único universal."

 

"Tú no tienes ningún Atma, distinto de los demás. No es tuyo; es propiedad común".

 

"El Espíritu Universal, la mónada divina, "el séptimo Principio", así llamado, en la clasificación exotérica "septenaria" del hombre".

 

"El estudiante no debe confundir este Ego Espiritual con el "YO SUPERIOR" que es Atma, el Dios que está en nosotros, e inseparable del Espíritu Universal. ... el Ego Espiritual (el compuesto de Buddhi-Manas) no es el YO SUPERIOR".

 

"Atma no es nada; es todo absoluto, y no se puede decir que sea esto, aquello o lo otro. Es simplemente aquello en lo que estamos - no sólo que vivimos y respiramos y tenemos nuestro ser, sino en todo el universo, y durante todo el período manvantárico. Por lo tanto, se dice que Atma tiene a Buddhi como vehículo, porque Buddhi es ya la primera diferenciación después de la evolución del universo. Es la primera diferenciación, y es el Upadhi, por así decirlo, de Atma. Entonces Buddhi no es nada, por sí mismo, sino simplemente la primera diferenciación".

 

"Entiéndeme, Atman no puede ser llamado conciencia infinita. Es el único Absoluto, que es la no-conciencia consciente. Contiene todo, la potencialidad de todo; por lo tanto, no es nada y todo. Es Ain-Soph, y es el Parabrahman y así sucesivamente; se le pueden dar muchos nombres. Es "Ninguna Cosa", ¿comprendes?".

 

"Atma, el Símbolo del Principio infinito e impersonal".

 

"¿Cómo se puede dar experiencia a lo que es absoluto? ¿Cómo es posible caer en un error filosófico como ese? El Atma no te pertenece más que a esta lámpara. Es una propiedad común".

 

"Nunca debes decir: "mi Atma"; no tienes ningún Atma. Esta idea es la maldición del mundo. Ha producido este tremendo egoísmo, este egoísmo. ... decimos "nosotros somos", "mi Atma", "mi Buddhi". ¿Quiénes sois vosotros? No sois nadie; hoy sois algo y mañana no lo sois. Incluso eso desaparece al final del Manvantara en el UNO".

 H.P. Blavatsky


Traducido al español del blog , aquí enlace:
 
Atman – El Ser Superior – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

                                          

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25 de julio de 2022

Lao Tse y Tao : Ideas de la Teosofía

 

Lao Tse y Tao : Ideas de la Teosofía

Lao Tzu (también escrito como Lao Tze, Lao Tse y Laozi, que significa "Viejo Maestro")

Yin y Yang del taoísmo
"El viaje de mil millas comienza con un solo paso." – Lao Tzu

es uno de los maestros espirituales  sabios más perdurablemente populares.

La figura arquetípica del "viejo sabio chino", su libro conocido como el Tao Te Ching (también escrito Tao Te King y Dao De Jing) ha sido traducido a más idiomas que casi cualquier otro libro existente; en este sentido, ocupa el cuarto lugar detrás de la Biblia, "El Principito" y "Pinocho".

H. P. Blavatsky se refiere a él, no muchas veces en comparación con la frecuencia con la que habla de otros grandes maestros espirituales como Gautama Buda o Krishna, pero lo suficiente y de tal forma que merezca nuestra atención.

En la entrada "El Glosario Teosófico" para "Lao-tze" (pág. 186) ella simplemente dice de él: "Un gran sabio, santo y filósofo que precedió a Confucio". De hecho, se cree que Lao Tzu fue maestro de Confucio (Kung Fu Tzu o Kung Fu Tze) y que ambos vivieron hace aproximadamente 2.500 a 2.600 años.

Su entrada "Glosario" para "Tao-el-rey" en la página 320 dice más:

"Lit., "El Libro de la Perfectibilidad de la Naturaleza" escrito por el gran filósofo Lao-tze. Es una especie de cosmogonía que contiene todos los principios fundamentales de la cosmogénesis esotérica. Así dice que al principio no había nada pero ilimitado Espacio. Todo lo que vive y es, nació en él, del "Principio que existe por sí mismo, desarrollándose a sí mismo desde sí mismo", es decirSwabhavat. Como su nombre es desconocido y su esencia es insondable, los filósofos lo han llamado Tao (Anima Mundi), la energía no creada, no nacida y eterna de la naturaleza, que se manifiesta periódicamente. La naturaleza, así como el hombre, cuando alcance la pureza, alcanzarán el descanso, y luego todos se convertirán en uno con el Tao, que es la fuente de toda dicha y felicidad. Al igual que en las filosofías hindú y budista, tal pureza, dicha e inmortalidad sólo puede alcanzarse a través del ejercicio de la virtud y la perfecta quietud de nuestro espíritu mundano; la mente humana tiene que controlar y finalmente someter e incluso aplastar la acción turbulenta de la naturaleza física del hombre; y cuanto antes alcance el grado requerido de purificación moral, más feliz se sentirá. . . . Como señaló el famoso sinólogo Pauthier: "La sabiduría humana nunca puede usar un lenguaje más santo y profundo".

Es interesante notar allí la implicación de que Lao Tzu conocía y hasta cierto punto enseñaba la Doctrina Esotérica, a veces denominada Doctrina Secreta, Filosofía Esotérica, Ciencia Oculta, Sabiduría Antigua o Eterna; es la Teosofía en su sentido y significado más completo y amplio, es decir, la Teosofía, que significa literalmente en griego "Sabiduría Divina". Al igual que muchos otros grandes Maestros conocidos por nosotros a lo largo de los siglos, aparentemente había sido iniciado en este conocimiento sagrado y divulgado tanto de él como se consideraba adecuado para su tiempo, lugar y circunstancias.

En este sentido, encontramos en el libro de HPB "La Doctrina Secreta" Vol. 2, pág. 37, la frase "el esoterismo de Lao-Tse". Y en un artículo conocido simplemente como "Apéndice Editorial" menciona que "desde Lao-tze hasta Hiouen-Thsang su literatura [es decir, china] está llena de alusiones y referencias a esa isla [es decir, Shambhala] y la sabiduría de los adeptos del Himalaya". ("H. P. Blavatsky Theosophical Articles" Vol. 3, pág. 332 y HPB Pamphlet #21 "Tibetan Teachings")

En la "Introducción" al primer volumen de "La Doctrina Secreta" se dice mucho sobre el hecho intrigante de los muchos textos faltantes de esoterismo. Se menciona a Lao Tzu, entre otros, y HPB dice:

"Las investigaciones colectivas de los orientalistas, y especialmente los trabajos de los últimos años de los estudiantes de Filología Comparada y la Ciencia de las Religiones, los han llevado a determinar lo siguiente: Un número inmenso e incalculable de MSS., e incluso obras impresas que se sabe que existieronahora no se encuentran más. Han desaparecido sin dejar el más mínimo rastro tras ellos. Si no tuvieran ninguna importancia, podrían, en el transcurso natural del tiempo, haber sido dejados perecer, y sus propios nombres habrían sido borrados de la memoria humana. Pero no es así; porque, como ahora se ha comprobado, la mayoría de ellos contenían las verdaderas claves de obras aún existentes, y totalmente incomprensibles, para la mayor parte de sus lectores, sin esos volúmenes adicionales de Comentarios y explicaciones. Tales son, por ejemplo, las obras de Lao-tse, el predecesor de Confucio.

"Se dice que escribió 930 libros sobre ética y religiones, y setenta sobre magia, mil en total. Su gran obra, sin embargo, el corazón de su doctrina, el "Tao-te-King", o las sagradas escrituras del Taosse, tiene en ella, como muestra Stanislas Julien, sólo "alrededor de 5.000 palabras" (Tao-te-King, pág. 27), apenas una docena de páginas, sin embargo, el profesor Max Muller encuentra que "el texto es ininteligible sin comentarios, por lo que el Sr. Julien tuvo que consultar a más de sesenta comentaristas para el propósito de su traducción, " el más antiguo que se remonta al año 163 a.C., no antes, como vemos. Durante los cuatro siglos y medio que precedieron a este primer de los comentaristas, hubo tiempo suficiente para ocultar la verdadera doctrina de Laos-tse de todos, excepto de sus sacerdotes iniciados. Los japoneses, entre los que ahora se encuentran los más eruditos de los sacerdotes y seguidores de Lao-tse, simplemente se ríen de los errores e hipótesis de los eruditos chinos europeos; y la tradición afirma que los comentarios a los que tienen acceso nuestros sinólogos occidentales no son los verdaderos registros ocultos, sino velos intencionales, y que los verdaderos comentarios, así como casi todos los textos, han desaparecido hace mucho tiempo de los ojos de los profanos". (Vol. 1, pág 25)

La referencia aquí a los seguidores japoneses de Lao Tzu es probablemente una alusión a los Yamabushi, también escritos Yamabooshi, que son mencionados varias veces por HPB. Hay una página de Wikipedia sobre ellos, describiéndolos como "ermitaños ascetas de montaña japoneses". En "La Doctrina Secreta", después de explicar la enseñanza esotérica acerca de que nuestra luna es en realidad el padre de nuestro planeta, este último la reencarnación del primero, encontramos escrito que "Este es uno de los "siete misterios de la Luna", y ahora se revela. Los siete "misterios" son llamados por la Yamaboosis japonesa, los místicos de la secta Lao-Tze y los monjes ascéticos de Kioto, el Dzenodoo, las "siete joyas". Solo los ascetas e iniciados budistas japoneses y chinos son, si es posible, aún más reticentes a dar su "Conocimiento" que los hindúes. (Vol. 1, pág. 173-174)

La Teosofía enseña que tanto el ser humano como el cosmos se componen de siete aspectos fundamentales o "principios". En la página 117 de "La Clave de la Teosofía", HPB señala que "Lao-Tze, en su Tao-te-King, menciona solo cinco principios, porque él, como los Vedantinos, omiten incluir dos principios, a saber, el espíritu (Atma) y el cuerpo físico, el último de los cuales, además, llama "el cadáver".

En el libro "A Modern Panarion" hay un artículo titulado "Ocultismo o Magia". Esto se publicó por primera vez bajo el título "A Few Questions to Hiraf" en la revista "The Spiritual Scientist" de julio de 1875, cuatro meses antes de que se fundara la Sociedad Teosófica. El artículo, que vale la pena leer en su totalidad, y que se cita extensamente en Orígenes ocultos del rosacrucianismo, fue la primera mención pública de HPB de su conexión con las Hermandades de Adeptos. Ella escribió sobre los Iniciados Orientales en términos mucho más específicos y detallados más adelante. En ese artículo comparte algunas perspectivas sobre Confucio y Lao Tse:

". . . "Hiraf" [es decir, el seudónimo utilizado por el escritor al que ella estaba respondiendotambién peca en una cierta comparación que hace entre Cristo, Buda y Khoung-foo-tsee, o Confucio. Difícilmente se puede hacer una comparación entre los dos antiguos Illuminati sabios y espirituales, y el filósofo chino. Las aspiraciones y puntos de vista más elevados de los dos Cristos no pueden tener nada que ver con la filosofía fría y práctica de este último, brillante anomalía, ya que se encontraba entre un pueblo naturalmente aburrido y materialista, pacífico y dedicado a la agricultura desde las primeras edades de su historia. Confucio nunca puede soportar la más mínima comparación con los dos grandes reformadores. Mientras que los principios y doctrinas de Cristo y Buda fueron calculados para abarcar a toda la humanidad, Confucio limitó su atención únicamente a su propio país, tratando de aplicar su profunda sabiduría y filosofía a las necesidades de sus compatriotas, y preocupando poco su cabeza sobre el resto de la humanidad. Intensamente chinas en patriotismo y puntos de vista, sus doctrinas filosóficas están tan desprovistas del elemento puramente poético, que caracteriza las enseñanzas de Cristo y Buda, los dos tipos divinos, como las tendencias religiosas de su pueblo carecen de esa exaltación espiritual que encontramos, por ejemplo, en la India. Khoung-foo-tsee ( Confucio) ni siquiera tiene la profundidad de los sentimientos y el ligero esfuerzo espiritual de su contemporáneo, Lao-tsee. Dice el erudito Ennemoser: "Los espíritus de Cristo y Buda han dejado huellas indelebles y eternas en toda la faz del mundo. Las doctrinas de Confucio sólo pueden mencionarse como los procedimientos más brillantes del frío razonamiento humano". Harvey, en su Historia Universal, ha representado perfectamente a la nación china, en pocas palabras: "Su naturaleza pesada, infantil, fría y sensual explica las peculiaridades de su historia". Por lo tanto, cualquier comparación entre los dos primeros reformadores y Confucio, en un ensayo sobre el Rosacrucianismo, en el que "Hiraf" trata de la Ciencia de las Ciencias e invita a los sedientos de conocimiento a beber en su fuente inagotable, parece inadmisible. (págs. 43-44)

Sin embargo, se habla de Confucio de manera más alta y positiva en otros lugares, incluso se le llama un "Quinto Redondo" en "La Doctrina Secreta" Vol. 1, pág. 162. Esta expresión es un término alegórico, diseñado para indicar a alguien que incluso en este actual período de evolución de la Cuarta Ronda (ver Cadenas, Globos, Rondas y Razas Raíz) ha alcanzado internamente una etapa de desarrollo que solo será normal para la masa promedio de la humanidad en el próximo gran ciclo evolutivo, dentro de millones de años.

Sin embargo, es cierto que un "Quinto Redondo" no está necesariamente altamente evolucionado espiritualmente, ya que la Quinta Ronda, como también la Quinta Raza Raíz, se relaciona con el desarrollo del quinto de nuestros Siete Principios, a saber, Manas, la mente y el intelecto. "La Doctrina Secreta" da a Confucio y Platón como ejemplos de "Quintos Redondos" y Buda y Adi Shankaracharya como "Sexto Redondos".

Sin embargo, si Confucio era un Quinto Redondo y todavía no tan grande o espiritual como Lao Tse, entonces tal vez podamos suponer que Lao Tse era él mismo un Quinto Redondo o incluso más.

Existen muchas traducciones de su Tao Te Ching. En la Logia Unida de Teósofos o ULT, una edición publicada por primera vez en 1951 por Theosophy Company se usa generalmente cuando el texto se lee o estudia en reuniones y también está disponible para su compra a un precio muy razonable; solo £ 2 en el Reino Unido. Esta traducción no es tan literal y exacta como algunas otras y es más una "interpretación" (hecha por Lionel Giles y también llamada "Tratado del Camino y de la Virtud") que una traducción literal, es decir, retratando las ideas originales más que las propias palabras originales.

Su primera sección habla de Tao – que literalmente significa "El Camino" – en su aspecto cosmogónico y metafísico:

"El Tao que puede expresarse en palabras no es el Tao eterno; el nombre que se puede pronunciar no es su nombre eterno. Sin nombre, es el Principio del Cielo y la Tierra; con un nombre, es la Madre de todas las cosas. Sólo aquel que está eternamente libre de las pasiones terrenales puede aprehender su esencia espiritual; el que siempre está obstruido por las pasiones no puede ver más que su forma externa. Estas dos cosas, la espiritual y la material, aunque las llamamos por diferentes nombres, en su origen son una y la misma. Esta igualdad es un misterio, el misterio de los misterios. Es la puerta de toda espiritualidad".

"¡Oh, cuán quieto está, y sin forma, solo sin cambiar, llegando a todas partes sin sufrir daño! Debe ser considerada como la Madre del Universo. Su nombre no lo sé. Para designarlo, lo llamo Tao".

"Todas las cosas bajo el Cielo derivan su ser del Tao en forma de Existencia; El Tao en forma de Existencia surgió del Tao en forma de Inexistencia".

"Tao produjo Unidad; La unidad produjo dualidad; La dualidad produjo la Trinidad; y Trinidad produjo todos los objetos existentes. Estos innumerables objetos dejan la oscuridad detrás de ellos y abrazan la luz, siendo armonizados por el aliento de Vacancy.

"El Tao produce todas las cosas; su virtud los nutre; su Naturaleza les da forma; su Fuerza los perfecciona".

En estas pocas palabras, muchas de las enseñanzas teosóficas clave están contenidas, tales como (1) Hay un Tao eterno, es decir, Tao-en-la-forma-de-La-Existencia, que sólo puede ser considerado como oscuridad absoluta, la fuente última insondable e inexpresable de toda manifestación, el "Cero Eterno" del cual sale el "Uno"; (2) Hay un Tao no eterno, la Fuente más directa de manifestación, es decir, el Tao-en-la-forma-de-existencia, que es la Unidad de todas las cosas y que puede, al menos hasta cierto punto, expresarse en palabras; es decir, (1) y (2) son la relación y distinción entre el Absoluto y el Logos(3) El Espíritu y la Materia son uno y el mismo en su origen último, es decir, Parabrahm = Mulaprakriti, como se enfatiza en "La Doctrina Secreta", es decir, el Espíritu Divino Absoluto y la Sustancia Divina Absoluta son una y la misma "Cosa"; (4) Una aparente referencia a la naturaleza armonizadora de lo que la Teosofía llama "El Gran Aliento"; y (5) Es sólo a través de la pureza interior y la libertad de la influencia de las pasiones y deseos inferiores que uno puede percibir la verdadera esencia del Omnipresente Principio Divino.

Hacia el final del libro encontramos algunas palabras de sabiduría interesantes y a veces aparentemente paradójicas:

"El que conoce a los demás es inteligente, pero el que se conoce a sí mismo es iluminado. El que vence a los demás es fuerte, pero el que se supera a sí mismo es aún más poderoso. Es rico quién sabe cuándo tiene suficiente. El que actúa con energía tiene fuerza de propósito. El que no se mueve de su lugar apropiado es duradero. El que muere, pero no perece, goza de verdadera longevidad".

"Los que saben no hablan; los que hablan no saben".

"Los dichos más verdaderos son paradójicos".

"Para bien sería bueno; a los no buenos también sería bueno, para hacerlos buenos.

"Con los fieles mantendría la fe; con los infieles también guardaría la fe, para que se vuelvan fieles.

"Incluso si un hombre es malo, ¿cómo puede ser correcto echarlo?

"Requite la lesión con amabilidad".

"El que siempre piensa que las cosas son fáciles seguramente las encontrará difíciles. Por lo tanto, el Sabio siempre anticipa las dificultades, y por lo tanto es que nunca las encuentra".

"Un viaje de mil millas comenzó con un solo paso".

"Conocer, pero ser como si no supiera, es el colmo de la sabiduría. No saber, y sin embargo afectar el conocimiento, es un vicio. Si consideramos este vicio como tal, escaparemos de él. El Sabio no tiene este vicio. Es porque lo considera un vicio que se le escapa".

"Usa la luz que está en ti para volver a tu claridad natural de la vista. Entonces la pérdida del cuerpo no es atendida por la calamidad. Esto se llama doblemente duradero".

"Las palabras verdaderas no están bien; las buenas palabras no son ciertas".

Las palabras finales del texto, al menos en la versión de Theosophy Company, son "LAO TZU ON HIMSELF" y pueden ser vistas por estudiantes serios y devotos de las enseñanzas originales de la Teosofía como también aplicables a H. P. Blavatsky:

"Mis palabras tienen una pista, mis acciones tienen un principio subyacente. Es porque los hombres no saben la pista de que no me entienden.

"Los que me conocen son pocos, y en ese sentido mi honor es el mayor.

"Así, el sabio usa prendas gruesas, pero lleva una joya en su seno".

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