Krishnamurti y la Teosofía
El nombre de Jiddu Krishnamurti (1895-1986) se ha vinculado en la mente de muchas personas con el de la Teosofía y el Movimiento Teosófico.
Esto es en parte comprensible, ya que fue C. W. Leadbeater – una figura prominente en "La Sociedad Teosófica – Adyar" – quien anunció en 1909 que este pobre y desprevenido niño indio iba a ser el recipiente elegido y el vehículo a través del cual "El Señor Cristo-Maitreya, el Instructor del Mundo" (supuestamente viviendo físicamente en el Himalaya pero no inclinado a volver en persona) haría su inminente Segunda Venida.
Después de veinte años de ser preparado para este papel por Leadbeater y Annie Besant (la Presidenta de esa Sociedad), que consistía en gran medida en ser adoctrinado con la versión Leadbeater/Besant de la "Teosofía", Krishnamurti declaró públicamente, para consternación de miles, que él no era el vehículo para la Segunda Venida, que no había tal ser como el supuesto Cristo-Maitreya descrito por Leadbeater y Besant, y que inmediatamente dejaría de estar conectado con la Teosofía y la Sociedad Teosófica.
Por eso, solo puede ser aplaudido, ya que Leadbeater, Besant, sus enseñanzas, planes y la organización que presidían, eran diametralmente opuestos a la Teosofía de H. P. Blavatsky y los Maestros reales que eran sus Maestros, que habían sido deliberadamente descuidados, relegados a un segundo plano, cada vez más criticados y depreciados, y reemplazados por la versión completamente nueva y muy contraria de "Teosofía, " derivado en gran medida de los autoproclamados "descubrimientos clarividentes" de Leadbeater. Esto ha sido suficientemente explicado, examinado y demostrado, en numerosos artículos en este sitio, que se pueden encontrar bajo el subtítulo "PSEUDO-TEOSOFÍA REVELADA" en la página de Artículos.
A pesar de que Krishnamurti mantuvo constantemente después de este punto que las enseñanzas que procedió a presentar no eran Teosofía, muchos miembros de la Sociedad Adyar no estaban dispuestos a renunciar a su conexión con él tan rápidamente, de ahí por qué dentro de esa organización todavía hay mucho respeto y reverencia por Krishnamurti y sus ideas.
Esto parece extraño cuando se considera que trató específicamente de distanciarse de ella, incluso hasta el punto de ridiculizar la Teosofía en sus charlas. Pero parece que algunos miembros de Adyar están tan profundamente dedicados a Besant y Leadbeater que no están dispuestos a considerar que podrían haber cometido un error sobre algo tan importante. Algunos de ellos piensan que la "Segunda Venida" (una creencia que se niega completamente en la Teosofía original de HPB y los Maestros) sucedió de alguna manera a través de Krishnamurti, pero que simplemente sucedió de una manera diferente a la inicialmente esperada.
"La Sociedad Teosófica y yo no nos reunimos. Es posible que desee que nos reunamos, pero ese es un asunto bastante diferente", dijo una vez.
Lo que es importante que los investigadores sepan es que los aproximadamente veinte años de participación teosófica (si se puede llamar así) de Krishnamurti fueron con una Sociedad que es sólo 1/4 del Movimiento Teosófico.
Hay cuatro "ramas" o "corrientes" independientes e internacionales principales del Movimiento Teosófico moderno y tres de ellas – a saber, la Logia Unida de Teósofos, "La Sociedad Teosófica – Pasadena" y "La Sociedad Teosófica – Point Loma" – nunca han tenido la más mínima cosa que ver con Krishnamurti, Leadbeater, Besant, etc. ni hay ninguna razón por la que deban hacerlo.
Después de que Krishnamurti abdicó del papel que se le había impuesto desde la infancia y se separó de cualquier cosa relacionada con la Teosofía, dejó de ser un tema de preocupación o importancia para el mundo teosófico en general.
Sin embargo, puede ser útil para los estudiantes de Teosofía ser conscientes de las formas en que las propias enseñanzas post-teosóficas o filosofía de Krishnamurti (aunque él no llamó a su mensaje una filosofía) difieren de las verdaderas enseñanzas teosóficas.
Por supuesto, no hay ninguna razón por la que deban estar de acuerdo; nuestro punto es simplemente que cuando un teósofo entra en contacto con un admirador de Krishnamurti, no es suficiente simplemente decir "las ideas de Krishnamurti no están en armonía con la Teosofía". El estudiante teosófico tiene que saber cómo y por qué los dos son incapaces de compatibilidad.
Eso es bastante simple de resumir:
1. Krishnamurti dice que no hay Divino ni Absoluto.
2. Krishnamurti dice que no hay Atman o Ser Superior.
3. Krishnamurti dice que no hay alma.
4. Krishnamurti dice que la reencarnación es una teoría inventada producida por el miedo y que no hay reencarnación sino en el sentido de "nacer" en la vida de nuevo cada día cuando nos despertamos.
5. Krishnamurti dice que la causa y el efecto existen, pero no en el sentido de la Ley del Karma, que él llama una invención de la ignorancia.
6. Krishnamurti dice que los Maestros no tienen significado y son sólo proyecciones de la creencia humana.
7. Krishnamurti dice que el Ideal del Bodhisattva es una invención irrelevante.
8. Krishnamurti dice que para alcanzar la Verdad no hay Camino que seguir ni autodisciplina o autodominio que aplicar.
9. Krishnamurti dice que el pensamiento son algo fundamentalmente perjudicial para los seres humanos y que la mente es producida por el cerebro.
10. Krishnamurti descarta a todos los antiguos maestros espirituales, filósofos y escrituras, tanto de Oriente como de Occidente, y dice que sólo las personas temerosas leen libros y estudian filosofías y/o esoterismo.
11. Krishnamurti dice que la muerte es un proceso profundo, misterioso y creativo, pero critica a las personas que quieren saber lo que sucede después de la muerte.
12. Krishnamurti dice que el amor y la compasión, sentidos por igual por todos, es lo más importante.
Es en este último punto que la Teosofía original de H. P. Blavatsky y su colega William Q. Judge está totalmente de acuerdo con Krishnamurti, aunque para que esto no sea considerado alabanza de Krishnamurti, recordemos que prácticamente todas las religiones y tradiciones espirituales conocidas por la historia han mantenido exactamente lo mismo. "La Voz del Silencio", traducida por HPB del Libro de los Preceptos de Oro, lo expresa de esta manera:
"La compasión no es un atributo. Es la LEY de las LEYES – la Armonía eterna, el YO de Alaya; una esencia universal sin orillas, la luz del Derecho eterno, y la idoneidad de todas las cosas, la ley del amor eterno". (pág. 70, edición original de 1889, reeditada en 2017 por Theosophy Company Ltd., Londres, Reino Unido)
Las enseñanzas de Krishnamurti tal vez podrían definirse mejor como una forma profundamente anti-intelectual y extrema de Zen. No lo describió como Zen, pero cualquiera que esté familiarizado con las formas más anti-mente del Zen puede ver un claro paralelo.
En "La voz del silencio" está este pasaje:
"Porque la mente es como un espejo; Acumula polvo mientras se refleja. Necesita las suaves brisas de la Sabiduría del Alma para eliminar el polvo de nuestras ilusiones. Busca, oh principiante, para mezclar tu mente y alma." (página. 26, edición original de 1889)
Las primeras formas de budismo zen tenían una visión similar y promovían la práctica diaria de lo que llamaban "meditación de limpiar el espejo". Las escuelas posteriores del Zen enseñaron que la mente no debe ser "limpiada" , sino que debe ser completamente ignorada y olvidada y que atender de alguna manera a la mente está obstaculizando la iluminación de uno.
En la lista anterior no es difícil reconocer que la mayoría de las ideas de Krishnamurti eran una rebelión mental no sorprendente y una reacción a todo lo remotamente relacionado con la Teosofía. Por esto no se le puede culpar demasiado, ya que casi cualquiera haría lo mismo después de haber sido alimentado a la fuerza con la Pseudo-Teosofía durante dos décadas y tener su independencia personal y libertad privada de ellos.
Durante esas dos décadas, Leadbeater y Besant habían mantenido deliberadamente los libros y enseñanzas de HPB lejos de él y le habían dado sus propios libros y enseñanzas para que estudiara, muchos de los cuales habían terminado adquiriendo un sabor muy cristiano y católico. Por esta razón, cuando, en marzo de 1934 en Auckland, Nueva Zelanda, un interrogador teosófico le preguntó: "¿Cuál es su actitud hacia las primeras enseñanzas de la Teosofía, del tipo Blavatsky? ¿Considera que nos hemos deteriorado o avanzado?" su respuesta fue:
"Me temo que no lo sé, porque no sé cuáles son las enseñanzas de Madame Blavatsky. ¿Por qué debería hacerlo? ¿Por qué deberías saber de las enseñanzas de otra persona? . . . Ahora bien, ustedes que han estudiado la Teosofía de Madame Blavatsky y la última Teosofía, o lo que sea, ¿por qué quieren ser estudiantes de libros en lugar de estudiantes de la vida? . . . ¿Por qué quieres filosofías? Porque la vida es algo feo, y esperas huir de ella a través de la filosofía. La vida es tan vacía, aburrida, estúpida, ignominiosa, y quieres algo que traiga romanticismo a tu mundo, algo de esperanza, algún sentimiento persistente e inquietante".
La idea de que la filosofía puede ayudar a uno a entender y dar sentido a la vida siempre fue rechazada constantemente por él. Para Krishnamurti, todos los grandes pensadores de todas las épocas eran ignorantes. ¿Por qué? Precisamente por el hecho de que eran pensadores.
"El pensamiento nunca es libre", decía a menudo. "El pensamiento siempre está condicionado por la experiencia y el conocimiento pasados. . . . el pensamiento es siempre viejo, nunca nuevo; El pensamiento nunca es libre. . . . Porque, como dije, el pensamiento siempre es viejo, el pensamiento nunca puede ser libre, el pensamiento siempre es limitado y siempre es del pasado". (Charla en París, 16 de abril de 1967)
Algunos teósofos, familiarizados con la enseñanza de la Teosofía acerca de que la mente humana es dual – Manas Superior y Manas Inferior, el Nous y la Psique – podrían decir que cuando Krishnamurti habló así se refería sólo al Manas Inferior y no al Superior. Si ese fuera el caso, entonces se podría decir que tales declaraciones están en línea con la Teosofía. Pero no es el caso, porque la noción de una Mente Superior y una Mente Inferior era algo que repetidamente ridiculizaba y descartaba cada vez que surgía en las preguntas de sus audiencias.
En respuesta a una pregunta en Nueva Delhi en diciembre de 1970 acerca de si hay una Mente Superior y una Mente Inferior, respondió: "¡Oh, Señor! ¿Cómo puede la mente inferior encontrar a la mente superior? Aparentemente, al final de una hora y cuarto todavía estamos hablando de lo más alto y lo más bajo. Hemos hablado de división, hemos hablado de fragmentación... Hemos hablado alrededor de una hora, y todavía te levantas y dices: '¿Qué es la mente superior y qué es la mente inferior?'. . . Desperdicias tu energía repitiendo palabras que no tienen ningún significado excepto para aquellos que las han inventado".
En otra ocasión, en Madrás en diciembre de 1953: "Nuestra mente es la experiencia. Ahora, con esa mente abordamos todos los problemas de la vida. Espero estar aclarándome. Porque esa es la única mente que tú y yo tenemos, no una mente superior o una mente inferior. Porque, la mente superior sigue siendo un proceso de pensamiento. La mente superior ha sido inventada por el pensamiento".
Y, como mencionamos brevemente hace un momento en el punto 9, sostuvo:
"La mente es el resultado del cerebro. El cerebro produce la mente. Sin cerebro no hay mente, pero la mente está separada del cerebro. Es el hijo del cerebro. Si el cerebro está limitado, dañado, la mente también está dañada. El cerebro, que registra cada sensación, cada sentimiento de placer o dolor, el cerebro con todos sus tejidos, con todas sus respuestas, crea lo que llamamos la mente, aunque la mente es independiente del cerebro. (Charla en Nueva Delhi, 15 de febrero de 1959)
Eso es materialismo puro y, cuando uno examina sus charlas, diálogos y respuestas a preguntas, se hace evidente que las enseñanzas de Krishnamurti no son enseñanzas espirituales. No hay nada directa o explícitamente espiritual en ellos. Con la excepción del amor y la compasión, que, aunque en realidad es algo profundamente espiritual, puede ser sentido y practicado por cualquiera, incluso el ateo más endurecido, cada principio, enseñanza, concepto e idea, de toda forma de espiritualidad, religión y metafísica, es negado por él, declarado como "invención" y descartado como "ignorancia".
No sería irrazonable, por lo tanto, describir su sistema (porque es un sistema, por mucho que lo haya descrito de otra manera) como una forma de psicología atea práctica con un ligero sabor semi-místico.
Eso no significa que sea "malo"; Por el contrario, puede ser lo que algunas personas necesitan y, sin duda, hay personas que se sintieron capaces de volver a encarrilar sus vidas de varias maneras después de entrar en contacto con sus enseñanzas. Pero cómo alguien puede pensar o decir que es remotamente compatible con la Teosofía es un misterio. Tal vez los que lo hacen son personas que hasta ahora sólo han encontrado un poco de sus enseñanzas y han filtrado sus palabras a través de sus puntos de vista teosóficos existentes y así han aplicado a sus declaraciones un significado e inferencia que él mismo nunca había pretendido.
En contraste con los doce puntos enumerados anteriormente, animamos a todos los que estén interesados a leer también el artículo 12 Cosas que enseña la Teosofía, que proporciona una visión general concisa y una explicación de algunas de las principales enseñanzas de la Teosofía, es decir, la auténtica Teosofía de H. P. Blavatsky y sus Adeptos-Maestros Orientales.
Es posible que Krishnamurti creyera personal y privadamente en cosas que él no enseñó o promovió. Por ejemplo, puede haber creído en la reencarnación, pero podría haber sentido que la enseñanza de este principio no beneficia realmente a las personas práctica y psicológicamente. Sin embargo, no sabemos de ninguna manera, por lo que es simplemente una especulación, expresada solo para decir que solo porque su sistema sea esencialmente ateo no significa que él mismo fuera verdaderamente un ateo puro. Se sabe que a veces sugirió o insinuó a amigos y colegas que había experimentado experiencias trascendentales de la "Realidad" incondicionada, en cuyo caso sería injusto y engañoso decir que era personal y privadamente ateo.
Cuando decimos "ateísmo" aquí, con respecto a su sistema y el mensaje que presentó públicamente, no estamos hablando simplemente de una incredulidad en "Dios", sino que nos referimos a su negación casi nihilista de todo lo espiritual y divino, tanto en el ser humano como en el cosmos. La Teosofía no es atea pero, al igual que el budismo y el jainismo, – o al menos el sistema esotérico de los Maestros Trans-Himalaya más directamente detrás del Movimiento – no es teísta. Hay una diferencia grande e importante. El Maestro o Mahatma K.H. escribió:
"Ni nuestra filosofía ni nosotros mismos creemos en un Dios, y menos aún en uno cuyo pronombre requiere una H mayúscula. . . . Nuestra doctrina no conoce compromisos. Afirma o niega, porque nunca enseña sino lo que sabe que es la verdad. Por lo tanto, negamos a Dios. . . sabemos que en nuestro sistema no hay tal cosa como Dios, ya sea personal o impersonal. Parabrahm no es un Dios, sino una ley absoluta e inmutable. . . estamos en posición de sostener que no hay Dios. . . La idea de Dios no es una noción innata sino adquirida, y solo tenemos una cosa en común con las teologías: revelamos el infinito.
Aunque el resultado final es marcadamente diferente, Krishnamurti comparte con la Teosofía una creencia en el rechazo de todas las autoridades externas sobre la mente del ser humano:
"Nuestro deber es mantener vivas en el hombre sus intuiciones espirituales. Oponerse y contrarrestar, después de la debida investigación y prueba de su naturaleza irracional, la intolerancia en todas sus formas, religiosa, científica o social, y no puede sobre todo, ya sea como sectarismo religioso o como creencia en milagros o cualquier cosa sobrenatural. Lo que tenemos que hacer es tratar de obtener conocimiento de todas las leyes de la naturaleza, y difundirlo. Fomentar el estudio de aquellas leyes menos comprendidas por la gente moderna, las llamadas Ciencias Ocultas, basadas en el verdadero conocimiento de la naturaleza, en lugar de, como en la actualidad, en creencias supersticiosas basadas en la fe ciega y la autoridad. (H. P. Blavatsky, "La clave de la Teosofía" p. 48)
"No hay autoridades en la Teosofía, excepto las que cada uno elige aceptar para sí mismo". (William Q. Judge, "Cartas que me han ayudado" p. 167)
"Rechazamos toda autoridad, excepto la de nuestras percepciones espirituales en expansión". (Robert Crosbie, "El filósofo amistoso" p. 56)
La razón principal dada por Krishnamurti en cuanto a por qué rechazó y descartó todas las cosas enumeradas anteriormente fue que, en su opinión, cualquier cosa que pueda ser pensada o hablada no puede ser verdaderamente real, porque lo que es verdaderamente real debe ser incapaz de cualquier tipo de expresión o formulación. Para dar sólo un ejemplo, así es como trata el tema del alma:
"Hemos creado, a través de nuestro deseo de inmortalidad, la idea del alma. . . . La idea del alma se basa fundamentalmente en la continuidad egoísta. . . . A medida que la mente crea ilusión, se divide en lo permanente, que llama alma, y lo impermanente, la existencia transitoria. Esta división simplemente crea más ilusión. . . . ¿Qué está implícito en el alma? Hay algo permanente, continuo, que está más allá del pensamiento, algo no creado por el pensamiento. Eso es generalmente lo que llamamos el atma, el alma, etc., algo que no está dentro del campo del tiempo y el pensamiento. Pero si el pensamiento puede pensar en ello, es en el campo del pensamiento; por lo tanto, no es permanente. ¿Verdad, señores?" (Conversaciones en Nueva Delhi, 22 de diciembre de 1966, y Buenos Aires, 19 de julio de 1935)
"Incorrecto, señor", responde la Teosofía. Lo que es verdaderamente real y espiritual es, de hecho, incapaz de ser adecuadamente descrito y expresado en pensamientos y palabras humanas. Pero eso no significa que aquellas cosas que son necesariamente imperfectamente interpretadas por la mente humana no tengan una existencia trascendente real por encima y más allá de la mente humana. Sería difícil discutir esto desde un punto de vista filosófico y lógico. Cuando la gente se esforzaba por discutir con Krishnamurti o señalar algunos de los defectos de su sistema, su respuesta era generalmente la respuesta habitual de todos los anti-intelectuales cuasi-espirituales: acusar a la persona de estar atrapada por el condicionamiento mental y encarcelada por esta terrible cosa llamada intelecto.
Después de liberarse de las garras de la Pseudo-Teosofía (este, por cierto, fue un término acuñado por HPB en su artículo titulado "Sobre la Pseudo-Teosofía"), Krishnamurti insistió repetidamente durante el resto de su vida en que no era un maestro, que no tenía una filosofía, que nadie debería ser considerado una autoridad, y que no quería que nadie aceptara algo que otro les dijera.
Sin embargo, enseñó, tenía una filosofía específica, y es obvio por sus charlas, diálogos y respuestas a las preguntas de los miembros de la audiencia, que transmitió sus puntos de vista con un aire de autoridad y quería que la gente los aceptara y definitivamente no los desafiara ni los criticara. De hecho, al demonizar el pensamiento y pintar a aquellos que criticaban o cuestionaban sus ideas como prisioneros del intelecto, asumió una autoridad mucho mayor y más controladora que la mayoría de los filósofos y maestros espirituales. El hombre que repitió que "la verdad es una tierra sin caminos" había trazado un cuasi-camino para sus audiencias, un "camino" que no debía ser debatido o desafiado. El hombre que menospreciaba la lectura de libros tenía sus charlas transcritas en forma de libro para que la gente las comprara y leyera. Algunos ven en esto "una paradoja mística que va más allá del pensamiento". Otros, probablemente la mayoría de la gente, lo ven de manera mucho más pragmática.
Cerramos este artículo colocando en yuxtaposición declaraciones sobre el mismo tema de Krishnamurti y William Judge:
"¿Es posible liberar la mente a través del proceso de pensar? . . . Ahora bien, ¿el pensamiento libera la mente? ¿Qué es pensar? . . . El pensamiento es obviamente el resultado de la memoria, y este resultado ha producido el caos, la miseria, la lucha que existe dentro y fuera. La mente es el resultado del tiempo, de muchas influencias, de la llamada cultura y educación, y ¿cómo puede tal mente liberarse de sus propias actividades destructivas?" (J. Krishnamurti, Charla en Sydney, Australia, 12 de noviembre de 1955)
"El hombre, hecho de pensamiento, ocupante sólo de muchos cuerpos de vez en cuando, está eternamente pensando. Sus cadenas son a través del pensamiento, su liberación no se debe a nada más". (William Q. Judge, "Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 141)
Según la Teosofía, el pensamiento es lo único que nos ata y el pensamiento es lo único que nos libera. "El pensamiento es el verdadero plano de acción" es una máxima o axioma teosófico. El tipo equivocado de pensamiento, el mal uso de la mente, nos ata, nos encadena, mientras que un tipo diferente, el tipo correcto de pensamiento, el uso correcto de la mente, la dirección correcta de nuestra conciencia, nos libera, nos libera. Algunas personas dicen que la mente es la única barrera u obstáculo entre el hombre de la Tierra y el Ser Superior. La Teosofía, por otro lado, dice que la mente es el único vínculo entre ellos.
"Solo la mente, el único vínculo y medio entre el hombre de la tierra y el Ser Superior". (H. P. Blavatsky, "Ocultismo versus las Artes Ocultas")
En este contexto, es la Mente Superior la que se refiere, en lugar de la "mente inferior" personal cotidiana. Esto se explica en otros artículos de este sitio, vinculados a continuación. Como dijo un Krishna muy diferente, hace cinco mil años, cuando instruyó a su discípulo Arjuna en el campo de batalla de la vida:
"Eleva el yo por el Ser; no permitáis que el Ser sea rebajado; porque el Ser es amigo del yo, y, de la misma manera, el yo es su propio enemigo".
Traducido del blog ~ BlavatskyTheosophy.com
REFERENCIAS: Aquellos que deseen verificar por sí mismos si los doce puntos enumerados al comienzo de este artículo representan con precisión lo que Krishnamurti realmente dijo y enseñó, están invitados a consultar las transcripciones en varios sitios web de los siguientes: Conversación con Swami Venkatesananda, Saanen, julio de 1969; Charla en Nueva Delhi, 12 de diciembre de 1970; Charla en Bombay, 5 de marzo de 1950; Charla en Bombay, 6 de febrero de 1982; Reunión del seminario en Brockwood Park, septiembre de 1978; Respuestas a preguntas en Adyar, 3 de enero de 1934; Charla en Nueva Delhi, 18 de noviembre de 1965; Charla en Madrás, 9 de enero de 1982; Charla en Buenos Aires, 19 de julio de 1935; Charla en Nueva Delhi, 22 de diciembre de 1966; Charla en Nueva Delhi, 15 de febrero de 1959; Charla en Nueva Delhi, 13 de diciembre de 1970; Charla en Madrás, 27 de diciembre de 1953; Charla en Nueva York, abril de 1974; Charla en Sydney, Australia, 12 de noviembre de 1955; Charla en París, 16 de abril de 1967; Charla en la Universidad de Puerto Rico, 17 de septiembre de 1968; Charla en Ojai, California, 24 de julio de 1949; Charla en Bombay, 31 de enero de 1979; Charla en Madrás, 18 de diciembre de 1949; Charla en Bombay, 17 de febrero de 1954; Charla en Brockwood Park, 9 de septiembre de 1975; Charla en Stresa, 8 de julio de 1933; Conversación con el Dr. Allan W. Anderson, San Diego, febrero de 1974.
"Cada ser humano tiene su Manodhatu o plano de pensamiento proporcional al grado de su intelecto y sus facultades mentales, más allá de las cuales sólo puede ir estudiando y desarrollando sus facultades espirituales superiores en una de las esferas superiores del pensamiento".
(H. P. Blavatsky, "El Glosario Teosófico" p. 205)
CONTENIDO DEL CURSO:
1. Reencarnación
2. Karma
3. Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a. La Mente y la Conciencia
4b. La Mente Personal y Universal
5a. El Cuerpo Astral
5b. Los poderes del cuerpo astral
6. Estados después de la muerte
7a. El sueño y los sueños
7b. Visiones y Meditación
8. Ciclos
9a. Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b. Evolución de la Conciencia
10. Leyes psíquicas
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