El Gran Tsong Kha-pa

"Como suplemento a los Comentarios hay muchos folios secretos sobre las vidas de los Budas y Bodhisattvas, y entre estos hay uno sobre el Príncipe Gautama y otro sobre Su reencarnación en Tsong-Kha-pa. Este gran reformador tibetano del siglo XIV, del que se dice que es una encarnación directa del Buda Amita, es el fundador de la Escuela Secreta cerca de Shigatse, adjunta al retiro privado del Panchen Lama. Es con Él que comenzó el sistema regular de encarnaciones lamaicas de Budas".

"Los registros conservados en el Gon-pa, el jefe Lamasery de Tashilhumpo, muestran que Sang-gyas [es decir, el nombre tibetano de Buda] dejó las regiones del 'Paraíso Occidental' para encarnarse en Tsong-Kha-pa, como consecuencia de la gran degradación en la que Habían caído Sus doctrinas secretas".

- H.P. Blavatsky (Ver "Reencarnaciones en el Tíbet")

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Se dice que antes del nacimiento en la India hace 2.600 años de Siddhartha Gautama, el que se convirtió en el Buda, el Iluminado, el gigantesco loto azul conocido como Nila Udumbara estalló en flor, algo que siempre se considera como un importante presagio espiritual de cosas maravillosas por venir. También se dice que lo mismo ocurrió, esta vez cerca de un lago al pie del Himalaya, justo antes del nacimiento de Tsong Kha-pa en 1357 d.C. en Amdo, Tíbet.

En el "Glosario Teosófico", H.P. Blavatsky habla de Tsong Kha-pa como "un famoso reformador tibetano del siglo XIV, que introdujo un budismo purificado en su país. Fue un gran Adepto, que al no poder presenciar más la profanación de la filosofía budista por parte de los falsos sacerdotes que hicieron de ella una mercancía comercializable, puso fin por la fuerza a ella mediante una revolución oportuna y el exilio de 40.000 monjes y lamas falsos del país ... Tsong-kha-pa ... es el fundador de la Secta Gelukpa ("gorra amarilla"), y de la Hermandad mística conectada con sus jefes.

Esta "Hermandad mística" y la "Escuela Secreta" a la que se refiere HPB en la cita anterior están vital e inseparablemente conectadas con la Hermandad Trans-Himalaya y la Escuela Esotérica de las que se habla en la Teosofía, aunque esta última es anterior a Tsong Kha-pa y los Gelugpas por más de 1.500 años y debe gran parte de sus orígenes al Aryasanga original. El jefe interino de la Hermandad es el gran Lama del que se habla como el Maha Chohan. Es en la famosa "Carta Maha Chohan" donde encontramos estas palabras, refiriéndose a los Dalai Lamas y los Panchen Lamas:

"Las encarnaciones del Bodhisattva, Padmapani o Avalokiteshvara y de Tsong-kha-pa y la de Amitabha... somos los humildes discípulos de estos lamas perfectos".

Uno de los "grupos internos" de HPB de doce estudiantes esotéricos especialmente elegidos fue Alice Leighton Cleather, quien en 1920 fue una de las primeras occidentales en ser recibida en la orden Gelugpa del budismo tibetano.

En su libro "Budismo: La ciencia de la vida", escribió: "Tsong-Kha-pa, el Hobilgan (Iniciado) mencionado por K.H., fue una encarnación del Buda con el propósito de reformar el lamaísmo tibetano. Fundó la Gelugpa u Orden Amarilla y la Jerarquía de los Tashi Lamas [otro nombre para los Panchen Lamas] en quienes continúa reencarnando de la manera descrita por K.H., para continuar su trabajo por el budismo y la humanidad".

El Maestro K.H., el Maestro M., Su Maestro el Maha Chohan, la gran alma que era conocida por nosotros como "HPB", y todos los demás adeptos, iniciados y chelas de la Hermandad Trans-Himalaya, a veces llamada la Hermandad Tibetana, están conectados de una manera u otra con la rama Gelugpa del budismo Mahayana tibetano, que tiene al Dalai Lama y al Panchen Lama como sus representantes externos en el mundo.

Como hemos visto, los Gelugpas (que literalmente significan los "Virtuosos" o "Modelos de Virtud" y también conocidos originalmente como los Nuevos Kadampas, además de ser llamados los "sombreros amarillos" y "gorras amarillas") fueron fundados por Tsong Kha-pa y para los Maestros esto equipara a los Gelugpas – y también a la Escuela Esotérica de Tsong Kha-pa – con ser fundados por el propio Gautama Buda, ya que sostienen que Gautama reencarnó en – no como sino en – Tsong Kha-pa con el fin de rescatar al budismo del terrible desastre en el que había caído en el Tíbet.

El budismo Mahayana del Tíbet tiene dos aspectos; las enseñanzas del Sutra y las enseñanzas del Tantra, que también se conocen respectivamente como el Paramitayana y el Vajrayana.

A menudo se dice que el aspirante espiritual debe desarrollarse y establecerse adecuadamente en el ideal del Bodhisattva y el Camino del Bodhisattva de practicar perpetuamente las Paramitas (las "virtudes gloriosas" o "perfecciones trascendentales") antes de entrar en el entrenamiento y la práctica en Vajrayana, que literalmente significa el "Camino del Diamante".

En el budismo tibetano, el término "budismo esotérico" generalmente equivale específicamente a las enseñanzas y prácticas Vajrayana.

Todas las escuelas del budismo tibetano, desde el Gelugpa hasta el Kagyupa, el Sakyapa y el Nyingmapa, tienen su propio sistema de Vajrayana. Y todos ellos, incluidos incluso los Gelugpas, incluyen elementos y prácticas específicas de tantra sexual, que según HPB y los Maestros es el peor tipo de magia negra.

Ciertamente no tiene nada que ver con el budismo genuino o con el propio Buda. Aunque puede ser una sorpresa para algunos, incluso el Dalai Lama, en sus libros más vendidos, apoya, promueve y enseña abiertamente el tantra sexual, hablando de él casualmente como una parte natural y normal del budismo.

Él cree, como lo hacen la mayoría de los maestros budistas tibetanos, que solo los hombres pueden alcanzar la iluminación y que las mujeres deben esperar renacer en un cuerpo masculino para que ellas también puedan alcanzarla, la distinción se debe a los diferentes roles desempeñados por hombres y mujeres (el ser activo visto como superior, el pasivo como inferior) en las prácticas tántricas sexuales realizadas con fines de "iluminación".

Esto puede sonar chocante e incluso inquietante, pero cualquiera puede verificar por sí mismo que estos son realmente los hechos desafortunados.

Es imposible creer que este podría ser el budismo reformado y purificado de la visión y los esfuerzos de Tsong Kha-pa. En todo caso, suena más como el pseudobudismo corrupto y degradado que había tratado de erradicar, un sistema que le debía mucho al hechicero tántrico indio Padmasambhava, fundador de los Nyingmapas, la primera escuela del budismo tibetano, y lleno de elementos heredados de la religión indígena Bon y también importados del tantrismo hindú.

Los estudiantes de Teosofía deben ser conscientes de que hay Dugpas incluso entre los Gelugpas y que las enseñanzas y escritos de Tsong Kha-pa muy pronto encontraron un destino similar a las enseñanzas y escritos de todos los grandes reformadores religiosos y maestros espirituales a lo largo de la historia, en el sentido de que fueron sometidos a interpolaciones, alteraciones, etc. con el fin de servir mejor a los propósitos de los ambiciosos y mal intencionados.

En tiempos más recientes, hemos visto algo similar en los escritos de H.P. Blavatsky. En solo los dos primeros años de su fallecimiento, "La clave de la teosofía", "La voz del silencio" y "La doctrina secreta" fueron sometidas, en ese orden, a revisiones, alteraciones, eliminaciones, interpolaciones, etc. a manos de Annie Besant y G.R.S. Mead.

Si uno ha de creer en el gelugpa lamas actual, Tsong Kha-pa siempre fue un maestro y practicante del tantra sexual y desde el principio esto fue una parte aceptada del sistema Gelugpa. Si uno cree en HPB y sus Maestros Adeptos, este no podría haber sido de ninguna manera el caso. Sabiendo lo que hacemos con ambos, preferimos poner nuestra confianza en los Maestros y en Su Mensajero, en este como en otros asuntos.

"Tantra" en sí mismo no es una mala palabra y simplemente significa "continuo" o "expansión". En cierto sentido, puede considerarse como un sinónimo de ocultismo práctico. El tantra no siempre es algo sexual. Sin embargo, el tantra sexual es un aspecto de algunas de las traducciones disponibles públicamente de los escritos de Tsong Kha-pa y, a la luz de todo lo anterior, nos sentimos justificados para presentar la opinión plausible de que esto fue escrito en sus escritos después de haber abandonado la escena y no escrito por él.

Uno no debe asumir que las traducciones publicadas y accesibles de las obras de Tsong Kha-pa son completamente "reales" o que dan la imagen completa.

Solo en los últimos años, varios volúmenes de sus escritos se han publicado en inglés y se han puesto a disposición del público en general de manera fácil y asequible. El más importante de estos es su trabajo principal, llamado "Lam Rim" o "Lam Rim Chen Mo", sobre el que HPB estaba escribiendo ya en la década de 1880. Titulado en inglés "The Great Treatise On The Stages of The Path To Enlightenment", tres volúmenes están disponibles en Shambhala Publications, que lo describe como "una de las joyas más brillantes del tesoro mundial de literatura sagrada".

Todos deberían familiarizarse con él en algún momento.

Sin embargo, HPB escribe: "este gran reformador quemó todos los libros sobre brujería en los que podía poner sus manos en 1387, y... ha dejado toda una biblioteca de sus propias obras, de las cuales nunca se ha dado a conocer una décima parte".

Estos incluyen el libro original del Kalachakra, "reescrito por Tsong-Kha-pa, con sus Comentarios" y un texto citado en "La Doctrina Secreta", conocido como "Los Aforismos de Tsong Kha-pa".

Muchos occidentales, incluidos muchos teósofos, tienen una visión bastante ingenua y romántica del budismo tibetano, especialmente si no hacen su propia investigación detallada sobre el tema.

Pero esta no era la posición o actitud de H.P. Blavatsky. No dudó en afirmar que "el campo del budismo exotérico y oficial de las Iglesias del Norte y del Sur, las del Tíbet y Ceilán, está cubierto una vez más con malezas parasitarias" ("Artículos erróneos") y "Desde la reforma producida por Tsong-ka-pa, muchos abusos se han colado nuevamente en la teocracia de la tierra" ("El Glosario Teosófico" entrada para "Lama").

T. Subba Row, colega hindú de HPB y discípulo iniciado del Maestro M., explicó que:

"La Hermandad del Himalaya tiene a Buda para su más alto Chohan y Avalokitesvara para su patrón. Quería tener dos hombres eclipsados por estos dos: en uno tuvieron éxito, porque una porción de Buda eclipsa al Tashi-Lama. Se supone que el Dalai Lama debe ser eclipsado por Avalokitesvara, pero realmente no es así. Todos los Iniciados dicen que Avalokitesvara es su Patrón y Buda su gran Gurú. Él les enseña directamente. Él abre sus ojos y ayuda a sus mentes, infundiéndolas en una porción de Su vida divina". ("T. Subba Row Collected Writings" Vol. 2, pág. 422)

En una nota filosófica, la enseñanza del "Vacío" Prasangika-Madhyamika tiene plena influencia en el budismo tibetano de hoy, particularmente entre los Gelugpas, que son los defensores más tenaces del vacío y la vacuidad. HPB ha descrito esa doctrina o cosmovisión – la idea de que la Realidad Última es el Vacío, un vacío que incluso está vacío del vacío mismo y todas las ideas que son ramificaciones inevitables de eso – como una parodia exotérica, nihilismo sofístico y un sistema de pensamiento anti-esotérico y altamente racionalista.

Irónicamente, son los Gelugpas, como se mencionó anteriormente, con los que HPB y los Maestros de la Hermandad Trans-Himalaya se identifican. Esto indicaría que debe haber una corriente subyacente esotérica casi completamente desconocida dentro de los Gelugpas que enseña algo diferente de esto. Un cierto grado de evidencia de esto se puede deducir de tomar nota de la información presentada en nuestro artículo titulado "La Voz del Silencio" – Un Auténtico Texto Budista.

Sí, por supuesto que debe haberlo, porque HPB escribe que Tsong Kha-pa fue "el fundador de la Escuela Secreta cerca de Shigatse... la Hermandad mística se conectó con los jefes [gelugpa]".

En su libro altamente recomendado titulado simplemente "Budismo", Christmas Humphreys afirma que las "reformas religiosas de Tsong Kha-pa estaban lejos de ser completas, pero aunque no abolió las influencias tántricas en el budismo tibetano [es decir, las influencias tántricas negativas que involucran hechicería y magia sexual], fue muy lejos para eliminarlas". Más tarde agrega: "No es sorprendente, por lo tanto, que la memoria de este gran hombre se venere a lo largo y ancho del Tíbet, porque aunque su reforma visible del budismo fue enorme, su trabajo invisible fue aún mayor".

El Maestro K.H. se refiere a "la forma más elevada de destreza que el hombre puede esperar en nuestro planeta" y dice que Gautama Buda, a quien llama el hombre más grande y santo que jamás haya existido, lo alcanzó y que la persona más reciente desde Buda en alcanzar tal estado fue Tsong Kha-pa. Esta afirmación es una declaración muy seria y merece nuestra reflexión y atención.

La mayoría de los Gelugpas creen que Tsong Kha-pa ha sido una emanación o encarnación del Bodhisattva Manjushri celestial. En su artículo "Reencarnaciones en el Tíbet", HPB escribe que "Este reformador no es la encarnación de uno de los cinco Dhyans celestiales, o Budas celestiales, como generalmente se supone", sino más bien una encarnación del propio Buda.

En la década de 1950, el Tíbet fue brutalmente invadido, masacrado violentamente y ocupado por la fuerza por los chinos, que todavía lo ocupan hasta el día de hoy. Ahora ya no hay un país llamado Tíbet en nuestros mapas. Ha sido rebautizada burlonamente como "La Región Autónoma del Tíbet de la República Popular China". Un asombroso 95% de todos los monasterios budistas en el Tíbet han sido destruidos por los chinos y más de 1.000.000 de tibetanos asesinados, sin ninguna razón válida, por sus crueles opresores.

El actual Panchen Lama, Gedhun Choekyi Nyima, fue secuestrado por los chinos en 1995, cuando era solo un niño pequeño, y no se le ha visto ni escuchado desde entonces. En el peor tipo de insulto, sin embargo, los chinos han producido un "Panchen Lama" propio, el hijo de comunistas de línea dura, que viaja por el mundo hablando de lo maravilloso que es el gobierno chino.

El hecho de que esto incluso se haya permitido que suceda, y que no haya Panchen Lama en el mundo de hoy (muchos temen que el secuestrado haya sido asesinado) seguramente no es un buen augurio para la humanidad en general, si damos crédito a lo que dicen los Maestros y HPB sobre la gran importancia esotérica y el papel del Panchen Lama, de quien hablan como espiritualmente más alto en posición que el Dalai Lama.

Muchos teósofos no saben que entre las muchas cartas recibidas de los Maestros por varios individuos durante el tiempo de HPB hay una breve carta o nota del propio Panchen Lama. Ha sido transcrito en el libro "Las cartas de H.P. Blavatsky a A.P. Sinnett".

El monasterio de Tashilhunpo, la sede tradicional del Panchen Lama en Shigatse, un lugar de tanta importancia para los Maestros y para HPB, ahora se ha convertido en una atracción turística por los chinos. ¿Dónde están los Maestros? Algunos de ellos alguna vez se basaron cerca de Shigatse, o al menos eran visitantes frecuentes de su base principal en la región trans-himalaya cerca de Ladakh y Lahaul, pero en la década de 1920 la gente en esa región del Tíbet decía que los misteriosos Maestros y sus discípulos se habían mudado y ya no estaban allí.

Alice Leighton Cleather, en su libro "H.P. Blavatsky – Her Life and Work for Humanity", dice que "ella [H.P.B.] una vez nos dijo que se estaban preparando para alejarse aún más del pie siempre invasor del "invasor" occidental con su civilización materialista".

Todos los teósofos están familiarizados con la idea de que en el último cuarto de cada siglo se hace un esfuerzo por parte de la Gran Hermandad (de la cual la Hermandad Trans-Himalaya es el centro principal, pero no el único) para lograr un grado progresivo de despertar espiritual para la humanidad, especialmente la humanidad del mundo occidental.

A finales del siglo 18, Franz Anton Mesmer fue el principal agente público de la Hermandad para ese esfuerzo y leemos en el "Glosario Teosófico", "Fue el Concilio de "Luxor" el que lo seleccionó , de acuerdo con las órdenes de la "Gran Hermandad" - para actuar en el siglo XVIII como su pionero habitual, enviado en el último cuarto de cada siglo para iluminar a una pequeña parte de las naciones occidentales en la tradición oculta. Fue St. Germain quien supervisó el desarrollo de los acontecimientos en este caso; y más tarde Cagliostro fue el encargado de ayudar, pero habiendo cometido una serie de errores, más o menos fatales, fue recordado. De estos tres hombres que al principio fueron considerados como charlatanes, Mesmer ya está reivindicado. La justificación de los otros dos seguirá...".

A finales del siglo 19, fue, por supuesto, H.P. Blavatsky, quien fue ayudada y asistida de manera más efectiva en el trabajo por su amigo y asociado William Q. Judge.

Parecería que no se hizo ningún intento a finales del siglo 20, por razones descritas en otros artículos en este sitio. Quizás parte de la respuesta y explicación a todas estas cosas se puede encontrar en estas palabras escritas por HPB, que no se publicaron hasta después de su fallecimiento, aunque sí aparecen en forma abreviada en su artículo "Enseñanzas tibetanas":

"Entre los mandamientos de Tsong-Kha-pa hay uno que ordena a los Rahats (Arhats) que hagan un intento de iluminar al mundo, incluidos los "bárbaros blancos", cada siglo, en un cierto período específico del ciclo. Hasta el día de hoy ninguno de estos intentos ha tenido mucho éxito. El fracaso ha seguido al fracaso. ¿Tenemos que explicar el hecho a la luz de cierta profecía? Se dice que hasta el momento en que Panchen Rimpoche (la Gran Joya de la Sabiduría) condesciende a renacer en la tierra de los P'helings (occidentales), y aparecer como el Conquistador Espiritual (Chom-den-da), destruye los errores y la ignorancia de la época, será de poca utilidad tratar de desarraigar los conceptos erróneos de P'heling-pa (Europa): sus hijos no escucharán a nadie".

LA TEOSOFÍA DEL DOCTOR EDWARD BACH

LA TEOSOFÍA DEL DOCTOR EDWARD BACH 

"Una vez que nos damos cuenta de nuestra propia Divinidad, el resto es fácil".

Dr. Edward Bach, 1886-1936,
descubridor de las 38 "hierbas curativas", ahora conocidas popularmente como los Remedios Florales de Bach

La terapia floral de Bach es una forma muy popular de medicina holística y natural, que tiene algunas similitudes con el sistema más conocido y antiguo de la homeopatía, pero también numerosas diferencias significativas. No es el lugar de este artículo explicar o describir los 38 remedios florales del sistema de Bach o las esencias florales mismas; esta información puede ser fácilmente encontrada en línea por cualquier persona interesada.

Tampoco nos esforzamos por promover o aconsejar el uso de esta o cualquier otra forma particular de terapia o tratamiento. En nuestra propia experiencia personal, los remedios florales de Bach pueden funcionar de una manera notable, poderosa e inesperada. Sin embargo, nuestra experiencia, como la de muchos otros, es que rara vez funcionan de una manera confiable, consistente, confiable, incluso cuando están bien elegidos y administrados correctamente. Son propensos a veces a producir un efecto y otras veces no hacer absolutamente nada. Este es incluso el caso de los producidos por la compañía "Healing Herbs", que siguen precisamente el método original de Edward Bach, y que tienen una amplia reputación de funcionar mejor que los del fabricante principal y más prominente (Nelson's).

Puede ser que esto no se deba a alguna falla particular de los remedios florales; tal vez el sistema en su conjunto está demasiado "adelantado a su tiempo".

En cada botella de remedio floral, la cantidad real de material de la sustancia terapéutica asciende a solo dos gotas, el resto del líquido simplemente sirve como portador. Esas dos gotas se toman de una preparación ultra-diluida cuyo primer paso fue calentar las flores en agua de manantial, ya sea por la luz solar o hirviendo, y luego desechar las flores para dejar solo su huella vibratoria o energética en el agua. Así que desde el principio del proceso de producción, esta es una forma muy "etérea" de medicina, a falta de una palabra mejor.

También se dirige casi por completo a la mente y las emociones, creyendo que una vez que se curan, cualquier condición física mejorará naturalmente.

Sin embargo, hay un lado inevitablemente físico en la terapia: las gotas primero tienen que ser ingeridas físicamente y entrar en el cuerpo físico. Una vez allí, su presencia bastante etérea y sutil tiene que ser (1) registrada, (2) respondida. La humanidad todavía se encuentra en una etapa tan profunda y densamente material de su evolución que muchos cuerpos, y tal vez especialmente aquellos cuya "materialidad" ha sido acentuada por los efectos y estragos de condiciones de salud y enfermedades graves prolongadas, no pueden registrar o responder adecuadamente (o ambos) a tal impulso.

Por lo tanto, la mayor efectividad y uso de estos remedios puede estar en el futuro, incluso dentro de milenios, momento en el cual la naturaleza humana y física deberían ser muy diferentes. Lo mencionado es, por supuesto, sólo una teoría y no debe tomarse como autoritario.

Pero este artículo no es realmente sobre eso. Se trata de la filosofía espiritual de Bach y de mostrar lo cercana y similar que era a la Teosofía.

Aparte de hablar frecuentemente de "Dios" y llamar a la Deidad por los términos antropomórficos "Él" y "Él", etc., un estudiante de las enseñanzas teosóficas originales podría confundir fácilmente muchos de sus dichos como provenientes de los escritos del cofundador teosófico William Q. Judge. A menudo tienen el mismo estilo, simplicidad y practicidad, sin mencionar el mismo tipo de lenguaje, terminología e idea. Por razones desconocidas, Bach siempre evitó revelar la fuente ideológica de sus creencias y filosofía. Para un teósofo, sin embargo, está muy claro que la Teosofía debe haber sido su principal inspiración espiritual. Se sabe que era masón, pero parece poco probable que pudiera haber obtenido esta filosofía de las logias masónicas del siglo 20.

En sus escritos filosóficos, el más conocido de los cuales es el libro o folleto "Heal Yourself: An Explanation of The Real Cause and Cure of Disease", los temas principales se pueden resumir brevemente como:

La unidad y la divinidad de toda la vida, incluida la naturaleza divina interna de cada ser humano, y la importancia y el valor práctico de vivir en armonía y unidad con nuestra alma y el Ser Superior, lo que implica vivir una vida consciente, elevada, reflexiva y compasiva.

Las habilidades curativas de Bach no se limitaron solo a los remedios que descubrió y preparó, sino que también se expresaron a través del tacto, la imposición de manos y lo que podría considerarse "pases mesméricos". Su colega principal y asistente Nora Weeks escribió: "Una vez sufrí de un ataque severo de bronquitis, pasó su mano una vez sobre mi espalda. Me sentí bien de inmediato". Fueron sus intuiciones y percepciones psíquicas las que lo llevaron a las plantas correctas y cuando se trataba de tratar a los pacientes con los remedios florales, "podía decir con una mirada al paciente, la dificultad negativa, el miedo oculto, el resentimiento, los celos o lo que sea que puedan estar sufriendo y nombrar el Remedio para su curación".

Nora Weeks también informó que "recordaba, aunque significaba poco para él, ciertos detalles de sus encarnaciones pasadas. Siempre había sido un sanador. Una vez vio una imagen de sí mismo preparando botellas de hierbas curativas. Tan preciosas eran estas botellas que se colocaban en un estante y debían tocarse tan poco a mano que las etiquetas con los nombres de las hierbas se pegaban a los estantes de abajo. Otra vez se vio a sí mismo sumergiéndose en un río para limpiarse por completo, física y mentalmente, de su último paciente antes de ver al siguiente".

Sin embargo, los temas asociados de la reencarnación y el Karma, considerados por la Teosofía las dos verdades más importantes para que la humanidad las acepte y comprenda, solo aparecen muy raramente en los escritos de Edward Bach, pero ciertamente creía en su realidad e importancia. Cuando fue mencionado por él, generalmente fue como una pista, en lugar de una declaración abierta, por ejemplo: "Puede que no sean los errores de esta vida, este día en la escuela, los que estamos combatiendo; y aunque nosotros en nuestras mentes físicas no seamos conscientes de la razón de nuestro sufrimiento, que puede parecernos cruel y sin razón, sin embargo, nuestras Almas (que somos nosotros mismos) conocen el propósito completo y nos están guiando a nuestro mejor beneficio".

Un lector casual de algunas de sus citas podría suponer que era un cristiano religioso de algún tipo, pero aunque de hecho tenía un gran amor y reverencia por Jesucristo, de ninguna manera era un cristiano en ningún sentido ordinario o tradicional de la palabra.

Una vez escribió: "El interés general y rápidamente creciente exhibido hoy por el conocimiento de las verdades superfísicas, el creciente número de aquellos que desean información sobre la existencia antes y después de esta vida, la fundación de métodos para conquistar la enfermedad por la fe y los medios espirituales, la búsqueda de las antiguas enseñanzas y sabiduría de Oriente, todos estos son signos de que las personas del tiempo presente han vislumbrado la realidad de las cosas".

Escribió con reverencia sobre "el Señor Buda" y reflexionó: "¿Hasta qué punto nosotros de Occidente nos hemos alejado de esos hermosos ideales de nuestra Madre India de los viejos tiempos?" Su folleto "Ye Suffer from Youselves" tomó su título de una línea en "La Luz de Asia", la interpretación poética de Sir Edwin Arnold de la vida y las enseñanzas de Buda, que se cree que es el libro favorito de H. P. Blavatsky y todavía se usa y publica hasta el día de hoy por la Logia Unida de Teósofos.

Aparte de su preferencia por usar términos como "El Creador" y referirse a "Dios" como "Él, Él, Su", etc., la filosofía de Bach era casi completamente indistinguible de la Teosofía, la enseñanza expuesta a finales del siglo 19 por la mujer rusa llamada Helena Blavatsky, quien fundó el Movimiento Teosófico y que pronto se extendió por todo el mundo. En un libro titulado "Homeopatía, sanación y tú", el autor Vinton McCabe observó: "Al mismo tiempo [al descubrir qué flores usar como remedios], Bach estaba desarrollando la filosofía detrás de este sistema de curación, uno que se basaba tanto en la homeopatía de Hahnemann y Paracelso como en la Teosofía de la época en que vivió".

Por cierto, H. P. Blavatsky, o HPB para abreviar, había escrito al final de su primer libro "Isis Unveiled" que "Hay propiedades ocultas [es decir, ocultas, secretas] en muchos otros minerales, igualmente extrañas como la  piedra lodestone, que todos los practicantes de la magia deben conocer, y de las cuales la llamada ciencia exacta es totalmente ignorante. Las plantas también tienen propiedades místicas en un grado maravilloso, y los secretos de las hierbas de los sueños y encantamientos solo se pierden para la ciencia europea, y es inútil decirlo, también, son desconocidos para ella, excepto en algunos casos marcados, como el opio y el hachís ".

Una de las ideas más prominentemente presentadas en la Teosofía es que hay una Hermandad oculta de Maestros espirituales, grandes Maestros, adeptos e iniciados en la Sabiduría sagrada de todas las edades, y que estos Maestros de Sabiduría, ambos encarnados aquí en la Tierra y trabajando desde reinos superiores, se esfuerzan por ayudar a la humanidad iluminándola progresivamente con crecientes imparticiones de verdades divinas. La literatura teosófica y la posterior de la Nueva Era a veces se refieren a esta colectividad de grandes sabios como "La Hermandad Blanca", "blanco" refiriéndose a la calidad de la luz, en lugar de tener algún significado racial.

Esta es la explicación de los orígenes y la inspiración detrás de la repetida mención de Bach a la Hermandad Blanca:

"Muestra la forma en que la Hermandad Blanca trabaja, entre nosotros, no por milagros, no por apariciones, sino simplemente guiándonos, si estamos dispuestos a ser guiados, por los asuntos cotidianos".

"Recordemos también que nuestro estándar de idealismo nuevamente es relativo; a los animales debemos aparecer como verdaderos dioses, mientras que nosotros mismos estamos muy por debajo de los estándares de la gran Hermandad Blanca de Santos y Mártires que lo han dado todo para ser ejemplos para nosotros. Por lo tanto, debemos tener compasión y simpatía por los más humildes, porque si bien podemos considerarnos a nosotros mismos como habiendo avanzado muy por encima de su nivel, estamos en nosotros mismos minutos de hecho, y aún tenemos un largo viaje ante nosotros para alcanzar el estándar de nuestros hermanos mayores, cuya luz brilla en todo el mundo en todas las épocas ".

"Y así salgan, mis hermanos y hermanas, al glorioso sol del conocimiento de su Divinidad, y se pongan a trabajar ferviente y firmemente para unirse al Gran Diseño de ser felices y comunicar felicidad, uniéndose a esa gran banda de la Hermandad Blanca cuya existencia entera es obedecer el deseo de su Dios, y cuya gran alegría está al servicio de sus hermanos menores".

El Centro Bach, en su prólogo a la edición electrónica de 2009 de "Heal Thyself", agregó una breve nota explicativa sobre el término "Hermandad Blanca", ya que puede sonar como un eslogan racista para cualquiera que no esté familiarizado con las ideas teosóficas. El Centro Bach escribió: "Nos gustaría dejar en claro que el uso del término no tenía nada que ver con el color de la piel o la raza. El Dr. Bach encontró aborrecibles todas las formas de racismo. Usó la palabra 'blanco' para referirse a la luz espiritual, y la 'hermandad' era ese conjunto de personas espiritualmente iluminadas, de ambos sexos y extraídas de todas las razas, que trabajaban en beneficio de la humanidad".

Bach creía que él mismo estaba siendo guiado por esa Hermandad y hablaba a veces de recibir internamente "mensajes" para guiarlo en su trabajo y descubrimientos. Si esos eran de algunos de los Maestros o en su lugar de su propia alma, que la Teosofía llama el Ego, sería imposible para nosotros decirlo.

Hay una gran cantidad de declaraciones espirituales e inspiradoras que podrían compartirse aquí de los escritos de Bach, pero solo estamos proporcionando a continuación una selección de opciones. Todo esto y más se puede encontrar en los "Escritos recopilados de Edward Bach", un libro editado por Julian Barnard y disponible en Healing Herbs en Herefordshire, Inglaterra.

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DICHOS INSPIRADORES DEL DR. EDWARD BACH

"El hombre tiene un Alma que es su verdadero yo; un Ser Divino y Poderoso, un Hijo del Creador de todas las cosas, del cual el cuerpo, aunque el templo terrenal de esa Alma, no es más que la reflexión más pequeña: que nuestra Alma, nuestra Divinidad que reside en y alrededor de nosotros, da por nosotros nuestras vidas como Él desea que sean ordenadas y, en la medida en que lo permitamos, siempre nos guía, protege y anima, vigilante y benéfico para guiarnos siempre para nuestro mayor beneficio: que Él, nuestro Ser Superior, siendo una chispa del Todopoderoso, es por lo tanto invencible e inmortal".

"Debemos darnos cuenta de que el breve paso en esta tierra, que conocemos como vida, no es más que un momento en el curso de nuestra evolución, como un día en la escuela es a una vida, y aunque por el momento sólo podemos ver y comprender que un día, nuestra intuición nos dice que el nacimiento estaba infinitamente lejos de nuestro comienzo y la muerte infinitamente lejos de nuestro final. Nuestras Almas, que somos realmente nosotros, son inmortales, y los cuerpos de los cuales somos conscientes y temporales, simplemente como caballos que montamos para hacer un viaje, o instrumentos que usamos para hacer un trabajo".

"El Universo es Dios hecho objetivo; en su nacimiento es Dios renacido; en su fin es Dios más altamente evolucionado. Así con el hombre; su cuerpo está exteriorizado, manifestación objetiva de su naturaleza interna; es la expresión de sí mismo, la materialización de las cualidades de su conciencia".

"El siguiente gran principio es la comprensión de la Unidad de todas las cosas: que el Creador de todas las cosas es el Amor, y que todo lo que somos conscientes es en todo su número infinito de formas una manifestación de ese Amor, ya sea un planeta o un guijarro, una estrella o una gota de rocío, el hombre o la forma más baja de vida. Puede ser posible vislumbrar esta concepción pensando en nuestro Creador como un gran sol ardiente de beneficencia y amor y desde el centro un número infinito de haces irradian en todas direcciones, y que nosotros y todos los que somos conscientes somos partículas al final de esos haces, enviado para ganar experiencia y conocimiento, pero finalmente para regresar al gran centro. Y aunque para nosotros cada rayo puede parecer separado y distinto, en realidad es parte del gran Sol central. La separación es imposible, porque tan pronto como un rayo de luz se corta de su fuente, deja de existir. Así podemos comprender un poco de la imposibilidad de la separación, ya que aunque cada rayo puede tener su individualidad, es sin embargo parte del gran poder creativo central. Por lo tanto, cualquier acción contra nosotros mismos o contra otro afecta al todo, porque al causar imperfección en una parte se refleja en el todo, cada partícula de la cual debe llegar a ser perfecta en última instancia.

"Debemos practicar firmemente la paz, imaginando nuestras mentes como un lago que siempre se mantendrá en calma, sin olas, ni siquiera ondulaciones, para perturbar su tranquilidad, y desarrollar gradualmente este estado de paz hasta que ningún evento de la vida, ninguna circunstancia, ninguna otra personalidad sea capaz bajo ninguna condición de agitar la superficie de ese lago o levantar dentro de nosotros cualquier sentimiento de irritabilidad, depresión o duda. Ayudará materialmente a apartar un corto tiempo cada día para pensar en silencio sobre la belleza de la paz y los beneficios de la calma, y darnos cuenta de que no es ni preocupándonos, ni apresurándonos que logramos más, sino que mediante el pensamiento y la acción tranquilos y silenciosos se vuelven más eficientes en todo lo que emprendemos. Armonizar nuestra conducta en esta vida de acuerdo con los deseos de nuestra propia Alma, y permanecer en tal estado de paz que las pruebas y perturbaciones del mundo nos dejen sin perturbaciones, es un gran logro y nos trae esa Paz que sobrepasa el entendimiento; y aunque al principio pueda parecer que está más allá de nuestros sueños, en realidad, con paciencia y perseverancia, está al alcance de todos nosotros".

"En el desarrollo del Amor Universal dentro de nosotros mismos debemos aprender a darnos cuenta cada vez más de que cada ser humano, por humilde que sea, es un hijo del Creador, y que un día y a su debido tiempo avanzará a la perfección tal como todos esperamos hacerlo. Por muy parecido que parezca un hombre o una criatura, debemos recordar que existe la Chispa Divina en su interior, que crecerá lenta pero seguramente hasta que la gloria del Creador irradie a ese ser".

"Lo que llamamos 'amor' es una combinación de codicia y odio, es decir, deseo de más y miedo a perder. Por lo tanto, lo que llamamos "amor" debe ser IGNORANCIA".

"El amor verdadero debe estar infinitamente por encima de nuestra comprensión ordinaria, algo tremendo, el olvido absoluto de uno mismo, la pérdida de la individualidad en la Unidad, la absorción de la personalidad en el Todo".

"Y qué más grande hay entre todas las Nobles Artes que la de la Sanación. Y qué más propio de la Hermandad del Hombre que, como algunas de las Órdenes de la Antigüedad, llevar facilidad a los que sufren; consuelo para aquellos en prueba o angustia; y consuelo y esperanza a todos los afligidos".

"Toda la esencia de la vida es CONOCER nuestra Divinidad; que somos inconquistables, invencibles, y que ningún daño puede detenernos en la victoria que estamos ganando en el Nombre de nuestro Gran Maestro".

"Recuerden siempre el mandato que Cristo dio a sus discípulos: "No resistan el mal". La enfermedad y el mal no deben ser conquistados por la lucha directa, sino reemplazándolos por el bien. La oscuridad es eliminada por la luz, no por la oscuridad mayor: el odio por el amor: la crueldad por la simpatía y la piedad: y la enfermedad por la salud.

"Todo nuestro objetivo es darnos cuenta de nuestras faltas, y esforzarnos por desarrollar la virtud opuesta de que la falla desaparecerá de nosotros como la nieve se derrite bajo la luz del sol. No luches contra tus preocupaciones: no luches con tu enfermedad: no lidies con tus enfermedades: más bien olvídalas en concentrarte en el desarrollo de la virtud que requieres".

"Debemos esforzarnos por ser tan gentiles, tan tranquilos, tan pacientemente serviciales que nos movamos entre nuestros semejantes más como un soplo de aire o un rayo de sol: siempre listos para ayudarlos cuando lo pidan: pero nunca forzándolos a nuestros propios puntos de vista".

"Nosotros, como hijos del Creador, tenemos dentro de nosotros toda perfección, y venimos a este mundo simplemente para que podamos darnos cuenta de nuestra Divinidad; para que todas las pruebas y todas las experiencias nos dejen intactos, porque a través de ese Poder Divino todas las cosas son posibles para nosotros".

"Nuestra alma (la voz apacible y pequeña, la propia voz de Dios) nos habla a través de nuestra intuición, nuestros instintos, a través de nuestros deseos, ideales, nuestros gustos y disgustos ordinarios; de la manera que sea más fácil para nosotros individualmente escuchar. ¿De qué otra manera puede hablarnos? Nuestros verdaderos instintos, deseos, gustos o disgustos nos son dados para que podamos interpretar los mandamientos espirituales de nuestra alma por medio de nuestras percepciones físicas limitadas, porque no es posible para muchos de nosotros estar aún en comunión con nuestro Ser Superior. Estos mandamientos están destinados a ser seguidos implícitamente, porque solo el alma sabe qué experiencias son necesarias para esa personalidad en particular".

"Podemos juzgar nuestra salud por nuestra felicidad, y por nuestra felicidad podemos saber que estamos obedeciendo los dictados de nuestras almas. No es necesario ser monje, monja o esconderse del mundo; el mundo es para que lo disfrutemos y sirvamos, y es solo sirviendo por amor y felicidad que realmente podemos ser útiles y hacer nuestro mejor trabajo. Una cosa hecha desde un sentido del deber con, tal vez, un sentimiento de irritación e impaciencia no tiene ninguna importancia, es simplemente un tiempo precioso perdido cuando podría haber un hermano que realmente necesite nuestra ayuda".

"La forma de comenzar a hacer este trabajo es practicar una exquisita gentileza: nunca por pensamiento, palabra o acción para lastimar a otro".

"La crueldad es una negación de la unidad de todos y una falta de comprensión de que cualquier acción adversa a otro está en oposición al todo, y por lo tanto una acción contra la Unidad. Ningún hombre practicaría sus efectos perjudiciales contra aquellos cercanos y queridos para él, y por la ley de la Unidad tenemos que crecer hasta que entendamos que todos, como parte de un todo, deben volverse cercanos y queridos para nosotros, hasta que incluso aquellos que nos persiguen llamen solo sentimientos de amor y simpatía".

"Las enseñanzas de las religiones, si se leen correctamente, nos suplican "que abandonemos todo y le sigamos", cuya interpretación es entregarnos por completo a las demandas de nuestro Ser Superior, pero no, como algunos imaginan, descartar el hogar y la comodidad, el amor y el lujo; muy lejos de esto está la verdad".

"En todas las cosas se debe alentar la alegría, y debemos negarnos a ser oprimidos por la duda y la depresión, pero recuerden que tales no son de nosotros mismos, porque nuestras Almas sólo conocen la alegría y la felicidad".

"Así, cada personalidad que encontramos en la vida, ya sea madre, esposo, hijo, extraño o amigo, se convierte en un compañero de viaje, y cualquiera de ellos puede ser mayor o menor que nosotros en lo que respecta al desarrollo espiritual; pero todos nosotros somos miembros de una hermandad común y parte de una gran comunidad que hace el mismo viaje y con el mismo fin glorioso a la vista".

"Enseñad así a las personas, como hijos del Creador, la individualidad Divina dentro de ellas que es capaz de superar todas las pruebas y dificultades; ayudarlos a dirigir su barco sobre el mar de la vida, manteniendo un verdadero curso y sin prestar atención a los demás; y enséñales también a mirar hacia adelante, porque, por mucho que se hayan salido de su curso y cualesquiera que sean las tormentas y tempestades que hayan experimentado, siempre hay por delante para todos el puerto de la paz y la seguridad".

"Quizás una de las mayores tragedias del materialismo es el desarrollo del aburrimiento y la pérdida de la verdadera felicidad interior; enseña a las personas a buscar satisfacción y compensación por los problemas en los placeres y placeres terrenales, y estos nunca pueden traer nada más que el olvido temporal de nuestras dificultades. Una vez que comenzamos a buscar compensación por nuestras pruebas a manos del bufón pagado, comenzamos un círculo vicioso. La diversión, el entretenimiento y la frivolidad son buenos para todos nosotros, pero no cuando dependemos persistentemente de ellos para aliviar nuestros problemas. Las diversiones mundanas de todo tipo tienen que aumentar constantemente en su intensidad para mantener su control, y la emoción de ayer se convierte en el aburrimiento de mañana".

"El hombre ha llegado a mirar tanto el cuerpo como a sí mismo, que es difícil para él saber que no es más que un instrumento. Incluso ha tomado la enseñanza de la reencarnación de la manera equivocada, porque en lugar de convencerlo de su inmortalidad y la falta de importancia de un cuerpo, él, en cambio, se siente un poco orgulloso de sus varias vidas, y de lo que ha sido y de lo que ha hecho".

"Si bien las formas inferiores de vida, como las bacterias, pueden desempeñar un papel o estar asociadas con enfermedades físicas, de ninguna manera constituyen toda la verdad del problema, como se puede demostrar científicamente o por los acontecimientos cotidianos. Hay un factor que la ciencia no puede explicar por motivos físicos, y es por eso que algunas personas se ven afectadas por la enfermedad mientras que otras escapan, aunque ambas clases pueden estar abiertas a la misma posibilidad de infección. El materialismo olvida que hay un factor por encima del plano físico que en el curso ordinario de la vida protege o hace susceptible a cualquier individuo en particular con respecto a la enfermedad, de cualquier naturaleza que sea. El miedo, por su efecto deprimente en nuestra mentalidad, causando así desarmonía en nuestros cuerpos físicos y magnéticos, allana el camino para la invasión, y si las bacterias y tales medios físicos fueran la causa segura y única de la enfermedad, entonces de hecho podría haber poco estímulo para no tener miedo. Pero cuando nos damos cuenta de que en las peores epidemias solo una proporción de las personas expuestas a la infección son atacadas y que, como ya hemos visto, la verdadera causa de la enfermedad radica en nuestra propia personalidad y está bajo nuestro control, entonces tenemos razones para seguir adelante sin temor y sin miedo, sabiendo que el remedio está en nosotros mismos. Podemos dejar todo el miedo a los medios físicos solo como causa de enfermedad fuera de nuestras mentes, sabiendo que tal ansiedad simplemente nos hace susceptibles, y que si nos esforzamos por traer armonía a nuestra personalidad, necesitamos anticipar la enfermedad no más de lo que tememos ser golpeados por un rayo o golpeados por un fragmento de un meteorito que cae".

"Toda verdadera sanación tiene como objetivo ayudar al paciente a poner su alma, mente y cuerpo en armonía. Esto solo lo puede hacer él mismo, aunque el consejo y la ayuda de un hermano experto pueden ayudarlo en gran medida".

"La enfermedad es única y puramente correctiva: no es ni vengativa ni cruel: sino que es el medio adoptado por nuestras propias Almas para señalarnos nuestras faltas: para evitar que cometamos errores mayores: para impedirnos hacer más daño: y para traernos de vuelta a ese camino de Verdad y Luz del que nunca deberíamos habernos desviado".

"La enfermedad es el resultado en el cuerpo físico de la resistencia de la personalidad a la guía del alma. Es cuando hacemos oídos sordos a la "voz apacible y pequeña" y olvidamos la Divinidad dentro de nosotros; cuando tratamos de forzar nuestros deseos sobre los demás, o permitimos que sus sugerencias, pensamientos y mandamientos nos influyan.

"Cuanto más nos liberamos de las influencias externas, de otras personalidades, más nuestra alma puede usarnos para hacer Su obra".

"La salud es, por lo tanto, la verdadera realización de lo que somos: somos perfectos: somos hijos de Dios. No hay esfuerzo por obtener lo que ya hemos alcanzado. Simplemente estamos aquí para manifestar en forma material la perfección con la que hemos sido dotados desde el principio de todos los tiempos".

"La salud es nuestro patrimonio, nuestro derecho. Es la unión completa y plena entre alma, mente y cuerpo; y este no es un ideal lejano difícil de alcanzar, sino uno tan fácil y natural que muchos de nosotros lo hemos pasado por alto."

"Todas las cosas terrenales no son más que la interpretación de las cosas espirituales. La ocurrencia más pequeña e insignificante tiene un propósito Divino detrás de ella.

"Cada uno de nosotros tiene una misión Divina en este mundo, y nuestras almas usan nuestras mentes y cuerpos como instrumentos para hacer este trabajo, de modo que cuando los tres están trabajando al unísono, el resultado es la salud perfecta y la felicidad perfecta".

"No sirve de nada en el tiempo presente solo decir 'No tengas miedo' o 'No estés enfermo'. Es necesario decirles por qué tienen miedo, por qué están enfermos y darles el antídoto".

"Además de esto, se administrarán esos hermosos remedios, que han sido divinamente enriquecidos con poderes curativos, para abrir esos canales para admitir más de la luz del Alma, para que el paciente pueda ser inundado con virtud curativa.

"La acción de estos remedios es elevar nuestras vibraciones y abrir nuestros canales para la recepción de nuestro Ser Espiritual, inundar nuestra naturaleza con la virtud particular que necesitamos, y lavar de nosotros la culpa que está causando daño. Son capaces, como la música hermosa, o cualquier cosa gloriosamente edificante que nos dé inspiración, de elevar nuestra propia naturaleza y acercarnos a nuestras Almas: y por ese mismo acto, traernos paz y alivio de nuestros sufrimientos.

"Curan, no atacando enfermedades, sino inundando nuestros cuerpos con las hermosas vibraciones de nuestra Naturaleza Superior, en presencia de las cuales la enfermedad se derrite como nieve al sol".

"La sanación debe venir de dentro de nosotros mismos, reconociendo y corrigiendo nuestras faltas, y armonizando nuestro ser con el Plan Divino. Y como el Creador, en Su misericordia, ha puesto ciertas hierbas divinamente enriquecidas para ayudarnos a nuestra victoria, busquémoslas y usémoslas lo mejor que podamos, para ayudarnos a escalar la montaña de nuestra evolución, hasta el día en que alcancemos la cima de la perfección".

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Para terminar, debe reconocerse que a veces es parte de nuestro Karma– nuestro destino autocreado a través de causa y efecto, acción y reacción – estar enfermo o afligido por una enfermedad o incluso a veces morir a causa de ella. No todo se puede curar , aunque, por supuesto, generalmente vale la pena intentarlo.

Del mismo modo, no es ni médica ni teosóficamente cierto que la curación de la mente y las emociones está garantizada para resultar en la curación del cuerpo físico, a pesar de que Bach aparentemente lo cree. A veces eso sucederá, pero otras veces simplemente no hay posibilidad de ello y uno tiene que ser realista y pragmático, tanto en términos de fisiopatología como de comprensión de la Ley del Karma. Pero incluso si la "suerte en la vida" kármica de uno es estar físicamente enfermo, sigue siendo el caso que las actitudes mentales de uno hacia él pueden ser saludables, tranquilas e incluso positivas.

William Judge escribió en una carta: "La filosofía, así como la religión, siempre han enseñado que el alma es purificada y fortalecida por el sufrimiento, y a veces está bien sufrir. Si pudiéramos conocer la acción y el funcionamiento del Karma veríamos que al sufrir dolor en la enfermedad se trabaja mal karma. . . Aquellos que conocen y reconocen este hecho se curan así de la angustia mental que es una parte tan grande del mal del sufrimiento corporal, y esto es para ellos una "cura mental" en un plano más alto que el físico, porque entonces pueden soportar sus sufrimientos con calma y resignación. (sin cursivas en el original)

Y del artículo de H. P. Blavatsky "El hipnotismo y sus relaciones con otros modos de fascinación" vienen estas palabras de esperanza:

"La mitad, si no dos tercios de nuestras dolencias y enfermedades son el fruto de nuestra imaginación y temores. Destruye lo segundo y dale otra inclinación al primero, y la naturaleza hará el resto".

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EL MORADOR EN EL UMBRAL (ROBERT CROSBIE)

 EL MORADOR EN EL UMBRAL

TEOSOFÍA vol. IX, pág. 113

*Del informe estenográfico de una charla de Robert Crosbie. Aquí publicado por primera vez.-EDITORS

Lo que  puede parecer una frase muy fantasiosa para muchos, "el morador en el umbral", fue utilizada por Bulwer Lytton en su historia de "Zanoni" para ilustrar algo que surge en la vida de cada estudiante que pasa más allá de lo meramente físico. El incidente representa a un viejo sabio, no tan tal como nuestros estudios teosóficos podrían llevarnos a imaginar, quién es el maestro de Glyndon, el héroe. Estando a punto de comenzar un viaje, señala dos jarrones que quedan en la habitación y advierte a Glyndon que no los abra, de lo contrario seguramente seguirán ciertas consecuencias. Glyndon, sin embargo, al encontrarse solo da paso a su curiosidad y abre los dos jarrones. Al principio, estaba lleno de un perfume embriagador que parecía entusiasmarlo y darle la sensación de mayor alegría. Después de un tiempo, esto pasó, y comenzó a ver varias formas, ahora vaga e indistintamente, luego más y más claramente, hasta que cada forma pareció tomar una apariencia muy amenazante, y todas finalmente se unieron en una forma que lo amenazó con lesiones y lo llenó de horror. Esta forma fue llamada el Morador en el Umbral.

Ahora, entendamos que cada ser humano está en el centro de un círculo, ese círculo contiene un registro de cada experiencia a través de la cual hemos pasado y todo el conocimiento hasta ahora adquirido, un círculo que define nuestro comienzo y nuestro progreso. Si combinamos con esto la idea de que cada vida se suma a la reserva de conocimiento, y que cada tipo de conocimiento, egoísta o desinteresado, se mantiene , por sí mismo, podemos ver que dentro del círculo hay, por así decirlo, zonas, cada una de estas zonas que contiene un tipo particular de conciencia y está compuesta de un tipo particular de sustancia. Estas zonas son al menos siete en número. Si, entonces, estamos en medio de todas estas zonas, cada una que nos rodea nos mantiene alejados de la zona más elevada, la más perfecta, la más espiritual de nuestra naturaleza; y, si queremos pasar hacia adelante, incluso un paso más allá de lo meramente físico, debemos pasar por esa zona que está justo más allá de lo físico, y en la que existen los elementos más malvados y egoístas de nuestra naturaleza y experiencia. Tenemos que irrumpir y pasar a través de esa zona para llegar a las zonas más altas de nuestro ser; pero la única forma en que podemos romperlo es despertándolo a la acción, enfrentándolo y transformándolo. No siendo lo que sea, por muy buena que sea su expresión ordinaria de la naturaleza, sino que debe pasar por esa zona. Un buen hombre, que va en un viaje, tiene que tomar el camino en la dirección de su meta, sin importar cuál sea la condición de ese camino. Puede estar embarrado, pero debe atravesarlo.

Entonces, con el estudiante, tan pronto como forme un gran deseo de seguir adelante y comprenderse a sí mismo, su poderoso motivo es obtener todo el poder, todas las posesiones, para que pueda ser el más capaz de ayudar a sus semejantes. Al principio, mientras sigue adelante, está muy alegre de haber encontrado una solución a todos los problemas de la vida. Todo parece justo y agradable, ahora; las dificultades no están en su camino; las discapacidades físicas son soportadas pacientemente; ve que no todo es tan malo como hubiera pensado. Luego, empuja un poco más hacia adelante, y encuentra otras cosas; encuentra ciertas fuerzas que lo rodean, generadas por él mismo, y que comienzan a despertar. Porque hay con cada uno de nosotros sentidos latentes y experiencias latentes que las condiciones actuales de vida y las ideas prevalecientes de la época no dan la oportunidad de operar. Sin embargo, en el momento en que nuestros pensamientos y mente se vuelven en una dirección superior, las ideas prevalecientes comienzan a perder su fuerza y, con toda nuestra atención centrada en otra dirección, los sentidos y poderes latentes, así como las experiencias, comienzan a hacerse sentir. Estas influencias, tan extrañas para nosotros, a veces son desalentadoras; no sabemos a qué referirlos; pero a medida que avanzamos y seguimos, comienzan a tomar forma. Porque cada experiencia tiene una forma, de lo contrario no podría permanecer como tal, y despertamos sus fuerzas a la acción y les damos vida dirigiendo nuestra atención hacia ellos. La forma, en la que finalmente se unen las diversas formas vistas por el estudiante serio, varía con el estudiante, ya que sigue la línea de su familia y de sus gustos, particularmente, la de sus disgustos. Puede tomar la misma forma cada vez con un estudiante, o con otro puede cambiar cada vez. La forma simboliza todo lo que hay en nuestro Karma pasado que está desequilibrado. Hay que cumplirlo; y, no solo eso, sino que como nuestro propio Karma pasado tiene que ver con el Karma colectivo de las razas a través de las cuales hemos pasado, más particularmente de la raza en la que ahora estamos, no solo despertamos a los habitantes individuales y segregados de nuestra propia zona, sino a todo lo análogo a ellos en nuestra raza o pueblo. Tenemos que conocer a nuestros propios fantasmas, así como a los fantasmas de nuestra gente, y al conquistar a los habitantes de nuestras propias zonas externas, ayudamos a levantar todo el Karma de la raza a la que pertenecemos.

La Teosofía enseña que el hombre es un ser espiritual, no físico en absoluto; que el cuerpo mismo no es más que un instrumento físico extraído de la tierra por el poder del hombre que mora en ella; que la mente es simplemente ideas sostenidas con respecto a la vida, pero el Espíritu del hombre, el Conocedor, el Experimentador, es solo el verdadero individuo. Ese individuo se convirtió en un individuo antes de que esta tierra, o este sistema solar fuera, y él, con el cambio en la materia, ha trabajado a través de las diversas condensaciones de sustancia hasta el plano actual. En cada plano de sustancia ha adquirido una conciencia y un conjunto de sentidos y un cuerpo de esa sustancia, todos estos cuerpos adquiridos, y todos estos planos de conciencia están continuamente con él, reaccionando sobre él en el cuerpo mientras actúa sobre ellos. Cada vida física comprende solo una porción muy pequeña de toda la vasta reserva de experiencias del pasado, que a medida que avanzamos ayudamos a reabrir muy apresuradamente.

Hay un aforismo que dice que el Karma puede ser retrasado por ciertas acciones, y que también puede ser acelerado; que se acelera por el poder de un voto. Entonces, cuando el individuo se compromete a seguir adelante, a llegar más y más lejos en su verdadera naturaleza espiritual, lleva a cabo el Karma que no vendría, tal vez, para muchas vidas en el curso ordinario; despierta a todos los habitantes de él: fuerzas elementales, tendencias, gérmenes que esperan su fruto. Al ponerlos en funcionamiento, al traer nuevos poderes a la acción, se encuentra con su Karma más apresuradamente; libera una fuerza muy real. Por lo tanto, el "Morador en el Umbral" es algo muy real, y algo que todos debemos cumplir, ya sea que comencemos ahora o esperemos mil encarnaciones. No podemos hacer otra cosa que pasar por ese camino, más allá del umbral del mal acumulado del pasado. Porque es absolutamente imposible para cualquier hombre escapar de su Karma. Cada uno dentro de su propia esfera habita. A su alrededor están todos esos efectos producidos por él mismo en épocas pasadas, así como en el presente, y hasta que no rompa ese mal con el que se ha rodeado, nunca podrá tener ese poder que pertenece a los sabios y a los salvadores; la fuerza y el poder de sus motivos deben ser probados a fondo antes de que pueda emerger a las zonas superiores de su ser.

Ahora, vino al mundo en esta misma generación la gran filosofía de la Teosofía, traída y dada por aquellos que la conocían. Tan pronto como aquellos a quienes se les dio comenzaron a estudiar, para tratar de forzarse a sí mismos a lo largo del camino recorrido por todos los sabios, el Morador en el umbral del tiempo se despertó. Muchos, muchos han sido los fracasos en nombre de la Teosofía. La gran ciencia ha sido mutilada de miles de maneras, de modo que el público en general no sabe que hay un registro exacto dejado por Aquellos que la trajeron. Ese conocimiento existe; la forma de obtener la actividad de la naturaleza interior está justo delante de nosotros; las puertas nunca se cierran a nadie; pero, nadie más que nosotros mismos, por poderosos que seamos, podemos despertar la acción necesaria desde dentro para dar el paso. Cada uno debe ver la necesidad del paso; cada paso debe ser visto como el paso por el que lo da. La chispa divina dentro del pecho humano desea espacio en el que arder. No puede ser estrecho, o restringido. Pero sí lo restringimos al pensar que somos nuestros cuerpos físicos; al pensar que podemos ser salvos por los esfuerzos de los demás, al poner nuestros pecados sobre los demás, al creer que el conocimiento puede ser conferido sobre nosotros por otros. Estas ideas son nuestros habitantes, ya que se interponen en el camino para que obtengamos una verdadera percepción. Enredados en la acción y la reacción, somos incapaces de dirigir nuestras mentes en la verdadera dirección. La misión de la Teosofía era despertar al hombre real de este sueño de los siglos,--un sueño en el que sueña, actuando con los poderes de su propia naturaleza y creando forma tras forma; algunos sueños, pesadillas, y ninguno que conduzca a la meta real. No hasta que la chispa divina dentro de nosotros haya golpeado el fuego de la luz de otras luces que han pasado más allá de nuestras etapas, daremos el verdadero paso de lo que es para tantos el valle de la miseria y la muerte.

Nuestro morador es acerca de nosotros todo el tiempo. Todo lo que entra en conflicto con el bien es una operación de ese habitante. Todo lo que nos impide dar esos pasos que podemos ver que serían los mejores para nosotros es un habitante. Tenemos a nuestro alrededor influencias de nuestros semejantes que nos dificultan más dar y mantener ese paso que en nuestros mejores momentos parece el mejor. Sus pensamientos y actos tienden a reforzar a nuestro Morador. El mayor habitante que tenemos es la duda, la sospecha, el miedo; falta de fe. Estas son exposiciones externas del Morador, y las primeras influencias que sentimos. Estos habitantes tienen que ser conquistados. Debemos tener fe absoluta; fe absoluta en nuestro poder para aprender, y una confianza ilimitada en lo que se nos está enseñando. Porque, si se nos dice que hay una ciencia de la vida, un conocimiento de todas las leyes de la vida, ¿hay alguna búsqueda más valiosa que descubrir si la declaración es una verdad o una mentira? Seguramente, no hay ninguno. En pocos años esta pequeña vida física habrá desaparecido. Qué habrámos aprendido de ello; ¿cómo nos habremos beneficiado de ella? ¿Venceremos lo suficiente del Morador ahora para permitirnos dar el paso con mayor fuerza en el futuro, o iremos a la deriva y acumularemos esas fuerzas que siempre se interponen en nuestro camino hasta que demos el paso? La humanidad entera será conducida a ella algún día, aunque sólo sea después de eones y eones de sufrimiento por los cursos equivocados tomados.

Un campo amplio y maravilloso está abierto a cada ser humano. Todo lo que le gustaría saber lo puede saber. Todo lo que existe ante él como misterios puede ser aclarado. Todos los poderes que residen en la naturaleza, en cada uno de sus departamentos, pueden ser suyos; pero, SÓLO, cuando ve que es parte del gran Todo; cuando siente que nunca podría usar un poder de ningún tipo para ningún propósito egoísta personal, sino que pondría todas sus posesiones a los pies de sus semejantes, para su beneficio; SOLO entonces, puede operar lo mejor y más alto en él. Nada egoísta, nada relacionado con el mero cuerpo, o su preservación, o la comodidad de uno, o las búsquedas de los propios deseos puede abrir las puertas; nada más que la determinación de seguir adelante, de convertirse en uno de los salvadores de la Naturaleza, de trabajar por el progreso de todos los seres en el universo abrirá las puertas. Ningún credo nos salvará. Ninguna creencia nos salvará; no solo ser buenos desde nuestro propio punto de vista personal; no reformar esto, aquello o lo otro para ser "salvo". Nada más que un conocimiento de nuestra propia naturaleza y la determinación de poner ese conocimiento en uso práctico activo para el beneficio de los demás, no de nosotros mismos; SOLO eso encenderá la llama que ahora arde tan débilmente mientras estamos en el cuerpo.

El "Morador en el Umbral" está con nosotros. ¿Romperemos, romperemos ese plano donde él habita? ¿Podemos estar lo suficientemente decididos a pasar por todas esas pruebas que deben ser nuestras por nuestro pensamiento y acción del pasado, y todas aquellas que nuestros semejantes han puesto a nuestro alrededor? ¿Somos lo suficientemente fuertes como para dar el paso?

ROBERT CROSBIE

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