El principio Buddhi

En el reciente artículo tituladoAtman – El Ser Superior, descubrimos lo que la Ciencia Esotérica de la Teosofía tiene que decir sobre la parte más elevada de nuestro ser, nuestro verdadero Ser, puro Espíritu eterno ... referido en la Teosofía como Atman, el 7º Principio de la constitución humana.

Mencionamos brevemente el hecho de que el 6º Principio, conocido por el nombre sánscrito de Buddhi, sirve como vehículo para la radiación directa de la luz del Atman y que juntos, en conjunción entre sí, son la Mónada, que significa la "unidad primaria", "la unidad última" de nuestro ser.

El Principio Buddhi es a menudo llamado el Alma Espiritual en las enseñanzas teosóficas. En la definición exotérica general del término "Buddhi", que pertenece a la filosofía del hinduismo, es el principio o la cualidad de la discriminación (como en la inteligencia discriminativa sabia), la intuición y la intelección más elevada. Pero ¿qué es realmente?

A medida que hacemos un estudio adecuado de ello, descubrimos que Buddhi no es realmente la facultad de la intuición en absoluto, aunque está muy estrechamente asociada con ella. También nos damos cuenta de que así como el Atma es un Principio Divino completamente universal e indiferenciado y no personal o individual de ninguna manera, lo mismo es cierto para Buddhi, al menos en nuestra etapa actual de desarrollo. Nuestra individualidad comienza con el 5º Principio – Manas – que es el Principio de la Mente, el Pensador, el Alma Humana, el Ego Reencarnante, el verdadero "Yo" de nuestro ser.

Como el 6º Principio, entre el 7º y el 5º, Buddhi es el vínculo de conexión entre Atma y Manas, Manas y Atma. En otras palabras, es el vínculo entre el Ser y el Ego.

El Maestro K.H. dice en una de sus Cartas que Manas, el quinto principio, puede llegar a ser "centrado en Buddhi, el sexto principio". De hecho, no sólo puede centrarse en Buddhi, sino que su propio objetivo y propósito eterno es hacerlo. El Maestro continúa haciendo la profunda declaración de que "La energía suprema reside en el Buddhi", pero que está "latente" mientras Buddhi esté "casado solo con Atman". Esa energía divina suprema pero latente se vuelve "activa e irresistible" cuando el Manas se une con ella o comienza a fundirse en ella.

El altamente dotado colega indio de H. P. Blavatsky, T. Subba Row, elaboró sobre esto cuando explicó que la verdadera definición esotérica de Yoga, que literalmente significa "Unión" en sánscrito, es "la 'unión' de nuestro quinto principio, en el que reside nuestra conciencia individual, y el sexto con el séptimo principio, que en la actualidad sol eclipsa a los dos. Por lo tanto, el ocultismo no solo nos enseña que los cuatro principios inferiores deben ser controlados, sino que agrega que el logro más importante es controlar de tal manera las partes inferiores del quinto, en las que se generan los impulsos que nos atraen hacia la tierra, que todos estos cuatro principios, junto con la mitad inferior del quinto, se vuelven simplemente como una capa (que se puede poner y quitar a voluntad) que cubre las partes superiores del quinto. se fusionaron en el sexto y el séptimo. Cuando esta unión entre nuestro quinto principio superior, que nos da la conciencia 'Yo soy yo', con la Mónada Espiritual (los principios sexto y séptimo) se efectúa completamente, el individuo alcanza el Nirvana o se convierte en un Mukta, libre de las cadenas de Maya, en las que todos estamos más o menos atados.

"Comprende la naturaleza y la esencia del sexto principio del universo y del hombre", dice el Maestro K.H., "y habrás comprendido el mayor misterio en este nuestro mundo, y por qué no, ¿no estás rodeado por él?"

Cuando un individuo logra unir Manas con Buddhi – lo cual se nos dice que es un hecho muy raro, el fruto y el resultado de muchas vidas dedicadas de estudio espiritual serio, práctica espiritual y servicio espiritual – el resultado se conoce como Manas-Taijasi o Buddhi-Taijasi, que son términos sinónimos según el "Glosario Teosófico" de HPB.

Ella dice: "Porque "Taijasi" significa lo radiante, y Manas, volviéndose radiante como consecuencia de su unión con Buddhi, y siendo, por así decirlo, fusionado en él, se identifica con este último; la Trinidad se ha convertido en una; y, como el elemento de Buddhi es el más elevado, se convierte en Buddhi-Taijasi. En resumen, es el alma humana iluminada por el resplandor del alma divina, la razón humana iluminada por la luz del Espíritu o la AUTOCONCIENCIA Divina".

Esta Unión es también lo que se entiende por Pavamana, el "Fuego por Fricción", uno de los Tres Fuegos que juegan un papel importante tanto en el esoterismo oriental como en las populares escrituras exotéricas hindúes. Aunque algunos pseudo-teósofos bien conocidos, con la intención de distorsionar la genuina Teosofía de los Maestros y HPB, han enseñado que el Fuego por Fricción es el más bajo y más material de los Tres Fuegos y que el Fuego Eléctrico (Pavaka) es el más alto y espiritual, este no es el caso y es una inversión exacta de lo que HPB tan cuidadosamente declaró y explicó en "Doctrina Secreta".

Porque "el "Fuego de fricción" significa la Unión entre Buddhi, el sexto, y Manas, el quinto, principios, que así están unidos o cimentados juntos; el quinto se fusionó parcialmente y se convirtió en parte de la mónada". Pavaka es el más bajo y material de los Tres Fuegos y Pavamana es el más alto, el "Fuego Espiritual que es el único que hace del hombre una entidad divina y perfecta".

También aprendemos en "Doctrina Secreta" que la relación entre Atma y Buddhi corresponde a la que existe entre el Absoluto y el Logos. Cada uno es impensable y literalmente inconcebible sin el otro y el segundo es el vehículo necesario del primero. Esta ilustración es muy adecuada porque Buddhi, siendo un Principio universal y no individual, es en realidad de la esencia misma del Logos Universal, mientras que Atman en realidad ES Brahman. "¿No estás rodeado por eso?"

Es por eso que se dice que aquí, en el plano físico de la existencia, Buddhi – siendo universal, puro, espiritual, subjetivo, indiferenciado e incondicionado – es completamente inconsciente e inactivo, hasta que finalmente "se hace consciente por su unión con las facultades superiores de Manas".

O como el Maestro M., el Maestro K.H., y el que llamaron su "Agente Directo" HPB lo pusieron en "Doctrina Secreta" – "Buddhi per se, estando tan cerca del Absoluto, es sólo conciencia latente" y no hace nada por sí mismo, sino que es "un principio pasivo y latente, el vehículo espiritual de Atman, inseparable del Alma Universal manifestada".

En "Transacciones de la Logia Blavatsky" HPB enfatiza nuevamente este punto, diciendo que "El Buddhi en el hombre es el vehículo de Atman, cuyo vehículo es de la esencia del plano más elevado de Akasha y por lo tanto no diferencia". Y en "La Clave de la Teosofía": "Buddhi, recibiendo su luz de Sabiduría del Atma, obtiene sus cualidades racionales de Manas. Per se, como algo homogéneo, carece de atributos".

Una de las fuentes de información más importantes y esclarecedoras sobre la Tríada Espiritual de Atma-Buddhi-Manas y una multitud de otras cosas además es el libro "Los Diálogos de la Doctrina Secreta".

Presumiblemente perdidas o destruidas durante más de un siglo, estas transcripciones literales de 21 de las sesiones privadas de enseñanza y discusiones de HPB con la Logia Blavatsky en Londres finalmente resurgieron y fueron publicadas en forma de libro (722 páginas) en 2014 por Theosophy Company en nombre de la Logia Unida de Teósofos.

No es exagerado decir que todo estudiante serio de Teosofía necesita este libro.

Los siguientes pasajes, en las mismas palabras pronunciadas por HPB a sus estudiantes, se citan de esos Diálogos y sirven para arrojar más luz sobre la naturaleza y el propósito de Buddhi.

*"Toma el septenario humano. El Atma por sí solo no es nada; no es sólo un aliento, sino que es simplemente una idea, nada, porque es absolutidad; es la esencia de Ain-Soph o Parabrahm; Buddhi es su vehículo, y sin embargo, Buddhi, incluso en conjunción con Atma, todavía no es nada en este plano.

*"La misión de Buddhi es simplemente hacer sombra de la luz divina [es decir, la Luz Átmica] sobre Manas, de lo contrario Manas siempre caerá en el principio Kámico [es decir, el 4º Principio, el "Alma Animal"]; en el principio de la materia; se convertirá en el Manas inferior, y actuará como el Manas o mente inferior".

*"Se dice que Atma tiene a Buddhi como vehículo, porque Buddhi ya es la primera diferenciación después de la evolución del universo. Es la primera diferenciación, y es el Upadhi, por así decirlo, del Atma. Entonces Buddhi no es nada, per se, sino simplemente la primera diferenciación. Y es la conciencia en la conciencia universal, pero es la no-conciencia en este mundo. En este plano de conciencia finita no es nada, porque es conciencia infinita".

Entonces, ¿es Buddhi realmente la facultad de la intuición o no?

*"La intuición está en Manas por la luz más o menos arrojada sobre ella por Buddhi, ya sea que se asimile mucho o poco con Buddhi".

*"Buddhi por sí mismo no puede tener intuición, ni no-intuición, ni nada; es simplemente el vínculo de cimentación, por así decirlo, entre el Espíritu superior [es decir, Atman] y Manas".

*"La intuición pertenece a Manas".

*"No se puede predicar que Atma y Buddhi tengan algo que ver con un hombre, excepto que el hombre está inmerso en ellos. Mientras vive, es eclipsado por estos dos; pero no es más propiedad de eso que de cualquier otra cosa".

*"Nunca debes decir: "mi Atma"; no tienes Atma. Esta idea es la maldición del mundo. Ha producido este tremendo egoísmo, este egoísmo... decimos "somos", "mi Atma", "mi Buddhi". ¿Quién eres? Ustedes no son nadie; Eres algo hoy, y mañana no lo eres. Incluso eso desaparece al final del Manvantara en el UNO".

Cuando un respetado teósofo le hizo la pregunta: "¿Es la aprehensión de las ideas abstractas más elevadas la función de Manas o de Buddhi?" HPB respondió enfáticamente:

*"Buddhi puede tener la aprehensión de nada".

Pero para que no nos sentemos y nos sintamos satisfechos de que ahora hemos resuelto el misterio de Buddhi y "comprendido la naturaleza y la esencia del sexto principio del universo y del hombre", encontramos en "La clave de la Teosofía" que el Principio Búdico también "oculta un misterio, que nunca se le da a nadie, con la excepción de los irrevocablemente prometidos, o aquellos, en cualquier caso, en los que se puede confiar con seguridad. Por supuesto, habría menos confusión, si solo se dijera; pero como esto está directamente relacionado con el poder de proyectar el doble de uno conscientemente y a voluntad, y como este regalo, como el "anillo de Giges", resultaría muy fatal para el hombre en general y para el poseedor de esa facultad en particular, está cuidadosamente guardado".

Por supuesto, hay más que se puede aprender y descubrir sobre Buddhi a través del estudio y la reflexión meditativa sobre los escritos de H. P. Blavatsky y sus Maestros Adeptos de la Hermandad Trans-Himalaya. Se pueden encontrar más referencias en Entendiendo Nuestros Siete Principios. Pero se espera que todo lo que se ha presentado aquí en este artículo pueda servir como un valioso punto de partida que conduzca a una comprensión más verdadera y profunda de lo que el Maestro K.H. intrigantemente llamó "el mayor misterio de este mundo".

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Este artículo puede haber planteado más preguntas sobre varias cosas. Visite la página deArtículospara ver la lista completa de más de 300 artículos que cubren todos los aspectos de la Teosofía y el Movimiento Teosófico.

Traducido al español del Blog de Teosofía Original enlace El Principio Buddhi – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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Estudiar, pensar y usar la mente

Es cada vez más popular entre los buscadores espirituales de hoy intentar demonizar el hecho mismo y el acto de pensar.

"Destruye tus pensamientos ... ir más allá de la mente... deja de pensar... vivir en el reino de la no-mente, no-pensamiento y no-pensar", nos urgen, aparentemente inconscientes de que somos mentes y pensadores en evolución, porque "mente es un término perfectamente sinónimo de Alma". (H.P. Blavatsky, "Transacciones de la Logia Blavatsky" p. 29)

La siguiente compilación, de H.P. Blavatsky, William Q. Judge, Robert Crosbie y B.P. Wadia, puede ayudar a arrojar luz sobre este tema. Indica muy claramente la perspectiva teosófica sobre la importancia y necesidad de la mente, el pensamiento, el esfuerzo mental y el estudio, particularmente con respecto al estudio profundo y serio de la Filosofía Esotérica de la Sabiduría Antigua.

Esto no significa un descuido o negación del aspecto y las fuerzas de la cualidad del "corazón". Debe haber un equilibrio uniforme y perfecto entre "cabeza" y "corazón". Sin embargo, así como el "corazón" es descuidado por algunos aspirantes y estudiantes, en su propio detrimento, así la "cabeza" es descuidada por muchos otros. Los Maestros dicen que la intuición y el intelecto deben desarrollarse y cultivarse uno al lado del otro y al mismo ritmo el uno del otro.

Los teósofos no deben ser ni intelectuales de corazón frío ni antiintelectuales de buen corazón.

En cuanto a la idea igualmente generalizada en algunos sectores de que "eventualmente tenemos que renunciar a todo nuestro conocimiento y dejar ir todo lo que hemos aprendido y conocido", esto es cierto, pero no en la forma en que generalmente se entiende o, más bien, se malinterpreta.

Bhavani Shankar, un chela o discípulo del Maestro K.H., habla así de ello en "La doctrina del Bhagavad Gita":

". . . todo el rico tesoro de conocimiento y experiencia reunido por él con dolor y paciencia a través de innumerables vidas, y del cual fue construido su Karana-sharira, ahora es sacrificado alegremente por él a Adhiyajna, y así se incrementa el fondo de inteligencia cósmica que trabaja para la elevación de la raza".

Esto es lo que sucede, explica, en una etapa avanzada de la iniciación. En lugar de un abandono del conocimiento y la comprensión, que resulta en que el individuo quede privado de ambos, es más bien una donación desinteresada de todo su conocimiento, comprensión y experiencia, para la elevación y el beneficio de toda la humanidad.

El iniciado no pierde su conocimiento por este acto; Simplemente lo comparte con el todo y deja de verlo de ninguna manera como propio. Pero es evidente que nunca podría ser capaz de hacer tal cosa si no hubiera "reunido primero... con dolor y paciencia a través de innumerables vidas" ese "rico tesoro de conocimiento y experiencia". Así que este es un tesoro que deberíamos estar adquiriendo, no menospreciando y denigrando.

El verdadero estudio espiritual, la verdadera práctica espiritual y el verdadero servicio espiritual, hecho realidad por motivos altruistas y totalmente desinteresados, no están separados el uno del otro, sino que son las tres facetas naturalmente interconectadas y que fluyen suavemente de la vida espiritual, la vida divina.

UNA COMPILACIÓN TEOSÓFICA

"Ver en el estudio [de "Doctrina Secreta"] un medio de ejercitar y desarrollar la mente nunca tocada por otros estudios."

"La Teosofía", dijo, "es para aquellos que pueden pensar, o para aquellos que pueden conducirse a sí mismos a pensar, no para los perezosos mentales".

– Palabras atribuidas a H.P. Blavatsky, "Doctrina Secreta" y su Estudio" (también conocido como The Bowen Notes)

". . . solo la mente, el único vínculo y medio entre el hombre de la tierra y el Ser Superior".

– H.P. Blavatsky, "Ocultismo versus las Artes Ocultas"

"Que [es decir, el libro] tenga éxito en hacer inteligible la Teosofía sin esfuerzo mental por parte del lector, sería demasiado esperar; . . . Para los mentalmente perezosos u obtusos, la Teosofía debe seguir siendo un acertijo; Porque en el mundo mental como en el mundo espiritual cada hombre debe progresar por sus propios esfuerzos. El escritor no puede hacer el pensamiento del lector por él, ni este último estaría mejor si tal pensamiento vicario fuera posible".

– H.P. Blavatsky, Prefacio a "La Clave de la Teosofía"

"No hay más que un hombre real, duradero a través del ciclo de la vida e inmortal en esencia, si no en forma, y este es Manas, el hombre-mente o conciencia encarnada".

"Pregunta. Pero, ¿qué es lo que reencarna, en tu creencia?

"Teósofo. El Ego Espiritual pensante, el principio permanente en el hombre, o aquello que es el asiento de Manas. No es Atma, ni siquiera Atma-Buddhi, considerado como la Mónada dual, que es el individuo, o el hombre divino, sino Manas; porque Atman es el TODO Universal, y se convierte en el SER SUPERIOR del hombre sólo en conjunción con Buddhi, su vehículo, que lo vincula a la individualidad (u hombre divino)."

"Acabo de explicar que el Principio reencarnante, o lo que llamamos el hombre divino, es indestructible a lo largo del ciclo de vida: indestructible como Entidad pensante, e incluso como forma etérea".

"En cada una de sus esencias es PENSAMIENTO, y es, por lo tanto, llamado en su pluralidad Manasa putra, "los Hijos de la mente (Universal)". Este "Pensamiento" individualizado es lo que nosotros los teósofos llamamos el verdadero EGO humano, la Entidad pensante encarcelada en una caja de carne y huesos. Esta es seguramente una Entidad Espiritual, no Materia, y tales Entidades son los EGOS encarnados que informan el haz de materia animal llamado humanidad, y cuyos nombres son Manasa o "Mentes". Pero una vez encarcelados, o encarnados, su esencia se vuelve dual: es decir, los rayos de la Mente divina eterna, considerados como entidades individuales, asumen un doble atributo que es (a) su característica inherente esencial, la mente aspirante al cielo (Manas superior), y (b) la calidad humana del pensamiento, o la reflexión animal, racionalizada debido a la superioridad del cerebro humano, el Kama-tendencia o Manas inferior".

– H.P. Blavatsky, "La Clave de la Teosofía" p. 100, 121, 177, 184

". . . la mente o el Ego... La mente sigue siendo el alma. Es perfectamente sinónimo de alma. . . . Si crees en la mente, la mente es el alma o el ego".

– H.P. Blavatsky, "Los diálogos de la doctrina secreta" p. 43-44

". . . el poder del pensamiento [y] la facultad espiritual de percibir verdades abstractas; qué poder y facultad son los primeros requisitos de una mente filosófica".

– H.P. Blavatsky, "Filósofos y filosóficos"

"Cada ser humano tiene su Manodhatu o plano de pensamiento proporcional al grado de su intelecto y sus facultades mentales, más allá de las cuales sólo puede ir estudiando y desarrollando sus facultades espirituales superiores en una de las esferas superiores del pensamiento".

– H.P. Blavatsky, "Glosario Teosófico" p. 205 (Entrada para "Manodhatu")

"Además, hay que añadir esto: el número de los que se fueron difícilmente se puede comparar con el número de los que encontraron todo lo que habían esperado en la Teosofía. Sus doctrinas, si se estudian seriamente, invocan, estimulando los poderes de razonamiento de uno y despertando lo interno en el hombre animal, todo poder hasta ahora latente para el bien en nosotros, y también la percepción de lo verdadero y lo real, en oposición a lo falso y lo irreal.

– H.P. Blavatsky, "¿Es la Teosofía una religión?"

". . . abstracción intelectual, que es verdadera Teosofía, o toda la sustancia del neoplatonismo".

– H.P. Blavatsky, "Glosario Teosófico" p. 256 (Entrada para "Plotino")

"Sea como fuere, una vez que un estudiante abandona el viejo y transitado camino de la rutina, y entra en el camino solitario del pensamiento independiente – hacia Dios – él es un Teósofo; un pensador original, un buscador de la verdad eterna con "una inspiración propia" para resolver los problemas universales.

– H.P. Blavatsky, "¿Qué son los teósofos?"

"Hay un proverbio asiático: "Puedes cortar la serpiente de sabiduría en cien pedazos tanto tiempo que su corazón, que está en su cabeza, permanezca intacto, la serpiente unirá sus pedazos y volverá a vivir".

– Carta de H.P. Blavatsky a A.P. Sinnett, 17 de marzo de 1886

"El hombre, hecho de pensamiento, ocupante sólo de muchos cuerpos de vez en cuando, está eternamente pensando. Sus cadenas son a través del pensamiento, su liberación no se debe a nada más".

– William Q. Judge, "Notas sobre el Bhagavad Gita" p. 141

"Manas, o el Pensador, es el ser reencarnante, el inmortal que lleva los resultados y valores de todas las diferentes vidas vividas en la tierra o en otros lugares. Su naturaleza se vuelve dual tan pronto como está unida a un cuerpo. Porque el cerebro humano es un organismo superior y Manas lo usa para razonar desde las premisas hasta las conclusiones. Esto también diferencia al hombre del animal, ya que el animal actúa a partir de impulsos automáticos y los llamados instintos, mientras que el hombre puede usar la razón. Este es el aspecto inferior del Pensador o Manas, y no, como algunos han supuesto, el don más elevado y mejor que pertenece al hombre. Su otro aspecto, y en teosofía superior, es el intuitivo, que sabe, y no depende de la razón. El inferior, y puramente intelectual, está más cerca del principio del Deseo, y por lo tanto se distingue de su otro lado que tiene afinidad por los principios espirituales anteriores. Si el Pensador, entonces, se vuelve completamente intelectual, toda la naturaleza comienza a tender hacia abajo; porque sólo el intelecto es frío, despiadado, egoísta, porque no está iluminado por los otros dos principios de Buddhi y Atma".

"El Ego interior, que reencarna, tomando cuerpo tras cuerpo, almacenando las impresiones de vida tras vida, ganando experiencia y añadiéndola al Ego divino, sufriendo y disfrutando a través de un inmenso período de años, es el quinto principio: Manas. . ."

"Una comprensión de esta doctrina de que el hombre es realmente un pensador y está hecho de pensamiento aclarará todo lo demás en relación con la encarnación y la reencarnación. El cuerpo del hombre interior está hecho de pensamiento..."

". . . el hombre, el pensador inmortal...".

– William Q. Judge, "El Océano de la Teosofía" p. 54, 57, 59, 60

"Los estudiantes a veces se quejan de que no pueden entender, que el tema es tan vasto, tan profundo e intrincado, y no está claro. Es porque no se dan cuenta de lo que han emprendido. El ocultismo no puede ser enseñado ni aprendido en "unas pocas lecciones fáciles". Una vez más, la gente se queja de los términos desconocidos y las palabras extrañas importadas de idiomas extranjeros. Sin embargo, si uno fuera a emprender el estudio de la física, la química, la música o la medicina, los obstáculos tan grandes tienen que ser superados. ¿Es extraño, entonces, que la ciencia que incluye todo esto, y se compromete a dar una síntesis de todo el reino de la Naturaleza y de la vida, tenga su propia nomenclatura? . . . En el estudio de la Doctrina Secreta no es una cuestión de gustos o disgustos, de creencia o incredulidad, sino únicamente una cuestión de inteligencia y comprensión. El que reconoce su ignorancia y, sin embargo, no está dispuesto a dejar de lado sus gustos y disgustos, e incluso sus credos y dogmas, por el momento, para ver lo que se presenta bajo su propia luz y puramente por sus méritos, no tiene necesidad ni uso de la Doctrina Secreta ".

– William Q. Judge, "La síntesis de la ciencia oculta"

Cualquier observador cercano puede detectar la falta de atención mostrada en los estudios metafísicos en contraste con la atención particular dada a los asuntos de negocios y asuntos prácticos de la vida. Todos aquellos que están estudiando Teosofía deben darse cuenta de este defecto nacional y, por lo tanto, prestar la más estricta atención a lo que leen sobre la metafísica y dedicar menos atención a la cantidad de tal lectura que a pensar en lo que se lee.

– William Q. Judge, "La cadena terrestre de globos"

"¿Pero qué es el estudio? No es la mera lectura de libros, sino más bien una larga, seria y cuidadosa reflexión sobre lo que hemos tomado. Si un estudiante acepta la reencarnación y el karma como doctrinas verdaderas, la obra no ha hecho más que empezar. Muchos teósofos aceptan doctrinas de ese nombre, pero no son capaces de decir qué es lo que han aceptado. No se detienen para descubrir qué reencarna, o cómo, cuándo o por qué el karma tiene sus efectos, y a menudo no saben lo que significa la palabra. Algunos al principio piensan que cuando mueran se reencarnarán, sin reflexionar que es el yo personal inferior al que se refieren, que no puede nacer de nuevo en un cuerpo. Otros piensan que el karma es, bueno, karma, sin una idea clara de las clases de karma, o si es o no castigo o recompensa o ambos. Por lo tanto, un aprendizaje cuidadoso de uno o dos libros de la declaración de las doctrinas, y luego un estudio más cuidadoso de ellas, son absolutamente necesarios".

Otra rama de estudio es la que persiguen los devotos naturales, aquellos que desean entrar en la obra misma para el bien de la humanidad. Aquellos deberían estudiar todas las ramas de la literatura teosófica con mayor dificultad, para poder explicarlo claramente a los demás, porque un razonador débil o un creyente aparentemente crédulo no tiene mucho peso con los demás.

"Los teósofos occidentales necesitan paciencia, determinación, discriminación y memoria, si alguna vez tienen la intención de captar y mantener la atención del mundo por las doctrinas que difunden".

– William Q. Judge, "De estudiar Teosofía"

"En estos asuntos no hay juego de niños ni el método habitual inglés y estadounidense de mero aprendizaje de libros, debemos absorber y trabajar en la práctica y la teoría establecidas, porque no están escritas simplemente para el intelecto, sino para toda la naturaleza espiritual. Debe haber dentro del hombre algo que ya sabe, que salta hacia arriba y hacia afuera cuando escanea los libros de sabiduría; una cosa ya existente, que solo toma una vida adicional o confirmación de los libros. La verdadera Teosofía tiene todo lo que es práctico, pero muchos olvidan esto; No hay mayor sistema de práctica que el requerido por ella".

– William Q. Judge, "Respuestas a las preguntas"

"Algunos teósofos no estudian; Esto los debilita".

"Puedo imaginar fácilmente los problemas encontrados para lograr que la gente realmente estudie; como regla general, la necesidad no se percibe, y esto, creo, debido a los métodos actuales de educación en los que el alma y la mente son consideradas como meros registradores. ¿No es extraño que no se comprendan las declaraciones claras, que los significados superficiales de las palabras se tomen como aplicaciones de ellas? Todo lo cual es imputable a nuestros métodos educativos modernos. La mayoría de los hombres piensan que cuando han escuchado una declaración, lo saben".

"La L.U.T. seguirá bien siempre cuando haya un individuo que conozca las líneas correctas y las mantenga. Si los centros de la Logia se propagan al ser tomados por personas que no están capacitadas en absoluto en la línea correcta de pensamiento y estudio, podrían muy fácilmente ir más allá de la intención y llevar a otros al error. Por lo tanto, si bien no hay ninguna restricción, habrá un punto desde el cual se podrá obtener la dirección correcta y se dará asesoramiento sobre métodos y tipo de estudio. Esto tiene que ser previsto, incluso si no es la condición ideal. Este último, por supuesto, solo podría existir con mentes ideales, y no estamos tratando con eso".

"El objeto del estudio y el trabajo teosóficos no es el desarrollo individual, sino que todos y cada uno se conviertan en verdaderos ayudantes de la Humanidad".

"La unidad, el estudio, el trabajo son la trinidad de este plano. La universalidad, la sabiduría y el servicio son la trinidad superior. Tú eres el que está preparando el camino para lo segundo, por medio del primero".

– Robert Crosbie, "El filósofo amistoso" p. 119, 134-135, 90, 370-371, 96

"Los libros no son la fuente final del autoconocimiento. Eso está en el Ser. Pero, ¿cómo llegar a esa fuente final? La filosofía, incluso esotérica, se obtiene de los libros, como punto de partida. La esencia misma del trabajo en la etapa de Shravaka en este ciclo depende de los libros, y del libro de texto del siglo: Doctrina Secreta.

"El estudio no debe seguir siendo algo externo. De hecho, si así permanece, entonces no es un estudio real. La aplicación, que conduce a la asimilación, es el verdadero aprendizaje de memoria. La promulgación es el tubo de ensayo en el que nuestra aplicación-asimilación tiene que ser evaluada. La práctica de la ética sin un estudio de la metafísica no es practicable. ¿Por qué H.P.B. escribió sobre cosmogénesis y antropogénesis? ¿Por qué los Maestros se tomaron el tiempo y la molestia de dar las enseñanzas no sólo sobre los siete principios, sino también sobre Rondas, Razas, etc.? La Voz llegó la última. ¿Cómo puede alguien buscar al Gobernante Interior sin un estudio adecuado y muy cuidadoso de (1) los siete principios; 2) su interrelación; (3) su fuente macrocósmica; y (4) la Ética Divina subyacente a esta enseñanza? Estudio-aplicación-promulgación son los tres lados de un triángulo equilátero".

"El estudio de los libros es muy importante. Tendemos a ser especulativos sin un chequeo adecuado consultando los textos. El pensamiento y la asimilación implican aplicación. Por supuesto que debemos predicar lo que somos capaces de practicar; Pero no pasemos por alto que la promulgación llama nuestra atención sobre nuestra falta de aplicación. Debido a que aconsejamos y predicamos, pronto nos damos cuenta de lo que nosotros mismos necesitamos aplicar. Además, la promulgación revela lagunas en nuestro conocimiento y no tardamos mucho en inferir que, a menos que se haga más aplicación, no puede venir más conocimiento".

– B.P. Wadia, "Extractos de cartas inéditas"

"Da (LUT) la bienvenida a su asociación a todos aquellos que están de acuerdo con sus propósitos declarados y que desean capacitarse, mediante el estudio y de otra manera, para ser más capaces de ayudar y enseñar a otros".

– De la Declaración de la Logia Unida de Teósofos

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

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3. BLOGLATÍN, PARA APRENDER LATÍN; Bloglatín (wordpress.com)

4. THE LATIN LIBRARY, enlace: The Latin Library

5. CUADERNO DE CALIGRAFÍA TIBETANA, enlace :ESCRITURA TIBETANA: Cuaderno para la práctica de la caligrafía y caracteres de la lengua del Tibet | Estudiantes principiantes o avanzados. : Edition, Inspired: Amazon.es: Libros

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Simbolismo esotérico

Hay mucho simbolismo esotérico iluminador contenido en lo que se conoce como el "Logotipo Teosófico" o "Sello Teosófico", el emblema utilizado por todas las diferentes ramas del Movimiento Teosófico moderno. De hecho, incluso podría decirse justificadamente que todo el misterio y el significado de la vida y el universo están contenidos y expresados dentro de esa amalgama perfecta de símbolos arcaicos.

Hay seis aspectos distintos en este logotipo o sello. Son los siguientes:

1. La serpiente formó un círculo y se tragó su propia cola, también conocida como Ouroboros.

2. El triángulo doble con el blanco apuntando hacia arriba y el negro apuntando hacia abajo, que es en efecto la estrella de seis puntas, también conocida como el Sello de Salomón y la Estrella de David.

3. La esvástica.

4. La antigua cruz egipcia, conocida como Ankh o crux ansata (cruz ansada).

5. El lema: "No hay religión superior a la Verdad".

6. El símbolo OM.

Examinemos brevemente estos seis componentes del logotipo y veamos lo que siempre han simbolizado y representado a lo largo de la historia.

* Primero, la serpiente que forma el gran círculo circundante o que lo abarca todo.

Esto simboliza y representa:

(1) La eternidad, como en el hinduismo donde la gran serpiente Ananta-Shesha, que algunos retratan como teniendo siete cabezas y otros como mil, representa la Eternidad y el Infinito mismo.

(2) El ciclo interminable de evolución dentro de la Eternidad.

(3) El "círculo de necesidad" de los egipcios o las numerosas reencarnaciones del alma a lo largo de su viaje evolutivo cíclico, desechando periódicamente su cuerpo temporal al igual que la serpiente periódicamente se quita la piel.

(4) Sabiduría, la serpiente siempre ha sido el principal símbolo de sabiduría en todas las naciones a lo largo de la historia y venerada como tal en todas las religiones y filosofías del mundo, excepto el cristianismo teológico. Sin embargo, se registra que Cristo mismo usó el antiguo simbolismo, que era perfectamente conocido en todo el Medio Oriente, cuando dijo: "Sed sabios como serpientes e inofensivos como palomas". En sánscrito, la palabra "naga", que significa serpiente, es también sinónimo de "iniciado", alguien que ha sido iniciado en los Misterios de la Sabiduría Esotérica.

(5) El círculo es también el antiguo símbolo de la perfección.

* Segundo, los dos triángulos entrelazados.

Este símbolo es conocido por muchos en Occidente como el Sello de Salomón, habiendo adquirido este nombre porque comúnmente se suponía que Salomón había usado este símbolo cuando trataba con los espíritus o "genios" que cumplían sus órdenes. Su verdadero origen es indio y para muchos hindúes es el signo de Vishnu. También se conoce como el hexagrama, la estrella de David y la estrella de seis puntas. Forma la base del Sri Chakra, también conocido como Sri Yantra, del misticismo hindú. Simboliza y representa:

(1) La constitución séptuple del hombre y todas las cosas, es decir, los Siete Principios del microcosmos y el macrocosmos, este último a veces referido como los Siete Planos. Si miras cuidadosamente, verás que en realidad son seis pequeños triángulos que rodean y emanan de un ESPACIO CENTRAL: el Séptimo Principio. El séptimo toca todas las cosas desde seis lados por medio de los seis triángulos o Principios. Los seis puntos tocan el costado de la serpiente, la gran rueda circundante de la evolución cíclica.

La Teosofía enseña que el ser humano se compone de Siete Principios o siete partes, a saber, la parte divina (Atman), la parte espiritual (Buddhi), la parte intelectual (Manas), la parte pasional (Kama), la parte vital (Prana), la parte astral (Linga Sharira) y la parte física (Sthula Sharira). El Atman es nuestro Ser Superior y el Único Principio Divino Eterno. Pero presenta de sí mismo seis Principios menores para propósitos de manifestación y evolución. Es la fuente, la semilla y la síntesis de los seis.

(2) La conjunción del Espíritu y la Materia (Purusha y Prakriti en sánscrito) en el universo manifestado. El triángulo superior es el blanco, que representa el Espíritu y el inferior es el oscuro, que representa la Materia. El Triángulo Doble en esta forma es un símbolo de la Magia Blanca, mostrando la supremacía del Espíritu sobre la Materia, pero si el triángulo negro apuntara hacia arriba y el blanco hacia abajo, sería un símbolo de la Magia Negra. Todos los grandes opuestos y dualidades que se requieren para la existencia del universo manifestado están representados en estos dos triángulos conectados entre sí.

(3) La Unidad primordial última en la eternidad del Espíritu y la Materia, como el Parabrahm/Mulaprakriti del que tanto habla la Teosofía.

El Maestro K.H. ha dicho: "El doble triángulo visto por los cabalistas judíos como el Sello de Salomón, es, como muchos de ustedes sin duda conocen el Sri-antara [es decir, Sri Yantra] del arcaico Templo Ario, el "misterio de los Misterios", una síntesis geométrica de toda la doctrina oculta. Los dos triángulos entrelazados son los Buddhangums de la Creación. Contienen la "cuadratura del círculo", la "piedra filosófica", los grandes problemas de la Vida y la Muerte, y el Misterio del Mal. El chela que puede explicar este signo desde cada uno de sus aspectos – es virtualmente un adepto. . . . En todas las obras sánscritas antiguas –védicas y tántricas– se encuentra el número 6 mencionado más a menudo que el 7, esta última figura, el punto central está implícito, porque es el germen de los seis y su matriz.

* Tercero, la esvástica.

Como bien dijo H. P. Blavatsky, la esvástica o svastika es "el símbolo más sagrado y místico de la India". Es un símbolo espiritual puro que se puede encontrar en los restos históricos y registros de casi todas las naciones, originarias inicialmente de la India, la antigua Madre de nuestra civilización moderna. También fue un símbolo importante y muy apreciado de los primeros cristianos, que lo llamaron el "crux dissimulata" y a menudo lo acompañaban con la inscripción "Vitalis Vitalia" – "Vida de vida". Usaron la esvástica durante siglos, mucho antes de que se inventara la forma de crucifijo de la Cruz.

Debe enfatizarse repetidamente que la esvástica nunca se pensó en ella. de cualquier manera por cualquiera como un símbolo malvado u "oscuro" hasta que Hitler se apropió indebidamente de él como el símbolo del nazismo. Trágicamente, la imagen de la esvástica continúa infundiendo miedo y horror en los corazones de muchos, debido a que no conocen sus verdaderos orígenes y significados espirituales. A pesar de sus connotaciones negativas modernas, los hindúes, jainistas y budistas de todo el mundo conservan su derecho al uso de la esvástica como símbolo espiritual.

Hitler también se apropió indebidamente y tergiversó la palabra "ario", usándola para referirse a una llamada "raza perfecta" de personas rubias, de ojos azules y piel clara, mientras que en su sentido real e histórico, que es el sentido en que se usa el término en Teosofía, la palabra "ario" significa "indio". La antigua India se llamaba Aryavarta y los arios eran los habitantes de esta tierra. La esvástica simboliza y representa:

(1) Auspiciosidad, ya que el significado verdadero y literal de la palabra sánscrita "Esvástica" es "Todo está bien".

(2) El movimiento continuo y la revolución de las fuerzas invisibles del universo y los ciclos del tiempo, representados por los cuatro brazos de la cruz doblados en ángulo recto para significar movimiento y rotación.

(3) El Sello del Corazón o el Sello del Corazón del Budismo. Se puede ver grabado en el pecho de Buda en muchas estatuas de él en todo el mundo.

(4) Fohat, electricidad cósmica.

"Aplicado al Microcosmos, el Hombre, muestra que es un vínculo entre el cielo y la Tierra: la mano derecha levantada al final de un brazo horizontal, la izquierda apuntando a la Tierra. . . . Es al mismo tiempo un signo alquímico, cosmogónico, antropológico y mágico, con siete claves para su significado interno. No es exagerado decir que el simbolismo compuesto de este signo universal y más sugerente, contiene la clave de los siete grandes misterios de Kosmos. Es el Alfa y Omega de la Fuerza creativa universal, evolucionando desde el Espíritu puro y terminando en la Materia burda. También es la clave del ciclo de la Ciencia, divina y humana; y el que comprende su pleno significado es para siempre liberado de las fatigas de Mahamaya, la gran Ilusión y Engañador. . . . Tan antiguo es el símbolo y tan sagrado, que apenas hay una excavación hecha en los sitios de las ciudades antiguas sin que se encuentre". (H. P. Blavatsky, "Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 99-101)

* Cuarto, el Ankh.

Esto simboliza y representa:

(1) VIDA, ya que en los jeroglíficos egipcios este símbolo significa literalmente "vida". Algunas personas lo interpretan como la Llave de la Vida.

(2) El ser humano espiritualmente regenerado, la cabeza y los brazos son evidentes en el bucle superior y la línea horizontal del símbolo. En el logotipo teosófico esto aparece en el centro mismo del Triángulo Doble o seis puntos de la estrella, cuyo significado ya hemos explorado anteriormente.

(3) El signo planetario de Venus; el crux ansata y el símbolo de Venus son prácticamente idénticos. En las enseñanzas teosóficas, Venus corresponde esotéricamente a Manas, el Principio de la Mente dentro del ser humano. También se dice que Venus es el "prototipo espiritual" de la Tierra, "el Espíritu Guardián de la Tierra y los Hombres", "el Portador de Luz de nuestra Tierra, tanto en su sentido físico como místico", y que es "el más oculto, poderoso y misterioso de todos los planetas; aquel cuya influencia y relación con la Tierra es más prominente". Esto tiene que seguir siendo en gran medida un misterio, pero se explica e insinúa hasta cierto punto en la "Doctrina Secreta".

* Quinto y sexto, el lema y el OM.

Originalmente, el sello teosófico no incluía el lema o el símbolo OM. Estos fueron añadidos después de que H. P. Blavatsky se trasladara a la India en 1879. El lema es una traducción al inglés del lema familiar de los maharajás de Benarés – "Satyat nasti paro Dharmah" – "No existe religión más elevada que la Verdad".

Dado que la Teosofía afirma que la Verdad espiritual es universal, afirma que trasciende y precede a todas las religiones hechas por el hombre. Las religiones tienen un papel que desempeñar, pero ninguna religión contiene toda la Verdad, aunque todas ellas contienen algo de ella, por muy distorsionada y confusa que pueda haberse vuelto bajo su representación. Señalar y revelar la única Verdad esotérica, la única Enseñanza esotérica, que subyace a todas las religiones del mundo. . . este es uno de los principales objetivos del Movimiento Teosófico. Por lo tanto, este lema fue adoptado como verdaderamente apropiado e ilustrativo.

OM, que a veces se escribe como AUM, es tanto un símbolo visual como un sagrado. sonido o mantra. Es la palabra sagrada y el símbolo sagrado del hinduismo y también ha sido adoptado por las otras tres religiones principales de la India, es decir, el jainismo, el budismo y el sijismo. Las escrituras hindúes enseñan que OM o AUM es el símbolo de Brahman.

Brahman (sinónimo de Parabrahman y Parabrahm) es un término para el Ser Supremo, el Infinito, el Absoluto, la Totalidad Divina, la Realidad Última. Brahman es todo y en todos. No hay nada más que Brahman. Los Upanishads declaran que Brahman es "UNO sin segundo" y que no es un Ser sino "el Principio divino de la Existencia". Es la ÚNICA VIDA, la Suprema Conciencia Divina Pura. HPB escribe en "La clave de la Teosofía" que "El Parabrahm de los Vedantinos es la Deidad que aceptamos y en la que creemos". (pág. 222)

Por lo tanto, es justo que el símbolo OM se coloque justo en la parte superior del logotipo del Movimiento Teosófico. El OM Divino es todo lo que hay. Todo surge de Eso, existe en Eso, y es reabsorbido en Eso al final del ciclo de vida universal. Advaita – No-Dualidad o Unidad Universal – es la esencia de la Teosofía.

UN DISEÑO DEL LOGOTIPO TEOSÓFICO REALIZADO EN LA DÉCADA DE 1970 POR LA LOGIA SANTA BÁRBARA DE LA LOGIA UNIDA DE TEÓSOFOS.

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, enlace: Simbolismo esotérico – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

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