Sigmund Freud (1856-1939) y Carl Gustav Jung (1875-1961) son probablemente los dos nombres más conocidos en el campo de la psicología en el siglo 20. Es bastante conocido que Jung fue alumno y discípulo cercano de Freud, en cierto sentido, antes de separarse de él debido a grandes diferencias ideológicas y personales.
El enfoque freudiano, como muchos saben, podría considerarse muy reduccionista y tiende a atribuir la mayoría de los problemas psicológicos y trastornos a algo sexual que se origina en la infancia y presenta la idea de que cada niño siente un deseo incestuoso hacia su padre del sexo opuesto.
El trabajo de Freud no comenzó a ser especialmente prominente hasta poco después de que H. P. Blavatsky (el principal fundador del Movimiento Teosófico moderno) falleciera, por lo que no hizo ningún comentario al respecto, pero el teósofo indio BP Wadia (quien ayudó a establecer muchos centros de la Logia Unida de Teósofos en todo el mundo) describió las principales teorías freudianas como potencialmente muy dañinas y perjudiciales para la sociedad humana. Carl Jung continuaría percibiendo que las teorías de Freud representan sus propias fijaciones y obsesiones psicológicas, es decir, las propias de Freud.
Entonces, aunque algunas terminologías e ideas del junguianismo tienen algunas similitudes con el freudismo, su sistema en su conjunto no lo hace.
La psicología junguiana también limita estrechamente con lo metafísico y esotérico, por lo que sugeriríamos que, aunque probablemente no pueda llamarse "psicología teosófica", bien puede ser lo más cercano a ella que existe actualmente de manera importante en la conciencia pública general. Se considera un tipo de "psicología transpersonal", un término que se ha utilizado para varios sistemas terapéuticos psicológicos que adoptan un enfoque y una perspectiva mucho más amplios y profundos para el individuo que solo el yo físico y exterior.
Al ser un sistema tan vasto y complejo, apenas podemos arañar la superficie del mismo en este artículo. Incluso el libro de 400 páginas "A Handbook of Jungian Psychology" apenas araña la superficie.
Se dice que la Teosofía es un sistema antiguo, eterno y muy definido, un cuerpo específico de conocimiento cuya metafísica, ética, principios y psicología, preceden al tiempo de H. P. Blavatsky no solo por miles sino incluso millones de años. HPB siempre declaró que las enseñanzas presentadas en sus escritos no eran sus propias teorías o sus propios descubrimientos o sus propias intuiciones, sino más bien un sistema estático pero vibrante y una doctrina que le habían sido enseñados por seres humanos iniciados avanzados aquí en esta Tierra, aquellos que los teósofos llaman los Maestros o Adeptos.
Y así, cuando nos habla de la naturaleza y el origen de la mente y el Manas Superior e Inferior ("Manas" es "Mente" en sánscrito) o el Nous y la Psique y así sucesivamente, ella es capaz de ser precisa, segura, detallada y categórica, en sus explicaciones y no se contradice a sí misma.
Pero como Jung reconoció abiertamente, estaba elaborando sus teorías a medida que avanzaba, revisándolas y ajustándolas constantemente, admitiendo errores, y dijo que no quería crear un sistema fijo de metapsicología. Así que algunos de sus términos y conceptos no están especialmente bien definidos o exactamente definidos, aunque probablemente sirvan a su propósito.
Jung ocasionalmente se refería a la Teosofía, pero no era positivo al respecto. Es muy posible, sin embargo, que la única Teosofía que encontró o de la que tuvo conocimiento fue la que era más popular y prominente en su época, a saber, la versión Leadbeater-Besant de la "Teosofía", que es muy diferente en casi todos los sentidos de la Teosofía de HPB y sus Maestros. También fue crítico con la Antroposofía de Rudolf Steiner, aunque en algunos aspectos, principalmente con respecto al cristianismo y el esoterismo occidental, él y Steiner compartían puntos de vista muy similares.
Aunque Jung creía en el karma y la reencarnación y el alma, hizo poca mención de estos públicamente y en su trabajo de psicología, ya que admitió que no tenía pruebas sólidas o evidencia de ellos y, por lo tanto, no se sentía cómodo pidiendo a sus pacientes y estudiantes que los aceptaran incluso como hipótesis. Sólo en un número relativamente pequeño de ocasiones hizo declaraciones como las siguientes:
"Los fenómenos físicos han sido estudiados y trillados hasta el último detalle. Los fenómenos metafísicos son virtualmente un libro cerrado. Seguramente sería valioso investigar propiedades distintas de aquellas con las que hemos estado familiarizados durante mucho tiempo".
"La nueva psicología empírica nos proporciona datos idealmente diseñados para ampliar nuestro conocimiento de la vida orgánica y profundizar nuestras visiones del mundo. . . Nuestro cuerpo formado de materia, nuestra alma mirando hacia las alturas, están unidos en un solo organismo vivo. . . El hombre vive en el límite entre dos mundos".
"Estoy tratando de acercarme a la notable psicología del Buda mismo, o al menos de lo que sus contemporáneos suponían que era. Es principalmente la cuestión del karma y el renacimiento lo que ha renovado mi interés en Buda".
Esas son tres citas diferentes de diferentes décadas. Luego, en una conferencia de 1939 dijo:
"Como ya hemos visto, el karma es la suma total de lo que traemos de vidas anteriores, nuestra cuenta de débito y crédito, méritos y pérdidas. Samskara es la suma total de la mente que hemos creado en existencias anteriores.
Los estudiantes de Teosofía son conscientes de que Samskara es uno de los Skandhas o agregados de personalidad (es decir, componentes, atributos, tendencias, que se combinan para formar nuestro ser personal) que la Teosofía enseña que llevamos de una vida a la siguiente. La interpretación de William Q. Judge de los Yoga Sutras de Patanjali traduce "samskara" como "depósitos mentales".
Así que Jung ciertamente simpatizaba personalmente con muchas de estas cosas y era famoso por sus profundos intereses en la alquimia y el gnosticismo cristiano y fue uno de los principales promotores de los Evangelios Gnósticos de Nag Hammadi después de su descubrimiento en la década de 1940.
En Teosofía, como también en el hinduismo, hablamos de la realización del Ser o la autorrealización, "Ser" en este contexto significa el Único Ser UNIVERSAL de Todos: Atman, el Ser Superior, que es uno y el mismo en todos nosotros y que es la Esencia divina infinita que subyace a todo.
La psicología junguiana utiliza el término "Individuación" como el objetivo al que apuntar. Jung usa el término "el Ser", ya sea con mayúscula o minúscula, como el aspecto más elevado de nosotros y reconoció la influencia en él de los Upanishads hindúes para llegar a este término, que es uno de los fundamentos centrales de la psicología junguiana. Aunque evita cuidadosamente decir abiertamente que es espíritu o es lo divino y enfatiza que no se puede probar científicamente, está bastante claro por sus palabras que está más o menos en armonía con la Teosofía en esto.
Por ejemplo, dice: "El yo existe desde el principio, está latente, es decir, es inconsciente. . . El ego se para el yo como el movido hacia el motor. . . Yo llamo a este centro "el yo" que debe entenderse como la totalidad de la psique. El yo no es sólo el centro, sino también toda la circunferencia que abarca tanto lo consciente como lo inconsciente; Es el centro de esta totalidad, así como el ego es el centro de la conciencia". También dice: "Comencé a entender que el objetivo del desarrollo psíquico [Nota: Por "desarrollo psíquico" se refiere al trabajo psicológico en uno mismo según el enfoque junguiano] es el yo. . . Sabía que al encontrar el mandala como una expresión del yo había alcanzado lo que para mí era lo máximo".
Aunque dice que no tiene principio y es interminable y admite tácitamente que es lo Divino, Jung sostiene que el Ser incluye las partes "inferiores" y personales de nuestra naturaleza y no debe considerarse como algo totalmente abstracto y separado "más arriba" del hombre mortal. Él apoyó la enseñanza de los Upanishads, que "El Ser (Atman) es todo".
En el capítulo sobre "El Ser" en "Un manual de psicología junguiana", el analista junguiano Warren Colman lo expresa: "El yo es la meta hacia la cual se esfuerza el proceso de individuación. Representa la totalidad psíquica y el proceso por el cual la autodivisión puede ser sanada. La psicología del yo es también la psicología de la experiencia religiosa. . . . Desde principios de la década de 1920 en adelante, hizo frecuentes comparaciones entre el yo y lo divino, y especialmente en su trabajo posterior, enfatizó que "los símbolos espontáneos del yo, o de la totalidad, no pueden distinguirse en la práctica de una imagen de Dios".
Pero para Jung, la individuación no significa una negación o minimización o depreciación o devaluación o ignorancia del yo personal y la mente y los deseos personales, etc. Si ignoramos y rechazamos o tratamos de escondernos y huir de estos, dice, nunca podremos llegar a ser verdaderamente completos ni psicológicamente saludables.
Una gran parte de nosotros está actualmente inconsciente y oculta y en la oscuridad. Jung escribe: "Uno no se ilumina imaginando figuras de luz, sino haciendo consciente la oscuridad". A esta oscuridad la llama "la sombra" y es lo que algunas personas, ¡quizás casi todos nosotros! – son propensos a "proyectar" sobre otras personas, a quienes luego criticamos, reprochamos o atacamos, en lugar de reconocer, enfrentar y tratar con ello dentro de nosotros. El término "proyección" ha entrado hasta cierto punto en el lenguaje y la conciencia dominantes y se origina con este concepto junguiano del yo sombra.
Individuación significa integrarse completamente en todos los niveles, lo que para Jung significa necesariamente dedicar mucho tiempo, atención y reflexión a la personalidad, al yo personal, para comprenderlo completamente, sanarlo y luego serlo. Para Jung, la conciencia de que "yo soy un yo, soy un ego, un yo individual" es muy importante y crucial y debe tenerse constantemente en cuenta, dice, porque es nuestro vínculo con el Ser mayor.
Aunque gran parte del trabajo del paciente y analista junguiano se dedica por lo tanto a explorar, confrontar y comprender el yo personal, uno no debe asumir que esto conduciría automáticamente a una obsesión o ensimismamiento malsano, aunque para algunas personas podría hacerlo, ya que dice: "La individuación es una unión con uno mismo y al mismo tiempo con la humanidad, ya que uno mismo es parte de la humanidad".
Con respecto a otras palabras que se encuentran a menudo en la terminología junguiana, nuestra "persona" es la versión de nosotros mismos (a menudo incompleta y en muchos aspectos artificial) que presentamos al mundo, que generalmente es bastante diferente de cómo estamos detrás de puertas cerradas, "cuando nadie está mirando".
Jung ofrece pocos detalles sobre lo que quiere decir con "el ego", excepto que es "el centro de la conciencia". Al igual que en la Teosofía, "ego" no es una mala palabra, ya que la parte activa de nosotros mismos es de hecho un "yo". En las enseñanzas teosóficas, el término no calificado "ego" (ya sea escrito con o sin E mayúscula) indica la reencarnación permanente de la individualidad.
El "inconsciente" es la frase clave y primordial en la psicología junguiana.
Si es lo mismo que lo que muchas personas llaman subconsciente no es fácil de decir, ya que diferentes personas tienen diferentes definiciones, y Jung nunca usó el término "subconsciente" sino solo "inconsciente", del cual dijo que hay un inconsciente personal y un inconsciente colectivo.
"El inconsciente personal consiste, en primer lugar, en todos aquellos contenidos que se volvieron inconscientes, ya sea porque perdieron su intensidad y fueron olvidados o porque se les retiró la conciencia (represión), y en segundo lugar en contenidos, algunos de ellos impresiones sensoriales, que nunca tuvieron la intensidad suficiente para alcanzar la conciencia, sino que de alguna manera han entrado en la psique".
El inconsciente colectivo puede ser en parte lo que la Teosofía llama la Luz Astral, la atmósfera psíquica que nos rodea a todos y llena de todo lo que se ha pensado, dicho y hecho en esta Tierra. . . pero el "inconsciente colectivo" de Jung también parece significar algo más. "A Handbook of Jungian Psychology" explica: "El inconsciente colectivo es un registro en, y de, la psique de la humanidad que se remonta a sus comienzos más remotos", y Jung lo llama "un sistema psíquico de naturaleza colectiva, universal e impersonal que es idéntico en todos los individuos. Este inconsciente colectivo no se desarrolla individualmente, sino que se hereda. Consiste en formas preexistentes, los arquetipos".
Una crítica a menudo dirigida a Jung es que era un "partidario nazi" o "simpatizante nazi". Algunos fanáticos de Jung niegan esto, alegando que es una mentira calumniosa, mientras que algunos críticos, incluido cierto teósofo brasileño que admira a Freud, reducen toda la vida y obra de Jung a su supuesto "nazismo". El hecho es que durante un corto tiempo apoyó y escribió a favor de lo que estaban haciendo los nazis. Más tarde se dio cuenta de su error y expresó su profundo pesar por haberlo hecho. Atribuyó su comportamiento a haber sido temporalmente arrastrado y dominado por el inconsciente colectivo de Alemania y sus antepasados.
La mayoría de las personas tolerantes pensarían, a la luz de esto, que puede ser perdonado. A menos que haya una razón buena y demostrable para dudar de la sinceridad de una persona al disculparse o expresar remordimiento por errores pasados o incluso crímenes, debemos creerles. ¿No pediría y esperaría ninguno de nosotros el mismo trato para nosotros mismos?
Hay mucho más que podría explorarse, incluyendo, por ejemplo, el concepto de Jung de Anima y Animus, que es que cada hombre tiene una mujer interior, su Anima, y cada mujer un hombre interior, su Animus, y que los hombres y mujeres que vemos en nuestros sueños, ya sea que representen personas reales o imaginarias, son a menudo una forma tomada por nuestro Anima o Animus para tratar de enseñarnos algo. Tenemos que llegar a ser uno con ella, creía, y encarnarla en nuestra vida y actividades diarias. Utiliza el término gnóstico "Syzigy" para nuestros lados femenino y masculino que funcionan como una pareja unida, que es parte de lo que el tratamiento junguiano se esfuerza por lograr.
El Anima que dice representa a Eros, la conciencia femenina, mientras que el Animus representa el Logos, la conciencia masculina. Teosóficamente eso tiene sentido si uno investiga (en "El Glosario Teosófico" y en otros lugares) lo que H. P. Blavatsky dice sobre Eros o Kamadeva, y Logos.
En términos prácticos, uno podría suponer, a la luz del enfoque bastante depreciativo que la literatura teosófica a menudo toma hacia el yo personal, que la Teosofía diría que la forma de recuperarse de una enfermedad mental o trastorno psicológico es ignorando el yo personal y la mente personal y fijando toda la atención en lo superior, parte divina e inmortal de nuestro ser.
Pero como diría Jung, eso es solo una parte de la historia y, en el mejor de los casos, solo puede producir un resultado parcial. ¿Por qué? La parte superior, divina e inmortal de nuestro ser nunca está enferma, nunca enferma, nunca es perturbada. Atman – el Ser Único, puro Espíritu eterno – nunca está perturbado, angustiado o enfermo. Nuestro Ego Superior, lo que significa que nuestra alma reencarnante individual, el Manas Superior, tampoco está perturbado, angustiado o enfermo.
Entonces, aunque indudablemente habrá algo de alivio, paz y sensación de elevación al desviar la atención y el enfoque del Manas Inferior, que es el cerebro-mente personal, nuestro ego personal, la autoconciencia personal, ese "yo" con el que todos estamos más familiarizados, todavía las raíces del problema, las semillas del problema, están en el Manas Inferior y no desaparecen ignorándolos, descuidándolos, negándose a enfrentarlos o abordarlos.
Si en tu casa tienes una fotografía enmarcada de ti mismo y se daña, agrieta, se rompe, no se arreglará simplemente negándote a mirarla e ignorándola. Puede sentirse mejor por un tiempo tratando de fingir que la fotografía rota no está allí y cambiando su atención a las partes intactas, limpias y perfectas de su hogar, pero esa fotografía rota todavía está allí y permanecerá rota hasta que esté dispuesto a enfrentarla y arreglarla.
Y la Teosofía realmente nos aconseja que debemos buscar, explorar y, lo más importante, llegar a comprender nuestro yo personal y nuestra psique. La Teosofía y Jung se cruzan cuando se trata de explorar el inconsciente de uno, aunque, por supuesto, existen numerosas diferencias en el enfoque y el énfasis.
William Judge describe HPB diciendo, al hablar de las muchas facetas y características acumuladas de la mente que en gran medida permanecen en nuestro inconsciente: "Hay un vasto país desconocido en cada ser humano que él mismo no entiende hasta que lo ha intentado". (artículo "Elementales y elementales")
El libro "A través de las puertas del oro" de la teósofa Mabel Collins (y posiblemente inspirado o al menos parcialmente por uno de los Adeptos) afirma, por lo tanto, que cada uno de nosotros requiere "coraje para buscar en los recovecos de su propia naturaleza sin miedo y sin vergüenza".
La idea es que debemos hacer un esfuerzo intrépido y sin vergüenza para enfrentar esa parte de nuestro ser, ese vasto país desconocido, y derramar algo de nuestra luz interior sobre él, de modo que en lugar de permanecer en la oscuridad de la inconsciencia y causarnos problema tras problema, lleguemos a ver lo que está allí, entenderlo, aceptarlo como lo que nosotros mismos hemos creado kármicamente durante quizás muchas vidas, y encontrar la manera de disiparlo o al menos ser conscientes de ello para que podamos disminuir su control sobre nosotros para que pueda dejar de afectarnos negativamente e impactarnos tanto.
"La sombra personifica todo lo que el sujeto se niega a reconocer sobre sí mismo y, sin embargo, siempre se está imponiendo sobre él directa o indirectamente, por ejemplo, rasgos inferiores de carácter y otras tendencias incompatibles", afirma Jung.
El capítulo titulado "La Sombra" en "Un Manual de Psicología Junguiana" elabora:
"En un análisis junguiano clásico, se cree que los problemas relacionados con la sombra son los primeros en necesitar atención. . . . sombra personal que puede concebirse como el depósito de todos los aspectos de una persona que son inaceptables o desagradables para ellos. Es importante tener en cuenta que la sombra no siempre es negativa, por ejemplo, donde el lado más positivo del individuo es reprimido y, en consecuencia, vive en la sombra. Jung dice que nadie puede obtener una visión de sí mismo o adquirir autoconocimiento sin abordar primero su sombra. Él alude a esto como un problema moral y dice que es un gran desafío para la personalidad del ego que requiere un trabajo minucioso durante un largo período de tiempo. El individuo que vive a través de la proyección está convencido de que son los demás los que tienen todas las malas cualidades y los que practican todos los vicios. Por lo tanto, son ellos los que están equivocados y ellos contra los que hay que luchar. . . . Como dice Jung, sólo el individuo que aprende a lidiar con su propia sombra ha hecho algo real por el mundo porque nadie puede ver directamente si no se ve a sí mismo. Si es reprimido y aislado de la conciencia, permanece sin corregir y susceptible de estallar en un momento de inconsciencia. . . . Hay varias trampas en las que cualquier individuo puede caer, una de las cuales es identificarse con la sombra. . . . Jung señala el hecho de que el tipo de análisis que se defiende en la psicología analítica no es otra cosa que el redescubrimiento científico de una antigua verdad que es el poder curativo de la catarsis o limpieza.
"A través de las puertas de oro" llama a nuestro yo personal nuestro "terreno de jardín" y agrega estas importantes palabras, que William Judge citó con aprobación en varias ocasiones:
"No olvides ni un centímetro del suelo de tu jardín, ni la planta más pequeña que crezca en él; No pretendas tonterías ni cometas un error cariñoso en la fantasía de que estás dispuesto a olvidarlo, y así someterlo a las espantosas consecuencias de las medias tintas. . . . no se equivoquen como los religiosos y algunos filósofos; No dejes ninguna parte de ti descuidada mientras sabes que eres tú mismo. Si bien el suelo es del jardinero, es su negocio cuidarlo; Pero algún día puede llegar una llamada de otro país o de la muerte misma, y en un momento ya no es el jardinero, su negocio ha terminado, no tiene más deberes de ese tipo en absoluto. . . . Ten cuidado, y cuida tu jardín al máximo, hasta que puedas morir por completo y dejar que regrese a la naturaleza y se convierta en la llanura arrastrada por el viento donde crecen las flores silvestres. . . . Cultiva, digo, y no descuides nada".
Del artículo de Judge "Hipocresía o ignorancia":
"Las doctrinas de la Teosofía no piden ni conducen a cortar el corazón humano de todo sentimiento humano. . . . los sentimientos son una parte integral de la constitución del hombre, porque en el principio llamado Kama – los deseos y pasiones – tenemos la base de todas nuestras emociones, y si se corta prematuramente de cualquier ser la muerte o algo peor debe resultar. . . . Parece ser hora, entonces, de que ningún teósofo sea culpable de hacer pretensiones a nadie que él o ella haya alcanzado el lugar alto que de vez en cuando algunos asumen que ha alcanzado. Mucho mejor es ser conscientes de nuestros defectos y debilidades, siempre dispuestos a reconocer la verdad de que, siendo humanos, no somos capaces de alcanzar siempre o rápidamente la meta del esfuerzo.
En "Cartas que me han ayudado", Judge ofreció este consejo:
"Dar la vuelta con horror" no es desapego. . . . si amamos el vicio o cualquier cosa, se apodera de nosotros por apego; Si odiamos algo, se apodera de nuestro ser interior debido al fuerte horror que sentimos por ello. Para evitar algo debemos entenderlo; No podemos entenderlo mientras lo tememos u odiamos. . . . Así que si nos volvemos horrorizados de lo malo (aunque podemos sentirnos tristes y caritativos), en una vida futura sentiremos ese horror y lo desarrollaremos por reacción en una reencarnación en un cuerpo y lugar donde debemos pasar por lo mismo que ahora odiamos en la vida material. (negrita añadida)
Pero debido a que esa búsqueda y exploración de lo que es esencialmente el inconsciente puede potencialmente traer a la superficie todo tipo de cosas que pueden ser angustiantes, alarmantes o perturbadoras, sería aconsejable que muchas personas tal vez no profundicen demasiado en esa parte de sí mismas a menos que trabajen con un psicólogo o psicoanalista o psicoterapeuta capacitado y capaz. Y también, a menos que uno perciba una necesidad real de hacerlo y sienta que definitivamente sería beneficioso adoptar tal enfoque, tal vez solo debería hacerse de manera limitada; De lo contrario, uno puede terminar desequilibrando una vida equilibrada. Pero cada uno de nosotros tiene que decidir por sí mismo cuán profundamente podemos querer profundizar en nuestro inconsciente.
El enfoque teosófico sería hacerlo siempre desde la perspectiva y posición del Ego Superior; De lo contrario, existe un riesgo muy real de auto-ensimismamiento egocéntrico y auto-obsesión o auto-odio y auto-disgusto.
La práctica teosóficamente recomendada de revisar y estudiar silenciosa y tranquilamente al final del día las cosas que hemos hecho, dicho, pensado y sentido a lo largo de ese día, y evaluarlas en la luz divina, universal y espiritual del Ego Superior y las siete Paramitas o virtudes doradas – amor, armonía, paciencia, desapasionamiento, esfuerzo, concentración y sabiduría – es ciertamente la mejor manera de comenzar y a menudo puede ser suficiente. en términos de superación personal y autocuración.
En cuanto a la psicología junguiana, aunque bien conocida, no ha sido ampliamente aceptada por el equipo principal. La razón es, en última instancia, el materialismo.
Jung rayó demasiado en lo místico, en lo espiritual, se dice, tanto en sus teorías -que por lo tanto no pueden ser demostradas o probadas empíricamente- como en su propia vida y experiencias místicas; en resumen, el NHS (el Servicio Nacional de Salud en el Reino Unido) y la mayoría de la psicología y la psiquiatría convencionales en todo el mundo creen que el propio Jung estaba mentalmente enfermo y psicótico, por tener nociones y experiencias como algunas de las descritas en este artículo.
Mientras la visión y la experiencia místicas se equiparen automáticamente con la psicosis, la esquizofrenia y la enfermedad mental, cualquier tipo de psicología teosófica nunca puede echar raíces. El junguianismo, por lo tanto, permanece por ahora en los márgenes y el análisis junguiano la reserva de aquellos que pueden pagar al menos £ 50 a £ 150 (a menudo mucho más) por sesión semanal.
Pero para ser justos con los psicólogos y psiquiatras convencionales, es bastante comprensible por qué asumirían que el famoso "Libro Rojo" de Jung, por ejemplo, fue el trabajo de una mente psicóticamente trastornada. Pero con la visión proporcionada por las enseñanzas de la Teosofía, uno puede evaluar y entender "El Libro Rojo" y muchas otras cosas de manera mucho más justa, razonable y precisa.
Dicho esto, probablemente no haya ningún teósofo que se atreva a explicar definitivamente de qué es un relato y descripción de ese libro. Podría ser una o una combinación de varias cosas.
Cerramos este artículo con dos citas pertinentes, que han demostrado ser proféticas:
"Cuando [la humanidad] entre, en unos pocos años, en el signo de Acuario, los psicólogos tendrán un trabajo extra que hacer, y la idiosincrasia psíquica de la humanidad entrará en un gran cambio". (H. P. Blavatsky, artículo "El carácter esotérico de los Evangelios")
"Se han hecho grandes avances en las artes y en la curación de enfermedades, pero en el futuro, a medida que se despliegue la flor de nuestra civilización, surgirán nuevas enfermedades y se conocerán más trastornos extraños, que surgen de causas que se encuentran en lo profundo de las mentes de los hombres y que solo pueden ser erradicadas por la vida espiritual". (William Q. Judge, artículo "The Kali Yuga – The Present Age" en la serie "Conversaciones sobre el ocultismo")
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Del blog blavatskytheosophy.com
LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS
CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA
CONTENIDO DEL CURSO:
1. Reencarnación
2. Karma
3. Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a. La Mente y la Conciencia
4b. La Mente Personal y Universal
5a. El Cuerpo Astral
5b. Los poderes del cuerpo astral
6. Estados después de la muerte
7a. El sueño y los sueños
7b. Visiones y Meditación
8. Ciclos
9a. Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b. Evolución de la Conciencia
10. Leyes psíquicas
