H. P. Blavatsky y el nacimiento del movimiento teosófico
Este artículo es un extracto del artículo mucho más largo
TEOSOFÍA – UNA EXPLICACIÓN Y VISIÓN GENERAL
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La vida, el trabajo y la personalidad de H. P. Blavatsky (1831-1891) están tan íntima e inseparablemente conectados con la Teosofía y el Movimiento Teosófico que es imposible hablar de uno, sin al mismo tiempo hablar al menos en cierta medida del otro. Así como del budismo y del cristianismo son difíciles de hablar sin alguna mención o referencia a Buda y Cristo, también lo es con la Teosofía y HPB, aunque ella siempre fue la primera de todas las personas en negar cualquier cosa especial sobre sí misma e insistir repetidamente en que la Teosofía no es una religión, ni nada nuevo, ni ninguna invención o imaginación propia.
Siendo la más prominente de las fundadoras del Movimiento y la exponente más prolífica y conocida de sus enseñanzas y propósito, es natural y de esperar que hablemos mucho de ella en el transcurso de este artículo.
Cualquiera que desee conocer en detalle sobre su vida y obra se refiere a "HPB: The Extraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky", escrito por Sylvia Cranston y publicado por Path Publishing House. Esta sigue siendo la más importante, como la más extensa y ampliamente referenciada, de las numerosas biografías de HPB publicadas en las últimas décadas. Por ahora, bastará con proporcionar una breve sinopsis de su vida que condujo a los importantes acontecimientos de 1875.
Nacida Elena Petrovna von Hahn en Ekaterinoslav, Rusia (ahora Dnipropetrovsk, Ucrania, debido al posterior cambio de fronteras y territorios) del 11 al 12 de agosto de 1831 o del 30 al 31 de julio en el calendario ruso de estilo antiguo, su padre era un oficial militar de alto rango y su madre una novelista y escritora de renombre. Tenía una hermana y ningún hermano. Su abuela materna era una princesa rusa y la familia pertenecía a las altas esferas de la aristocracia, aunque más tarde renunciaría y rechazaría cualquier posición y privilegio que pudiera haber sido suyo por derecho de familia, hablando de sí misma en una carta a un teósofo inglés como "yo cuyo nacimiento no es un poco más bajo que el de su reina y quizás, más pura que la suya, y que sin embargo desprecia toda afirmación basada en tal nacimiento". [1]
Como la familia era rica y viajaba mucho debido a la carrera de su padre, fue educada en privado en casa por una institutriz. Su madre, también llamada Elena, murió cuando su hija tenía once años de edad. En su adolescencia, la joven Elena y su hermana Vera, nacida en 1835, pasaron mucho tiempo en la región del Cáucaso, particularmente en Tiflis, que es la actual Tbilisi, la capital de Georgia.
En 1849, poco antes de cumplir 18 años, Elena se casó con el señor Blavatsky, muchos años mayor que ella. Como con la mayoría de las cosas en su vida, el compromiso y el matrimonio no comenzaron ni terminaron de una manera convencional. Su institutriz se burló de ella diciéndole que ningún hombre querría ser su esposo, a la luz de su temperamento ardiente y su carácter independiente de voluntad fuerte, ni siquiera un hombre llamado Nikifor Blavatsky a quien Elena había encontrado tan feo, se dispuso desafiantemente a demostrar que su institutriz estaba equivocada. En tres días había logrado persuadir a Blavatsky, lo suficientemente mayor como para ser su padre, para que le propusiera matrimonio.
"¿Detalles sobre mi matrimonio? Bueno, ahora dicen que yo misma quería casarme con los viejos denunciantes. Que sea lo que Dios quiera. Mi padre estaba a 4.000 millas de distancia. Mi abuela estaba demasiado enferma. Fue como te dije. Me había comprometido a pesar de que la institutriz nunca pensó que ya no podía desconectarme. Bueno, el karma siguió a mi pecado". [2]
Su súplica a su prometido para liberarla del compromiso no tuvo éxito y en su desesperación se escapó de casa, regresando después de unos días. Finalmente se resignó a su destino, o eso parecía. Cranston relata: "Se dio cuenta, cuando se dio cuenta de que como mujer casada estaría libre de la supervisión constante a la que estaban sujetas las niñas solteras y las mujeres de familias aristocráticas". [3] Sin embargo, según su tía Nadia, la familia no había tenido éxito en sus intentos de impresionar a la joven con una comprensión de la solemnidad del matrimonio y sus futuras "obligaciones" y "deberes" para con su esposo. En la ceremonia de la boda, cuando el sacerdote que presidía le dijo: "Honrarás y obedecerás a tu esposo", se la escuchó responder en voz baja con indignación: "Seguramente no lo haré".
Esa misma noche intentó huir de su nuevo marido y escapar de Rusia por completo, pero a partir de ese momento se lo impidió y la vigiló de cerca. La relación fue desde el principio difícil e infeliz para ambas partes, con el marido frecuentemente tratando de consumar el matrimonio y la esposa negándose persistentemente. Le escribió a A. P. Sinnett: "Que nunca fui Mme. Blavatsky es algo, cuyas pruebas llevaré a mi tumba, y no es asunto de nadie". [4] Después de tres meses, finalmente logró escapar con éxito, cabalgando sola a caballo a Tiflis, donde regresó con su abuela, jurando que se suicidaría si se veía obligada a regresar con su esposo. Ese fue el final del matrimonio Blavatsky. Pronto partió hacia Constantinopla y así comenzó sus viajes alrededor del mundo, financiados por su indulgente padre.
Desde la primera infancia, su vida había estado llena de experiencias místicas y sucesos de una naturaleza inusual. Cuando era niña, tuvo sueños en los que conoció a un hombre indio alto y misterioso vestido de blanco, con cabello largo y negro, barba y ojos brillantes y ardientes. Evitó el accidente y escapó de la muerte y el peligro más de una vez en sus años de formación, atribuyendo su rescate a las manos invisibles y la influencia de este individuo llamativo, a quien a menudo había visto cerca de ella en su forma astral.
Cuando visitó Londres en 1851, "estaba un día caminando cuando, para su asombro, vio a un hindú alto en la calle con algunos príncipes indios. Inmediatamente lo reconoció como la misma persona que había visto en el Astral. Su primer impulso fue correr hacia adelante para hablar con él, pero él le hizo una señal para que no se moviera, y ella se quedó como hechizada mientras él pasaba. Al día siguiente fue a Hyde Park a dar un paseo, para poder estar sola y libre de pensar en su extraordinaria aventura. Mirando hacia arriba, vio que la misma forma se acercaba a ella, y luego su Maestro le dijo que había venido a Londres con los príncipes indios en una misión importante, y que estaba deseoso de conocerla personalmente, ya que requería su cooperación en un trabajo que estaba a punto de emprender. Luego le dijo cómo se formaría la Sociedad Teosófica, y que deseaba que ella fuera la fundadora. Le dio un ligero bosquejo de todos los problemas que tendría que sufrir, y también le dijo que tendría que pasar tres años en el Tíbet para prepararla para la importante tarea". [5]
En una página de su álbum de recortes de esa época, escribió en francés (el idioma principal entonces en uso por la aristocracia rusa), "Nuit mémorable! Certaine nuit, par au clair – de lune qui se couchait a Ramsgate 12 Aout: 1851 lorsque je recontrais M. le Maître – de mes rêves!! Le 12 Aout c'est Juillet 31 style russe jour de ma naissance – Vingt ans!" Una traducción al inglés proporcionada en el libro de Cranston dice: "¡Noche memorable! En cierta noche a la luz de la luna que se estaba poniendo en Ramsgate el 12 de agosto de 1851, cuando conocí a M. el Maestro de mis sueños!! El 12 de agosto es el 31 de julio en el calendario ruso, el día de mi nacimiento: ¡veinte años!
Uno podría preguntarse por qué su entrada en el álbum de recortes de la época designa a Ramsgate, una ciudad costera a unas 70 millas de Londres, como el lugar de la reunión, en lugar de Londres. La condesa Wachtmeister, amiga de HPB y la que había descubierto el álbum de recortes olvidado unos 35 años después de la auspiciosa ocasión, fue informada de que la inserción de "Ramsgate" había sido una "ciega" deliberada como un intento de garantizar la privacidad, la protección y el secreto del Maestro, que más tarde sería referido como el Maestro Morya y descrito por HPB como su Gurú, Guardián y Maestro Directo.
Desde ese momento en adelante hasta principios de la década de 1870, pasó gran parte de su vida viajando y estudiando en preparación para el trabajo y la misión de la que había sido informada por su Gurú. Aunque ofreció detalles breves y vagos de algunos de estos viajes y experiencias cuando aquellos que deseaban escribir su biografía la presionaron para hacerlo en años posteriores, siempre se esforzó por decir lo menos posible sobre ellos, principalmente para garantizar la privacidad y seguridad de los diversos Maestros, iniciados y hermandades esotéricas de todo el mundo con los que había tenido contacto y conexión. Habiéndose comprometido con el secreto inviolable sobre muchos asuntos, estaba decidida desde el principio a mantenerlo, incluso si eso significaba confundir y ocultar deliberadamente nombres, fechas y lugares.
"Es simplemente imposible que se diga la pura verdad no disimulada sobre mi vida", le dijo a Sinnett. "De los 17 a los 40 años me encargué durante mis viajes de barrer todo rastro de mí misma dondequiera que iba. Cuando estaba en Barri en Italia estudiando con una bruja local, envié mis cartas a París para enviarlas desde allí a mis familiares. La única carta que recibieron de mí de la India fue cuando la dejé, la primera vez. Luego de Madrás en 1857; – cuando estuve en Sudamérica les escribí y publiqué en Londres. Nunca permití que la gente supiera dónde estaba y qué estaba haciendo. Si hubiera sido un p______ común, lo habrían preferido a mi estudio del ocultismo. Es sólo cuando regresé a casa que le dije a mi tía que la carta recibida de K.H. por ella no era una carta de un Espíritu como ella pensaba. Cuando obtuvo las pruebas de que eran hombres vivos, los consideró demonios o vendidos a Satanás. . . .
"Fui a la India en 1856, solo porque anhelaba al Maestro. Viajé de un lugar a otro, nunca dije que era rusa, la gente me tomaba por lo que me gustaba. . . . Si tuviera que describir mi visita a la India solo en ese año, eso haría un libro completo, pero ¿cómo puedo decir la verdad AHORA? Supongamos que te dijera que estaba vestido de hombre (porque entonces era muy delgada), lo cual es una verdad solemne, ¿qué diría la gente? Así que estaba en Egipto con la vieja condesa a la que le gustaba verme vestida como un estudiante hombre, "estudiante caballero", dijo. ¿Ahora entiendes mis dificultades? Lo que pasaría con cualquier otro como excentricidad, rareza, serviría ahora sólo para incriminarme a los ojos del mundo. . . .
"Se me recuerda repetidamente el hecho de que, como personaje público, una mujer que, en lugar de cumplir con sus deberes femeninos, acostarse con su esposo, criar hijos, limpiarse la nariz, cuidar su cocina y consolarse con asistentes matrimoniales a escondidas y a espaldas de su esposo, he elegido un camino que me ha llevado a la notoriedad y la fama; y que, por lo tanto, tenía que esperar todo lo que me sucedió. Muy bien, lo admito, y estoy de acuerdo. Pero al mismo tiempo le digo al mundo: "Damas y caballeros, estoy en sus manos, sujeta y subordinada al jurado mundial, solo desde que fundé la S.T . Entre H. P. Blavatsky de 1875 y H.P.B. de 1830 hasta esa fecha, hay un velo corrido y usted no se preocupa de ninguna manera por lo que sucedió detrás de él, antes de que yo apareciera como un personaje público. Era mi VIDA PRIVADA santa y sagrada, para todos, excepto para los calumniosos y venenosos perros rabiosos, que meten sus narices al amparo de la noche en la vida privada de cada familia y de cada individuo". [6]
Siempre consciente de cómo las restricciones serias y muy reales impuestas por sus solemnes promesas, juramentos y votos, pueden hacerla aparecer a la vista de otros, hizo en privado declaraciones como estas a modo de explicación:
"Cuando esté muerta y me haya ido en este cuerpo, entonces sabrás toda la verdad. Entonces sabrás que nunca, nunca, he sido falsa para nadie, ni he engañado a nadie, sino que he tenido mucho tiempo para permitirles engañarse a sí mismos, porque no tenía derecho a interferir con su Karma". [7]
"Te he dicho la verdad, toda la verdad, y nada más que la verdad, hasta donde se me permite darla. Muchas son las cosas que no tengo derecho a explicar si tuviera que ser colgada por ello". [8]
"Bueno, adiós a todos; y cuando me haya ido, si voy antes de verte, no pienses en mí demasiado como una "impostora", porque te juro que te dije la verdad, por mucho que te la haya ocultado". [9]
Junto con la referencia del álbum de recortes de 1851 a la reunión con el Maestro Morya, la referencia anterior a la carta recibida por su tía Nadia del Maestro Koot Hoomi sirve como evidencia valiosa de la existencia legítima de tales Adeptos Orientales y de la conexión y participación de HPB con ellos mucho antes de que se fundara el Movimiento Teosófico.
Sus viajes desde 1851 en adelante la llevaron a los Estados Unidos, Canadá, América del Sur, el Caribe, India, Asia del Sur, Inglaterra nuevamente, de regreso a los Estados Unidos, el Tíbet y el Pequeño Tíbet, Turquía, Egipto, Siria, Italia, Francia, Hungría, Líbano y posiblemente otros lugares, intercalados con visitas ocasionales a su familia en Rusia. Sus destinos más frecuentes y sus visitas más largas fueron los de la India, el Tíbet y el Pequeño Tíbet, es decir, la región transhimalaya de Ladakh de Cachemira, que es donde se cree que los Maestros M. y K.H. tienen su hogar principal y su base.
En 1870, su familia, que entonces vivía en Odessa, había perdido la esperanza de volver a saber de ella. En el verano de 1868 había sido convocada para ir al Tíbet por el Maestro Morya con el fin de recibir más clases y entrenamiento en profundidad de los Maestros en preparación para su misión como su Mensajera al mundo. Sus familiares no habían sabido nada de ella desde su partida y temían que probablemente estuviera muerta.
Un día de noviembre, su tía recibió una extraña visita que en años posteriores escribió al coronel Olcott de la siguiente manera:
". . . cuando mi sobrina estaba al otro lado del mundo... Ni un alma sabía dónde estaba, lo que nos afligió mucho. Todas nuestras investigaciones habían terminado en nada. Estábamos listos para creerla muerta, cuando, creo que fue alrededor del año 1870, o posiblemente más tarde, recibí una carta de él, a quien creo que llamas "KH", que me fue traída de la manera más incomprensible y misteriosa, por un mensajero de apariencia asiática, que luego desapareció ante mis propios ojos. Esta carta, que me rogaba que no temiera nada, y que anunciaba que estaba a salvo, todavía la tengo en Odessa. . . . Disculpe, pero es difícil, por no decir imposible para mí, comprender cómo puede existir gente tan estúpida como para creer que mi sobrina o usted han inventado a los hombres a quienes usted llama los Mahatmas. No sé si los conoces personalmente desde hace mucho tiempo, pero mi sobrina me habló de ellos, y extensamente, hace años. Me escribió que había vuelto a encontrarse y renovado sus relaciones con varios de ellos, incluso antes de escribir su Isis. ¿Por qué debería haber inventado estos personajes? ¿Con qué fin y qué bien podrían haberle hecho si no hubieran existido? . . . Si yo, que alguna vez he sido, y espero seguir siendo una ferviente cristiana, creo en la existencia de estos hombres, aunque puedo negarme a acreditar todos los milagros que les atribuyen, ¿por qué no deberían otros creer en ellos? Por la existencia de al menos uno de ellos, puedo verificar. ¿Quién, entonces, podría haberme escrito esta carta para tranquilizarme en el momento en que tenía la mayor necesidad de tal consuelo, a menos que hubiera sido uno de esos adeptos mencionados? Es cierto que la letra no es conocida por mí; Pero la manera en que me fue entregado fue tan fenomenal, que nada menos que un experto en ciencia oculta podría haberlo efectuado. Me prometió el regreso de mi sobrina, y la promesa se cumplió debidamente". [10]
Esta carta que le fue entregada fue escrita en francés, probablemente por razones ya mencionadas acerca de que este había sido el idioma principal en uso por la aristocracia rusa. Traducido al inglés, dice:
"Los nobles parientes de la loca H. Blavatsky no tienen motivo alguno para el dolor. Su hija y sobrina no han dejado este mundo en absoluto. Está viva y desea dar a conocer a aquellos a quienes ama que está bien y se siente muy feliz en el retiro lejano y desconocido que ha elegido para sí misma. Ella ha estado muy enferma, pero ya no lo está; porque debido a la protección del Señor Sangyas [es decir, el nombre tibetano de Buda] ha encontrado amigos devotos que la cuidan física y espiritualmente. Que las damas de su casa, por lo tanto, descansen sus mentes. Antes de que salgan las 18 lunas nuevas, ella habrá regresado con su familia". [11]
Aunque la carta no estaba firmada, estaba escrita a mano por el Maestro Koot Hoomi, como lo demuestra esta misma letra utilizada diez años más tarde por ese Maestro en particular cuando comenzó su larga correspondencia con varios teósofos que se ha publicado como "Las Cartas de los Mahatmas". El "mensajero de apariencia asiática" que había entregado la carta a Nadia y luego desapareció en el acto se reveló más tarde que había sido el Maestro Morya usando su cuerpo astral. Por lo tanto, estos dos Maestros y la escritura de uno de ellos eran conocidos por la familia de HPB cinco años antes de que se fundara la Sociedad Teosófica. Entonces, ¿cómo se puede afirmar, como a veces sucede, que HPB inventó a los Maestros de su propia imaginación para llamar la atención sobre sí misma y la Sociedad Teosófica?
En una refutación enviada a un crítico en 1884, explicó: "He vivido en diferentes períodos en el Pequeño Tíbet como en el Gran Tíbet, y que estos períodos combinados forman más de siete años. Sin embargo, nunca he declarado, ni verbalmente ni por encima de mi firma, que he pasado siete años consecutivos en un convento. Lo que he dicho, y repito ahora, es que me he detenido en conventos lamaístas; que he visitado Tzi-gadze [es decir, Shigatse], el territorio de Tashi-Lhunpo y sus alrededores, y que he estado más lejos, y en lugares del Tíbet que nunca han sido visitados por ningún otro europeo, y que él puede esperar visitar". [12]
Mientras estaba en París en junio de 1873, HPB recibió noticias de su Maestro de que era hora de mudarse a Nueva York en los Estados Unidos de América, donde se llevarían a cabo los preparativos para la fundación de la Sociedad Teosófica. Llegó el 7 de julio y en octubre se enteró de que su padre había muerto en ese mismo mes de julio. Sin más apoyo financiero, se empleó en el diseño y creación de varios artículos de artesanía para comerciantes y empresas de Nueva York.
Alguien que la conoció durante este tiempo fue Anna Ballard, veterana periodista del New York Press Club, quien en una carta a Olcott después de la muerte de HPB recordó que "En nuestra primera entrevista me dijo que no tenía idea de salir de París para América hasta la misma noche antes de zarpar, pero no dijo por qué vino o quién la apresuró. Recuerdo perfectamente que ella dijo con un aire de júbilo: "He estado en el Tíbet". Por qué debería pensar que un gran asunto, más notable que cualquier otro de los viajes en Egipto, India y otros países de los que me habló, no pude entenderlo, pero lo dijo con especial énfasis y animación. Ahora sé, por supuesto, lo que significaba". [13]
La dificultad para encontrar un alojamiento adecuado había llevado a HPB a establecerse en un hogar comunal o cooperativo para mujeres en el Lower East Side. Una de sus numerosas compañeras de residencia era Elizabeth Holt, quien unos sesenta años más tarde recordó:
"Para estar listo para la escuela cuando abriera, me enviaron a casa en agosto a la casa de Madison Street, donde teníamos una amiga que me tomaría un poco bajo su protección amistosa, y allí encontré a Madame Blavatsky. Hasta donde yo sé, este fue su primer lugar de parada en Nueva York. Ella tenía una habitación en el segundo piso y mi amiga tenía una habitación duplicada al lado de la suya, por lo que se convirtieron en vecinos muy amigables. Al ser una familia cooperativa, todos nos conocíamos familiarmente y manteníamos una habitación al lado de la puerta de la calle como sala de estar u oficina común. Mi pequeño apartamento estaba justo enfrente, de modo que vi a Madame Blavatsky, que se sentaba en la oficina gran parte de su tiempo, pero rara vez se sentaba sola; Era como un imán, lo suficientemente poderoso como para atraer a su alrededor a todos los que pudieran venir. La vi, día a día, sentada allí, liando sus cigarrillos y fumando incesantemente. Ella era ciertamente una figura inusual. Creo que debe haber sido más alta de lo que parecía, era tan ancha. Toda su apariencia transmitía la idea de poder. Había una especie de emoción reprimida en la casa debido a su presencia, una emoción totalmente agradable y, sin embargo, algo teñida de asombro.
"Nunca consideré a Madame como una maestra ética. Por un lado, ella era demasiado excitable; Cuando las cosas le parecían mal, podía expresar su opinión sobre ellas con un vigor que era muy inquietante. Nunca la vi enojada con ninguna persona o cosa a corta distancia. Sus objeciones tenían una impersonalidad sobre ellos. En un dilema mental o físico, instintivamente apelabas a ella, porque sentías su valentía, su falta de convencionalidad, su gran sabiduría y amplia experiencia y buena voluntad: su simpatía por los desvalidos". [14]
En ese momento, el espiritismo, con sus prácticas de mediumnidad y sesiones de espiritismo, estaba de moda. Había atraído una atención considerable y ganado influencia y popularidad en los Estados Unidos, el Reino Unido y gran parte de Europa. Aunque algunos de los espiritistas eran simplemente fraudes conscientes, muchos eran genuinos y una cantidad creciente de fenómenos asombrosos e inexplicables y "materializaciones espirituales" ocurrieron en algunas de las sesiones de espiritismo.
Gran parte de la misión de HPB durante sus primeros años en América estuvo relacionada con el movimiento espiritualista, aunque ella misma nunca fue una "espiritualista" en el sentido comúnmente aceptado del término. Sus maestros se oponían inequívocamente al espiritismo y la mediumnidad y, previendo un destino terrible y calamitoso para Occidente si se le permitía continuar sin cesar, le instruyeron que revelara la verdad detrás del fenómeno. No negaron lo que estaba ocurriendo en el mundo espiritualista, pero negaron la explicación de los espiritistas, que generalmente era atribuirlo todo a "almas difuntas" y "espíritus" que, según la Teosofía, no es el caso en absoluto.
HPB escribió en una carta a su hermana en este momento:
"Cuanto más veo de médiums, porque Estados Unidos es una verdadera guardería, la cama caliente más prolífica para médiums y sensibles de todo tipo, genuinas y artificiales, más veo el peligro que rodea a la humanidad. . . . Recuerdas, Vera, cómo hice experimentos para ti en Rugodevo, cuántas veces vi los fantasmas de los que habían estado viviendo en la casa, y te los describí, porque nunca podrías verlos. . . . Bueno, era lo mismo todos los días y todas las noches en Vermont. Vi y observé a estas criaturas sin alma, las sombras de sus cuerpos terrestres, de los cuales, en la mayoría de los casos, el alma y el espíritu habían huido hacía mucho tiempo, pero que palpitaban y preservaban sus sombras semimateriales, alimentándose de las energías vitales de los cientos de visitantes que iban y venían, así como de los médiums. . . .
"¡Fue horrible ver el proceso! A menudo me enfermaba y me mareaba, pero tenía que mirarlo, y lo máximo que podía hacer era mantener a las criaturas repugnantes a distancia. ¡Pero fue un espectáculo ver la bienvenida dada a estas umbras por los espiritistas! Lloraron y se regocijaron alrededor del médium, vestidos con estas sombras materializadas vacías. . . . Hizo que mi corazón sangrara por ellos. "Si pudieran ver lo que yo veo", deseaba a menudo. Si tan solo supieran que estos simulacros de hombres y mujeres están hechos enteramente de las pasiones terrestres, los vicios y los pensamientos mundanos del residuo de la personalidad que fue; Porque estas son solo heces que no pudieron seguir el alma y el espíritu liberados, y se dejan para una segunda muerte en la atmósfera terrestre que puede ser vista por el medio promedio y el público". [15]
Fue a través de su participación en la escena espiritista que conoció a Henry Steel Olcott, un ex coronel de la Guerra Civil, que pronto se convirtió en su amigo, colega y asistente. Ella le presentó el hecho de la existencia de los Maestros y le puso en contacto y comunicación personal e independiente con varios de ellos. Fue mientras estaba ocupada en defender seriamente lo más sincero y genuino entre los médiums y desafiar y exponer audazmente las falsificaciones, al mismo tiempo que denunciaba la falta de destreza filosófica de los espiritistas y la justificación adecuada de sus experiencias, que llamó la atención de Michael Betanelly, un hombre georgiano del Cáucaso que había leído sobre ella en uno de los artículos periodísticos de Olcott y expresó su deseo de conocerla.
Aparentemente enamorándose de ella casi de inmediato, comenzó a perseguirla y finalmente le rogó que se casara con él. Ella se negó repetidamente, pero cuando él amenazó seria y desesperadamente con suicidarse a menos que ella estuviera de acuerdo, decidió aceptar la propuesta en lugar de arriesgarse a ser responsable de un destino tan terrible. Sus estipulaciones eran que no cambiaría su nombre, que sería tan libre e independiente como antes, y que él nunca debería preguntar ni esperar nada en absoluto en cuanto a relaciones románticas o intimidad física, porque ella no tenía interés en tales asuntos.
Él accedió a esto, declarando que su único deseo real era tener el honor de velar por ella y poder hablar de ella como su esposa y de sí mismo como su esposo. El matrimonio duró solo unos meses y cuando se hizo evidente que Betanelly no estaba dispuesto a cumplir con las estipulaciones después de todo, HPB lo dejó y se negó a tener más que ver con él. Demandó con éxito el divorcio por motivos de deserción y poco después regresó a su Georgia natal.
"Espiritismo" es en sí mismo original y principalmente un término filosófico que significa la creencia y convicción de que la realidad última no es algo material, físico y objetivo, sino más bien algo puramente espiritual y trascendente, y que esta es la fuente, la esencia, la verdadera naturaleza, la vida animada y el destino final, de todo y todos dentro del Universo. No niega la existencia de la materia objetiva y los fenómenos físicos, pero sostiene que estos son sólo apariencias impermanentes y evanescentes, que son el vehículo para la experiencia y evolución de lo que es en esencia puramente espiritual y divino. Es lo opuesto al materialismo, que también es originalmente un término y concepto filosófico.
Es en este sentido que HPB nos informa que "la Teosofía, una doctrina que enseña que todo lo que existe está animado o informado por el Alma o Espíritu Universal, y que ni un átomo en nuestro universo puede estar fuera de este Principio omnipresente, es puro Espiritismo. En cuanto a la creencia que lleva ese nombre, es decir, la creencia en la comunicación constante de los vivos con los muertos, ya sea a través de los poderes mediúmnicos de uno mismo o de un llamado médium, no es mejor que la materialización del espíritu y la degradación de las almas humanas y divinas. Los creyentes en tales comunicaciones simplemente están deshonrando a los muertos y realizando un sacrilegio constante. Era bien llamado "Necromancia" en los días de antaño. Pero nuestros espiritistas modernos se ofenden al que se les diga esta simple verdad". [16]
Las enseñanzas teosóficas explican que la mediumnidad y las prácticas necrománticas comúnmente mal llamadas "espiritismo" siempre han sido fuertemente mal vistas y vistas con horror legítimo en Oriente, particularmente en el hinduismo. Los Maestros habían esperado que los espiritistas percibieran la verdad de la Teosofía y se convirtieran en sus mayores aliados y partidarios, abandonando sus falsas nociones y prácticas. Esto no fue así y, con muy pocas excepciones, los espiritistas terminaron como algunos de sus mayores y más vocales oponentes.
HPB, en su prefacio a "La clave de la Teosofía", habla de "los espiritistas, como muchos otros, prefiriendo creer lo que es agradable en lugar de lo que es verdad, y enojándose mucho con cualquiera que destruya una ilusión agradable... como si los poseedores de una verdad a medias sintieran más antagonismo hacia los poseedores de toda la verdad que aquellos que no tenían parte de la que jactarse".
El 17 de noviembre de 1875, HPB se había distanciado en gran medida de los espiritistas, el Movimiento Teosófico fue fundado en Nueva York bajo el nombre de "La Sociedad Teosófica". Los principales fundadores fueron HPB, el coronel Olcott y William Quan Judge, un joven abogado irlandés-estadounidense que había sido introducido a HPB por Olcott.
El Movimiento fue fundado con tres objetivos principales. Lo primero y más importante fue ayudar a lograr la actualización de la Fraternidad Universal, que la Teosofía insiste en que no es simplemente un ideal noble y elevado, sino un hecho eterno en la Naturaleza, debido a la Unidad y Divinidad de toda vida. HPB declaró audazmente que era un pecado contra la Naturaleza y un pecado contra la Humanidad que uno discriminara por raza, credo, género, casta o color de piel.
Aunque la verdad de esto es ahora generalmente aceptada en todo el mundo, fue considerada radical, extraña, extrema, e incluso inaceptable a finales del siglo 19. Parte de la misión de HPB era romper las barreras ilusorias y autoerigidas que separaban al hombre del hombre, la raza de la raza, la casta de la casta, la nación de la nación y la religión de la religión.
En segundo lugar, el Movimiento debía atraer la atención del mundo hacia el Este; promover el estudio y la investigación de las religiones, filosofías y ciencias de la India y Oriente, particularmente las relacionadas con el hinduismo y el budismo, y demostrar tanto su grandeza como su importancia vital para la humanidad en general. La primera introducción de la espiritualidad oriental en Occidente llegó a través de la Teosofía. Sin embargo, debe entenderse que la Teosofía no alienta a nadie a convertirse en hindú o budista. Simplemente sostiene que las filosofías centrales de estas dos religiones han permanecido más puras y menos corruptas y distorsionadas, y por lo tanto mucho más cerca de la Verdad, que las de las otras religiones del mundo.
Como resultado, las enseñanzas teosóficas utilizan alguna terminología y aspectos de la filosofía hindú y budista con el fin de presentar algo de la Sabiduría Antigua de manera más clara y comprensible. En 1888, HPB escribiría: "Lo decimos de nuevo: el ocultismo arcaico seguiría siendo incomprensible para todos, si se interpretara de otra manera que no fuera a través de los canales más familiares del budismo y el hinduismo. Porque el primero es la emanación del segundo; y ambos son hijos de una madre: la antigua Sabiduría Lemuro-Atlante". [17]
El tercer objetivo principal, que se consideraba de menor importancia que los otros dos, era estudiar e investigar algunas de las misteriosas e inexplicables Leyes de la Naturaleza y las facultades psíquicas y espirituales latentes en cada ser humano.
Las palabras "ocultismo", "ocultista" y "ocultismo" se pueden encontrar con frecuencia a lo largo de los escritos teosóficos. El malentendido moderno de lo que realmente significa este término ha llevado a muchas acusaciones equivocadas y tergiversaciones ignorantes. Debemos dejar claro que la palabra "oculto" es simplemente un sinónimo de "esotérico" y proviene de la palabra latina "occultus", que literalmente significa "oculto". En su significado literal y propio, el ocultismo es el estudio del conocimiento oculto y las verdades secretas.
Como ya se dijo, uno de los principales propósitos del Movimiento Teosófico es señalar y demostrar que existe una Enseñanza esotérica universal (es decir, oculta, oculta y oculta) que subyace a todas las religiones del mundo y que es de hecho la fuente arcaica y primigenia de toda religión, filosofía y ciencia.
El hábito de equiparar el ocultismo con prácticas oscuras y malvadas es un desarrollo relativamente moderno. Durante la vida de HPB, se entendió perfectamente que "oculto" simplemente significaba "esotérico" y que una persona referida como "ocultista" simplemente significaba alguien que estaba interesado en descubrir los significados y verdades secretos y ocultos detrás de las enseñanzas espirituales y filosóficas o alguien que de hecho había sido realmente iniciado en tal "conocimiento oculto". Es obvio entonces que es perfectamente inofensivo, a menos que se lleve a cabo y persiga con fines egoístas o malévolos, pero esa no es la naturaleza de la Teosofía, ya que el latido constante subyacente y el énfasis de toda la enseñanza teosófica es el altruismo completo y absoluto, el servicio desinteresado a la humanidad y el ideal del Bodhisattva.
Por supuesto, hay ciertas personas a las que no les gusta cuando la gente comienza a tratar de descubrir verdades ocultas o estudiar enseñanzas espirituales que durante largas edades habían permanecido secretas y desconocidas para las masas. A la Iglesia Cristiana en particular no le gustan tales cosas y fueron en gran parte ellos, en el siglo 20, quienes causaron que la palabra "oculto" desarrollara sus actuales connotaciones negativas y siniestras, al equiparar engañosamente el ocultismo con la magia negra y el satanismo en un intento de mantener a las personas alejadas de cualquier cosa que mencione el ocultismo, el ocultismo, etc.
Debido a la mancha de estas palabras perfectamente inocentes del idioma inglés, muchos teósofos de hoy prefieren usar la palabra "esotérico" en lugar de "oculto" para evitar ser malinterpretados o tergiversados. Cualquiera que lea las obras de HPB verá que usó ambos términos, aplicándolos como sinónimos, que es lo que son. Sin embargo, los cristianos deben recordar que incluso en su Nuevo Testamento hay relatos de Jesús diciendo a sus discípulos que los "Misterios del Reino de los Cielos" pueden ser revelados solo a ellos (los discípulos) y no al público en general o a las masas, a quienes se les tuvo que enseñar principalmente con parábolas y simples preceptos morales. Por lo tanto, por su propia admisión, Jesús tenía una enseñanza oculta, ya que el ocultismo es simplemente esoterismo.
traducido del blog blavatskytheosophy.com
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