19 de septiembre de 2023

Sri Yantra

 Sri Yantra


Extracto del artículo: https://teosofiaes.blogspot.com/2023/08/el-secreto-de-daiviprakriti-la-luz-del.html

del blog Blavatskytheosophy.com


Mencionamos que el Saundarya Lahari, como Sri Vidya en general, se refiere al Sri Yantra, también conocido como Sri Chakra. Esto se muestra a continuación. "Sri Yantra" significa "diagrama más venerado" o "diagrama sagrado" y "Sri Chakra" significa "círculo más venerado" o "rueda más sagrada".

El diagrama o símbolo geométrico Sri Yantra o Sri Chakra, descrito por el Maestro KH como el “misterio de los Misterios” y “una síntesis geométrica de toda la doctrina oculta”. Pertenece al sistema Sri Vidya de tantra hindú y fue instalado por Adi Shankaracharya en prácticamente todos los monasterios y templos que estableció y consagró. Los colores particulares pueden variar; Hemos elegido esta imagen no tanto por los colores sino por el hecho de que, a diferencia de muchas otras, incluye el importante punto (bindu) en el centro.

En su forma piramidal tridimensional, se llama Sri Meru. La montaña sagrada conocida como Monte Meru figura con frecuencia en las escrituras hindúes y HPB también se refiere a ella muchas veces, incluso en “La Doctrina Secreta”. Pero ella no dice directa o claramente a qué se refiere o representa Meru realmente. Se insinúa, sin embargo, que puede ser lo mismo que Shambhala, la “tierra de los dioses” o más bien ese lugar misterioso en algún lugar de esta Tierra, en el área de Asia central, que forma el centro principal de toda la gran Hermandad mundial de Maestros, Adeptos e Iniciados, y que está presidido por el Ser más elevado de nuestro planeta, encarnación directa del Logos, el Sin Nombre, el Maha-Guru o el Adi-Guru, Dakshinamurti (Shiva), del Dakshinamurti Stotram de Shankaracharya. .Mandala kala chakra del budismo tibetano, “el círculo de la rueda del tiempo” o “círculo del tiempo”. Aunque no son idénticos, son bastante similares (aunque el Sri Chakra es más simple o más claro en apariencia) y bien pueden pretender representar o representar simbólicamente la misma cosa. El Kalachakra también tiene una conexión estrecha y mística con Shambhala. Pero hay más en estos dos símbolos que eso.

Como se muestra en el artículo El VERDADERO Budismo Esotérico , la Hermandad Transhimalaya y la Escuela Esotérica están muy estrechamente relacionadas con el sistema secreto y las enseñanzas de Kalachakra. Pero el Sri Chakra o Sri Yantra de la Escuela Esotérica Cis-Himalaya también es muy apreciado por los Maestros Trans-Himalaya, algunos de los cuales, como se dijo al principio, son también los Gurús de los iniciados y chelas Cis-Himalaya. El Mahatma KH, escribiendo a AP Sinnett, lo llamó “el Sri-antara [Nota: Esta era una ortografía alternativa de “Sri Yantra” utilizada a veces en la época victoriana antes de que se adoptara la ortografía inglesa estandarizada de los términos sánscritos. ]del arcaico Templo Ario, el “misterio de los Misterios”, una síntesis geométrica de toda la doctrina oculta. El chela que puede explicar este signo desde cada uno de sus aspectos es virtualmente un adepto ”.

Incluso si Adi Shankaracharya fue posiblemente el fundador del sistema Sri Vidya, ciertamente no fue el inventor o diseñador del Sri Yantra/Sri Chakra. Algunos historiadores dicen haber encontrado evidencia en la India de que este símbolo de símbolos se remonta al menos a 12.000 años. Subba Row lo llamó “ el verdadero Srichakra esotérico de los antiguos adeptos de Aryavarta [ es decir, India ]” y en otro momento mencionó “la Gran Pirámide de Egipto”, diciendo que “Existe alguna conexión misteriosa entre el plano sobre el cual fue construida y nuestro Srichakra Esotérico”. (“T. Subba Row Collected Writings” p. 20, 106) El Sri Yantra tiene una apariencia familiar para muchos asociados de la Logia Unida de Teósofos, ya que durante más de 30 años ha ocupado la portada de la revista “Vidya”, publicada por la Logia Santa Bárbara de la ULT en California, EE.UU.

Maestro KH : “El doble triángulo visto por los cabalistas judíos como el Sello de Salomón, es, como muchos de ustedes sin duda saben, el Sri-antara [es decir, Sri Yantra] del arcaico Templo Ario , el “misterio de los Misterios”, un síntesis geométrica de toda la doctrina oculta. Los dos triángulos entrelazados son los Buddhangums de la Creación. Contienen la “cuadratura del círculo”, la “piedra filosofal”, los grandes problemas de la Vida y la Muerte y – el Misterio del Mal. El chela que puede explicar este signo desde cada uno de sus aspectos es virtualmente un adepto . En todas las antiguas obras sánscritas: védicas y tántricas.– se encuentra el número 6 mencionado más a menudo que el 7 – esta última cifra, quedando implícito el punto central, pues es el germen del seis y su matriz”

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El simbolismo y significado del número siete

 

El simbolismo y significado del número siete

Toda manifestación es de naturaleza septenaria o séptuple, según la Sabiduría Antigua y Eterna . Todos sabemos que el SIETE es un número muy importante en las religiones, en el esoterismo, en el simbolismo, en la vida cotidiana y también lo consideran un número “afortunado” por aquellos que creen en la suerte. Si el número siete realmente trae buena fortuna y éxito a alguien, no es una cuestión de buena o mala suerte, sino más bien del poder inherente de este número tan sagrado y significativo.

La mayor parte de la información teosófica sobre el número siete desde una perspectiva simbólica proviene de una sección o capítulo del vol. 2 de “La Doctrina Secreta” (p. 590-641) titulado “Los Misterios de la Hebdomad”. "Hebdomad" simplemente significa "siete". En esta sección de 50 páginas, HP Blavatsky cubre varios aspectos del número 7 con gran detalle y vale la pena leerlo en su totalidad . Ese trabajo extremadamente valioso, “La Doctrina Secreta”, fue escrito por HPB con la ayuda de su Gurú, el Maestro M., y su compañero Adepto, el Maestro conocido como KH.

Primero, veamos la apariencia visual del propio número siete. Incluso la forma en que está escrito o dibujado contiene un simbolismo que probablemente nunca sospecharíamos sin leer "La Doctrina Secreta". Se enseña que la representación visual del número 7 es en realidad sólo la mitad y un lado de un símbolo. Esto lo podemos ver ilustrado en la imagen que encabeza este artículo. Su otro lado, su imagen especular, es el símbolo conocido como la letra griega "Gamma". Esta letra Gamma es en sí misma el símbolo de una palabra G particular, Gaia, que es la Tierra y la vida terrenal .

Se dice que la figura del número siete es el símbolo de la vida divina ligada a la vida terrenal o física , porque está constituida por el 3 y el 4. En la Ciencia Esotérica, en la Filosofía Oculta, el 3 representa la Tríada Superior, o lo más elevado. tres principios o componentes o fuerzas del cosmos y del hombre, los tres que son de naturaleza inmortal, mientras que los 4 representan el Cuaternario Inferior, los cuatro inferiores. Entonces el siete ilustra lo inmortal y lo mortal, lo imperecedero y lo perecedero.

Y luego, si unimos 7 y su imagen especular Gamma, ¿qué obtenemos? Un símbolo conocido como Tau. Aunque a menudo se escribe tau, se pronuncia en griego como "Ta v ", que es el nombre griego de la letra T. El símbolo Tau o Tav es en sí mismo una letra T mayúscula grande, que contiene mucho significado simbólico propio.

Más información de “La Doctrina Secreta” sobre el número siete nos dice que el número 3 es masculino, mientras que el número 4 es femenino. Esto nuevamente se relaciona con lo que se acaba de explicar acerca de que la tríada o trinidad es esencialmente espiritual y los cuatro inferiores son materiales. Ambos son necesarios el uno para el otro. El espíritu o la conciencia nunca pueden convertirse en nada sin materia o sustancia. La fuerza masculina, Purusha, no es más que pura negación sin la fuerza femenina, Prakriti, para darle vida y fructificación. Vemos lo mismo a nivel fisiológico en el nacimiento de cada bebé. Ningún hombre podría llegar a ser padre sin una mujer que fuera madre. Por supuesto, lo contrario también es igualmente cierto.

Relacionando esto con el número 7, podemos decir que el 3 necesita del 4 y el 4 necesita del 3. “Su unión”, escribe HPB, “es el emblema de la vida eterna en espíritu en su arco ascendente, y en la materia como elemento siempre resucitador: mediante la procreación y la reproducción. El primero (el 3) es invisible; este último (el 4) está en el plano de la percepción objetiva”. Y 3 y 4 también están simbolizados como el Triángulo sobre el Cubo. Entonces 7 representa la conjunción de ambas polaridades mutuas.

HPB escribe: “El número siete, como compuesto de 3 y 4, es el elemento factor en toda religión antigua, porque es el elemento factor en la naturaleza ”.

Avanzando unas cuantas páginas, encontramos que el número siete “está estrechamente relacionado con la luna, cuya influencia oculta se manifiesta constantemente en períodos septenarios. Es la Luna la que es la guía del lado oculto de la naturaleza terrestre, mientras que el Sol es el regulador y factor de la vida manifestada; y esta verdad fue siempre evidente para los videntes y los adeptos. Jacob Boehme, al insistir en la doctrina fundamental de las siete propiedades de la eterna madre Naturaleza, demostró ser un gran ocultista”.

En esta sección sobre “El misterio de la Hebdomad”, HPB proporciona una tabla que enumera lo que ella llama los “Aspectos o Principios Cósmicos” y, paralelamente a ellos, sus correspondencias, a saber, los “Aspectos o Principios Humanos”. Desde arriba abajo, desde lo más alto hasta lo más bajo, desde lo más puro y trascendente hasta lo más diferenciado y materialmente condicionado, los siete principios o componentes de nuestro Cosmos se dan como 

1. El Logos Inmanifestado (También conocido como el Primer Logos)

2. Ideación latente universal (También conocida como Segundo Logos, Logos semi-manifestado)

3. Inteligencia activa universal (También conocida como el Tercer Logos, el Logos manifestado; ver Comprensión del Logos y Los Tres Logos )

Así que esos son los 3 superiores y luego los 4 inferiores se denominan:

4. Energía Caótica Cósmica

5. Ideación Astral, que refleja cosas terrestres (Esto parece referirse al plano astral, la luz astral, la atmósfera psíquica que nos rodea y refleja o irradia hacia nosotros todo lo que imprimimos en él a través de nuestros pensamientos, palabras, acciones y sentimientos.)

6. Esencia vital o energía vital

7. La Tierra.

¿Qué pasa con los siete aspectos humanos , que se derivan y son expresiones de esos siete aspectos del Cosmos?

Paralelo al primer Logos no manifestado –la Palabra no hablada, el sonido silencioso, la Voz del Silencio, está el Atma, designado en esta página como Espíritu Universal. Paralelo a la ideación latente universal está Buddhi, llamado Alma Espiritual. El Alma Humana, que es lo mismo que la mente humana real , se llama en sánscrito "Manas" y es paralela a la inteligencia activa universal.

Paralelamente a la energía caótica cósmica, la energía caótica del cosmos, está nuestra "Alma Animal", esa parte de nosotros cuya naturaleza son deseos, pasiones, emociones, impulsos (no necesariamente todos malos o erróneos) llamada Kama. Paralelo a la ideación astral o luz astral está el cuerpo astral, Linga Sharira, el modelo energético sutil sobre y alrededor del cual se forma nuestro cuerpo exterior. Paralelamente a la esencia vital cósmica o energía vital está la energía vital humana, Prana, y finalmente, la Tierra corresponde al cuerpo exterior, el cuerpo físico de materia densa, Sthula Sharira. El microcosmos refleja el macrocosmos. Tanto arriba como abajo. En la Tierra como en los Cielos. (Consulte Comprender nuestros siete principios para descubrir más sobre nuestra naturaleza séptuple).

Continuando en el capítulo encontramos esto:

“El número siete , o heptágono , lo consideraban los pitagóricos un número religioso y perfecto . Se le llamó " Telésforos ", porque por él todo el Universo y la humanidad son conducidos a su fin , es decir . e ., su culminación. Al estar bajo el gobierno de siete planetas sagrados, la doctrina de las Esferas muestra, desde Lemuria hasta Pitágoras , los siete poderes de la naturaleza terrestre y sublunar , así como las siete grandes Fuerzas del Universo, procediendo y evolucionando en siete tonos, que son las siete notas de la escala musical. la heptada (nuestro Septenario) era considerado “ como el número de una virgen , porque no ha nacido ”. “sin padre ni madre, sino procedente directamente de la Mónada , que es origen y corona de todas las cosas”. Pythag. Triangle , p. 174.) Y si se hace que la heptada proceda directamente de la Mónada, entonces es, como se enseña en la Doctrina Secreta de las escuelas más antiguas, el número perfecto y sagrado de este Maha-Manvantara nuestro. .”

Esa última línea parece sugerir que en ciclos de vida universales, o existencias del Universo, anteriores y futuros, el número siete puede no ser el número significativo. Pero para nosotros ahora, y para los eones venideros, lo es . Allí también se hacía referencia a los siete planetas sagrados.

Todos los grupos de siete, en todas partes que existen, se corresponden entre sí. lo que significa que están unidos entre sí. son los MISMOS siete pero en diferentes formas de expresión y en diferentes niveles de manifestación. En última instancia, todos los sietes y las agrupaciones séptuples se remontan a lo que llamamos los SIETE RAYOS, los siete Rayos o Luces primordiales, que naturalmente corresponden a los siete colores del arco iris. Éstas son lo que la cita anterior llamó “las siete grandes Fuerzas del Universo”.

En esta sección “Doctrina Secreta”, HP Blavatsky traduce un par de frases de un texto esotérico oriental que dice: “El espacio y el tiempo son uno. El Espacio y el Tiempo no tienen nombre, porque son ESO incognoscible, que sólo se puede sentir a través de sus siete rayos , que son las Siete Creaciones , los Siete Mundos , las Siete Leyes , etc., etc., etc., etc. "

El sol que vemos en el cielo tiene sus rayos que provienen de él y de manera similar la única Vida y Luz del Universo que todo lo anima, llamada poéticamente Sol Espiritual Central o Gran Sol Central, tiene sus propios rayos, que son estos siete . rayos que acabamos de mencionar. Este tema se puede explorar con mayor profundidad en el artículo Nuestros Siete Divinos Padres .

¿Y qué pasa con los siete planetas sagrados, cada uno de los cuales sirve como punto focal y punto de radiación de uno de los Siete Rayos trascendentales ? En una nota a pie de página, HPB explica que “Los siete planetas no se limitan a este número porque los antiguos no conocían otros, sino simplemente porque eran las casas primitivas o primordiales de los siete Logoi . Es posible que se descubran otros nueve y noventa y nueve planetas; esto no altera el hecho de que sólo estos siete sean sagrados”.

En tres libros – “La Doctrina Secreta”, “Transacciones de la Logia Blavatsky” y “Los Diálogos de la Doctrina Secreta” – se revela cuáles son esos siete planetas sagrados. Venus, Mercurio, Marte, Júpiter y Saturno suman cinco y tradicionalmente se añaden el Sol y la Luna como los otros dos, pero la Teosofía insiste en que esto sólo se hizo históricamente para velar la verdad de que los otros dos planetas sagrados son planetas de bastante importancia. naturaleza misteriosa. Se dice que uno de ellos ya ni siquiera es visible y está situado entre Mercurio y el Sol, pero pudo haber sido visible brevemente en la época victoriana, cuando los astrónomos lo llamaron Vulcano. El otro es descrito como un planeta con movimiento retrógrado, cerca de la Luna, visible a veces en ciertos puntos durante la noche, y cuya influencia oculta es de hecho transmitida por la Luna.

Continuando con este tema de astronomía y astrología esotérica, aprendemos además que “el número siete está estrechamente relacionado con el significado oculto de las Pléyades, esas siete hijas de Atlas”.

Las Pléyades son un tema muy popular en el Movimiento de la Nueva Era, pero la Teosofía también muestra cuán justificadamente importantes y significativas son. En la Teosofía se indica que sus supuestos maridos, los Saptarishi (también llamados Osa Mayor, La Osa Mayor, La Osa Mayor y El Arado) se relacionan principalmente con cosas inferiores , pero las Siete Pléyades, llamadas las Siete Hermanas, un cúmulo de estrellas ubicado en la constelación de Tauro, son más importantes espiritualmente. “Son muy ocultistas”, dice HPB en “Los Diálogos de la Doctrina Secreta”, “porque están conectados con todos los Rishis [y Sabios] . .; tienen un intercambio de pensamientos con [ellos]”.

Y luego “La Doctrina Secreta” dice que las Pléyades, y especialmente su estrella más brillante, Alcyone, son el punto central alrededor del cual gira todo nuestro Universo . Sí, todo el Universo gira alrededor de las Siete Pléyades, según la Teosofía, y se dice que ellas – especialmente Alcione – son el foco a través del cual actúa el Aliento Divino (el Logos superior) , durante todo el período de manifestación universal. Así que los siete planetas sagrados no son el único grupo de siete en el cielo que son importantes.

Volviendo a la Tierra, encontramos que se enseña que la raza humana evoluciona durante un vasto período de tiempo en un globo a través de siete épocas sucesivas, llamadas Razas Raíces. Los nombres más conocidos de las Razas Raíces pasadas son Lemuria y Atlantis, las Razas Lemuriana y Atlante, que precedieron a nuestra humanidad actual. Como hay tanta fantasía asociada con Lemuria y la Atlántida, debemos mencionar que las enseñanzas teosóficas sobre ellas son muy diferentes de las versiones populares de la Nueva Era y que HPB proporciona grandes cantidades de evidencia e información de muchas fuentes para respaldar la legitimidad de la noción de que realmente existieron.

La última y más nueva Raza Raíz, y por lo tanto la más joven, es la Indocaucásica o Indoeuropea, que es la Quinta Raza Raíz. El tiempo de nuestras almas en esta Tierra no llegará a su fin hasta que la Séptima Raza (otra vez ese número) haya llegado a existir y haya alcanzado el final de su ciclo, dentro de millones de años a partir de ahora.

Uno podría preguntarse por qué, si el número SIETE es el número clave en todo, ¿se habla sólo de cuatro Yugas? Quizás hayas oído hablar del Krita o Satya Yuga (la Edad de Oro), del Treta Yuga (Edad de Plata), del Dvapara Yuga (Edad de Bronce) y de nuestro actual Kali Yuga, la Edad del Hierro, la Edad de las Tinieblas. Estos se mencionan en el hinduismo, donde se dice que estos cuatro Yugas juntos constituyen el Maha Yuga, la Gran Era.

Lo que no es muy conocido es que en uno de sus artículos, titulado “Crecimientos fenomenales y prematuros”, HPB revela que en realidad hay siete Yugas y no cuatro . En el lado descendente, yendo hacia abajo, está la Edad de Oro, la Edad de Plata, la Edad de Bronce, luego llegamos al Kali Yuga en el punto inferior, el punto más bajo del arco, que es su punto de inflexión. Pero después de eso, en lugar de regresar repentinamente a la Edad de Oro, ascendemos gradualmente, primero a través de otra Edad de Bronce, luego otra Edad de Plata y finalmente la Edad de Oro más alta, completando el ciclo no cuádruple sino séptuple. (Consulte el artículo Los siete Yugas para obtener más información).

Toda manifestación es de naturaleza septenaria . Por lo tanto, también podemos encontrar en “La Doctrina Secreta” que, aunque habitualmente hablamos, como lo hace el hinduismo, de los Tres Gunas o cualidades, atributos y propensiones de la Naturaleza (a saber, Sattva, Rajas y Tamas, o pureza, pasión e inercia), – en realidad hay siete Gunas. De manera similar, aunque normalmente hablamos de "los tres planos de la vida humana", a la manera del artículo de William Q. Judge con ese nombre y las Tres Salas descritas en "La Voz del Silencio", aprendemos de "La Doctrina Secreta". que no hay sólo tres estados de conciencia humana sino siete estados de conciencia. Siempre que veamos en el esoterismo cualquier agrupación que sea menor que el número siete, debemos pensar inmediatamente que, aunque puede ser útil o práctico, no está completo. Muy a menudo, los siete completos pueden ser demasiado esotéricos para que HPB o los Maestros los expliquen completa o claramente en forma impresa.

Finalmente, al ser humano séptuple se le llama poéticamente Saptaparna, el hombre-planta (o mujer-planta) de siete hojas. A menudo imaginamos los Siete Principios de nuestra constitución como capas , todas situadas una encima de la otra, pero aunque eso puede ser útil e ilustra sus interrelaciones y grados de espiritualidad, una imagen más vibrante y colorida es la de una planta con siete hojas, tal vez una siete. -loto de hojas. Saptaparna es también el nombre de una cueva donde Buda dio algunas de sus enseñanzas a sus discípulos selectos. En un artículo titulado “El lugar de Shakyamuni en la historia”, HPB – o quizás uno de los Maestros, ya que es un artículo sin firmar y contiene mucho conocimiento esotérico sobre la historia secreta del budismo temprano – comparte el siguiente relato:

“. el . La cueva, entonces llamada "Saraswati" y "cueva de bambú", obtuvo su último nombre [ es decir, de Saptaparna ] de esta manera. Cuando nuestro Señor se sentó por primera vez en ella para Dhyana [ es decir, contemplación meditativa ] , era una gran cueva natural de seis cámaras. Un día, mientras enseñaba a los mendicantes afuera, nuestro Señor comparó al hombre con una planta Saptaparna (siete hojas), mostrándoles cómo después de la pérdida de su primera hoja, todas las demás podían desprenderse fácilmente, pero la séptima hoja, directamente conectada con la provenir. “Mendicantes”, dijo, “hay siete Budas en cada Buda, y hay seis Bhikshus [ es decir, monjes mendicantes ]y sólo un Buda en cada mendicante. ¿Cuáles son las siete ? Las siete ramas del conocimiento completo. ¿Cuáles son los seis? Los seis órganos de los sentidos. ¿Cuáles son los cinco? Los cinco elementos del ser ilusorio. ¿Y el UNO que también es diez? Es un verdadero Buda que desarrolla en él las diez formas de santidad y las somete todas a una: 'la voz silenciosa' (que significa Avalokiteswara) [es decir, la Voz del Silencio, el Yo Superior o Atman, uno con el Logos más elevado. o Energía Divina manifestada en el Universo ] .” Después de eso, haciendo que la roca fuera movida según Su orden, el Tathagata la hizo dividirse en una séptima cámara adicional, señalando que una roca también era septenaria y tenía siete etapas de desarrollo. A partir de ese momento se llamóSattapanni o la cueva de Saptaparna”. (“Cinco años de Teosofía” p. 372)

Quizás lo más importante a recordar de esto es que hay Siete Budas en cada Buda pero en todos los demás solo hay un Buda. Esto es claramente una referencia a Atman, el Yo Superior, el Espíritu, que el verdadero budismo esotérico llama la Naturaleza Búdica interior. Todos tenemos eso. Pero Gautama Buda parece haber estado diciendo que la manera de convertirse realmente en un Buda es transformando y elevando los otros seis Principios a Principios tipo Buda, en lugar de simplemente dejarlos como están, una mezcla de bien, mal e indiferencia. .

Naturalmente, algunos que lean este artículo dirán que no desean intentar convertirse en un Buda, al menos no en esta vida actual, pero incluso si ese es el caso, cualquier esfuerzo por elevar nuestra conciencia, purificar nuestra naturaleza, controlar nuestros pensamientos, y utilizar el Ego Superior para dominar el ego inferior, no puede evitar aumentar la felicidad, la tranquilidad, el potencial y la realización diaria general de uno, y es seguro decir que todos queremos eso .

~ * ~


“Los Hierofantes e Iniciados de los Misterios en las Escuelas Secretas en las que se enseñaban todas las Ciencias inaccesibles e inútiles para las masas profanas, tenían una lengua esotérica universal: la lengua del simbolismo y la alegoría. Este lenguaje no ha sufrido modificación ni amplificación desde aquellos tiempos remotos hasta nuestros días. Todavía existe y todavía se enseña”.
(HP Blavatsky, “Los negadores de la ciencia”)

traducido al español del blog ~  BlavatskyTheosophy.com  ~

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O FORTUNA

 O FORTUNA





O Fortuna forma parte de la cantata escénica u ópera Cármina Burana del compositor alemán Carl Orff 1936, el poema goliardo fue escrito en latín medieval, se encontró en un monasterio de la Alta Baviera y data del siglo XIII. 

O Fortuna habla de lo caprichosa que parece ser la vida, de los muchos altibajos y golpes de suerte que padece el hombre sin poder evitarlo. La Teosofía enseña que todo en la vida está sometido al Karma o Ley de Causa y Efecto, así que esa "caprichosa Diosa Fortuna" no es tan  caprichosa, sino que da - de forma impersonal- a cada uno lo que merece de forma justa, a pesar de que no somos conscientes de las causas que pusimos en marcha en otras encarnaciones, y a pesar de que a veces no podemos asimilar muchos de esos cambios bruscos de la vida para los que se requiere fortaleza interna y estoicismo.   


O FORTUNA (Latín)

O Fortuna
velut luna,
statu variabilis
semper crescis
aut decrescis
vita detestabilis
nunc obdurat
et tunc curat
ludo mentis aciem,
egestatem,
potestatem
dissolvit ut glaciem.

Sors immanis
et inanis,
rota tu volubilis,
status malus,
vana salus
semper dissolubilis,
obumbrata
et velata
michi quoque niteris;
nunc per ludum
dorsum nudum
fero tui sceleris.

Sors salutis
et virtutis
michi nunc contraria,
est affectus
et defectus
semper in angaria.
Hac in hora
sine mora
corde pulsum tangite;
quod per sortem
sternit fortem,
mecum omnes plangite!


OH FORTUNA (Español)

Oh Fortuna,
como la Luna
variable de estado,
siempre creces
o decreces;
Vida detestable
ahora oprime
después alivia
como un juego,
a la pobreza
y al poder
derrites como al hielo.

Suerte monstruosa
y vacía,
tu rueda gira,
perverso,
la salud es vana
siempre se difumina,
sombrío
y velado
también a mí me mortificas;
ahora en el juego
llevo mi espalda desnuda
por tu villanía.

La Suerte en la salud
y en la virtud
está contra mí,
me empuja
y me lastra,
siempre esclavizado.
En esta hora,
sin tardanza,
toca las cuerdas vibrantes,
porque la Suerte
derriba al fuerte,
llorad todos conmigo.


Youtube enlace: https://www.youtube.com/watch?v=EJC-_j3SnXk

(Carmina Burana, O Fortuna. André Rieu)

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17 de septiembre de 2023

Las envolturas del Alma (WQJ)

 Las envolturas del Alma (WQJ)




En mi último artículo titulado “Mesmerismo,” llegué al punto donde descubrimos que el ser mortal interior posee diversas vestiduras mediante las cuales logra comunicarse con la naturaleza, percibiendo sus movimientos y mostrando en su retorno sus poderes y funciones. Es una doctrina tan antigua como cualquier Escuela Esotérica actualmente en existencia, y mucho más antigua que las academias científicas modernas. Es absolutamente necesario entenderla si queremos conseguir una comprensión adecuada del verdadero Mesmerismo. 

En lugar de ver al ser humano según su aspecto visible, se le debe considerar como un ser totalmente diferente que funciona y percibe de manera muy particular, obligado a traducir cada impresión tanto externa como interna de un idioma al otro, es decir: de imágenes en palabras, señales y actos o viceversa. Reconozco que tal declaración es vaga, sin embargo es verdadera. La vaguedad deriva de las dificultades de un lenguaje que hasta ahora ha tratado muy limitadamente estos temas, y cuyo desarrollo ha acontecido en una civilización totalmente materialista. 

El ser humano es un Alma, y como tal se encuentra entre cosas materiales. Dicha Alma, no sólo está recorriendo un sendero ascendente de por sí, sino que, al mismo tiempo, se ve obligada a elevar, refinar, pulir y perfeccionar, la llamada materia burda en la cual debe vivir. En realidad, aunque llamamos “materia” a los estados menos refinados de la substancia, ella está constituida por vidas que, en un futuro enormemente distante, tienen en sí la potencialidad de convertirse en Almas. Además, siendo el Alma una vida compuesta por otras más pequeñas, se encuentra bajo la fraterna necesidad de esperar, en los vínculos de la materia, un período suficientemente largo para impartir a ésta el correcto impulso a lo largo del sendero de la perfección. 

Así, durante las largas edades transcurridas desde que la actual evolución se originó en este sistema solar, el Alma ha construido para su propio uso diferentes vestiduras, partiendo de aquellas muy sutiles, cercanas a su ser esencial, hasta las que están más remotas, llegando finalmente al revestimiento físico externo, el más ilusorio de todos, aunque desde el exterior parezca ser verdaderamente real. 

Estas vestiduras, son necesarias si el Alma quiere conocer o actuar, ya que por sí sola no puede comprender completamente la naturaleza, mientras que, por medio de los diferentes revestimientos, transforma instantáneamente todas las sensaciones e ideas, hasta que en el proceso haya dirigido al cuerpo en el plano inferior, o haya logrado experiencia en aquello superior. Lo que quiero decir es que: cualquier cosa que el Alma origine, debe pasar a lo largo de las diferentes vestiduras, cada una de las cuales se comunica con la siguiente inferior. En el caso de sensaciones procedentes de los fenómenos naturales e impresiones externas, el proceso desde abajo hacia arriba se repite de manera análoga. 

Al principio de la evolución ésta, durante todos sus estados, necesitó una apreciable cantidad de tiempo solar, mientras que, en este punto del camino del sistema a lo largo de la línea de crecimiento, en los casos de personas normales y bien equilibradas, emplea un lapso tan infinitesimal que somos justificados al llamarlo instantáneo. Obviamente, existen ocasiones en las cuales es menester un tiempo más largo a causa de la acción más lenta de alguna de las vestiduras. Siete son los revestimientos del Alma bien definidos, pero las sub-diferenciaciones de cada uno, incrementan mucho este número. 

Aproximativamente hablando, cada uno se divide en siete y cada cual, en su serie de siete, participa de la naturaleza de su propia clase. Por lo tanto, podemos decir que existen 49 vestiduras del alma posiblemente clasificables. El cuerpo humano se puede considerar un revestimiento, cuyas subdivisiones son la piel, la sangre, los nervios, los huesos, la carne, la membrana mucosa y [...] El cuerpo astral es otra vestidura, aunque el individuo moderno no lo reconozca con tal facilidad. Este también tiene sus subdivisiones parcialmente correspondientes a las del cuerpo físico. Sin embargo, encontrándose en un estado superior al físico, una de ellas incluye numerosas subdivisiones en el  cuerpo. Por ejemplo, una de las subdivisiones astrales comprende, en superficie, las sensaciones sanguíneas, cutáneas, carnales y de la membrana mucosa. Exactamente en este punto, las Escuelas Esotéricas difieren de la patología y fisiología modernas y parecen contradecirlas. En realidad, la escuela moderna admite sólo la acción de los nervios a lo largo de la piel, de la membrana mucosa y de la carne, como receptores y transmisores de sensación. Pareciera que esta fuera la situación, pero los hechos al interno son diferentes o mejor dicho, más numerosos, conduciendo a conclusiones adicionales. 

Al mismo tiempo, chocamos con el siglo diecinueve en lo que concierne a la sangre, ya que decimos que las células de la sangre y el fluido en el cual flotan, reciben y transmiten sensaciones. Cada subdivisión entre los revestimientos físicos, no sólo efectúa la tarea de recibir y transmitir sensaciones, sino que posee también el poder de conservar una memoria de ellas, la cual se graba en el ganglio apropiado del cuerpo y de allí continuamente se plantea en el centro correspondiente de sensación y acción en el cuerpo astral. Al mismo tiempo, es un hecho común que el cerebro físico tenga el poder de reunir todas las sensaciones e impresiones físicas. 

Habiendo presentado todo ésto sin detenerme para argumentar, que resultaría ser en vano sin añadir demostraciones físicas, el próximo punto es éste. El ser inferior que reúne, por así decirlo, para el uso del Alma, todas las experiencias bajo de ella, una vez amaestrado puede, voluntaria o involuntariamente, cuando obligado por los procesos, el accidente o el anormal nacimiento, vivir en las sensaciones y las impresiones de uno o muchos de los diferentes revestimientos del cuerpo físico o astral. 

 Si el ser inferior está entrenado, no existirá ninguna ilusión, mientras que algún engaño momentáneo puede disiparse fácilmente. Si no está entrenado, la ilusión camina de la mano con las sensaciones. Si está enfermo u obligado, las acciones externas pueden ejecutarse correctamente, pero la inteligencia libre está ausente, por lo tanto, todos los engaños e ilusiones de los estados hipnóticos y mesméricos, suben a la superficie. Si el ser interno inferior, estuviera funcionando entre las sensaciones, o planos, si prefieren, de algún sentido o centro astral, aparecerán la clarividencia y clariaudiencia porque él está transmitiendo al cerebro aquellas impresiones derivadas de planos semejantes de la naturaleza en cualquier dirección. 

Además, al agregar a esto un toque parcial de algunas subdivisiones físicas menores de las vestiduras, la ilusión se hace aún más completa, ya que a la experiencia de un solo conjunto de células se le considera como el entero, y, mediante el cerebro, se le relata en el idioma empleado por un ser humano normal. En realidad, siendo las posibles combinaciones en esto departamento tan vastas, simplemente he mencionado un número muy limitado recurriendo a la ilustración. 

Esta posibilidad de que el ser interno inferior esté conectado con una o más de las vestiduras, y deslizado de todo el resto, ha conducido a una de las escuelas francesas de hipnotizadores, a concluir que todo ser humano es un conjunto de personalidades, cada una de las cuales es completa en sí. Este hecho no anula las posiciones anteriormente citadas, como se observó en París y en Nancy, según las cuales el sujeto en el estado hipnótico número 2, ignora todo sobre el estado número 1, ya que cada persona normal, al actuar de manera usual, combina a todos los grupos de sensaciones, experiencias y recuerdos en un todo único, la suma total del entero, que resulta ser irreconocible como uno de ellos distinto del resto. Al mismo tiempo, debemos tener presente que en vidas anteriores, cada persona ha seguido éste o aquél sendero de acción, en el cual ha amaestrado o desarrollado ésta o aquélla vestidura del Alma. 

 Aunque al momento de la muerte, muchas de ellas se disuelven como conjuntos integrales, el ser reencarnante no pierde el efecto de tal desarrollo que siguió anteriormente. Se halla preservado mediante las misteriosas leyes que guían a los átomos cuando se unen por el nacimiento de una nueva casa personal en la cual morará el Alma que retorna. Se sabe que los átomos físicos y astrales han pasado por toda clase de entrenamiento. Cuando el Alma se reencarna, atrae hacia sí estos átomos físicos y astrales que están lo más posible en sintonía con su antigua experiencia. 

A menudo, recibe nuevamente un poco de la misma materia que usó en su última vida. Además, si en la existencia anterior en la tierra, se ha prestado mucha atención en desarrollar los sentidos astrales, nacerá un médium, un verdadero vidente o sabio, dependiendo del gran equilibrio de las fuerzas de la vida anterior. Por ejemplo, una persona que en una encarnación pasada se dedicó totalmente al desarrollo psíquico sin filosofía o cometió otros errores, quizá nacerá como un médium irresponsable, mientras otro de la misma clase, puede resultar ser un clarividente parcial y totalmente indigno de confianza, y así sucesivamente hasta el infinito. 

Desde la remota antigüedad, se ha dicho que el nacimiento en una familia de verdaderos sabios devotos, es muy difícil. Tal dificultad se puede superar gradualmente estudiando la filosofía y mediante el esfuerzo altruista hacia los demás, junto a la devoción al Ser Superior buscada durante muchas vidas. Cualquier otra clase de práctica conduce sólo a una perplejidad adicional. (Aquí termina el artículo de W.Q.Judge. 

Según la explicación de los editores de la revista “Lucifer,” aparecida en un número subsiguiente: “Un párrafo extraído de Plotino acerca del suicidio, que debía simplemente llenar algunas líneas, fue accidentalmente insertado sobre la firma del señor Judge, como si fuera parte de su artículo.”) Una conversión a las pasiones corporales ata el Alma al cuerpo, la cual se puede liberar convirtiéndose en indiferente a los ruegos de este último. Lo que la naturaleza vincula, ella misma lo disuelve y lo que el Alma ata, el Alma misma lo desata. En verdad, la naturaleza ató el cuerpo al Alma, pero Ella se vincula al cuerpo. Por lo tanto, la naturaleza libera el cuerpo del Alma, sin embargo, el Alma se libera del cuerpo. En consecuencia, acontece una doble muerte: aquella universalmente conocida, en la cual el cuerpo se libera del Alma y la otra, peculiar a los filósofos, en la cual el Alma se libera del cuerpo. Tampoco la una sigue completamente a la otra. 

 William Q. Judge. Lucifer, Junio 1892

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