6 de noviembre de 2023

PLATÓN: un Adepto de la Grecia Clásica

 PLATÓN: Un Adepto de la Grecia Clásica


Imagen: Platón señalando hacia arriba, hacia el Mundo de las Ideas.


Contenido

1.Platón, el Iniciado.

2.La expansión del conocimiento platónico.

3.Teoría de los Arquetipos - La Verdad.

4.Teoría del Alma.

5.Las virtudes según Platón.

6.Extractos de la Doctrina Secreta.

7.Bibliografía


1.Platón, el Iniciado.

El gran filósofo griego Platón (Aristocles de Atenas 427-347 a.C.) es un verdadero Iniciado somo afirma H.P.Blavatsky y su filosofía es una de las más elevadas de occidente, el “Divino Platón” fue el nexo entre oriente y occidente unificando las verdades dispersas. En La Doctrina Secreta aparece que Platón es un hombre de la 5ª Ronda (Buda-6ª Ronda), teniendo en cuenta que vivimos la 4ª Ronda quiere decir que son Seres más evolucionados espiritualmente que el resto de la humanidad, siempre son los más adelantados los que protagonizan la transmisión de la sabiduría perenne y se encargan directamente del gobierno de la humanidad como los Rishis en la Edad de Oro o Satya Yuga.

“Todo lo que precede fue conocido por Platón y por muchos otros. Pero como ningún Iniciado podía decir todo lo que sabía, la posteridad sólo obtuvo alusiones. Siendo el objeto del filósofo griego instruir como moralista más que como geógrafo y etnólogo o historiador” (DS)

“Es la filosofía platónica, el compendio más elaborado de los abstrusos sistemas de la antigua India, la única que puede ofrecernos este término medio. Aunque han transcurrido veintidós siglos y cuarto desde la muerte de Platón, las grandes mentes del mundo siguen ocupándose de sus escritos. Fue un intérprete del mundo. Y el más grande filósofo de la era precristiana que reflejó fielmente en sus obras el espiritualismo de los filósofos védicos que vivieron miles de años antes que él, y su expresión metafísica”. (Isis 1:21 versión inglesa)

Pensador brillante, Platón también fue un hombre de acción sobresaliente con la gran misión, entre otras, de provocar cambios beneficiosos en la Grecia arrastrada hacia la decadencia.

Fue un hombre muy completo, participó de las Olimpiadas, en su faceta artística compuso obras teatrales mientras desafortunadamente el aristos o ideal de excelencia griego desaparecía gradualmente.

Nació en una familia aristocrática, desde muy joven leyó a Homero y Hesíodo y tuvo como maestro a Sócrates y de discípulo a Aristóteles, siendo Platón la principal figura de la filosofía europea, HPB afirma que es importante para la humanidad que prevalezca la enseñanza platónica sobre la aristotélica -llena de contradicciones-, es decir que prevalezca Manas superior por encima de Manas inferior, o que domine la Sabiduría Atemporal a todas las ciencias modernas.

El filósofo griego abandonó la política por la filosofía, aunque la política fue un tema principal en su obra elaborando un modelo ideal de Estado. Se enfrentó a los sofistas y su influencia se aprecia en los paganos como el neoplatonismo de Plotino y en la teología cristiana de San Agustín.

Platón viajó a Egipto para formarse en la Escuela de Misterios, estuvo en Heliópolis donde estudió los secretos de la Naturaleza -reservados para los más valientes y sabios- que otorgan el domino de sí mismo, la fortaleza y el conocimiento esotérico para iluminar a la humanidad. Otros Iniciados pasaron por los centros de sabiduría de Egipto como Pitágoras.

Fundó La Academia a su regreso a Atenas (387 a.C.), una Escuela de Filosofía donde enseñaría los altos ideales y su conocimiento de sabiduría atemporal, ésta constaba de residencia estudiantil, aulas, biblioteca, seminarios especializados, siendo modelo de las posteriores universidades, allí transmitió a sus discípulos el arte de gobernar con justicia, a través de la paideia, la educación imprescindible no solo intelectual sino también moral, necesaria para salir de la Caverna de la Ignorancia, y de la esclavitud o manipulación materialista (Mito de la Caverna). El Emperador Justiniano mandó cerrar La Academia en 529 d.C.

Para Platón la adquisición del conocimiento auténtico es una reminiscencia, es recordar/contactar las esencias de las cosas (percepción de la realidad a través de la intuición de Manas-Buddhi) y no la acumulación fría e improductiva de información. El método platónico de aprendizaje va de lo Universal a lo particular. A través del diálogo llegamos juntos hasta la verdad, porque lo verdadero, lo justo y lo bello fueron los ideales que el Iniciado y sus Maestros trataron de implementar en el mundo clásico para combatir el sin sentido, mercantilismo, escepticismo y corrupción de los gobernantes.

Así lo vemos en Platón, quien habiendo abrazado por completo las ideas que Pitágoras había traído de la India, las compiló y publicó en una forma más inteligible que los numerales misteriosos originales del Sabio griego. Así, según Platón, el Kosmos es el “Hijo”, teniendo por Padre y Madre, respectivamente, al Pensamiento Divino y la Materia.” (DS1-348)

La concepción de Platón sobre la divinidad es monoteísta en el sentido de que cree en un PRINCIPIO UNIVERSAL inmutable y eterno, cuyas creaciones son apariencias limitadas sometidas a constantes cambios.

 

 2.La expansión del conocimiento platónico.

A pesar de las cíclicas crisis en la historia de la humanidad y de que nos encontramos en un periodo infértil universal (DS1), la humanidad siempre se salva de perder el conocimiento que tiene la llave de su liberación, gracias al esfuerzo y sabiduría de los guardianes de la Verdad o Teosofía.

Como hemos dicho, el Emperador Justiniano cerró todas las Escuelas de Filosofía y los estudiantes de la Sabiduría Eterna se esparcieron por el mundo para presentarla bajo nuevas formas.

Es un hecho que el conocimiento esotérico se defiende con la vida misma, los viejos códices y manuscritos se salvaron de la ruina del mundo clásico gracias a comunidades de rabinos, monjes, místicos y sufíes, servidores de la Gran Logia y de la humanidad, comprometidos e incansables.

Había comunidades monásticas en Capadocia, Antioquía y Siria. Otros conservadores del conocimiento fueron los gnósticos y esenios de Judea (manuscritos de Qumram), sufís en Basora, y la magnífica Alejandría, el gran faro del conocimiento donde se mezclaban judíos, cristianos, mazdeístas, gimnofistas, terapeutas y los filósofos ecléticos de la escuela neoplatónica. Desde allí se expandió el conocimiento hacia el norte de África, Túnez, el Magreb actual o Marrakech, y la España musulmana (al-Ándalus) con ciudades tan importantes como Córdoba, Granada, Toledo, la cultura árabe heredó el saber del mundo grecolatino a través de la filosofía neoplatónica y los persas (711-1492 d.C.)

Doctrinas como Dios como Unidad, el libre albedrío, y otras, consiguieron reaparecer para iluminar a la oscura Europa del siglo VII. Los teólogos musulmanes estudiaron las ideas neoplatónicas que se tradujeron al latín y al hebreo, así se construyó la filosofía medieval europea.

Las ideas aristotélicas influyeron en los árabes, pero fueron los sufíes místicos los encargados de preservar las ideas de Platón y el neoplatonismo alejandrino, a través del método discipular de transmisión de boca a oído (Maestro-Discípulo). El pensamiento de Aristóteles y Platón llegó a la Baja edad media desde la caída del Imperio Romano de oriente (S.IV d. C.) hasta S.XII (Europa medieval), el saber grecorromano, afortunadamente, encontró nuevas vías de difusión.

 

 3.Teoría de los Arquetipos - La Verdad.

Para la filosofía platónica los Arquetipos son entidades universales inmateriales que contienen la esencia de la existencia, estas ideas primordiales se encuentran en el mundo de las Ideas, un plano superior al plano de los sentidos (mundo sensible). Son generadoras, la causa inmóvil de todo lo manifestado, los Arquetipos son ideas absolutas, inmutables, fijas y eternas.

El filósofo busca el Arquetipo, la esencia, la cosa-en-sí y deja en segundo lugar la subjetividad y la opinión dominada por los sentidos (doxasia)

Los Arquetipos son la Verdad y la búsqueda filosófica-espiritual es el camino que conduce hacia la Verdad, esa búsqueda activa tiene su manifestación superior en el llamado Chelado o Discipulado, el difícil sendero donde el aspirante espiritual purifica, domina y transciende su personalidad o Yo inferior para terminar uniéndose al SER o Absoluto.

Platón, como todo buen Iniciado, señala el camino de la Transcendencia o Liberación, desde la ignorancia hacia la sabiduría -proceso educativo superior, involucra al Yo Superior- a través de la anammesis o recuerdo, el ser humano redescubre la sabiduría que siempre estuvo en su interior porqué él ES esa sabiduría, Conócete a ti mismo (axioma de Delfos) es en realidad recordar quién eres.

Para Platón la visión clarividente superior del Alma es la única forma de llegar a la Verdad (Sabiduría), dicho de otra forma, la adquisición del conocimiento y percepción de lo Real requiere de la INICIACIÓN.

Los cuatro grandes arquetipos platónicos son lo Bueno, lo Bello, lo Justo y lo Verdadero. Son aspectos de la idea del Bien, están relacionados entre sí, por ejemplo: un buscador de la Verdad por su conocimiento adquirido sobre el ser humano comprende mejor a los demás, despierta la compasión en él y se vuelve bondadoso desarrollando belleza interior, Verdad > Bondad >Belleza (los budistas dicen que el karma, o mejor dicho, uno de los efectos de ser muy paciente con los demás -en una vida anterior- es renacer en un cuerpo bello físicamente).

La Verdad es el Arquetipo del teósofo, “No hay religión superior a la Verdad” dice el lema de la Teosofía o Sabiduría atemporal. Nuestro camino hacia la unidad con el Aquello es descubrir y vivir en la Verdad, es nuestra aspiración innata que requiere las características del Jnani Yoga: estudio, investigación, observación, memoria, concentración, intuición y por supuesto HUMILDAD, porque para aprender uno necesita reconocer que solo sabe que no sabe nada (Sócrates), así pues, el orgullo debe combatirse y vencerse con humildad, de lo contrario no podría desarrollarse en la práctica la Hermandad entre los teósofos.

Nuestra comprensión de las Leyes de la naturaleza y sus expresiones o fenómenos depende de nuestro desarrollo interno, H.P.Blavatsky dijo que para comprender bien la Doctrina Secreta, el estudiante necesita tener la visión astral y Buddhi activo, y esto es un estado de desarrollo interno concreto que debemos favorecer en nosotros, pues el frío intelecto no alcanza a comprender el conocimiento esotérico.

El teósofo acrecienta su confianza en sí mismo al aumentar su conocimiento esotérico (verdadero Ocultismo) y la certeza interior que deriva de ello, recordando que el camino de la Verdad no tiene fin porque nunca tuvo principio, es el misterio inalcanzable por la mente personal y limitada, el manas inferior.

En la sociedad materialista actual se ha sustituido la Verdad por la opinión o la mentira, y la Gran Logia -Maestros Trans-Himalaya- envía a sus emisarios de la Verdad para que el proceso evolutivo no se detenga y para que la humanidad no caiga en la ignorancia más oscura que la llevaría a su autodestrucción física. Entonces, cada teósofo en la medida de sus capacidades es un centro radiando en pensamiento o acción la fuerza-energía de la Verdad, por la divulgación o transmisión desinteresada y a través de su propio Karma Yoga.

  

4.Teoría del Alma

La concepción platónica del Alma es importante para la filosofía posterior y para el cristianismo, para Platón el Alma es lo que da vida o anima el cuerpo (Leyes y Fedro), también es el principio de racionalidad que le permite conocer y llevar una vida buena.

El Alma es divina y preexistente, sobrevive a la muerte del cuerpo físico hasta llegar al mundo inmaterial de las Ideas o mundo arquetípico. A través del Alma, la parte superior del ser humano alcanza la verdad, lo bueno y lo bello.

El Nous o alma divina del hombre puede captar la Realidad (capacidad de Intuición y contemplación), ¿cómo lo hace? Siguiendo la disciplina mental de concentración explicada por Patanjali en Aforismos de Yoga.

Todo filósofo intenta conocer el origen de todo, preguntémonos ¿de dónde viene el Alma del hombre? Viene del Alma del Mundo Universal o Absoluto y por tanto participa de su misma naturaleza.

En la obra Fedro, en la metáfora del carro alado, se compara la naturaleza del Alma con un carro conducido por un auriga (alma racional) y dos caballos alados, uno es dócil y tira hacia arriba, el mundo de las Ideas. El otro es desobediente y representa las pasiones que deben dominarse, tira hacia abajo, el mundo sensible. El auriga tiene difícil gobernar el carro:

 

"El alma es como un carro de caballos alados y un auriga que forman una unidad. Ahora bien: los caballos y aurigas de las almas de los dioses son todos buenos y de excelente linaje; los de las otras almas, sin embargo, son mezclados. Nuestro auriga gobierna a la pareja que conduce; uno de sus caballos es bello y bueno y de padres semejantes, el otro es lo contrario en ambos aspectos. De ahí que la conducción nos resulte dura y dificultosa". Platón

 

Platón estructura en tres partes el Alma:1) parte racional 2) parte irascible 3) parte concupiscible. Dependiendo de la parte que destaque en la persona, ésta tendrá unas virtudes y lugar determinados en las polis. La Justicia es el equilibrio entre las tres partes.

 

“Hay una parte, decíamos, con la que el hombre conoce; otra, con la que se encoleriza, y una tercera a la que, por su variedad, no fue posible encontrar un nombre adecuado; esta última, en atención a lo más importante y a lo más fuerte que había en ella, la denominamos la parte concupiscible”. Platón

 

Correspondencias, metáfora carro alado

 

El auriga: representa el alma racional, divina e inmortal, debe guiar a las otras partes, realización del Bien y la Justicia, tiende hacia el mundo de las Ideas. En los filósofos predomina el Alma racional. Cerebro.

 

Caballo dócil: es el alma irascible, se deja conducir por la razón, le corresponde la fortaleza y otras emociones nobles como el valor y la voluntad. Corazón o tórax.

 

Caballo indócil: alma concupiscible, mortal, pasiones y deseos bajos, piensa en su propia satisfacción (apetitos: comida, sexo, poder), su centro es el vientre o hígado. Tiende al mundo sensible de los objetos materiales.

 

“¡Cuán precisa y verdadera es la expresión de Platón; cuán profunda y filosófica es su observación sobre el Alma o Ego (humano) cuando lo definió como “un compuesto de lo mismo y de lo otro!” Y sin embargo, ¡cuán poco ha sido comprendida esta alusión, dado que el mundo le atribuyó el significado de que el Alma era el Aliento de Dios, de Jehovah! Es “lo mismo y lo otro”, según dijo el gran Filósofo–Iniciado; pues el Ego –el “Yo Superior”, cuando inmergido con y en la Mónada Divina– es el hombre, y sin embargo, lo mismo que lo “otro”; el Ángel en él encarnado es lo mismo que el MAHAT universal. Los grandes escritores clásicos y filósofos sintieron esta verdad al decir que: “debe haber algo dentro de nosotros que produce nuestros pensamientos. Algo muy sutil; es un aliento; es fuego; es éter;” (DS2)

 

 

Sobre el cuerpo dice Platón:

 

“Nos colma de amores y deseos, de miedos y de fantasmas de todo tipo, y de una enorme trivialidad (…) Porque, en efecto, guerras, revueltas y batallas ningún otro las origina sino el cuerpo y los deseos de éste. Pues a causa de la adquisición de riquezas se originan todas las guerras, y nos vemos forzados a adquirirlas por el cuerpo, siendo esclavos de sus cuidados. Por eso no tenemos tiempo libre para la filosofía, con todas esas cosas suyas. Pero el colmo de todo es que, si nos queda algún tiempo libre de sus cuidados y nos dedicamos a observar algo, inmiscuyéndose de nuevo en nuestras investigaciones nos causa alboroto y confusión, y nos perturba de tal modo que por el no somos capaces de contemplar la verdad.”

 

Como a su maestro Sócrates, a Platón le interesaba mucho el Alma, despreciando los goces del cuerpo, hablaron de cierto ascetismo extremo como purificación del Alma.

 

Acerca del ascetismo extremo, tenemos que decir que los teósofos no están de acuerdo con su práctica, pues puede producir daños a la salud física e incluso desequilibrios psicológicos, cuando se tensa mucho la cuerda ésta se rompe, la personalidad tiene sus límites. Se debe tener en cuenta que para un teósofo lo que es disciplina severa para otro teósofo no lo es. El sentido común y la lógica marcarán unos límites razonables en la práctica de la austeridad, por otra parte, cuando se observan de cerca las normas del Discipulado, constatamos que cuanto más se adentra uno en el Sendero más duras son las reglas esotéricas que deben cumplirse y bien podríamos reconocer verdadero ascetismo en las etapas más avanzadas del entrenamiento oculto.

 

 

La transmigración de las Almas y la inmortalidad del Alma

 

“Basando todas sus doctrinas en la presencia de la Mente Suprema, Platón enseñó que el nous, espíritu o alma racional del hombre, al ser "generado por el Padre Divino", poseía una naturaleza afín o incluso superior con la Divinidad, y era capaz de contemplar las realidades eternas. Esta facultad de contemplar la realidad de manera directa e inmediata sólo pertenece a Dios, el conocimiento constituye lo que realmente se entiende por filosofía: el amor a la sabiduría. El amor a la verdad es inherentemente el amor del bien; y así predominando sobre todo deseo del alma, purificándola y asimilándolo a lo divino, gobernando así cada acto del individuo, eleva al hombre a una participación y comunión con la Divinidad, y lo restaura a la semejanza de Dios” (Isis sin Velo 1)

En Fedro aparece la descripción de la caída del alma del hombre al mundo objetivo sensible, el Alma encarna cayendo desde el mundo de las Ideas  (Teoría de la Reencarnación).

 

El ser humano está vinculado al mundo superior por la parte más excelente y pura de su Alma (Atma en sánscrito, ver diagrama constitución septenaria), por eso es inmortal, además afirma que el Alma existe después de la muerte y es capaz de pensar.

 

En el Gorgias, Fedón y la República utiliza el mito para representar el viaje del Alma después de la muerte. Platón reelabora desde una perspectiva ético-filosófica la metempsicosis, el juicio en el otro lado, la inmortalidad del Alma que se encuentran con anterioridad en las doctrinas de Orfeo y Pitágoras.

 

En La Clave de la Teosofía, Blavatsky dice:

 

“Ahora bien, ¿qué enseña Platón? Habla del hombre interior como constituido de dos partes-una inmutable y siempre la misma, formada de la misma sustancia que la Deidad, y la otra mortal y corruptible.
Estas "dos partes" se encuentran en nuestra Tríada superior y en el Cuaternario inferior (ver diagrama). Él explica que cuando el Alma, psyche, "se alía con el Nous (espíritu divino o sustancia), ella hace todo correcto y felizmente"; pero el caso es diferente cuando se une a Anoia, (locura, o el Alma animal irracional).

Aquí, entonces, tenemos Manas (o el Alma en general) en sus dos aspectos:
cuando se apega a Anoia (nuestro Kama rupa, o el "Alma Animal" en el "Budismo Esotérico") corre aniquilación completa, en lo que concierne al Ego personal; cuando se une al Nous (Atma-Buddhi), corre hacia la aniquilación total. (Atma-Buddhi) se funde en el Ego inmortal, imperecedero, y entonces su conciencia espiritual de lo personal que fue, se hace inmortal".

Entonces, concluimos que el ser humano está compuesto por Cuerpo, Alma y Espíritu.

El cuerpo físico es mortal (Cuaternario inferior) se destruye en la muerte física.

El Alma o psyque tiene dos posibles tendencias, Manas superior o Manas inferior:

1) Manas superior, se une al divino Nous/Atma-Buddhi o 2) Manas inferior, se une al Kama rupa o alma animal.

“Ya ha sido explicado cómo la parte pasional de nosotros se funde con la astral después de la muerte y proyecta aparentemente un ser, que tiene una corta existencia que vivir mientras se desintegra. Cuando la separación se completa entre el cuerpo que ha muerto, el cuerpo astral y las pasiones y deseos —habiendo la vida comenzando a ocuparse en otras formas—, la Tríada Superior, Manas, Buddhi y Ātman, que son el hombre real, inmediatamente pasan a otro estado o ambiente, y cuando termina este estado —el Devachan, o cielo—, la Tríada Superior es de nuevo atraída hacia la Tierra para su reencarnación. Esta Tríada es la parte inmortal de nuestro atraída hacia la Tierra para su reencarnación. Esta Tríada es la parte inmortal de nuestro ser; en efecto, nosotros somos esta Tríada”. W.Q. Judge. “El Océano de la Teosofía”


 

 


 


5.Las virtudes según Platón

En la gran obra la República encontramos la teoría de las virtudes cuya proyección política fue un intento práctico de influir benéficamente en el mundo heleno en declive y sus gobernantes, esta obra universal y atemporal no está dejando huella en los gobernantes actuales, pues es el candidato más pasional y menos noble el que tiene más facilidad de llegar al poder y de mantenerse en él para desgracia de todos, en lenguaje moderno algunos psicólogos afirman que hay Presidentes de naciones con rasgos narcisistas y/o psicopáticos. Los gobernantes deberían de ser un ejemplo moral contundente para el resto de la población, deberían de ser los mejores.

En la ciudad ideal de Platón (ciudad utópica para algunos), cada individuo ocupa el lugar que se merece dependiendo de la naturaleza de su alma, los mejores son los filósofos gobernantes, luego los guardianes guerreros, y abajo se encuentra la clase codiciosa y sensual de los obreros. Hallamos una virtud determinada para desarrollar según predomine un tipo de alma u otro, por ejemplo, los amantes de las riquezas, como los comerciantes o la banca y los trabajadores, deberían centrarse en la virtud de la Templanza.

Comenta Miguel Candel en su Introducción del libro La República (Ed. Espasa): «el valor imperecedero de La República, más allá de los detalles de su programa político y educativo, consiste en haber hecho plausible la tesis de que el correlato natural de la justicia es la felicidad. Y ello gracias a haber situado el principio de la realidad, así como el de la teoría y el de la praxis…, en el mismo lugar: en la real idea del bien».

Cabe decir que la virtud superior de todas es la JUSTICIA, pero cada uno debe saber qué virtud desarrollar intensivamente, según su lugar en el mundo y su nivel de evolución.

Esta sería la correspondencia virtud-clase social-alma:

-Prudencia (fronesis): Gobernantes - Alma racional

-Fortaleza (andreia): Guerreros - Alma Irascible

-Templanza (sophrosine): Artesanos y trabajadores - Alma Concupiscible

Estas tres clases de ciudadanos son interdenpendientes y complementarios entre sí, las podemos relacionar con las 3 gunas: sattva (equilibrio), rajas (acción), tamas (inercia)


6.Extractos de la Doctrina Secreta (Universo, Deidad, Atlántida, Razas, etc.)

Vemos en La Doctrina Secreta -la mejor obra esotérica de nuestros tiempos- que Platón tenía conocimiento profundo de los Misterios o Sabiduría Divina, compartimos algunos extractos de la DS sobre la Deidad, Cosmogénesis (el origen del Universo y su estructura), el continente de la Atlántida, Razas y otros temas.

 

“La Doctrina Secreta”. Biblioteca Online (Blog: Teosofía Original) https://teosofiaes.blogspot.com/2022/10/biblioteca-teosofica-online.html

 

EL UNIVERSO Y LA DEIDAD

1)“El Universo ha sido desarrollado de su plan ideal, sostenido al través de la Eternidad en la inconsciencia de lo que los vedantinos llaman Parabrahm. Esto es prácticamente idéntico a las conclusiones de la filosofía occidental más elevada, “las Ideas innatas, eternas y existentes por sí mismas” de Platón, reflejada ahora por Von Hartmann. L” (DS1-281)

2)Esta “Substancia Primordial” es llamada por algunos el Caos. Platón y los pitagóricos la denominaban el Alma del Mundo, después de haber sido impregnada por el Espíritu de aquello que incuba las Aguas Primitivas o Caos. Reflejándose en él –dicen los kabalistas–, el Principio incubador creó la fantasmagoría de un Universo visible manifestado. El Caos antes, y el Éter después de esa “reflexión”, es siempre la deidad que compenetra todo el Espacio y todas las cosas.” (DS1-338)

3)Según Platón, la Deidad más elevada misma fue la que construyó el Universo en la forma geométrica del dodecaedro; y su “primogénito” nació del Caos y de la Luz Primordial, el Sol Central. Este “Primogénito”, sin embargo, era solamente el agregado de la Hueste de los “Constructores”, las primeras Fuerzas constructoras, a quienes se llama en las antiguas Cosmogonías los Antepasados, nacidos de lo Profundo, o Caos, y el “Primer Punto”. Es el llamado Tetragrammaton, a la cabeza de los Siete Sephiroth inferiores. Esta era también la creencia de los caldeos.” (DS1-344)

4)“Las doctrinas cosmogónicas arias, herméticas, órficas y pitagóricas, lo mismo que las de Sanchoniaton y de Beroso, están todas basadas en una fórmula irrefutable, a saber: que el æther y el caos, o en lenguaje platónico, la mente y la materia, fueron dos principios primitivos y eternos del universo, independientes por completo de todo lo demás.” (DS1-343)

5)Muestra Porfirio que la Mónada y la Dúada de Pitágoras son idénticas al infinito y finito de Platón en Philebus o lo que Platón llama ἄπειρον y πέρας. Sólo la última, la madre, es la substancial; siendo la primera la “causa de toda unidad y medida de todas las cosas” (Vit Pythag., pág. 47); mostrándose así que la Dúada (Mulaprakriti, el VELO), es la madre del Logos y, al mismo tiempo, su hija –esto es, el objeto de su percepción–, el productor producido y la causa secundaria del mismo. Según Pitágoras, la MÓNADA vuelve al silencio y a la Obscuridad en cuanto ha desplegado la tríada, de la que emanan los 7 números restantes, de los 10 que son base del universo manifestado” (DS1-426)

6)“En el Sepher Yetzirah, o “Número de la Creación”, se expone en números todo el proceso de la evolución. En sus “treinta y dos Senderos de Sabiduría”, el número 3 es repetido cuatro veces, y el número 4 cinco, veces. Por tanto, la Sabiduría de Dios está contenida en números (Sephrim o Sephiroth) ; pues Sepher (o S–ph–r sin vocales) significa “numerar”; y por esto, también vemos que Platón afirma que la Deidad geometriza al construir el Universo.” (DS2-39)

 

 LOS ELEMENTOS

7)Los cuatro Elementos fueron plenamente caracterizados por Platón, cuando dijo que eran aquello “que compone y descompone los cuerpos compuestos”. Por lo tanto, jamás fue la Cosmolatría, aún bajo su peor aspecto, el fetichismo que adora o rinde culto a la forma y materia pasiva externa de cualquier objeto, sino que siempre contemplaba en ellos al nóumeno. El Fuego, el Aire, el Agua, la Tierra, eran tan sólo la vestidura visible, los símbolos de las Almas o Espíritus animadores invisibles; los dioses Cósmicos, a quienes el hombre ignorante rendía culto, y el sabio sencillo pero respetuoso reconocimiento. A su vez, las subdivisiones fenomenales de los Elementos noumenales eran animadas por los llamados Elementales, los “Espíritus de la Naturaleza”, de grados inferiores.” (DS1-460)

8)“Nota: Platón, al hablar de los Elementos turbulentos, irracionales, “compuestos de fuego, aire, agua y tierra”, quiere decir Demonios Elementales (Véase Timœus).” (DS1-567)

9)Los στοιχεῖα (Elementos) de Platón y Aristóteles eran, pues, los principios incorpóreos asignados a las cuatro grandes divisiones de nuestro Mundo Cósmico, y con justicia define Creuzer esas creencias primitivas como “una especie de magismo, un paganismo psíquico, y una deificación de potencias; una espiritualización que colocaba a los creyentes en estrecha comunidad con esas potencias”” (DS1-461)

 

LOS PLANETAS

10)“Platón demuestra ser un Iniciado cuando dice en Cratylus, que θεὸς es derivado del verbo θέειν, “mover”, “correr”, porque los primeros astrónomos que observaron los movimientos de los cuerpos celestes llamaron a los planetas θεοί, dioses (Ver el Libro II, “Simbolismo de la cruz y el círculo “). Más tarde la palabra ha producido otra, ἀλήθεια – “el aliento de Dios” (DS1-2)

11)Platón representaba a los planetas como movidos por un Rector intrínseco, uno con su morada, lo mismo que “un barquero en su bote” (DS1-493)

12)“En la radiación de esta Primera madre, una en tres, fue donde “Dios”, según Platón, “encendió un fuego que ahora llamamos el Sol” *, y que no es la causa ni de la luz ni del calor, sino tan sólo el foco, o como pudiéramos decir, la lente por medio de la cual los rayos de la luz primordial se materializan, se concentran sobre nuestro Sistema Solar, y producen todas las correlaciones de fuerzas” (DS1-579)

13)“De aquí que el Kurios o Logos, nacido de ella, fuese para los griegos, el Dios, la Mente (nous). “Ahora bien; Koros (Kurios)… significa la naturaleza pura y sin mezcla de la Inteligencia–Sabiduría” –dice Platón en “Cratylus”; y Kurios es Mercurio (Mercurius, Mar–Kurios), la Sabiduría Divina, y “mercurio es Sol” (el Sol) (Arnobius, VI, XII), de quien Toth–Hermes recibió esta Sabiduría divina” (DS1-353)

 

ATLÁNTIDA

14)“La “isla” de Platón (Poseidonis-El Timeo), por ejemplo, era uno de tales restos, habiéndose sumergido los otros en varias épocas anteriores. Una “tradición” Oculta enseña que tales sumersiones ocurren siempre que hay un eclipse del “Sol Espiritual” (DS2)

15)“Platón, al paso que repite la historia según los sacerdotes de Egipto la refirieron a Solón, confunde intencionalmente (como lo hacía todo Iniciado) los dos continentes, y aplica a la pequeña isla que se hundió la última todos los sucesos pertenecientes a los dos enormes continentes: el prehistórico y el tradicional.”

16)“…, resumió la historia de la Atlántida, que abarcaba varios millones de años, en un suceso que colocó en una isla comparativamente pequeña, de 3.000 estadios de largo por 2.000 de ancho (o próximamente 350 millas por 200, que es poco más o menos el tamaño de Irlanda); mientras que los sacerdotes hablaron de la Atlántida como de un continente tan vasto como “toda el Asia y la Libia” juntas.” (DS2-762)

17)“En el Timœus, Platón dice lo mismo. Pero como la Doctrina Secreta declara que la mayor parte de los últimos insulares atlantes perecieron en el intervalo entre hace 850.000 y 700.000 años, y que los arios tenían ya una antigüedad de 200.000 años cuando la primera gran “Isla” o Continente fue sumergido, parece que no hay posibilidad de reconciliar estos números. Pero realmente ello es posible. Siendo Platón un Iniciado, tenía que usar el lenguaje velado del Santuario, y lo mismo les sucedía a los Magos de Caldea y de Persia, por medio de cuyas revelaciones exotéricas fueron preservadas las leyendas persas que pasaron a la posteridad. Del mismo modo, vemos que los hebreos dan a la semana “siete días”, y hablan de una “semana de años”, cuando cada uno de sus días representa 360 años solares, y de hecho toda la “semana” tiene 2.520 años. Tenían ellos una semana sabática, un año sabático, etc.; y su sábado duraba indiferentemente 24 horas o 24.000 años en los cálculos secretos de sus Sods. Nosotros, los de la época presente, llamamos “siglo” a una centuria. Los del tiempo de Platón, o por lo menos los escritores iniciados, significaban por un milenio, no 1.000 años, sino 100.000; mientras que los hindúes, más independientes que nadie, no han ocultado nunca su cronología. Así, por 9.000 años, los Iniciados leen 900.000; durante cuyo tiempo –esto es, desde la primera aparición de la raza Aria, cuando las partes pliocenas de la que fue la gran Atlántida principiaron a sumergirse gradualmente* y otros continentes a aparecer en la superficie, hasta la desaparición final de la pequeña isla Atlántida de Platón– las razas Arias no habían cesado nunca de luchar contra los descendientes de las primeras razas de gigantes. Esta guerra duró hasta cerca del fin de la edad que precedió al Kali Yuga, y fue la Mahabhârata, o Gran Guerra, tan famosa en la historia india. Tal mezcla de sucesos y épocas, y la reducción de cientos de miles de años a miles, no contradice el número de años transcurridos, con arreglo a la declaración que hicieron los sacerdotes egipcios a Solón, desde la destrucción del último resto de la Atlántida. La cifra de 9.000 años era exacta, pues este último suceso nunca había sido secreto, sino que se había borrado de la memoria de los griegos. Los egipcios tenían sus anales completos, a causa de su aislamiento; pues estando rodeados por el mar y el desierto, no habían sido inquietados por otras naciones hasta unos cuantos milenios antes de nuestra Era” (DS2-95)

18)“Asburj, o Azburj, ya sea o no el pico de Tenerife, era un volcán cuando principió la sumersión de la “Atala occidental”, o infierno, y los que se salvaron refirieron lo sucedido a sus hijos. La Atlántida de Platón pereció entre el agua por debajo y el fuego por encima, pues la gran montaña no cesó de vomitar llamas. “El “Monstruo vomitador de fuego” fue el único que sobrevivió de entre las ruinas de la desgraciada isla”(DS2- 408)

 

RAZAS

19)“Sin embargo, Platón debía conocer, como cualquier otro Adepto iniciado, la historia de la Tercera Raza (Raza Atlante) después de su “Caída”, aunque, obligado al silencio y al secreto, nunca demostró su conocimiento”

20)“Desde Manu, Thot–Hermes, Oannes–Dagon y Edris–Enoch, hasta Platón Panodoro, todos nos hablan de siete Dinastías Divinas, de siete divisiones Lémures y siete Atlantes de la Tierra; de los siete dioses primitivos y dobles que descienden de su mansión celeste*, y reinan sobre la Tierra, enseñando a la humanidad astronomía, arquitectura y todas las demás ciencias que han llegado hasta nosotros. Estos Seres aparecen primeramente como “dioses” y Creadores; luego se sumen en el hombre naciente, para surgir finalmente como “Reyes y Gobernadores divinos”. Pero este hecho se ha olvidado gradualmente” (DS2-366)

21)“… Platón, en el libro cuarto de sus Leyes, dice que, mucho antes de la construcción de las primeras ciudades, Saturno había establecido en la tierra cierta forma de gobierno bajo la cual el hombre era muy feliz. Ahora bien; como él se refiere a la Edad de Oro, o a ese reinado de los dioses tan celebrado en las antiguas fábulas… veamos las ideas que tenía de aquella dichosa edad, y cuál fue la oportunidad que tuvo para introducir esta fábula en un tratado de política.” (DS2)

22)“La Doctrina Secreta explica y declara lo que dice Platón, pues enseña que estos “Inventores” eran dioses y semidioses (Devas y Rishis), los cuales, unos deliberadamente y otros obligados por Karma, habían encarnado en el hombre.” (DS2)

23)“Según su versión, las dos famosas columnas estaban enteramente cubiertas de jeroglíficos, los cuales, después de su descubrimiento, fueron copiados y reproducidos en los lugares más recónditos de los templos secretos de Egipto, y se convirtieron así en la fuente de su Sabiduría y conocimientos excepcionales. Estas dos “columnas”, en todo caso, son los prototipos de las “dos tablas de piedra”, talladas por Moisés por orden del 25) “Señor”. De aquí que, al decir que todos los grandes adeptos y místicos de la antigüedad (tales como Orfeo, Hesiodo, Pitágoras y Platón) obtuvieron los elementos de su Teología de aquellos jeroglíficos, tenga razón en un sentido, y cometa un error en otro. La Doctrina Secreta nos enseña que las artes, las ciencias, la teología y especialmente la Filosofía de todas las naciones que precedieron al último Diluvio universalmente conocido, pero no universal, habían sido registradas ideográficamente de los anales orales primitivos de la Cuarta Raza, la cual los había heredado de la primitiva Tercera Raza–Raíz, antes de la Caída alegórica. De aquí, también, que las columnas egipcias, las tablas, y hasta la “piedra blanca de pórfido oriental” de la leyenda masónica –la cual Enoch ocultó antes del Diluvio en las entrañas de la Tierra, temiendo que los verdaderos y preciosos secretos se perdiesen– fuesen simplemente copias más o menos simbólicas y alegóricas de los Anales primitivos”

 

DIOS PERSONAL

24) “Como Platón había sido iniciado no podía creer en un Dios personal, la sombra gigantesca del hombre. Sus epítetos de “monarca” y “Hacedor de las leyes del Universo” tienen un sentido abstracto, que comprenden muy bien todos los Ocultistas, quienes, no menos que cualquier cristiano, creen en la Ley Una que gobierna el Universo, y la reconocen al mismo tiempo como inmutable. Según dice Platón: “Más allá de todas las existencias finitas y causas secundarias, todas las leyes, ideas y principios, hay una INTELIGENCIA o MENTE (νοῦς), el primer principio de todos los principios, la Suprema Idea sobre la cual se fundan todas las demás ideas…, la substancia última, de la cual derivan su ser y esencia todas las cosas, la causa primera y eficiente de todo el orden, armonía, belleza, excelencia y bondad que impregnan el Universo. Esta Mente es llamada, por preeminencia y excelencia, el bien Supremo†. “el dios” (ὁ θεός) y el “dios sobre todo”. Estas palabras no se aplican, como el mismo Platón lo indica, ni al “Creador” ni al “Padre” de nuestros monoteístas modernos, sino a la causa abstracta e ideal. Pues, según él dice: “Este θεός, el dios sobre todo, no es la verdad o la inteligencia, sino el PADRE de ella”, y su causa Primaria. ¿Podía creer Platón (el discípulo más grande de los Sabios arcaicos, sabio él mismo, para quien no había en la vida más que un objeto que anhelar: el CONOCIMIENTO VERDADERO en una deidad que maldice y condena a los hombres para siempre, por la menor ofensa?‡

25)“¡Pero, seguramente, aquellos cuyo método, como el de Platón, era proceder de lo universal a lo particular, no pudieron jamás haber principiado simbolizando sus religiones con emblemas sexuales!” (DS2- 584)

26)“Y si, como afirma el autor de The Gnostics and their Remains, el objeto de todas las escuelas gnósticas y de las platónicas posteriores, “era acomodar la antigua fe a la influencia de la teosofía buddhista, cuya esencia misma era que los innumerables dioses de la mitología inda no eran más que nombres de las ENERGÍAS de la Primera Tríada, en sus sucesivos AVATARES o manifestaciones para el hombre”, ¿dónde podemos dirigirnos mejor para investigar estas ideas teosóficas en su raíz misma, que a la antigua sabiduría inda? Lo repetimos: el Ocultismo arcaico permanecería incomprensible para todos si se tratase de interpretar de otro modo que por los conductos más familiares del Buddhismo y del Hinduismo. Porque el primero es la emanación del último; y ambos son hijos de una madre: la antigua Sabiduría Lemuro Atlante.” (DS1-668)

 

 7.Bibliografía

Obras de PLATÓN

Diálogos (Fedon, Banquete, Fedro): Ed.Gredos

La República o el Estado: Ed. Espasa Libros.

Timeo: Ed. Losada

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La Doctrina Secreta (V.1 y 2) y Glosario Teosófico de HPB: Biblioteca Online (Blog: Teosofía Original) https://teosofiaes.blogspot.com/2022/10/biblioteca-teosofica-online.html

 

Isis sin Velo de HPB: Biblioteca Online (Blog: Teosofía Original)

https://teosofiaes.blogspot.com/2022/10/biblioteca-teosofica-online.html

 

El Océano de la Teosofía. W.Q.Judge: https://teosofiaes.blogspot.com/2022/10/biblioteca-teosofica-online.html

 

Curso de TEOSOFÍA ORIGINAL. Tema 11: Teosofía Original: CURSO ONLINE DE TEOSOFÍA EN ESPAÑOL (teosofiaes.blogspot.com)


CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

 

Artículo “Platón y Aristóteles” Blog Teosofía Original: Platón y Aristóteles (teosofiaes.blogspot.com)

 

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2 de noviembre de 2023

Tema 2. La Doctrina del Karma

 

TEMA 2. LA DOCTRINA DEL KARMA



 

Para comenzar este tema, lea el Capítulo XI “Karma” en El Océano de la Teosofía, y tome notas breves sobre las ideas principales que le sorprenden. Estas notas se pueden organizar junto con las notas del curso en un índice de archivo adecuado. La doctrina gemela de la Reencarnación es la del Karma; una Ley que es universal, inquebrantable y eterna. 

En palabras de Robert Crosbie: “Tenemos que asumir, que o bien éste es un universo de ley o un universo de caos, azar, accidente. De hecho, sabemos perfectamente bien que no es un universo de azar, porque todo lo que usamos y entendemos vemos que está bajo ley; y donde algo nos sucede, cuya causa no podemos discernir, asumimos, no obstante, que hay una causa y tratamos de encontrarla. Ni siquiera podemos imaginar un efecto sin causa.” El Filósofo Amigo. RC

Esta ley que nos afecta es la ley de acción y reacción, y una de las afirmaciones más familiares de la misma es la de San Pablo cuando dijo: "Todo lo que el hombre siembre eso también cosechará." En Lucas encontramos otra declaración, "porque con el mismo rasero que midáis, seréis también vosotros medidos." De hecho, afirmaciones de la ley del Karma se encuentran en las enseñanzas de cada gran maestro a lo largo de la historia. Buda habló de esta manera en la declaración de apertura del Dhammapada, "Todo lo que eres es el resultado de lo que has pensado."

La Teosofía tiene mucho que decir sobre esta importantísima ley, dando una visión de sus significados más profundos e indicando los efectos de su aplicación en situaciones varias; y la mayoría de las claves para la comprensión de esta idea básica se encuentran en "Aforismos sobre Karma". Estos aforismos fueron publicados por primera vez por W.Q. Judge en 1893 y estaremos citándolos a lo largo de este tema.

"No hay Karma a menos que exista un ser que lo cree o sienta sus efectos." (Aforismo 1)

"Karma es el ajuste de los efectos que fluyen de las causas, durante el cual, el ser sobre y a través de quien éste se efectúa, experimenta dolor o placer." (Aforismo 2)

"Karma es una tendencia constante e infalible en el Universo a restaurar el equilibrio, operando incesantemente." (Aforismo 3)

En otra parte de la enseñanza se describe como la tendencia a restablecer el equilibrio en el mundo físico y la armonía rota en el mundo moral. Es la ley benéfica de la causalidad ética que nos permite ver nuestros pensamientos y actos como los ven los demás, para sentir el efecto completo de ellos, cuando "se nos paga con la misma moneda".

Debemos comprender que las acciones no se producen por sí mismas, que el Karma no origina nada. Nosotros los “electores” establecemos las causas y el Karma nos trae los efectos de esas elecciones. Somos nosotros quienes tenemos que asumir sus efectos.

Como dijo W.Q. Judge: “El efecto no es más que la naturaleza del acto y no puede existir separado de su causa. El Karma solamente produce la manifestación de lo que ya existe; siendo acción tiene su operación en el tiempo, y del Karma puede por lo tanto decirse que es la misma acción desde otro punto del tiempo. Debe, más aún, ser evidente que no solamente hay una relación entre la causa y el efecto, sino que debe haber además una relación entre la causa y el individuo que experimenta el efecto.” (Artículo, "Karma")

Las ideas que mantenemos sobre nuestra propia naturaleza, acerca de la Deidad, sobre la ley y sobre la Naturaleza, determinan nuestras acciones y las causas que ponemos en movimiento. Están estacionadas en lo profundo de nosotros mismos y según llegan a la superficie, influyen en cada elección y acto nuestro.

Para comprender el Karma debemos entender que esta Ley no está fuera de nosotros, sino que es inherente a nuestra naturaleza más elevada. Desde cierto punto de vista, es esa voz siempre presente dentro de nosotros que habla por la justicia. Esto es el Karma.

 

POR QUÉ, ENTONCES, ¿VEMOS INJUSTICIA POR TODAS PARTES?

Bajo la ley del Karma no puede haber injusticia. Lo que vemos como injusticia nos parece así porque somos incapaces de ver la imagen completa, las causas que han producido los efectos que vemos o los efectos por venir de las causas que observamos.

En el libro de W.Q. Judge Un Epitome de la Teosofia él afirma

“…la existencia del mal, del sufrimiento y la pena… [es] un desesperado rompecabezas para el mero filántropo o teólogo. …

las desigualdades en condición social y privilegios, inteligencia y estupidez, cultura e ignorancia, virtud y vileza; la aparición de hombres con genio en familias desprovistas de él, además de otros hechos en conflicto con la ley de herencia; …todos esos problemas sólo tienen solución o bien por la teoría convencional del capricho Divino o bien por las doctrinas teosóficas del Karma y la Reencarnación. “

Cuando vemos, como ocurre a menudo, a un buen hombre sufriendo mucho en su vida, es porque en una vida anterior ha hecho cosas que ahora requieren ajuste. Citando al Sr. Judge de nuevo: “Y de manera similar, el hombre malvado que está libre de sufrimiento, feliz y próspero, lo es así porque en una existencia previa había sido tratado mal por sus semejantes o había experimentado mucho sufrimiento”. Ecos del Oriente

Pero cometeríamos un error si viéramos al Karma como únicamente un castigo y una recompensa. El funcionamiento de la ley es la más perfecta justicia, ya que nos trae, tarde o temprano, exactamente lo que nos merecemos, exactamente lo que hemos enviado hacia la vida. Pero va más allá de esto, en la medida en que nos trae esas experiencias, situaciones, encuentros que son lo mejor para nuestro aprendizaje y continuo avance espiritual a través de la evolución. Si podemos ver el Karma bajo esta luz, será una ley muy beneficiosa, nuestra mejor amiga.

Se ha dicho que los Maestros de la Sabiduría son Karma, ya que han llegado a la condición en la cual Ellos manifiestan esta armonía y justicia interior en todo lo que hacen. Aunque Ellos no simplemente se sientan cómodamente y dejan que la ley haga su trabajo de retribución y recompensa. Sus vidas están completamente dedicadas a ayudar a la humanidad, aunque no interfiriendo con la ley. (Hay una verdad divina aquí sobre la que profundizaremos más adelante). En el Bhagavad-Gita, Krishna, el Maestro Divino, afirma: “Yo me produzco entre las criaturas, ¡oh, hijo de Bharata!, cada vez que hay un descenso en la virtud y una insurrección de vicio e injusticia en el mundo; y por lo tanto yo me encarno de edad en edad para la preservación de los justos, la destrucción de los malvados, y el establecimiento de la justicia".

 

¿ES EL KARMA LO MISMO QUE EL DESTINO?

Esto, por supuesto, plantea la cuestión de si el hombre tiene o no en realidad libre albedrío. Pero para encontrar una respuesta a esta vieja pregunta primero tenemos que descartar la idea de que tiene que ser "sí" o "no", de que tiene que ser una cosa o la otra. La Teosofía dice que en realidad tiene que ser ambas. Bajo la ley del Karma estamos sujetos tanto al destino como al libre albedrío. Cada acto que hemos realizado en el pasado nos ha "predestinado" a recibir sus efectos en algún momento. Esto es de hecho el destino; pero es un destino de nuestra propia creación y de nuestra propia libre elección. Estamos constantemente tomando decisiones dado que el hombre es básicamente un elector. Y estamos así constantemente "destinándonos" a nosotros mismos a sentir los efectos de esas decisiones.

Por otro lado, en todo momento tenemos la opción de cómo vamos a encontrarnos con ese Karma. Podemos resentirnos y culpar a algún otro o a algo por ello, podemos tratar de evitarlo con la esperanza de que vaya a desaparecer, o podemos aceptarlo como algo que creamos y aprender una lección muy valiosa de él. Nosotros en todo momento tenemos la elección, incluso aunque a veces sea una pequeña, de cómo tomarlo y qué hacer a continuación. Tanto si somos conscientes como si no, tenemos una interdependencia con todos los seres, o "vidas" con los que nos dotan con nuestros instrumentos; cuerpos, cerebros, etc. Nosotros dependemos de ellos para todo nuestro contacto con la vida en este plano; y recíprocamente, ellos dependen de nosotros para su posterior evolución.

Tal y como los tratamos, creamos nuestras propias limitaciones o construimos aliados útiles para nuestro avance mutuo. Creamos esas condiciones en las que estamos "predestinados" a encarnar - los lugares, las asociaciones, así como las diversas capacidades. Un hábito nos pre-destina hasta que nos hacemos cargo de él y re-destinamos ese hábito. Incluso cuando parece que estamos completamente avocados a algún implacable destino, aún podemos ejercer nuestro poder para elegir y comenzar un rumbo que nos librará de esta situación que parece irresoluble.

Sobre esto, Robert Crosbie dice: “Si no nos gusta el "destino" que nos acontece, los efectos que nos rodean, las condiciones que nos engloban, todo lo que tenemos que hacer es poner en marcha un tipo de causas que producirán otros y más deseables efectos. Pero tenemos que hacerlo; nadie más puede hacerlo por nosotros. Nadie nos detiene. Nadie nos impulsa hacia adelante.... Cada uno de nosotros contiene dentro de sí mismo las mismas posibilidades que existen en cualquier lugar y en todas partes en el universo. Debemos ver que incluso ahora, por más obstaculizados que podamos estar como resultado de una acción equivocada en el pasado, no hemos perdido y nunca podemos perder nuestro poder para establecer otras y mejores causas en movimiento.” El filósofo amigo. RC

 

¿TIENEN LAS RAZAS Y NACIONES SU PROPIO KARMA?

El Karma de cualquier raza o nación es el resultado directo de los pensamientos y actos de los Egos que conforman esa raza o nación. Considerado desde el punto de vista de la interdependencia humana, debemos ver que el agregado de Karma individual se convierte en el de la nación a la que esos individuos pertenecen, y más allá, la agregación de todos los Karmas nacionales se convierte en el Karma del mundo. Las características que sustentan y forman la “personalidad” de una raza o nación se pueden remontar a las ideas o ideologías que forman las bases para pensar y actuar, ideas que demasiado a menudo no son cuestionadas sino "patrióticamente" defendidas.

El aforismo 29 afirma, "El Karma de una raza o Karma racial, influencia a cada individuo de esa raza por medio de la ley de la Distribución. El Karma nacional actúa en los miembros de una nación por acción de la misma ley, más concentrada…"

W.Q. Judge explica además en su artículo, "Karma": “Realmente, la ley de la economía es la que subyace en estos términos y los explica. Tomemos, por ejemplo, una nación con ciertas características especiales. Éstas son el plano de expansión para cualquier entidad cuyo mayor número de afinidades están en armonía con esas características. La entidad entrante, siguiendo la ley de la menor resistencia se encarna en esa nación, y todos los efectos kármicos, que siguen a tales características, se acumularán al individuo.”

En El Océano de la Teosofía se dice que la masa total de Egos seguirá encarnándose y reencarnándose juntos en una nación o raza en particular hasta que hayan resuelto las causas que han creado. La raza o nación puede, por sí misma, encarnarse con diferentes nombres y en diferentes localidades, pero la ley dicta que los Egos trabajen juntos para aclarar sus obligaciones mutuas, o mejor aún, sus mutuos malentendidos.

H.P.B. nos da otra visión sobre este mismo tema. “Es una ley oculta, además, que ningún hombre puede elevar a una forma superior sus fallos individuales, sin levantar, aunque sea muy poco, todo el cuerpo del cual él es una parte integral. Del mismo modo, nadie puede pecar, ni sufrir los efectos del pecado a solas. En realidad, no existe tal cosa como “separación”; y la mayor proximidad a ese estado egoísta que las leyes de la vida permiten, está en la intención o el motivo.” La Clave de la Teosofía.

 

¿CUÁNDO HACE EFECTO NUESTRO KARMA PASADO?

W.Q. Judge introduce la cuestión de que, "...El Karma es la continuación del acto, y para que cada línea particular de Karma se ejercite en sí, es necesario que se dé la base del acto que engendró ese Karma en el cual puede ser inherente y operar."

“En la vida de los mundos, razas, naciones e individuos, el Karma no puede actuar a menos que se haya provisto un instrumento apropiado y esté disponible para esa acción. Y hasta que ese instrumento apropiado se encuentre, el Karma relacionado con éste permanecerá en suspenso.” (Aforismos 14, 15)

“Mientras que un ser esté experimentando acción kármica en un instrumento apropiado, su otro Karma permanecerá en suspenso sin extinguirse por ningún otro ser o medio, sino que más bien permanecerá en reserva para su efecto futuro. Mientras tanto, el lapso de tiempo, durante el cual esta acción kármica no se siente ni disminuye su fuerza ni cambia su naturaleza.” (Aforismo 16)

Se puede haber creado Karma, en el sentido de que las causas se hayan puesto en marcha y otros hayan sentido los efectos, pero en un momento concreto puede que no estemos en una posición o condición en la cual poder tratar con él de manera beneficiosa. Una razón para esto es que otro Karma esté funcionando tan fuertemente, que mantiene esta reacción en suspenso para ser activada en algún otro momento. La Ley no sólo es justa, sino que es beneficiosa ya que proporciona la reacción kármica cuando el Ego está en la mejor posición posible para aprender del retorno de sus acciones.

"Lo apropiado de un instrumento para la operación del Karma, consiste en la exacta relación y nexo entre ese Karma y el cuerpo, la mente y la naturaleza intelectual y psíquica que ha adquirido el Ego para su uso durante una vida. Todo instrumento usado por cualquier Ego en una vida es apropiado para el Karma que opera a través de él." (Aforismos 17, 18)

 "El Karma puede ser de tres clases: (a) el que está activo en el presente y en esta vida por medio de instrumentos apropiados; (b) el que está siendo creado ahora, almacenado para agotarse en el futuro; (c) el karma acumulado en una vida o vidas anteriores y todavía inactivo porque lo impide el carácter inapropiado del instrumento que está en uso por el Ego, o lo impide la intensidad del Karma que opera en el presente." (Aforismo 22)

En otro leemos: "Pueden ocurrir cambios en el instrumento durante el curso de una vida para hacerlo apropiado a un nuevo tipo de Karma, y esto puede ocurrir de dos maneras: (a) por la intensidad de un pensamiento y el poder de un voto o juramento, o (b) por medio de cambios naturales debidos a la extinción de causas anteriores." (Aforismo 19)

Esto explica los casos de individuos que han sufrido repentinos cambios de fortuna adversos o mejoras en circunstancias tanto externas como internas. Aunque el viejo Karma debe resolverse y no puede ser detenido hasta que haya llegado a su fin, es sabio por nuestra parte pensar y actuar ahora, bajo las actuales circunstancias, no importa cuáles sean, sin producir causas malas o perjudiciales para nuestro próximo renacimiento o para los últimos años de esta vida.

 

¿QUÉ PARTE DE NOSOTROS SE VE AFECTADA POR EL KARMA?

Probablemente convendremos en que tiene sentido que el Karma, tanto bueno como no tan bueno, debería afectarnos en esa parte de nuestra naturaleza en la que pasamos la mayor parte del tiempo. El Karma no puede afectarnos donde no estamos. Se mantiene en suspenso hasta que estemos en una posición acorde con la naturaleza de la causa. El Karma no cambia, nosotros somos las variantes.

William Q. Judge explica: “Pero la acción tiene muchos planos a los que puede ser inherente. Está el plano físico, el cuerpo con sus sentidos y órganos; luego está el plano intelectual, la memoria, que enlaza las impresiones de los sentidos en un todo consecutivo y la razón que pone en ordenada disposición su almacén de hechos. Más allá del plano del intelecto está el plano de la emoción, el plano de preferencia de un objeto en lugar de otro: el cuarto principio del hombre. Estos tres, físico, intelectual y emocional, se ocupan por completo de los objetos de la percepción sensorial, y pueden llamarse el gran campo de batalla del Karma. También está el plano de la ética, el plano de la discriminación de: 'debo hacer esto, no debo hacer lo otro'. Este plano armoniza el intelecto y las emociones. Todos estos son los planos del Karma o acción: qué hacer y qué no hacer. Es la mente como base del deseo la que inicia la acción en los diversos planos, y es sólo a través de la mente como los efectos del reposo y la acción pueden ser recibidos.” Artículo “Karma

Dependiendo de nuestra comprensión de la naturaleza completa del hombre y del propósito de la vida, gastamos la mayor parte de la energía de toda una vida en uno o más de los planos mencionados antes - el físico, el mental, el emocional o el ético - y por tanto, establecemos un centro de atracción que traerá Karma a realizarse en este nivel. El Karma tiene que volver a nosotros  donde está nuestra atención y nuestra devoción. Si no fuera así, sería de poco valor en nuestra evolución. En todo momento, a lo largo de nuestras vidas, el Karma nos traerá los resultados deseables y no tan deseables de nuestras acciones pasadas donde estamos mentalmente "posicionados" en el momento.

 

¿PODEMOS HACER ALGO PARA CAMBIAR NUESTRO KARMA?

No podemos cambiar el Karma. Es una ley absoluta. Pero logrando cambios en nosotros mismos podemos alterar los efectos. El hombre siempre tiene una elección, y si no pudiera hacer algo acerca de su situación éste sería un mundo sin esperanza.

Sabemos por experiencia que cuando vienen malos momentos siempre tenemos una opción de cómo tomarlos, cómo reaccionar ante ellos. Podemos llorar y quejarnos o podemos sacar provecho de la situación y aprender la lección en cuestión. En un caso hemos sufrido un poco, perdido una oportunidad de oro para desarrollar fuerza, y probablemente enviado el Karma a visitarnos de nuevo en otro momento.

En el otro caso nos hemos separado a nosotros mismos de los hechos en la medida en que podemos aprender de lo que está sucediendo, viendo este Karma como la consecuencia lógica y legítima de una acción que nosotros pusimos en movimiento.

El apego en un plano u otro es la causa de nuestro sufrimiento. Nos permitimos apegarnos a las cosas de la vida que son transitorias y no permanentes, y sufrimos cuando la ley se las lleva. Todo vuelve a la mente. No podemos tener apego por cosas en las que no pensamos. Por lo tanto, para suavizar el dolor de lo que llamamos "mal karma", deberíamos fijar nuestros pensamientos en lo que está detrás de los efectos, las causas, los principios y lecciones involucradas y en el funcionamiento de la propia Ley. Aquí se da otra respuesta a esta pregunta:

"Las medidas tomadas por un Ego para reprimir tendencias, eliminar defectos, y para contrarrestar estableciendo causas diferentes, alterarán el impulso de una tendencia kármica y abreviarán su influencia en relación directa a la intensidad o debilidad de los esfuerzos hechos al llevar a cabo las medidas adoptadas." (Aforismo)

Robert Crosbie muestra cómo el karma fortalece la naturaleza del alma: “La única manera en la que podemos disminuir los efectos del mal Karma es tomar la actitud correcta ante él. Cuando vienen buenos tiempos, podemos sembrar buenas causas; cuando vienen malos tiempos, todavía podemos tratar de sembrar buenas causas, utilizando la oportunidad para ganar fuerza, coraje y comprensión de la vida. Parece que estamos siempre tratando de evitar el mal Karma, y obtener un buen karma para nosotros mismos, mientras que lo que deberíamos hacer es hacer uso de todo tal y como llega. De esta forma, pagamos nuestras deudas a un deudor que no podemos evitar, nosotros mismos. No ponemos esfuerzo en tratar de evitar cualquier cosa, sino que vamos directamente a trabajar en lo que está ante nosotros. Entonces el alma comienza a actuar, la voluntad comienza a actuar, y el poder de la voluntad se incrementa.” Answers to Questions on the Ocean of Theosophy

Ésta no sólo es la forma inteligente de actuar, sino la manera más práctica de hacer frente a lo que pensamos que es mal Karma.

 

¿QUÉ CONSTITUYE BUEN O MAL KARMA?

Por lo que hemos aprendido en la sección previa, podemos ver que en realidad no existe tal cosa como buen o mal Karma. Cualquier cosa que vuelve a nosotros debe ser esa situación, esa lección, que, para nosotros es la más ventajosa en ese momento particular.

Dado que es una acción de nuestra propia elección e invención volviendo frente a nosotros, a menudo nos presenta un problema que desearíamos poder dejar a un lado; pero también nos presenta una gran oportunidad y el desafío idóneo para que afloren la voluntad y la sabiduría que llevarán a superar este obstáculo "personal" que se interpone en el camino de nuestro progreso. Si no fuera por estos "obstáculos" nunca tendríamos razones para llamar a nuestra fuerza interior que es la raíz de nuestro ser.

Robert Crosbie afirma: “¿No es cierto que ahora podemos echar la vista atrás y sonreír ante cualquier cosa “mala” que nos haya ocurrido en el pasado? Nos pareció horrible en su momento, pero ha pasado, y podemos ver que de esas mismas cosas vino algo de ganancia, de fuerza y sabiduría. Bajo la ley nadie puede enfrentarse a un obstáculo que no es capaz de superar; el obstáculo no es más que una oportunidad para él de librarse de algún defecto que ahora posee. A menudo, justo las cosas que parecen más difíciles para nosotros prueban ser las más beneficiosas.” El Filósofo Amigo.

Creamos estas situaciones que vuelven a nosotros como lo que llamamos Karma desagradable porque hemos olvidado las leyes de la vida y las leyes de nuestra Naturaleza Interna. Cuando tomemos la posición del Alma - el Ego reencarnante - seremos capaces de tomar una actitud diferente y más constructiva hacia cada evento que nos llega; viéndolo no como un obstáculo, sino como un paso, que al ser escalado nos colocará en un territorio más elevado, con una visión más clara y un sentido de logro interior.

 

SI AYUDAMOS A OTROS ¿ES ESO INTERFERIR CON SU KARMA?

"Las causas kármicas que ya se han puesto en acción deben dejarse a su propio impulso hasta que se extingan. Sin embargo, esto no permite a ningún ser humano el negarse a ayudar, tanto a sus semejantes como a todo ser sensible." (Aforismo 12)

Esto nos pide tomar un punto de vista diferente sobre la pregunta. Debemos ver que ayudar y ser ayudado no es interferir, sino al contrario, es en realidad cumplir la ley. Esta es la forma en la que se supone que el hombre debe actuar, la manera en la que se produce la evolución Espiritual. Más allá de eso está la cuestión de si tenemos o no el poder de interferir con el Karma. Es una ley universal e inquebrantable.

En la vida no estamos inactivos ni por un momento, ni nunca verdaderamente solos. Estamos constantemente actuando en algún plano, incluso si es solo con el pensamiento; y nuestras acciones están con, a través o sobre otros seres de alguna forma. Esto conlleva una elección siempre presente – ¿ayudamos o impedimos? No podemos actuar, no podemos hacer nada en la vida sin afectar a otros seres de alguna forma por esas acciones. La creciente conciencia de la interdependencia de toda vida está finalmente trayendo a la humanidad una conciencia de responsabilidad de tratar a nuestros semejantes como hermanos en el mismo camino. La "rueda de la vida" se puede mantener girando en una de dos maneras, hacia adelante con acciones que ayudan, o hacia atrás con acciones que dificultan. La Ley nos da la opción.

El verdadero problema es, ¿cómo podemos realmente ayudar a otro? Muchas veces queremos ayudar y tratamos de ayudar, pero encontramos que hemos hecho más daño que bien. Al parecer, se necesita gran sabiduría para saber cómo ayudar a otro, y debido a esto tenemos la tentación de renunciar al esfuerzo. Pero una vez que entendemos algo de la verdadera naturaleza del hombre, podemos extraer algunas reglas para guiarnos. Tal vez sean algo como esto. Nuestro objetivo debería ser siempre ayudar a otros a ayudarse a sí mismos. Debemos ayudar siempre a aquellos que no pueden ayudarse a sí mismos. Y nunca deberíamos hacer el deber de otro, privándole así de una experiencia necesaria.

Si nos tomamos la molestia de pensar sobre la ayuda que nos es dada por los Grandes Maestros, los Maestros de la Sabiduría, encontraremos que en todos los casos Ellos siguen esta guía. Ellos nos traen las Leyes fundamentales de la Vida y nos recuerdan el hecho de nuestra naturaleza eterna y omnipotente, por lo tanto, nos dan los medios y el aliento para ayudarnos a nosotros mismos. Y más allá de eso, Ellos ofrecen una mano abierta siempre dispuesta a ayudarnos cuando quiera que tomemos el más pequeño paso en Su dirección, en la dirección de la Fraternidad Universal.

 

LECTURAS RECOMENDADAS

Una de las mejores Fuentes de información avanzada en el tema del Karma es el folleto Karma” que contiene no solamente la lista completa de los Aforismos del Karma, sino además diez artículos adicionales del Sr. Judge sobre diferentes aspectos del tema.

El Océano de la Teosofía le dará la enseñanza básica sobre el tema, y Answers to Questions on the Ocean of Theosophy contemplará y arrojará luz sobre muchas de las preguntas que usted pueda tener. Estos libros son utilizados de forma periódica como base para la Clase de Estudio. Hay un folleto de la ULT, el No. 6 sobre el “Karma” y otros artículos de W.Q. Judge.

Para más avanzadas y siempre interesantes visiones sobre el funcionamiento de la ley del Karma, puede interesarle leer lo que H.P.B dice sobre éste en varios lugares de La Clave de la Teosofía. Siempre es muy gratificante ir directamente a las fuentes originales (Ver en Biblioteca Online, enlace abajo)

 

LECTURA RECOMENDADA, de “Un Epítome de la Teosofía” por William Q. Judge

LA TEOSOFÍA, La Religión-Sabiduría, ha existido desde tiempo inmemorial. Nos ofrece una teoría de la naturaleza y de la vida que está fundada en los conocimientos adquiridos por los Sabios del pasado, especialmente aquellos del Oriente; y sus estudiantes más avanzados sostienen que este conocimiento no es imaginado ni es inferido, sino que es un conocimiento de hechos vistos y conocidos por aquellos que están dispuestos a cumplir con las condiciones requeridas para verlo y conocerlo.

Teosofía, significa conocimiento de o acerca de Dios (no en el sentido de un Dios personal antropomórfico, sino de esa sabiduría divina), y siendo el término "Dios" universalmente aceptado como incluyendo todo lo existente, lo conocido y lo desconocido, de ahí que la Teosofía debe significar sabiduría respecto al Absoluto; y puesto que el absoluto no tiene principio ni fin, esta sabiduría debe de haber existido siempre.

Por lo tanto, a la Teosofía se le llama a veces la Religión-Sabiduría porque desde tiempo inmemorial ha tenido conocimiento de todas las leyes que rigen en lo espiritual, lo moral y lo material.

La teoría que ofrece para explicar la naturaleza y la vida no ha sido formulada especulativamente y después probada ajustando hechos o forzando conclusiones, sino que es una solución al problema de la existencia, cósmica e individual, resultante del conocimiento obtenido por quienes han adquirido el poder de ver a través del velo con que la naturaleza oculta sus operaciones a la mente ordinaria. Tales Seres son llamados Sabios, usando el término en su más alto sentido. En estos últimos años han sido llamados Mahatmas y Adeptos.

En los tiempos antiguos eran llamados Rishis y Mahârishis, esta última palabra que significa Grandes Rishis.

No pretendemos decir que estos seres elevados, o Sabios, sólo han existido en el Oriente. Se sabe que han vivido en todas partes del globo, en obediencia a las leyes cíclicas que las que se hablará más tarde. Pero por lo que concierne al desarrollo actual de la raza humana en este planeta, se sabe que se encuentran ahora en Oriente, aunque en verdad puede ser que, en tiempos remotos, algunos de ellos hayan llegado desde las costas americanas.

Habiendo por necesidad varios grados entre los estudiantes de esa Religión-Sabiduría, es claro que los que pertenecen a los grados menores sólo pueden comunicar los conocimientos que corresponden a su grado, y que dependen, aun hasta cierto punto, para más información de los estudiantes aún más avanzados. De estos estudiantes superiores es de quienes se dice, que lo que saben no es cuestión de meras inferencias, sino que se relaciona con realidades vistas y conocidas por ellos. Algunos de ellos están en contacto con la Sociedad Teosófica, y sin embargo, están muy por encima de ella.

El poder de ver y conocer absolutamente tales leyes está rodeado por regulaciones inherentes, las cuales deben ser obedecidas como condiciones preliminares; por lo tanto, no es posible satisfacer las preguntas y las demandas del hombre de mundo que pide una explicación inmediata de esta sabiduría, puesto que no es posible que él la comprenda hasta que él cumpla las condiciones.

Como esta sabiduría trata de leyes, y estados de materia, y de modos de entender no soñados por el "práctico" mundo Occidental, sólo puede aprenderse poco a poco, a medida que el estudiante avanza en la tarea de demoler una a una las ideas falsas y preconcebidas que son debidas a teorías erróneas o incompletas.

Estos estudiantes superiores nos dicen que especialmente en el mundo Occidental, ha prevalecido por muchos siglos un método de razonar falso, que ha resultado en un hábito universal de la mente que hace tomar los efectos por causas, y mirar lo que es real como ilusorio, mientras que sitúan a lo ilusorio en el puesto de lo real y verdadero. Como un pequeño ejemplo, citaremos los fenómenos del mesmerismo y la clarividencia, que, hasta hace poco tiempo, ha negado la ciencia Occidental, a pesar de haber numerosas personas que, por evidencia introspectiva incontrovertible, saben de cierto la verdad de estos fenómenos, y, en algunos casos, comprenden su causa y su modo de ser. “Un Epítome de la Teosofía” WQJ

 

(Tema 2. La Doctrina del Karma. Curso de Teosofía Original. Versión 2023.

Este trabajo lo inició un Grupo de estudiantes de Teosofía Original en 2020, finalizado en 2023)

CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

Biblioteca Online: Teosofía Original: BIBLIOTECA TEOSÓFICA ONLINE (teosofiaes.blogspot.com)

Web de Teosofia Original: Teosofía Original: LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS (teosofiaes.blogspot.com)

 

 CURSO DE TEOSOFÍA ORIGINAL ONLINE, gratuito y en español

CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas