Hipatia: una de las mujeres más grandes de la historia

Con el asesinato de Hipatia,
comenzó la Edad Oscura para el mundo occidental.

~ * ~

"A todas luces, increíblemente hermosa, deslumbrantemente brillante, pero siempre modesta y amable, en una época en que las mujeres no eran más que una propiedad, fue la primera mujer matemática de la historia, así como la primera mujer astrónoma, inventora y filósofa natural". (Sir Harold Kroto, químico inglés y ganador del Premio Nobel, 1939-2016)

"Escuela alejandrina (de filósofos). Esta famosa escuela surgió en Alejandría (Egipto) que fue durante varios siglos la gran sede del aprendizaje y la filosofía. Famosa por su biblioteca, que lleva el nombre de "alejandrina", fundada por Ptolomeo Sóter, que murió en el año 283 a.C., al comienzo de su reinado; esa biblioteca que una vez se jactó de 700.000 rollos o volúmenes (Aulus Gellius); por su museo, la primera verdadera academia de ciencias y artes; para sus eruditos de fama mundial, como Euclides (el padre de la geometría científica), Apolonio de Perga (el autor del trabajo aún existente sobre secciones cónicas), Nicómaco (el aritmético); astrónomos, filósofos naturales, anatomistas como Herófilo y Erasistrato, médicos, músicos, artistas, etc., etc.; se hizo aún más famosa por su ecléctica, o la nueva escuela platónica, fundada en 193 d.C., por Ammonius Saccas, cuyos discípulos fueron Orígenes, Plotino y muchos otros ahora famosos en la historia. Las escuelas más célebres de gnósticos tuvieron su origen en Alejandría. Filón Judeo, Josefo, Jámblico, Pórfido, Clemente de Alejandría, Eratóstenes el astrónomo, Hipatia, la filósofa virgen, y un sinnúmero de otras estrellas de segunda magnitud, todos pertenecieron en varios momentos a estas grandes escuelas, y ayudaron a hacer de Alejandría uno de los asientos de aprendizaje más justamente reconocidos que el mundo haya producido jamás". (H. P. Blavatsky, "El Glosario Teosófico" pág. 16-17)

"Neoplatonismo. Lit., "el nuevo platonismo" o Escuela Platónica. Una ecléctica escuela panteísta de filosofía fundada en Alejandría por Amonio Sacas, . . . Buscaba reconciliar las enseñanzas platónicas y el sistema aristotélico con la teosofía oriental. Su ocupación principal era la filosofía espiritual pura, la metafísica y el misticismo. La teurgia se introdujo hacia sus últimos años. Fue el último esfuerzo de las altas inteligencias para controlar la superstición ignorante cada vez mayor y la fe ciega de los tiempos; el último producto de la filosofía griega, que finalmente fue aplastado y ejecutado por la fuerza bruta". (HPB, "El Glosario Teosófico" pág. 227)

". . . los neoplatónicos estaban condenados a la destrucción desde el día en que se pusieron abiertamente del lado de Aristóteles". (HPB, "Isis Unveiled" Vol. 2, pág. 252)

Hipatia era la hija de Theon, un célebre filósofo y matemático, autor de un comentario sobre Euclides, en el que se dice que su hija lo ayudó. Hija única, mostró un profundo interés en la filosofía y las matemáticas desde su temprana juventud. Su padre la instruyó en estos temas con cuidado y diligencia, y pronto se convirtió en una de sus alumnas más brillantes. Sus escritos, según Suidas, incluían comentarios sobre la Aritmética de Diofanto de Alejandría, sobre las Cónicas de Apolonio de Perga y sobre el Canon Aritmético de Ptolomeo, todos los cuales ahora están perdidos.

Mientras Hipatia vivía en Atenas, entró en contacto con las Escuelas Neoplatónicas que habían sido fundadas por Plotino, Porfirio y Jámblico, y se identificó con el Movimiento Neoplatónico. Más tarde, cuando fijó su residencia en Alejandría, comenzó a dar conferencias y clases en el famoso Museo, donde su elocuencia y profunda sabiduría, su juventud y su extraordinaria belleza pronto atrajeron a grandes multitudes de estudiantes y admiradores. Fue admitida en los círculos íntimos de las grandes familias alejandrinas, y contó entre sus amigos a dos de los hombres más poderosos de la época: Orestes, el prefecto de Alejandría, y Sinesio, el obispo de Cirene.

"La Escuela Neoplatónica alcanzó sus mayores alturas en los días que precedieron inmediatamente a su destrucción. Hipatia acercó a Egipto a una comprensión de sus antiguos misterios de lo que había estado durante miles de años. Su conocimiento de la Teurgia restauró el valor práctico de los Misterios y completó el trabajo iniciado por Iamblichus más de cien años antes. Siguiendo los pasos de Plotino y Porfirio, demostró la posibilidad de la unión del Ser individual con el YO de todos. Continuando el trabajo de Amonio Sacas, ella mostró la similitud entre todas las religiones y la identidad de su fuente. (de "Hypatia: The Last of the Neoplatonists" en la serie "Great Theosophists", "Theosophy" Magazine, marzo de 1937)

"A principios del siglo IV, las multitudes comenzaron a reunirse en la puerta de la academia, donde la erudita y desafortunada Hipatia expuso las doctrinas del divino Platón y Plotino, y por lo tanto impidió el progreso del proselitismo cristiano. . . . Fueron precisamente las enseñanzas de este filósofo pagano, que habían sido tan libremente prestadas por los cristianos para dar un toque final a su esquema, por lo demás incomprensible, las que habían seducido a tantos para que se unieran a la nueva religión; y ahora la luz platónica comenzó a brillar tan inconvenientemente brillante sobre el piadoso mosaico, . . . Pero había un peligro aún mayor. Hipatia había estudiado con Plutarco, el jefe de la escuela ateniense, y había aprendido todos los secretos de la teurgia. Mientras ella vivía para instruir a la multitud, no se podían producir milagros divinos ante alguien que pudiera divulgar las causas naturales por las cuales tuvieron lugar. Su destino fue sellado por Cirilo, cuya elocuencia eclipsó, y cuya autoridad, construida sobre supersticiones degradantes, tuvo que ceder ante la suya, que fue erigida sobre la roca de la ley natural inmutable. (HPB, "Isis Unveiled" Vol. 2, pág. 252-253)

"Hipatia (Gr.). La niña-filósofa, que vivió en Alejandría durante el siglo V, y enseñó a muchos hombres famosos, entre otros al obispo Synesius. Era hija del matemático Theon, y se hizo famosa por su aprendizaje. Al caer mártir de la diabólica conspiración de Teófilo, obispo de Alejandría, y su sobrino Cirilo, fue asesinada por orden de ellos. Con su muerte cayó la Escuela Neoplatónica". (HPB, "El Glosario Teosófico" pág. 146-147)

Aunque la gente a veces "cita" a Hipatia, se cree ampliamente que muchas de estas citas fueron fabricadas por un erudito del siglo 19. Si alguno de sus propios escritos ha sobrevivido, no es bien conocido o evidenciado. Sin embargo, las citas que a menudo se le atribuyen, como "Reserva tu derecho a pensar, porque incluso pensar mal es mejor que no pensar en absoluto", muestran la importancia que le dio al aprendizaje y al pensamiento crítico.

En 2009 se estrenó en los cines una importante película sobre su vida. Titulado "Ágora", uno de los carteles promocionales llevaba las palabras "ALEJANDRÍA, EGIPTO, 391 d.C. EL MUNDO CAMBIÓ PARA SIEMPRE". Ese fue el año en que el Serapaeum de la Biblioteca de Alejandría fue vandalizado y demolido por la turba cristiana bajo las órdenes del Papa copto Teófilo y aproximadamente 25 años antes de la muerte de Hipatia.

Pero el verdadero Conocimiento y la Sabiduría atemporal nunca se pierden.

"Esta declaración se hace más creíble por una consideración de los siguientes hechos: la tradición de los miles de pergaminos antiguos salvados cuando la biblioteca alejandrina fue destruida; las miles de obras en sánscrito que desaparecieron en la India en el reinado de Akbar; la tradición universal en China y Japón de que los verdaderos textos antiguos con los comentarios, que son los únicos comprensibles , que ascienden a muchos miles de volúmenes , han pasado durante mucho tiempo fuera del alcance de las manos profanas; la desaparición de la vasta literatura sagrada y oculta de Babilonia; la pérdida de esas llaves que por sí solas podían resolver los mil enigmas de los registros jeroglíficos egipcios; la tradición en la India de que los verdaderos comentarios secretos que por sí solos hacen que el Veda sea inteligible, aunque ya no visible para los ojos profanos, todavía permanecen para los iniciados, escondidos en cuevas y criptas secretas; y una creencia idéntica entre los budistas, con respecto a sus libros secretos. Los ocultistas afirman que todo esto existe, a salvo de las manos expoliadoras occidentales, para reaparecer en una era más iluminada. (HPB, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, Introductorio, pág. xxxiv)

En un artículo titulado "Exactitud histórica en el ágora de la película", Joshua J. Mark dice, en respuesta a algunos cristianos y líderes de la Iglesia que habían visto la película y la sentían degradante o incluso ofensiva para su religión:

"La postura anti-intelectual de la iglesia primitiva es atestiguada por los propios escritores cristianos primitivos y, por lo tanto, si los cristianos en la película son representados como ignorantes es porque lo eran por elección. . . . El cristianismo era la nueva verdad encontrada y el paganismo, y todas las cosas paganas, eran el enemigo de esa verdad. San Agustín de Hipona (354-430 EC) que vivió aproximadamente al mismo tiempo que Hipatia, escribió que los templos paganos tenían que ser "redimidos" de la misma manera que las almas paganas y esta "redención" a menudo tomaba la forma de saquear los templos, destruirlos y construir iglesias cristianas sobre sus cimientos. . . .

"La destrucción de la biblioteca de Alejandría por los fanáticos cristianos como se presenta en la película ha sido criticada como inexacta por muchas razones, pero, principalmente, porque presenta a los cristianos bajo una mala luz. La verdad, sin embargo, es que los cristianos, de hecho, se comportaron de esta manera en c. 415 EC. Esa licencia dramática que se tomó con la presentación no se discute, pero la precisión histórica de escenas similares representadas en todo el mundo antiguo en ese momento es cierta. Las objeciones de los cristianos de hoy en día a la representación de los cristianos antiguos en la película son inmerecidas. El cristianismo primitivo tuvo que eliminar el pensamiento y la práctica pagana como un sistema de creencias y una forma de vida rivales. Para ser justos, antes de que Constantino legitimara el cristianismo, los paganos intentaron deshacerse de los cristianos de manera similar. Los primeros cristianos eran vistos como "alborotadores" que se negaban a honrar a los dioses de la comunidad y, por lo tanto, alteraban la relación y la armonía entre el pueblo y sus deidades. Aun así, la persecución temprana de los cristianos no resultó en la misma profundidad de pérdida que la posterior persecución de los paganos por parte de los cristianos.

"Dejando a un lado la pérdida del conocimiento antiguo contenido en los escritos paganos, el surgimiento del cristianismo resultó en una disminución de la higiene personal, la ignorancia de algunos de los instrumentos y métodos más básicos utilizados en la práctica médica y dental, una disminución en el estatus de las mujeres, un abrupto cese en la práctica de la investigación filosófica y el abandono general de las cosas de este mundo, incluyendo el mantenimiento básico de las ciudades, en favor de la contemplación del mundo mayor, mejor, por venir. . . . En la época de Hipatia, había cristianos que fueron educados y que valoraban el aprendizaje y la tolerancia, pero había muchos que no estaban alfabetizados, no tenían ningún deseo de serlo y sentían su fe amenazada por aquellos que sí lo estaban. Si hubo una política oficial de destrucción y asesinato, entonces, es casi irrelevante; la destrucción y el asesinato tuvieron lugar y lo hicieron debido al celo religioso.

"Que los primeros cristianos se involucren en la destrucción del viejo paradigma no debería ser una sorpresa para los creyentes modernos en la fe. Negar esas acciones de la iglesia primitiva al tratar de reemplazar la fe del pasado, vista como repelente en el clima de hoy, es tan peligroso como tratar de negar o pasar por alto las cosas tontas que uno hizo en su propia juventud. Todo el mundo ha hecho cosas en algún momento que, más tarde con más madurez y sabiduría, uno se da cuenta de que estaban equivocadas e incluso se arrepiente. Como con el individuo, así con una fe o con el surgimiento de un país; las personas cometen errores en su celo por lograr un fin deseado. La negativa a admitir los errores del pasado es una invitación a repetirlos. Hoy uno mira a los cristianos del siglo 5 y su destrucción del aprendizaje y la cultura en la película Ágora y encuentra sus acciones deplorables; en ese momento, sin embargo, eran encomiables para muchos, si no la mayoría, de los adherentes a la fe joven que buscaban seguir a Cristo y hacer todas las cosas nuevas para su segunda venida".

Quizás una de las cosas más importantes que quedan fuera de la película, desde la perspectiva de un teósofo, es el hecho de los puntos de vista espirituales místicos y metafísicos de Hipatia. Ella era, después de todo, una neoplatonista, algo que ningún historiador puede negar, y como se dijo en una cita anterior de HPB, la "ocupación principal de los neoplatónicos era la filosofía espiritual pura, la metafísica y el misticismo". Realmente no hay ni siquiera un ligero indicio de esto en "Ágora" y uno podría salir pensando que era una atea declarada. Pero ciertamente es mucho mejor, como se dice a menudo en la Teosofía, ser un ateo filosófico que un creyente ciego en un "Dios" personal y antropomórfico, algo que toda la filosofía esotérica genuina refuta vehementemente.

Como se dijo en la entrada "Glosario teosófico" para "Neoplatonismo", esta escuela o movimiento, que en realidad fueron los primeros en llamarse a sí mismos "teósofos", "fue el último esfuerzo de las altas inteligencias para controlar la superstición ignorante cada vez mayor y la fe ciega de los tiempos".

Si todos los principales neoplatónicos eran conscientes de la guía e inspiración de la Logia o la Hermandad de Maestros de Sabiduría que estaban detrás de ellos, sería difícil de decir, pero sin embargo, el último Representante al mundo de esos Maestros afirma que ha sido el caso.

Con el título "UN SANTO CARNICERO, Y CARNICEROS SANTIFICADOS" en la parte superior de la página, HPB relata lo siguiente en las páginas 52-53 del segundo volumen de su primer libro "Isis sin velo":

"La dispersión de la escuela ecléctica [es decir, uno de los otros nombres por los que se conocía a los neoplatónicos; nunca se llamaron a sí mismos "neoplatónicos", este término se les aplicó solo algún tiempo después, pero parece bastante adecuado] se había convertido en la esperanza más entrañable de los cristianos. Había sido buscado y contemplado con intensa ansiedad. Finalmente se logró. Los miembros fueron dispersados por la mano de los monstruos Teófilo, obispo de Alejandría, y su sobrino Cirilo, ¡el asesino de los jóvenes, los eruditos y la inocente Hipatia!

"Con la muerte de la hija mártir de Theon, el matemático, no quedaba ninguna posibilidad para que los neoplatónicos continuaran su escuela en Alejandría. Durante la vida de la joven Hipatia, su amistad e influencia con Orestes, el gobernador de la ciudad, había asegurado a los filósofos seguridad y protección contra sus enemigos asesinos. Con su muerte habían perdido a su amigo más fuerte. Cuánto la veneraban todos los que la conocían por su erudición, nobles virtudes y carácter, podemos inferir de las cartas que le dirigió Sinesio, obispo de Ptolomeo, fragmentos de los cuales nos han llegado. "Mi corazón anhela la presencia de tu espíritu divino", escribió en el año 413 d.C., "que más que cualquier otra cosa podría aliviar la amargura de mi fortuna". En otro momento dice: "¡Oh, mi madre, mi hermana, mi maestra, mi benefactora! Mi alma está muy triste. El recuerdo de mis hijos que he perdido me está matando. . . . Cuando tengo noticias de ti y aprendo, como espero, que eres más afortunado que yo, al menos soy medio infeliz".

"Cuáles habrían sido los sentimientos de este más noble y digno de los obispos cristianos, que había entregado a la familia y a los hijos y la felicidad por la fe a la que había sido atraído, si una visión profética le hubiera revelado que el único amigo que le había sido dejado, su "madre, hermana, benefactora", pronto se convertiría en una masa irreconocible de carne y hueso, machacado a gelatina bajo los golpes del palo de Pedro el Lector, que su cuerpo joven e inocente sería cortado en pedazos, "la carne raspada de los huesos", por conchas de ostras y el resto de ella arrojada al fuego, por orden del mismo obispo Cirilo que conocía tan bien: ¡Cirilo, el Santo CANONIZADO!

"Nunca ha habido una religión en los anales del mundo con un registro tan sangriento como el cristianismo. ¡Todo lo demás, incluidas las tradicionales peleas feroces del "pueblo elegido" con sus parientes más cercanos, las tribus idólatras de Israel, palidecen ante el fanatismo asesino de los supuestos seguidores de Cristo!"

Y no es exagerado decir que si la ley y el orden no se hubieran aplicado a la Iglesia Cristiana solo 200 años o menos antes de la época de H. P. Blavatsky, restringiéndola así por la fuerza con amenaza de castigo severo de entregar sus impulsos agresivos y violentos hacia aquellos que considera herejes y blasfemos, HPB probablemente habría tenido el mismo o similar fin que Hipatia. Tal como estaba, los cristianos hicieron todo lo posible para matar su reputación e imagen pública, así como la de la Teosofía genuina, pero aunque se acercaron, no tuvieron éxito completo y nunca lo harán.

"Así perecía Hipatia, y con su muerte la gran Escuela Neoplatónica llegó a su fin. Algunos de los filósofos se trasladaron a Atenas, pero su escuela fue cerrada por orden del emperador Justiniano. Con la partida de los últimos siete filósofos del gran Movimiento Neoplatónico – Hermias, Prisciano, Diógenes, Eulalio, Damaskias, Simplicio e Isidoro, que huyeron al Lejano Oriente para escapar de la persecución de Justiniano – el reinado de la sabiduría se cerró.

"La muerte de Hipatia ocurrió en el año 414. Exactamente mil quinientos años después, en 1914, comenzó la Guerra Mundial de las naciones cristianas. ¿Existe una conexión entre estos dos eventos? La muerte de Hipatia marcó el comienzo de la Edad Media, en la que el mundo estuvo rodeado por las nubes de la ignorancia y la superstición durante mil años. Ahora estamos en un punto correspondiente de nuestro ciclo. El conocimiento de lo que se debe hacer para evitar la repetición de los horrores del pasado recae en los teósofos de esta época". ("Hipatia: El último de los neoplatónicos")

Y los teósofos no son sólo aquellos que se llaman a sí mismos "teósofos" o que son miembros o están conectados con la Logia Unida de Teósofos u organizaciones de la Sociedad Teosófica. El punto fue repetidamente hecho por HPB de que hay más teósofos fuera del Movimiento Teosófico que dentro de él. ¿Por qué? Porque toda alma sincera que aspira fervientemente a ser un Sabio Divino ("Teosofía" significa literalmente "Sabiduría Divina" en griego) y a buscar la Verdad por su propio bien, con intelecto ansioso y mente y corazón abiertos, y por el bien inestimable que puede conferir a toda la humanidad, es un Teósofo, en el sentido más amplio y pleno del término.

Traducido al español del Blog de Teosofía auténtica:

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"No existe religión más elevada que la Verdad"

 

 

Plotino: sobre la ÚNICA Realidad Suprema

Plotino (204-270 d.C.) fue la figura más influyente entre los neoplatónicos, la "Escuela Filosófica Ecléctica" fundada por Ammonius Saccas. Fueron los primeros en llamarse a sí mismos "teósofos" y también fueron conocidos como "Filateos", que significa "Amantes de la Verdad" y "Analogéticos", debido a su énfasis en la ley de la correspondencia y la analogía en las enseñanzas espirituales y filosóficas.

Plotino, a quien algunos consideraban que Platón reencarnó, fue tenido en muy alta estima por H.P. Blavatsky, fundadora del Movimiento Teosófico, y dedica unas buenas páginas en su libro "La Clave de la Teosofía" a hablar sobre Ammonius Saccas ( Amonio Sacas) y los neoplatónicos, a quienes mencionó por primera vez en su primer libro "Isis Unveiled".

Debe entenderse, sin embargo, que ni Amonio Sacas, Plotino o sus seguidores se refirieron realmente a sí mismos como "neoplatónicos" o a sus enseñanzas como "neoplatonismo". Este término fue acuñado más de mil años después por los estudiosos como un medio conveniente para describirlos e identificarlos.

En el "Glosario Teosófico", HPB dice de Plotino que fue "el más noble, más alto y más grandioso de todos los neoplatónicos después del fundador de la escuela, Amonio Sacas. Era el más entusiasta de los filateos o "amantes de la verdad", cuyo objetivo era fundar una religión en un sistema de abstracción intelectual, que es la verdadera Teosofía, o toda la sustancia del neoplatonismo. ... Enseñó una doctrina idéntica a la de los Vedantinos [es decir, la mayoría de los hindúes], a saber, que el Espíritu-Alma que emanaba del principio único deífico estaba, después de su peregrinación, reunido a Él".

También escribe que Plotino y su discípulo más cercano Porfirio siguieron y practicaron "el entrenamiento puro de Raj-Yoga indio, que conduce a la unión del Alma con el Alma Superior o Ser Superior (Buddhi-Manas)".

Los brillantes principales del neoplatonismo fueron ciertamente iniciados de la Doctrina Esotérica, la Ciencia Sagrada conocida como la Teosofía – "Sabiduría Divina". El neoplatonismo fue, según HPB, el último intento en esa época de la Gran Hermandad de presentar la VERDAD en medio de – y como una fuerza opuesta a – toda la falsedad y el fraude de la joven Iglesia Cristiana. Algunos de los neoplatónicos más conocidos e influyentes después de Amonio Sacas y Plotino fueron Porfirio, Jámblico, Proclus, Cassius Longinus y la joven filósofa Hipatia.

Pero la oscuridad siempre ha odiado la luz. "La dispersión de la escuela ecléctica", escribe HPB en el segundo volumen de "Isis sin velo", "se había convertido en la esperanza más entrañable de los cristianos. Había sido buscado y contemplado con intensa ansiedad. Finalmente se logró. Los miembros fueron dispersados por la mano de los monstruos Teófilo, obispo de Alejandría, y su sobrino Cirilo, ¡el asesino de los jóvenes, los eruditos y la inocente Hipatia!"

El brutal asesinato en el siglo 5 d.C de Hipatia – "pronto se convirtió en una masa irreconocible de carne y sangre, golpeada a gelatina bajo los golpes del club de Pedro el Lector ... su cuerpo juvenil e inocente cortado en pedazos, "la carne raspada de los huesos", por conchas de ostras y el resto de ella arrojada al fuego, por orden del mismo obispo Cirilo, marcó la puesta del sol del neoplatonismo y el comienzo de la Edad Media, un período en el que la mayoría del mundo occidental se sumió en la oscuridad mental y espiritual a través de la aplicación de la ignorancia, falsedad y temor por parte de la Iglesia cristiana, que hoy venera al hombre que orquestó el asesinato de Hipatia (y que también fue un ladrón y fraude probados) como uno de los primeros y más grandes "santos" del cristianismo.

Los discursos y tratados escritos de Plotino se conocen colectivamente como las Enéadas. Lo que sigue es una forma abreviada de su famoso e inspirador tratado sobre la Única Realidad Suprema, el Principio Divino Absoluto, titulado:

LO BUENO O LO UNO

Es por El Uno que todos los seres son seres. ... Como el ser de cada cosa consiste en la multiplicidad y el Uno no puede ser multiplicidad, el Uno debe diferir del Ser. ...

Debemos concebir la Inteligencia como disfrutar de la presencia del Bien y del Uno y contemplarla mientras también está presente en sí misma, se piensa a sí misma como todas las cosas. Constituyendo tal diversidad, La Inteligencia está lejos de ser La Única. ... El Uno no es todas las cosas porque entonces ya no sería una. ...

¿Qué es entonces El Uno? ¿Cuál es su naturaleza? No es de extrañar que sea difícil decir qué es cuando es difícil decir incluso qué es el ser o qué forma es, aunque el conocimiento tiene algún tipo de enfoque a través de las formas. A medida que el alma avanza hacia lo sin forma, incapaz de captar lo que no tiene contorno o de recibir la huella de la realidad tan difusa, teme encontrarse con la nada, y se escapa. Su estado es angustioso. Busca consuelo al retirarse al reino de los sentidos, allí para descansar como sobre una tierra segura y firme, al igual que el ojo, cansado de mirar objetos pequeños, se vuelve alegremente hacia los grandes. ...

Debido a que lo que el alma busca es El Uno y miraría la fuente de toda la realidad, es decir, el Bien y el Uno, no debe retirarse del reino primario y hundirse en el reino más bajo. Más bien debe retirarse de los objetos sensoriales, de la existencia más baja, y volverse hacia los de los más altos. Debe liberarse de todo mal, ya que aspira a elevarse al Bien. Debe elevarse al principio que posee dentro de sí mismo; de la multiplicidad que fue debe volver a ser uno. Sólo así puede contemplar el principio supremo, El Uno. ...

El Uno, entonces, no es La Inteligencia sino superior. ... El Uno no es un ser porque es precedente de todo ser. El ser tiene, se podría decir, la forma del ser; El Uno no tiene forma, ni siquiera es inteligible.

Como El Uno engendra todas las cosas, no puede ser ninguna de ellas, ni la cosa, ni la calidad, ni la cantidad, ni la inteligencia, ni el alma. Ni en movimiento, ni en reposo, ni en el espacio, ni en el tiempo, es "lo en sí mismo uniforme", o más bien es la forma ,el movimiento y el descanso "sin forma" que preceden, que son característicos del Ser y hacen que el Ser sea múltiple. ...

Debemos ir más allá del conocimiento y aferrarnos a la unidad. Debemos renunciar a conocer, todo objeto de pensamiento, incluso la Belleza, porque la Belleza, también, es posterior a El Uno y se deriva de ella como, del sol, la luz del día. Es por eso que Platón dice de El Uno: "No se puede hablar ni escribir sobre él". Si, sin embargo, hablamos de ello y escribimos sobre él, lo hacemos sólo para dar dirección, para instar hacia esa visión más allá del discurso, para señalar el camino hacia uno deseoso de ver. La instrucción va solo en lo que respecta a mostrar el camino y la dirección. Obtener la visión es únicamente obra de aquel que desea obtenerla. Si no llega a la contemplación, si su alma no alcanza la conciencia de esa vida que está más allá, si el alma no siente un rapto dentro de ella como el del amante llega a descansar en su amor, si, debido a su cercanía a El Uno, recibe su verdadera luz – toda su alma hecha luminosa – pero todavía está agobiada y su visión frustrada, si no se levanta solo, sino que todavía lleva dentro de sí algo ajeno a Aquel, si aún no está lo suficientemente unificado, si aún no se ha elevado lejos pero todavía está a distancia, ya sea por los obstáculos de los que acabamos de hablar o por la falta de instrucción que le hubiera dado dirección y fe en la existencia de las cosas más allá, no tiene a nadie a quien culpar sino a sí mismo y debe tratar de ser puro separándose de todo.

El Uno está ausente de la nada y de todo. Está presente sólo para aquellos que están preparados para ella y son capaces de recibirla, de entrar en armonía con ella, de agarrarla y de tocarla en virtud de su semejanza con ella, en virtud de ese poder interior similar y derivado de Aquel cuando está en ese estado en el que estaba cuando se originó en El Uno. Así, El Uno será "visto" en la medida en que pueda convertirse en un objeto de contemplación. ...

El Uno, la fuente de todas las cosas, es simple. Está por encima incluso de lo más alto en el mundo del ser porque está por encima de La Inteligencia ... Lo impresionante existente arriba, El Uno ... No hay un nombre que le convenga, realmente. Pero, dado que debemos nombrarlo, puede llamarse apropiadamente "uno", en el entendimiento, sin embargo, de que no es una sustancia que posee unidad solo como un atributo. Entonces, los estrictamente sin nombre, es difícil saberlo. El mejor enfoque es a través de su descendencia, el Ser: sabemos que trae La Inteligencia a la existencia, que es la fuente de todo lo que es mejor, el engendrador autosuficiente e incansable de cada ser, para ser contado entre ninguno de ellos ya que es su anterior.

Necesariamente se nos lleva a llamar a esto "El Uno" en nuestras discusiones, mejor designar "ausencia de partes" mientras nos esforzamos por llevar nuestras mentes a la "unidad", decimos que es uno y sin partes...

Además, El Uno es infinito no como extensión o una serie numérica es infinita, sino en su poder ilimitado. Concebirlo como inteligencia o divinidad; es más que eso. Comprime la unidad dentro de tu mente, todavía es más que eso. Aquí hay una unidad superior a cualquiera de los que tu pensamiento se apodere, unidad que existe por sí misma y en sí misma y que no tiene atributos. ...

Lo que no es uno, sino múltiple, necesita algo más. Su ser necesita unificación. Pero El Uno ya es uno. Ni siquiera se necesita a sí mismo. Un ser que es múltiple, para ser lo que es, necesita la multiplicidad de cosas que contiene. Y cada una de las cosas contenidas es lo que es por su unión con los demás y no por sí misma, por lo que necesita a los demás. En consecuencia, tal ser es deficiente tanto en lo que respecta a sus partes como a su conjunto. Debe haber algo que sea totalmente autosuficiente. Ese es el Uno; solo, dentro y fuera, no tiene necesidad. No necesita nada fuera de sí mismo ni para existir, ni para lograr el bienestar, ni para sostenerse en la existencia. Como es la causa de las otras cosas, ¿cómo podría deberles su existencia? ¿Y cómo podría derivar su bienestar de fuera de sí mismo, ya que su bienestar no es algo contingente, sino que es su propia naturaleza? Y, dado que no ocupa espacio, ¿cómo puede necesitar apoyo o cimentación? Lo que necesita fundamento es la masa material que, infundada, cae. El Uno es el fundamento de todas las demás cosas y les da, al mismo tiempo, existencia y lugar; lo que hay que localizar no es autosuficiente. ...

El Uno no puede apuntar a ningún bien ni desear nada: es superior al Bien; es el Bien, no para sí mismo, sino para otras cosas en la medida en que pueden compartir en él. El Uno no es una existencia intelectiva. Si lo fuera, constituiría una dualidad. Está inmóvil porque es anterior al movimiento como lo es antes de pensar. De todos modos, ¿qué pensaría? ¿Se pensaría a sí mismo? Si lo hiciera, estaría en un estado de ignorancia antes de pensar, y los autosuficientes necesitarían pensamiento. Tampoco se debe suponer que está en un estado de ignorancia sobre la base de que no se conoce a sí mismo y no se piensa a sí mismo. La ignorancia presupone una relación dual: uno no conoce a otro. Pero El Uno, en su soledad, no puede saber ni ser ignorante de nada. Estando consigo mismo, no necesita conocerse a sí mismo. Sin embargo, ni siquiera debemos atribuirle esta presencia consigo misma si queremos preservar su unidad. Excluidos de ella están tanto el pensamiento de sí mismo como el pensamiento de los demás. * ...

El Uno no está en un solo lugar, privando a todo el resto de su presencia. Está presente para todos los que pueden tocarlo y ausente sólo para los que no pueden. Ningún hombre puede concentrarse en una cosa pensando en otra; por lo que no debe conectar otra cosa con el objeto en el que está pensando si realmente desea captarlo. Del mismo modo, es imposible para un alma, impresionada con otra cosa, concebir a Aquel mientras tal impresión ocupe su atención, así como es imposible que un alma, en el momento en que está atenta a otras cosas, reciba la forma de lo que es su contrario. Se dice que la materia debe estar vacía de todas las cualidades para poder recibir todas las formas. Así debe ser despojada el alma, y por una razón más fuerte, de todas las formas si fuera llenada y disparada por el supremo sin ningún obstáculo desde su interior.

Habiéndose liberado así de todo lo externo, el alma debe volverse totalmente hacia adentro; no dejándose arrebatar hacia lo exterior, debe olvidarse de todo, lo subjetivo primero y, finalmente, lo objetivo. Ni siquiera debe saber que es ella misma la que se está aplicando a la contemplación de El Uno. ...

Esta divinidad, se dice, no está fuera de ningún ser sino que, por el contrario, está presente en todos los seres aunque no lo sepan. Son fugitivos de lo divino, o más bien de sí mismos. Lo que se vuelven de ellos no puede alcanzar. ...

El autoconocimiento revela al alma que su movimiento natural no es, si es ininterrumpido, en línea recta, sino circular, como alrededor de algún objeto interior, sobre un centro, el punto al que debe su origen. Si el alma sabe esto, se moverá alrededor del centro del que vino, se aferrará a ella y se comunicará con ella como de hecho todas las almas deberían hacerlo, pero solo las almas divinas. Ese es el secreto de su divinidad, porque la divinidad consiste en estar apegado al centro. Aquel que se retira lejos de ella se convierte en un hombre ordinario o un animal.

¿Es este "centro" de nuestras almas, entonces, el principio que estamos buscando? No, debemos buscar algún otro principio sobre el que converjan todos los centros y al que, sólo por analogía con el círculo visible, se aplique la palabra "centro". El alma no es un círculo como, digamos, una figura geométrica. Nuestro significado es que en el alma y alrededor de ella existe la "naturaleza primordial", que deriva su existencia de la primera existencia, especialmente cuando está completamente separada del cuerpo. Ahora, sin embargo, como tenemos una parte de nuestro ser contenida en el cuerpo, somos como un hombre cuyos pies están sumergidos en agua mientras que el resto de su cuerpo permanece por encima de ella. Elevándonos por encima del cuerpo por la parte de nosotros que no está sumergida, estamos, por nuestro propio centro, uniéndonos al centro de todo. Y así permanecemos, así como los centros de los grandes círculos coinciden con los de la esfera que los rodea. Si estos círculos fueran materiales y no espirituales, el centro y la circunferencia tendrían que ocupar lugares definidos. Pero dado que las almas son del reino inteligible y El Uno todavía está por encima de La Inteligencia, nos vemos obligados a decir que la unión del ser de pensamiento intelectivo con su objeto procede por diferentes medios. El ser pensante intelectivo está en presencia de su objeto en virtud de su similitud e identidad, y está unido con sus parientes sin nada que lo separe de ellos. Los cuerpos son por sus cuerpos mantenidos de la unión, pero los sin cuerpo no están sujetos a esta limitación corporal. Lo que separa a los seres sin cuerpo unos de otros no es la distancia espacial, sino sus propias diferencias y diversidades: cuando no hay diferencia entre ellos, están mutuamente presentes.

Como El Uno no contiene ninguna diferencia, siempre está presente y estamos presentes en él cuando ya no contenemos diferencia. El Uno no aspira a nosotros, a moverse a nuestro alrededor; aspiramos a ella, a movernos alrededor de ella. En realidad, siempre nos movemos alrededor de él; pero no siempre miramos. Somos como un coro agrupado sobre un director que permite que su atención sea distraída por el público. Sin embargo, si se volvieran hacia su director, cantarían como deberían y realmente estarían con él. Siempre estamos alrededor de El Uno. Si no lo fuéramos, nos disolveríamos y dejaríamos de existir. Sin embargo, nuestra mirada no permanece fija en El Uno. Cuando lo miramos, entonces alcanzamos el final de nuestros deseos y encontramos descanso. Entonces es que, toda discordia pasada, bailamos una danza inspirada a su alrededor.

En esta danza el alma mira la fuente de la vida, la fuente de La Inteligencia, el origen del Ser, la causa del Bien, la raíz del Alma.

Todas estas entidades emanan de El Uno sin ninguna disminución, porque no es una masa material. Si lo fuera, los emanantes serían perecederos. Pero son eternos porque su principio originario siempre permanece igual; no fragmentándose en producirlos, permanece entero. Así que también persisten, al igual que la luz persiste mientras brilla el sol. No estamos separados de Aquel, ni distantes de Él, a pesar de que la naturaleza corporal se ha cerrado a nuestro alrededor y nos ha atraído a sí misma. Es por Aquel que respiramos y tenemos nuestro ser...

A medida que nos volvemos hacia El Uno, existimos en un grado superior, mientras que retirarnos de él es caer. Nuestra alma es liberada del mal al elevarse a ese lugar que está libre de todos los males. Ahí lo sabe. Ahí es inmune. Ahí vive de verdad. La vida no unida con la divinidad es sombra e imitación de la vida auténtica. La vida allí es el acto nativo de La Inteligencia, que, inmóvil en su contacto con El Uno, da a luz a dioses, belleza, justicia y virtud.

Con todo esto el Alma, llena de divinidad, está embarazada; este es su punto de partida y su objetivo. Es su punto de partida porque es del mundo de arriba que procede. Es su meta porque en el mundo de arriba está el Bien al que aspira y al volver a él allí se recupera su propia naturaleza. La vida aquí abajo en medio de objetos sensoriales es para el alma una degradación, un exilio, una pérdida de alas. ...

Sin embargo, cuando el alma ha bajado aquí al nacimiento humano, intercambia (como si fuera engañada por las falsas promesas de un amante adúltero) su amor divino por uno que es mortal. Y luego, lejos de su engendrador, el alma cede a todo tipo de excesos. Pero, cuando el alma comienza a odiar su vergüenza y aparta el mal y hace su regreso, encuentra su paz. ...

El alma vive otra vida a medida que avanza hacia El Uno, la alcanza y la comparte. Así restaurada, el alma reconoce la presencia del dispensador de la vida verdadera. No necesita nada más. Por el contrario, debe renunciar a todo lo demás y descansar solo en él, convertirse en él solo, toda la terrenalidad desaparecida, ansiosa por ser libre, impaciente de todo grillete que se une abajo para abrazar el objeto real de su amor con todo su ser para que ninguna parte de él no toque al Uno. Entonces de ella y de sí misma el alma tiene toda la visión que puede ser, de sí misma luminosa ahora, llena de luz intelectual, convertida en luz pura, sutil e ingrávida. Se ha vuelto divino, es parte de lo eterno que está más allá del devenir. Es como una llama. Si más tarde es lastrado de nuevo por el reino de los sentidos, es como una llama extinguida.

¿Por qué un alma que se ha elevado al reino de arriba no se queda allí? Porque todavía no se ha separado por completo de las cosas aquí abajo. Sin embargo, llegará un momento en que tendrá visión ininterrumpidamente, cuando ya no será molestado por el cuerpo. ...

El hombre que obtiene la visión se convierte, por así decirlo, en otro ser. Deja de ser él mismo, no retiene nada de sí mismo. Absorto en el más allá es uno con él, como un centro coincidente con otro centro. Si bien los centros coinciden, son uno. Se convierten en dos solo cuando se separan. Es en este sentido que podemos hablar de El Uno como algo separado. Por lo tanto, ¿es tan difícil describir esta visión, porque ¿cómo podemos representar como diferente de nosotros lo que parecía, mientras lo estábamos contemplando, no otra cosa que nosotros mismos, sino una perfecta unidad con nosotros?

Esto, sin duda, es lo que está detrás del mandato de las religiones mistéricas que prohíben la revelación a los no iniciados. Lo divino no es expresable, por lo que el iniciado tiene prohibido hablar de ello a cualquiera que no haya tenido la suerte de haberlo contemplado él mismo.

La visión, en todo caso, no implicaba dualidad; el hombre que vio era idéntico a lo que vio. Por lo tanto, no lo "vio", sino que fue "uno" con él. Si tan solo pudiera preservar la memoria de lo que era mientras estaba así absorbido por El Uno, poseería dentro de sí mismo una imagen de lo que era.

En ese estado había alcanzado la unidad, nada dentro de él o sin afectar la diversidad. Cuando había hecho su ascenso, no había dentro de él ninguna perturbación, ninguna ira, emoción, deseo, razón o pensamiento. En realidad, ya no era él mismo; pero, arrastrado y lleno de lo divino, estaba quieto, solitario y en reposo, sin volverse hacia este lado o aquel o incluso hacia sí mismo. Estaba en completo reposo, teniendo, por así decirlo, convertido en el propio descanso. En este estado ya no se ocupaba ni siquiera de lo bello. Se había elevado por encima de la belleza, había pasado más allá incluso del coro de virtudes.

Era como alguien que, penetrando en el santuario más íntimo de un templo, deja atrás las imágenes del templo. Serán los primeros objetos en golpear su punto de vista al salir del santuario, después de su contemplación y comunión allí no con una imagen o estatua sino con lo que representan. No son más que objetos menores de contemplación.

Tal experiencia no es una visión. Es una visión de un tipo muy diferente, una autotrascendencia, una simplificación, un autoabandono, un esfuerzo por la unión y el reposo, una intención de conformación. Esta es la forma en que uno ve en el santuario. Cualquiera que intente ver de cualquier otra manera no verá nada. ...

Nosotros también trascendemos el Ser en virtud del Alma con la que estamos unidos. Ahora, si te miras a ti mismo en este estado, te encuentras con una imagen de El Uno. Si te elevas más allá de ti mismo, una imagen que se eleva a su modelo, has alcanzado la meta de tu viaje. Cuando caigas de esta visión, al despertar la virtud que está dentro de ti y al recordar la perfección que posees, recuperarás tu semejanza y, a través de la virtud, elevarás a La Inteligencia y a través de la sabiduría a El Uno.

Tal es la vida de la divinidad y de los hombres divinos y benditos: el desapego de todas las cosas aquí abajo, el desprecio de todos los placeres terrenales, la huida del solitario hacia el Solo.

~ * ~

* El UNO, debido a su Absoluto y Unidad Infinita, no se conoce a SÍ MISMO, no sabe NADA MÁS y no PIENSA. Sin embargo, a pesar de esto, no se puede decir que esté en un estado de ignorancia. Ni el conocimiento ni la ignorancia pueden ser aplicables de ninguna manera a AQUELLO que es, como dicen los Upanishads, "UNO, sin segundo", precisamente porque ES UNO,sin un segundo y, por lo tanto, completamente libre de toda dualidad. Como dice Plotino: "El Uno, en su soledad, no puede saber ni ser ignorante de nada".

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La IGLESIA CATÓLICA inventó el "diablo" y el "infierno".

La IGLESIA CATÓLICA  inventó el "diablo" y el "infierno".  

Bien pudiéramos afirmar que con el último apóstol de Jesús murió el último cristiano verdadero. Pregunta a este punto Max Müller: 

¿Cómo podrá un misionero desvanecer las dudas de sus catecúmenos a no ser que les represente el verdadero espíritu del cristianismo y les diga que, como las demás religiones, también tiene su historia, y que el del siglo XIX no es el de la Edad Media, y que el de la Edad Media no fue el de los primeros concilios, y que el de los concilios no fue tampoco el de los apóstoles, y que únicamente lo que Cristo dijo estuvo bien dicho ? 

De esto cabe inferir que entre el cristianismo moderno y el paganismo antiguo no hay otra característica diferencial que la creencia en el diablo y en el infierno, imbuidas por el dogma cristiano. 

Y añade Müller: 

Las naciones arias no tienen diablo. Plutón, aunque de carácter sombrío, era personaje muy respetable, y el escandinavo Loki no era divinidad infernal, a pesar de su maligno temperamento. La diosa teutona Hell, como su equivalente Proserpina, vieron mejores días. Así es que cuando a los germanos se les hablaba del semítico Seth, Satán o el diablo, no les infundía temor ninguno.

Lo mismo cabe decir del infierno. El hades pagano era un lugar completamente distinto del infierno cristiano, pues lo consideraban los antiguos como un estado intermedio de purificación. El hela o hel tampoco era entre los escandinavos un lugar de eterno castigo . 

Tampoco pueden equipararse con el infierno cristiano el amenti egipcio, que era lugar de juicio y purificación, ni el onderâh o abismo de tinieblas de los indos, porque a los rebeldes ángeles sumidos en él por Siva les ofrece Parabrahma la posibilidad de redimirse por el arrepentimiento y la purificación. 

El gehenna a que repetidas veces alude el Nuevo Testamento era un paraje extramuros de Jerusalén, al que Jesús se refería valiéndose de una metáfora muy corriente entre los judíos de aquella época. ¿Cuál es, pues, el origen del terrorífico dogma del infierno, de esa arquímeda palanca de la teología cristiana que durante diez y nueve siglos ha esclavizado el ánimo de millones de millones de cristianos? Seguramente no deriva de las Escrituras hebreas, como podría corroborar cualquier hebraísta idóneo. 

Conocen tan bien los teólogos las condiciones y circunstancias del infierno que han clasificado las penas allí sufridas en dos clases: pena de daño o privación de la beatífica vista de Dios y pena de sentido o tormento eterno en un hirviente lago de azufre. 

Tal vez aduzcan los teólogos en pro de este dogma aquel pasaje de San Juan que dice: 

Y el diablo que les engañó fue precipitado en un lago de fuego y azufre, en donde la bestia y el falso profeta son y serán atormentados por los siglos de los siglos  . 

Pero aun prescindiendo de que el diablo o demonio tentador simboliza esotéricamente nuestro propio cuerpo físico, que después de la muerte se desintegrará en los elementos ígneos o etéreos , tenemos que en lengua hebrea no hay palabra de significado equivalente a eternidad en el sentido de por los siglos de los siglos que le dan los teólogos, pues la voz Mli ( )(ulam), según afirma Le Clerc, expresa tan sólo un período de tiempo sin principio ni fin conocidos. El arzobispo Tillotson confiesa por una parte que la palabra ulam no significa duración infinita, y que la frase por siempre jamás del Antiguo Testamento indica tan sólo un larguísimo período; pero por otra parte ha adulterado su verdadero sentido con respecto a la idea de los tormentos eternos, pues, en su opinión, si bien cuando decimos que Sodoma y Gomorra ardieron en fuego eterno, se sobreentiende que este fuego no se extinguió hasta consumir ambas ciudades, cuando nos referimos al fuego del infierno, tiene la palabra “eterno” el significado de perdurable, pues la pena del malvado ha de durar lo que dure el gozo del justo. Así lo ha dispuesto el sabio teólogo . 

El reverendo Surnden comenta las teorías de sus predecesores y aduce argumentos, según él irrefutables, en demostración de que el infierno está situado en el sol. Esto nos lleva a sospechar que el reverendo Surnden habrá leído el Apocalipsis en la cama y le ocasionaría una pesadilla que distrajo de su mente la pitagórica y cabalística alegoría que entraña el siguiente pasaje: 

Y el cuarto ángel derramó su redoma sobre el sol y le fue dado afligir a los hombres con ardor de fuego. Y los hombres estaban enardecidos por el gran calor y blasfemaban del nombre de Dios . 

La idea no es original del apóstol San Juan ni del reverendo Surnden, pues ya Pitágoras situaba la “esfera de purificación” en el sol, centro del universo. Esta alegoría tiene doble significado. Por una parte, el sol físico simboliza la Divinidad suprema o céntrico sol espiritual; y en consecuencia, al llegar a esta región quedan las almas purificadas de sus culpas y se unen para siempre con el espíritu después de los sufrimientos pasados a través de las esferas inferiores. 

Por otra parte, al fijar Pitágoras la situación del sol visible en el centro del universo, insinuaba la enseñanza del sistema heliocéntrico, que era privativa de los Misterios y sólo se comunicaba en el grado superior de iniciación. El apóstol San Juan tiene del Verbo un concepto puramente cabalístico, que sólo comprendieron los Padres de la Iglesia versados en las doctrinas neoplatónicas. Orígenes lo comprendió perfectamente por haber sido discípulo de Ammonio Saccas, y así niega en absoluto la eternidad de los tormentos del infierno, diciendo que no sólo los pecadores, sino también los, diablos alcanzarán remisión después de un castigo más o menos largo . 

Muchas y muy ingeniosas hipótesis se han expuesto sobre la situación del infierno, pero la más conocida es la que lo coloca en el centro de la tierra. Sin embargo, la intromisión de los científicos en este punto suscitó algunas dudas que turbaron la plácida fe en tan consoladora creencia, pues, como advierte Swinden, contra ella se oponen tres principales razones, conviene a saber: 

1ª Que no es posible que en el centro de la tierra haya suficiente combustible para mantener un fuego siempre vivo. 

2ª Que se necesitaría abundancia de oxígeno para alimentar la combustión. 

3ª Que puesto la tierra ha de tener fin como astro, no puede ser eterno el fuego que ha de consumirla.

 Pero tal vez Swinden ha olvidado en su escepticismo, que hace siglos resolvió San Agustín esta dificultad diciendo que, no obstante las apariencias en contra, el infierno está situado en el centro de la tierra, pues Dios provee milagrosamente el aire necesario para mantener el fuego siempre vivo. 

Los cristianos fueron los primeros en dar carácter de dogma religioso a la creencia en el diablo, y desde entonces se ha visto precisada la Iglesia a luchar contra la misteriosa fuerza que, por conveniencia propia, achacaba al diablo. Pero las manifestaciones de esta fuerza propenden a quebrantar la creencia en el diablo, gracias a la incompatibilidad entre los efectos y la supuesta causa, porque si el clero no ha podido medir debidamente el verdadero poder del diablo, forzoso es confesar que este archienemigo de Dios encubre muy hábilmente su carácter de príncipe de las tinieblas, cuya perpetua ocupación es poner asechanzas a los hombres . 

No obstante, lo que más teme el clero es verse precisado a soltar la argolla con que viene agarrotando a la humanidad. No consiente que por el fruto se conozca el árbol, porque habría de someterse a enojosos dilemas, ni tampoco quiere confesar, como confiesan las mentes libres de prejuicios, que los fenómenos psíquicos han convertido y mejorado a más de un escéptico empedernido. Pero, según el mismo clero reconoce, ¿de qué serviría el Papa si no existiera el diablo?

H.P.BLAVATSKY

Isis sin velo. Tomo 3.

Enlace del texto : Isis sin velo Tomo III (teosofiauniversal.com)

H.P.B No fue abandonada por los Maestros. (W.Q.Judge: Artículos Teosóficos)

 H.P.B. NO FUE ABANDONADA POR LOS MAESTROS 

Existen ciertos asuntos, relacionados con la personalidad de un gran líder, que de vez en cuando deben ser considerados y explicados incluso en una Sociedad que se esfuerza, lo más posible, por evitar cualquier discusión sobre las personalidades. A veces, no es una tarea agradable especialmente cuando, como en este caso, se deben mencionar a otras personas. Cuando la gran líder es H. P. Blavatsky, su nombre está pletórico de principios y postulados ligados a ciertas leyes de la naturaleza. Pues, no sólo ella nos trajo, de los hermanos más sabios de la familia humana, una filosofía coherente del sistema solar, sino ilustró, prácticamente, la existencia de un mundo suprasensible y los poderes del ser interno y astral. Por lo tanto: cualquier teoría o afirmación referente a sus relaciones con lo invisible y los Maestros, por los cuales hablaba, inevitablemente entabla una discusión sobre alguna ley o principio, lo cual no ocurriría si estuviéramos tratando de una persona ordinaria. 

Quienes intentaron entender a H.P.B. dijeron muchas cosas durante su vida: algunas insensatas y otras realmente nocivas. La más dañina la profirió A. P. Sinnett en Londres, cuando H.P.B. aún vivía y antes de que escribiera “La Doctrina Secreta”. El dijo que los Maestros la habían abandonado y que era presa de los elementales y de las fuerzas elementales. Sinnett tuvo valentía porque se lo dijo en la cara, así como ocurrió en otras circunstancias, cuando le declaró que, según él, ella había cometido un fraude en otras circunstancias. 

Es fácil ver que esta teoría podía tener una amplia repercusión pues: si fuera verdadera, todo lo que ella podía decir, en nombre de los Maestros que no concordaba con la opinión del destinatario, podía ser descartado como la ficción de algunos elementales. Y así se hizo. No sólo fue objeto de discusión en el retiro encantado de la Logia de Londres, sino que todos los numerosos discípulos y los supuestos discípulos de H.P.B. hablaban de esto, dejando su huella incluso hasta hoy. Y cuando H.P.B y Sinnett divergieron en lo referente a la relación de Marte y Mercurio con la tierra y el carácter metafísico del universo, H.P.B. presentó una explicación del Maestro. Entonces, se levantó la deletérea teoría acompañada por otras análogas, a fin de demostrar que ella se equivocaba. Según Sinnett, el Maestro no le había escrito y para él, sus limitadas opiniones materialistas sobre la declaración del Maestro eran las correctas, a pesar de que tal declaración antecedió el supuesto abandono y la posesión por parte de los elementales de H.P.B. La disputa está contenida en “La Doctrina Secreta” y es un eje central de toda la filosofía. El desacuerdo nació porque, según Sinnett, su opinión de una de las cartas del Maestro, recibida en India, por mano de H.P.B., era la correcta, mientras ella dijo que no lo era. El se adhirió rígidamente a su posición y H.P.B. pidió al Maestro ulteriores explicaciones. Cuando las recibió, las mostró a Sinnett, el cual negó su autenticidad y la teoría del abandono explicaría el resto. El pareció haberse olvidado que ella era el canal de transmisión y no él. 

Aunque entonces esta acusación no circuló mucho, los visitantes de ambos campos la discutieron ampliamente y su efecto permanece aun hoy, entre quienes, recientemente, se han vuelto, en privado, en los antagonistas de H.P.B. Entre ellos tratan de explicarla de manera superficial y en público se oponen a quienes se adhieren firmemente a su memoria, a su honor, a la veracidad de sus declaraciones acerca de los Maestros y a sus comunicaciones con ella. Ellos creen que, al rebajarla a su nivel mediocre, pueden pretender entenderla, dándosela de sabios por poder determinar cuando estaba obsesionada y cuando no. Por supuesto este esfuerzo no tendrá éxito y para algunos el asunto no necesita ser considerado. Muchas son las razones por las cuales debe ser discutido a fin de no dejarlo como un veneno secreto, ya que induce a negar la hermandad y fomenta la ingratitud: uno de los crímenes más oscuros. Además, si se cree en tal acusación, ésta conducirá, inevitablemente, a la destrucción de la gran filosofía que los Maestros, a través de H.P.B., delinearon de manera general. 

Si, según afirma Sinnett, H.P.B. fue abandonada por los Maestros después de haberla usado por muchos años como agente y canal para comunicarse, tal abandono probaría que son inimaginablemente desleales, lo cual se opone del todo a la declaración de sus principios. Pues, cuando, hace muchos años, en Sinnett nació la idea de que H.P.B. fue abandonada, porque él no aprobaba sus métodos para guiar el movimiento en India, el Maestro K.H. le escribió con énfasis: “la ingratitud no es uno de nuestros vicios.” Y luego le pregunta si considerara justo lo siguiente: “supongamos que tú”, como hizo H.P.B, “abandonaras todo por la verdad; te esforzaras por años a lo largo de un camino arduo y empinado, sin ser detenido por los obstáculos y firme ante toda tentación; supongamos que conservaras en tu corazón los secretos que te fueron entregados para ponerte a prueba; que hubieses trabajado con todas tus energías y altruistamente, propagando la verdad y contribuyendo a que los seres humanos pensaran y vivieran correctamente, ¿considerarías justo que, si después de todos tus esfuerzos” se te tratara como propones que se tratara a Madame Blavatsky? 

Es evidente que tal aviso sólo produjo un efecto transitorio pues, como dijimos, después de algunos años, Sinnett concluyó que su sugerencia se había realizado de manera mucho más amplia de lo que había creído originalmente. Al comienzo: sólo deseó que se eliminara a H.P.B. como canal entre él y el Maestro, dejando, bajo su guía, una Sociedad Teosófica nuevamente organizada. Pero después él pensó que H.P.B. fue descartada como canal para cualquier tipo de comunicación de los Maestros. Este abandono completo y posterior, implicaría que, mientras tanto, K.H. había cambiado su carácter totalmente y ahora era capaz de cometer una crasa ingratitud, lo cual es absurdo. Los Maestros son, sobre todo, leales a quienes les sirven y sacrifican su salud, posición y vidas para Su trabajo. H.P.B. hizo todo esto y más, según escribió el Maestro. Pensar lo contrario e imaginar que después de años de tal servicio, según se describe en la citación anterior, se dejara que la devoraran, figuradamente, los elementales, demostraría que los Maestros son simples monstruos de egoísmo, por usar un instrumento que no está hecho de hierro, sino de un maravilloso corazón y alma humana, para tirarlo, sin protección, una vez que acaban con éste. ¿Y qué de los miembros y de los discípulos más fieles que no fueron informados de este supuesto abandono? ¿Sería ésta una conducta leal hacia ellos? Por años se les enseñó que respetaran a H.P.B. y a las enseñanzas que divulgó, considerándola como el canal del Maestro. No fueron avisados que el plan que Sinnett imaginó por mucho tiempo en su mente pudiese ser llevado a cabo, sino lo contrario: a menudo recibieron personalmente de los Maestros el beneplácito de las acciones y las enseñanzas de H.P.B. 

Aquellos que constantemente dudaban de su veracidad eran reprochados y sin embargo, aparentemente, fue suficiente una necesaria corrección de la errónea interpretación de Sinnett de las primeras enseñanzas, para que sus maestros y amigos la abandonaran  después de haberla entrenado por años a fin de cumplir con ese trabajo. Dicha suposición inverosímil es la antítesis de la hermandad y del ocultismo. Viola cualquier ley de la verdadera ética, de la Logia y como colmo de lo absurdo, haría de “La Doctrina Secreta” un trabajo, en gran parte, de los elementales. Entonces, si H.P.B. fue abandonada antes de que la explicación de los errores de Sinnett apareciera en ese libro, se podría pensar que fue obsesionada ventajosamente. 

En realidad: quienes afirman que fue abandonada, agregando que fue controlada por los elementales, los cuales llevaron a cabo su trabajo, muestran una profunda ignorancia por desconocer los límites de los elementales. Un elemental sólo puede copiar lo que ya existe, no es capaz de originar ni inventar, sólo puede ejecutar o seguir el exacto impulso u orden dado, el cual, si es incompleto, producirá algo incompleto. Tampoco empezará algún trabajo a no ser que una mente o una voluntad humana lo impulsen. La suposición de los elementales es altamente insostenible. La ignorancia mostrada en este punto es un ejemplo del pensamiento de la mayoría de los críticos de H.P.B. Teniendo tendencias materialistas, no pudieron entender sus enseñanzas, métodos o carácter y después de haber asimilado mal y materializado las ideas que obtuvieron originalmente de ella, aplicaron el resultado para explicar todo lo que no podían entender de H.P.B, como si estuviesen encajando las diferentes piezas de un rompecabezas. Si a pesar de toda lógica, aceptáramos esta opinión del abandono, al final conduciría, como dije, a la destrucción de la filosofía teosófica. Su efecto indirecto sería tan dañino como el directo de degradar el ideal de los Maestros. Esto queda claramente demostrado en “La Doctrina Secreta.” 

H.P.B., en su “Introducción” de “La Doctrina Secreta” (pág. XVIII, versión inglesa de 1888), indica el error preliminar del autor de “El Buddhismo Esotérico” que afirmó: “hace dos años (1883) ni yo ni otro europeo vivo conocía el alfabeto de la Ciencia que aquí se presenta, por primera vez, de forma científica”, pues, en realidad: no sólo H.P.B. conocía todo esto y mucho más años antes, sino también otros dos europeos y un americano. Luego, ella presenta la explicación del Maestro referente a sus tempranas cartas sobre la Cadena de Globos de la Tierra y su relación con Marte y Mercurio (Vol. I. pag. 160-70, versión inglesa original.) El mismo Sinnett confiesa que tenía una “mente no preparada” para el Ocultismo, cuando, por medio de H.P.B., recibió las cartas en las cuales se basaba “El Buddhismo Esotérico”. El conocía mejor las especulaciones astronómicas modernas que las doctrinas ocultas y por ende no fue una sorpresa, como observa H.P.B., que elaborara un punto de vista materialista sobre el tema metafísico. 

Lo que sigue son las palabras del mismo Maestro que contesta a una solicitud de H.P.B. a fin de explicar eso que ella sabía muy bien ser un error de Sinnett: la inclusión de Marte y Mercurio como globos de la Cadena de la Tierra. “Tanto Marte como Mercurio son cadenas septenarias, tan independientes de los señores y superiores siderales de la tierra como tú lo eres de los ‘principios’ de Pulgarcito.” “No será posible adelantar a no ser que se hagan menos esfuerzos por reconciliar lo irreconciliable: la ciencia metafísica y espiritual con la filosofía física o natural, siendo, el término ‘natural’, un sinónimo, para los científicos, de la materia sujeta a la percepción de sus sentidos corpóreos. Como se enseñó desde el principio: nuestro Globo está en el fondo del arco descendente, donde la materia de nuestras percepciones se exhibe en su forma más burda […] Por lo tanto es lógico que los globos que complementan e iluminan nuestra Tierra deben estar en diferentes planos superiores. En breve: como Globos, están en coadunación con la Tierra pero no son consubstanciales con ella, perteneciendo, entonces, a otro estado de conciencia. Si esto no se acepta como la explicación correcta, la filosofía, en su totalidad, se vuelve materialista y contradictoria, la analogía cesa de ser útil y tanto la base como la estructura de la Teosofía deben ser barridas como basura inútil. No hay que temer esto porque la gran mayoría de Teósofos continuará aceptando la explicación del Maestro. 

En lo referente a H.P.B., pienso, personalmente, que sería útil recordar estas palabras: “Los Maestros han dicho que las leyes de la Naturaleza aguardan el pesar para quienes escupen en la cara de su maestro. Pues: los que tratan de denigrar el trabajo de H.P.B, haciéndola pasar como una mezcla de competencia y fraude, los que se encaminaron a lo largo de la senda gracias a ella, no deben disminuir su trabajo ni su propósito. Los maestros no piden una idolatría servil de una persona, pero sí exigen lealtad. Dicen que el Ego del cuerpo que ella usó fue y es un gran servidor valiente de la Logia, enviado a occidente para una misión, totalmente conscientes de que este ser devoto sería el blanco del insulto y del oprobio; luego agregan: ‘Aquellos que no la entienden, más vale que no la expliquen; quienes no son lo suficientemente fuertes  para la tarea que ella delineó desde el principio, más valdría que no la emprendieran.’” 

William Q. Judge 

Theosophy, Abril 1896