Plotino: sobre la ÚNICA Realidad Suprema

Plotino (204-270 d.C.) fue la figura más influyente entre los neoplatónicos, la "Escuela Filosófica Ecléctica" fundada por Ammonius Saccas. Fueron los primeros en llamarse a sí mismos "teósofos" y también fueron conocidos como "Filateos", que significa "Amantes de la Verdad" y "Analogéticos", debido a su énfasis en la ley de la correspondencia y la analogía en las enseñanzas espirituales y filosóficas.

Plotino, a quien algunos consideraban que Platón reencarnó, fue tenido en muy alta estima por H.P. Blavatsky, fundadora del Movimiento Teosófico, y dedica unas buenas páginas en su libro "La Clave de la Teosofía" a hablar sobre Ammonius Saccas ( Amonio Sacas) y los neoplatónicos, a quienes mencionó por primera vez en su primer libro "Isis Unveiled".

Debe entenderse, sin embargo, que ni Amonio Sacas, Plotino o sus seguidores se refirieron realmente a sí mismos como "neoplatónicos" o a sus enseñanzas como "neoplatonismo". Este término fue acuñado más de mil años después por los estudiosos como un medio conveniente para describirlos e identificarlos.

En el "Glosario Teosófico", HPB dice de Plotino que fue "el más noble, más alto y más grandioso de todos los neoplatónicos después del fundador de la escuela, Amonio Sacas. Era el más entusiasta de los filateos o "amantes de la verdad", cuyo objetivo era fundar una religión en un sistema de abstracción intelectual, que es la verdadera Teosofía, o toda la sustancia del neoplatonismo. ... Enseñó una doctrina idéntica a la de los Vedantinos [es decir, la mayoría de los hindúes], a saber, que el Espíritu-Alma que emanaba del principio único deífico estaba, después de su peregrinación, reunido a Él".

También escribe que Plotino y su discípulo más cercano Porfirio siguieron y practicaron "el entrenamiento puro de Raj-Yoga indio, que conduce a la unión del Alma con el Alma Superior o Ser Superior (Buddhi-Manas)".

Los brillantes principales del neoplatonismo fueron ciertamente iniciados de la Doctrina Esotérica, la Ciencia Sagrada conocida como la Teosofía – "Sabiduría Divina". El neoplatonismo fue, según HPB, el último intento en esa época de la Gran Hermandad de presentar la VERDAD en medio de – y como una fuerza opuesta a – toda la falsedad y el fraude de la joven Iglesia Cristiana. Algunos de los neoplatónicos más conocidos e influyentes después de Amonio Sacas y Plotino fueron Porfirio, Jámblico, Proclus, Cassius Longinus y la joven filósofa Hipatia.

Pero la oscuridad siempre ha odiado la luz. "La dispersión de la escuela ecléctica", escribe HPB en el segundo volumen de "Isis sin velo", "se había convertido en la esperanza más entrañable de los cristianos. Había sido buscado y contemplado con intensa ansiedad. Finalmente se logró. Los miembros fueron dispersados por la mano de los monstruos Teófilo, obispo de Alejandría, y su sobrino Cirilo, ¡el asesino de los jóvenes, los eruditos y la inocente Hipatia!"

El brutal asesinato en el siglo 5 d.C de Hipatia – "pronto se convirtió en una masa irreconocible de carne y sangre, golpeada a gelatina bajo los golpes del club de Pedro el Lector ... su cuerpo juvenil e inocente cortado en pedazos, "la carne raspada de los huesos", por conchas de ostras y el resto de ella arrojada al fuego, por orden del mismo obispo Cirilo, marcó la puesta del sol del neoplatonismo y el comienzo de la Edad Media, un período en el que la mayoría del mundo occidental se sumió en la oscuridad mental y espiritual a través de la aplicación de la ignorancia, falsedad y temor por parte de la Iglesia cristiana, que hoy venera al hombre que orquestó el asesinato de Hipatia (y que también fue un ladrón y fraude probados) como uno de los primeros y más grandes "santos" del cristianismo.

Los discursos y tratados escritos de Plotino se conocen colectivamente como las Enéadas. Lo que sigue es una forma abreviada de su famoso e inspirador tratado sobre la Única Realidad Suprema, el Principio Divino Absoluto, titulado:

LO BUENO O LO UNO

Es por El Uno que todos los seres son seres. ... Como el ser de cada cosa consiste en la multiplicidad y el Uno no puede ser multiplicidad, el Uno debe diferir del Ser. ...

Debemos concebir la Inteligencia como disfrutar de la presencia del Bien y del Uno y contemplarla mientras también está presente en sí misma, se piensa a sí misma como todas las cosas. Constituyendo tal diversidad, La Inteligencia está lejos de ser La Única. ... El Uno no es todas las cosas porque entonces ya no sería una. ...

¿Qué es entonces El Uno? ¿Cuál es su naturaleza? No es de extrañar que sea difícil decir qué es cuando es difícil decir incluso qué es el ser o qué forma es, aunque el conocimiento tiene algún tipo de enfoque a través de las formas. A medida que el alma avanza hacia lo sin forma, incapaz de captar lo que no tiene contorno o de recibir la huella de la realidad tan difusa, teme encontrarse con la nada, y se escapa. Su estado es angustioso. Busca consuelo al retirarse al reino de los sentidos, allí para descansar como sobre una tierra segura y firme, al igual que el ojo, cansado de mirar objetos pequeños, se vuelve alegremente hacia los grandes. ...

Debido a que lo que el alma busca es El Uno y miraría la fuente de toda la realidad, es decir, el Bien y el Uno, no debe retirarse del reino primario y hundirse en el reino más bajo. Más bien debe retirarse de los objetos sensoriales, de la existencia más baja, y volverse hacia los de los más altos. Debe liberarse de todo mal, ya que aspira a elevarse al Bien. Debe elevarse al principio que posee dentro de sí mismo; de la multiplicidad que fue debe volver a ser uno. Sólo así puede contemplar el principio supremo, El Uno. ...

El Uno, entonces, no es La Inteligencia sino superior. ... El Uno no es un ser porque es precedente de todo ser. El ser tiene, se podría decir, la forma del ser; El Uno no tiene forma, ni siquiera es inteligible.

Como El Uno engendra todas las cosas, no puede ser ninguna de ellas, ni la cosa, ni la calidad, ni la cantidad, ni la inteligencia, ni el alma. Ni en movimiento, ni en reposo, ni en el espacio, ni en el tiempo, es "lo en sí mismo uniforme", o más bien es la forma ,el movimiento y el descanso "sin forma" que preceden, que son característicos del Ser y hacen que el Ser sea múltiple. ...

Debemos ir más allá del conocimiento y aferrarnos a la unidad. Debemos renunciar a conocer, todo objeto de pensamiento, incluso la Belleza, porque la Belleza, también, es posterior a El Uno y se deriva de ella como, del sol, la luz del día. Es por eso que Platón dice de El Uno: "No se puede hablar ni escribir sobre él". Si, sin embargo, hablamos de ello y escribimos sobre él, lo hacemos sólo para dar dirección, para instar hacia esa visión más allá del discurso, para señalar el camino hacia uno deseoso de ver. La instrucción va solo en lo que respecta a mostrar el camino y la dirección. Obtener la visión es únicamente obra de aquel que desea obtenerla. Si no llega a la contemplación, si su alma no alcanza la conciencia de esa vida que está más allá, si el alma no siente un rapto dentro de ella como el del amante llega a descansar en su amor, si, debido a su cercanía a El Uno, recibe su verdadera luz – toda su alma hecha luminosa – pero todavía está agobiada y su visión frustrada, si no se levanta solo, sino que todavía lleva dentro de sí algo ajeno a Aquel, si aún no está lo suficientemente unificado, si aún no se ha elevado lejos pero todavía está a distancia, ya sea por los obstáculos de los que acabamos de hablar o por la falta de instrucción que le hubiera dado dirección y fe en la existencia de las cosas más allá, no tiene a nadie a quien culpar sino a sí mismo y debe tratar de ser puro separándose de todo.

El Uno está ausente de la nada y de todo. Está presente sólo para aquellos que están preparados para ella y son capaces de recibirla, de entrar en armonía con ella, de agarrarla y de tocarla en virtud de su semejanza con ella, en virtud de ese poder interior similar y derivado de Aquel cuando está en ese estado en el que estaba cuando se originó en El Uno. Así, El Uno será "visto" en la medida en que pueda convertirse en un objeto de contemplación. ...

El Uno, la fuente de todas las cosas, es simple. Está por encima incluso de lo más alto en el mundo del ser porque está por encima de La Inteligencia ... Lo impresionante existente arriba, El Uno ... No hay un nombre que le convenga, realmente. Pero, dado que debemos nombrarlo, puede llamarse apropiadamente "uno", en el entendimiento, sin embargo, de que no es una sustancia que posee unidad solo como un atributo. Entonces, los estrictamente sin nombre, es difícil saberlo. El mejor enfoque es a través de su descendencia, el Ser: sabemos que trae La Inteligencia a la existencia, que es la fuente de todo lo que es mejor, el engendrador autosuficiente e incansable de cada ser, para ser contado entre ninguno de ellos ya que es su anterior.

Necesariamente se nos lleva a llamar a esto "El Uno" en nuestras discusiones, mejor designar "ausencia de partes" mientras nos esforzamos por llevar nuestras mentes a la "unidad", decimos que es uno y sin partes...

Además, El Uno es infinito no como extensión o una serie numérica es infinita, sino en su poder ilimitado. Concebirlo como inteligencia o divinidad; es más que eso. Comprime la unidad dentro de tu mente, todavía es más que eso. Aquí hay una unidad superior a cualquiera de los que tu pensamiento se apodere, unidad que existe por sí misma y en sí misma y que no tiene atributos. ...

Lo que no es uno, sino múltiple, necesita algo más. Su ser necesita unificación. Pero El Uno ya es uno. Ni siquiera se necesita a sí mismo. Un ser que es múltiple, para ser lo que es, necesita la multiplicidad de cosas que contiene. Y cada una de las cosas contenidas es lo que es por su unión con los demás y no por sí misma, por lo que necesita a los demás. En consecuencia, tal ser es deficiente tanto en lo que respecta a sus partes como a su conjunto. Debe haber algo que sea totalmente autosuficiente. Ese es el Uno; solo, dentro y fuera, no tiene necesidad. No necesita nada fuera de sí mismo ni para existir, ni para lograr el bienestar, ni para sostenerse en la existencia. Como es la causa de las otras cosas, ¿cómo podría deberles su existencia? ¿Y cómo podría derivar su bienestar de fuera de sí mismo, ya que su bienestar no es algo contingente, sino que es su propia naturaleza? Y, dado que no ocupa espacio, ¿cómo puede necesitar apoyo o cimentación? Lo que necesita fundamento es la masa material que, infundada, cae. El Uno es el fundamento de todas las demás cosas y les da, al mismo tiempo, existencia y lugar; lo que hay que localizar no es autosuficiente. ...

El Uno no puede apuntar a ningún bien ni desear nada: es superior al Bien; es el Bien, no para sí mismo, sino para otras cosas en la medida en que pueden compartir en él. El Uno no es una existencia intelectiva. Si lo fuera, constituiría una dualidad. Está inmóvil porque es anterior al movimiento como lo es antes de pensar. De todos modos, ¿qué pensaría? ¿Se pensaría a sí mismo? Si lo hiciera, estaría en un estado de ignorancia antes de pensar, y los autosuficientes necesitarían pensamiento. Tampoco se debe suponer que está en un estado de ignorancia sobre la base de que no se conoce a sí mismo y no se piensa a sí mismo. La ignorancia presupone una relación dual: uno no conoce a otro. Pero El Uno, en su soledad, no puede saber ni ser ignorante de nada. Estando consigo mismo, no necesita conocerse a sí mismo. Sin embargo, ni siquiera debemos atribuirle esta presencia consigo misma si queremos preservar su unidad. Excluidos de ella están tanto el pensamiento de sí mismo como el pensamiento de los demás. * ...

El Uno no está en un solo lugar, privando a todo el resto de su presencia. Está presente para todos los que pueden tocarlo y ausente sólo para los que no pueden. Ningún hombre puede concentrarse en una cosa pensando en otra; por lo que no debe conectar otra cosa con el objeto en el que está pensando si realmente desea captarlo. Del mismo modo, es imposible para un alma, impresionada con otra cosa, concebir a Aquel mientras tal impresión ocupe su atención, así como es imposible que un alma, en el momento en que está atenta a otras cosas, reciba la forma de lo que es su contrario. Se dice que la materia debe estar vacía de todas las cualidades para poder recibir todas las formas. Así debe ser despojada el alma, y por una razón más fuerte, de todas las formas si fuera llenada y disparada por el supremo sin ningún obstáculo desde su interior.

Habiéndose liberado así de todo lo externo, el alma debe volverse totalmente hacia adentro; no dejándose arrebatar hacia lo exterior, debe olvidarse de todo, lo subjetivo primero y, finalmente, lo objetivo. Ni siquiera debe saber que es ella misma la que se está aplicando a la contemplación de El Uno. ...

Esta divinidad, se dice, no está fuera de ningún ser sino que, por el contrario, está presente en todos los seres aunque no lo sepan. Son fugitivos de lo divino, o más bien de sí mismos. Lo que se vuelven de ellos no puede alcanzar. ...

El autoconocimiento revela al alma que su movimiento natural no es, si es ininterrumpido, en línea recta, sino circular, como alrededor de algún objeto interior, sobre un centro, el punto al que debe su origen. Si el alma sabe esto, se moverá alrededor del centro del que vino, se aferrará a ella y se comunicará con ella como de hecho todas las almas deberían hacerlo, pero solo las almas divinas. Ese es el secreto de su divinidad, porque la divinidad consiste en estar apegado al centro. Aquel que se retira lejos de ella se convierte en un hombre ordinario o un animal.

¿Es este "centro" de nuestras almas, entonces, el principio que estamos buscando? No, debemos buscar algún otro principio sobre el que converjan todos los centros y al que, sólo por analogía con el círculo visible, se aplique la palabra "centro". El alma no es un círculo como, digamos, una figura geométrica. Nuestro significado es que en el alma y alrededor de ella existe la "naturaleza primordial", que deriva su existencia de la primera existencia, especialmente cuando está completamente separada del cuerpo. Ahora, sin embargo, como tenemos una parte de nuestro ser contenida en el cuerpo, somos como un hombre cuyos pies están sumergidos en agua mientras que el resto de su cuerpo permanece por encima de ella. Elevándonos por encima del cuerpo por la parte de nosotros que no está sumergida, estamos, por nuestro propio centro, uniéndonos al centro de todo. Y así permanecemos, así como los centros de los grandes círculos coinciden con los de la esfera que los rodea. Si estos círculos fueran materiales y no espirituales, el centro y la circunferencia tendrían que ocupar lugares definidos. Pero dado que las almas son del reino inteligible y El Uno todavía está por encima de La Inteligencia, nos vemos obligados a decir que la unión del ser de pensamiento intelectivo con su objeto procede por diferentes medios. El ser pensante intelectivo está en presencia de su objeto en virtud de su similitud e identidad, y está unido con sus parientes sin nada que lo separe de ellos. Los cuerpos son por sus cuerpos mantenidos de la unión, pero los sin cuerpo no están sujetos a esta limitación corporal. Lo que separa a los seres sin cuerpo unos de otros no es la distancia espacial, sino sus propias diferencias y diversidades: cuando no hay diferencia entre ellos, están mutuamente presentes.

Como El Uno no contiene ninguna diferencia, siempre está presente y estamos presentes en él cuando ya no contenemos diferencia. El Uno no aspira a nosotros, a moverse a nuestro alrededor; aspiramos a ella, a movernos alrededor de ella. En realidad, siempre nos movemos alrededor de él; pero no siempre miramos. Somos como un coro agrupado sobre un director que permite que su atención sea distraída por el público. Sin embargo, si se volvieran hacia su director, cantarían como deberían y realmente estarían con él. Siempre estamos alrededor de El Uno. Si no lo fuéramos, nos disolveríamos y dejaríamos de existir. Sin embargo, nuestra mirada no permanece fija en El Uno. Cuando lo miramos, entonces alcanzamos el final de nuestros deseos y encontramos descanso. Entonces es que, toda discordia pasada, bailamos una danza inspirada a su alrededor.

En esta danza el alma mira la fuente de la vida, la fuente de La Inteligencia, el origen del Ser, la causa del Bien, la raíz del Alma.

Todas estas entidades emanan de El Uno sin ninguna disminución, porque no es una masa material. Si lo fuera, los emanantes serían perecederos. Pero son eternos porque su principio originario siempre permanece igual; no fragmentándose en producirlos, permanece entero. Así que también persisten, al igual que la luz persiste mientras brilla el sol. No estamos separados de Aquel, ni distantes de Él, a pesar de que la naturaleza corporal se ha cerrado a nuestro alrededor y nos ha atraído a sí misma. Es por Aquel que respiramos y tenemos nuestro ser...

A medida que nos volvemos hacia El Uno, existimos en un grado superior, mientras que retirarnos de él es caer. Nuestra alma es liberada del mal al elevarse a ese lugar que está libre de todos los males. Ahí lo sabe. Ahí es inmune. Ahí vive de verdad. La vida no unida con la divinidad es sombra e imitación de la vida auténtica. La vida allí es el acto nativo de La Inteligencia, que, inmóvil en su contacto con El Uno, da a luz a dioses, belleza, justicia y virtud.

Con todo esto el Alma, llena de divinidad, está embarazada; este es su punto de partida y su objetivo. Es su punto de partida porque es del mundo de arriba que procede. Es su meta porque en el mundo de arriba está el Bien al que aspira y al volver a él allí se recupera su propia naturaleza. La vida aquí abajo en medio de objetos sensoriales es para el alma una degradación, un exilio, una pérdida de alas. ...

Sin embargo, cuando el alma ha bajado aquí al nacimiento humano, intercambia (como si fuera engañada por las falsas promesas de un amante adúltero) su amor divino por uno que es mortal. Y luego, lejos de su engendrador, el alma cede a todo tipo de excesos. Pero, cuando el alma comienza a odiar su vergüenza y aparta el mal y hace su regreso, encuentra su paz. ...

El alma vive otra vida a medida que avanza hacia El Uno, la alcanza y la comparte. Así restaurada, el alma reconoce la presencia del dispensador de la vida verdadera. No necesita nada más. Por el contrario, debe renunciar a todo lo demás y descansar solo en él, convertirse en él solo, toda la terrenalidad desaparecida, ansiosa por ser libre, impaciente de todo grillete que se une abajo para abrazar el objeto real de su amor con todo su ser para que ninguna parte de él no toque al Uno. Entonces de ella y de sí misma el alma tiene toda la visión que puede ser, de sí misma luminosa ahora, llena de luz intelectual, convertida en luz pura, sutil e ingrávida. Se ha vuelto divino, es parte de lo eterno que está más allá del devenir. Es como una llama. Si más tarde es lastrado de nuevo por el reino de los sentidos, es como una llama extinguida.

¿Por qué un alma que se ha elevado al reino de arriba no se queda allí? Porque todavía no se ha separado por completo de las cosas aquí abajo. Sin embargo, llegará un momento en que tendrá visión ininterrumpidamente, cuando ya no será molestado por el cuerpo. ...

El hombre que obtiene la visión se convierte, por así decirlo, en otro ser. Deja de ser él mismo, no retiene nada de sí mismo. Absorto en el más allá es uno con él, como un centro coincidente con otro centro. Si bien los centros coinciden, son uno. Se convierten en dos solo cuando se separan. Es en este sentido que podemos hablar de El Uno como algo separado. Por lo tanto, ¿es tan difícil describir esta visión, porque ¿cómo podemos representar como diferente de nosotros lo que parecía, mientras lo estábamos contemplando, no otra cosa que nosotros mismos, sino una perfecta unidad con nosotros?

Esto, sin duda, es lo que está detrás del mandato de las religiones mistéricas que prohíben la revelación a los no iniciados. Lo divino no es expresable, por lo que el iniciado tiene prohibido hablar de ello a cualquiera que no haya tenido la suerte de haberlo contemplado él mismo.

La visión, en todo caso, no implicaba dualidad; el hombre que vio era idéntico a lo que vio. Por lo tanto, no lo "vio", sino que fue "uno" con él. Si tan solo pudiera preservar la memoria de lo que era mientras estaba así absorbido por El Uno, poseería dentro de sí mismo una imagen de lo que era.

En ese estado había alcanzado la unidad, nada dentro de él o sin afectar la diversidad. Cuando había hecho su ascenso, no había dentro de él ninguna perturbación, ninguna ira, emoción, deseo, razón o pensamiento. En realidad, ya no era él mismo; pero, arrastrado y lleno de lo divino, estaba quieto, solitario y en reposo, sin volverse hacia este lado o aquel o incluso hacia sí mismo. Estaba en completo reposo, teniendo, por así decirlo, convertido en el propio descanso. En este estado ya no se ocupaba ni siquiera de lo bello. Se había elevado por encima de la belleza, había pasado más allá incluso del coro de virtudes.

Era como alguien que, penetrando en el santuario más íntimo de un templo, deja atrás las imágenes del templo. Serán los primeros objetos en golpear su punto de vista al salir del santuario, después de su contemplación y comunión allí no con una imagen o estatua sino con lo que representan. No son más que objetos menores de contemplación.

Tal experiencia no es una visión. Es una visión de un tipo muy diferente, una autotrascendencia, una simplificación, un autoabandono, un esfuerzo por la unión y el reposo, una intención de conformación. Esta es la forma en que uno ve en el santuario. Cualquiera que intente ver de cualquier otra manera no verá nada. ...

Nosotros también trascendemos el Ser en virtud del Alma con la que estamos unidos. Ahora, si te miras a ti mismo en este estado, te encuentras con una imagen de El Uno. Si te elevas más allá de ti mismo, una imagen que se eleva a su modelo, has alcanzado la meta de tu viaje. Cuando caigas de esta visión, al despertar la virtud que está dentro de ti y al recordar la perfección que posees, recuperarás tu semejanza y, a través de la virtud, elevarás a La Inteligencia y a través de la sabiduría a El Uno.

Tal es la vida de la divinidad y de los hombres divinos y benditos: el desapego de todas las cosas aquí abajo, el desprecio de todos los placeres terrenales, la huida del solitario hacia el Solo.

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* El UNO, debido a su Absoluto y Unidad Infinita, no se conoce a SÍ MISMO, no sabe NADA MÁS y no PIENSA. Sin embargo, a pesar de esto, no se puede decir que esté en un estado de ignorancia. Ni el conocimiento ni la ignorancia pueden ser aplicables de ninguna manera a AQUELLO que es, como dicen los Upanishads, "UNO, sin segundo", precisamente porque ES UNO,sin un segundo y, por lo tanto, completamente libre de toda dualidad. Como dice Plotino: "El Uno, en su soledad, no puede saber ni ser ignorante de nada".