Los Versos Dorados de Pitágoras

 LOS VERSOS DORADOS DE PITÁGORAS

[Nota: El término "Daimon" o "Daemon" no tenía originalmente el significado "malvado" que más tarde le atribuyó la teología cristiana, que procedió a traducir la palabra como "demonio" y definirla como un tipo de ser diabólico malévolo. Para Pitágoras, como también para la mayoría de los otros filósofos antiguos, incluido Platón, el Daimon o Daemon era la voz interior de la conciencia y la intuición de un ser humano y, por lo tanto, un aspecto del alma humana. "La denominación es a menudo sinónimo de dioses o ángeles", explica el "Glosario Teosófico" de H. P. Blavatsky, y agrega que teosóficamente hablando el Daemon generalmente (pero no necesariamente siempre) representaba "la parte incorruptible del hombre o más bien el verdadero hombre interior que llamamos Nous o el Ego divino racional".]

1. En primer lugar, venerar a los Dioses Inmortales, tal como son establecidos y ordenados por la Ley.

2. Reverencia al juramento.

3. En el siguiente lugar, venera a los héroes que están llenos de bondad y luz.

4. Honrar igualmente a los Daimons terrestres rindiéndoles el culto que legalmente les corresponde.

5. Honra igualmente a tu padre y a tu madre, y a tus parientes más cercanos.

6. De todo el resto de la humanidad, hazlo tu amigo que se distingue por su virtud.

7. Siempre escuche sus suaves exhortaciones, y tome ejemplo de sus acciones virtuosas y útiles.

8. Absténgase, en la medida de lo posible, de despreciar a su amigo por una falta leve, porque el poder rodea la necesidad.

9. Sepan que todas estas cosas son como les he dicho. Acostúmbrate a superar y vencer estas pasiones:

10. Primera gula, pereza, lujuria e ira.

11. Nunca cometas acciones vergonzosas, ni con otros ni en privado contigo mismo.

12. Por encima de todas las cosas, respétate a ti mismo.

13. En el siguiente lugar, observa la Justicia en tus acciones y en tus palabras;

14. Y no te acostumbres a comportarte en cualquier cosa sin regla y sin razón.

15. Siempre haz esta reflexión, que es ordenado por el Destino que todos los hombres mueren;

16. y que los bienes de la fortuna son inciertos. A medida que pueden ser adquiridos, también pueden perderse.

17. Con respecto a todas las calamidades que los hombres sufren por la Fortuna Divina,

18. apoya con paciencia tu suerte, sé lo que quiera, y nunca te repitas de ello,

19. pero esfuérzate por remediarlo,

20. y considera que el destino no envía la mayor parte de estas desgracias a los hombres buenos.

21. Hay entre los hombres varios tipos de razonamientos, buenos y malos.

22. Admíralos no demasiado fácilmente y no los rechaces tampoco,

23. Pero si alguna falsedad se propone, cede con suavidad y ármate de paciencia.

24. Observa bien, en cada ocasión, lo que te voy a decir:

25. Que nadie te seduzca, ni por sus palabras ni por sus acciones, jamás,

26. ni te incites a decir o hacer lo que no te es útil.

27. Consulta y delibera antes de actuar, para que no cometas actos necios,

28. Porque es parte de un hombre miserable hablar y actuar sin reflexión.

29. Pero haz lo que no te afligirá después, ni te obligará al arrepentimiento.

30. Nunca hagas nada que no entiendas;

31. Pero aprende todo lo que debes saber, y por ese medio llevarás una vida muy placentera.

32. De ninguna manera descuide la salud de tu cuerpo;

33. pero dale comida y bebida en debida medida, y también el ejercicio que necesite.

34. Por medida, me refiero a lo que no te incomoda.

35. Acostúmbrate a una forma de vida ordenada y decente, sin lujos.

36. Evita todas las cosas que ocasionen envidia,

37. Y no ser caro fuera de temporada, como alguien que no sabe lo que es decente y honorable.

38. No seas ni codicioso ni mezquino. ¡Una medida debida es excelente en estas cosas!

39. Haz sólo las cosas que no pueden hacerte daño, y delibera antes de hacerlas.

40. Nunca sufras el sueño para cerrar tus párpados después de ir a la cama,

41. Hasta que hayas revisado tres veces todas tus acciones del día:

42. ¿En qué me he equivocado? ¿Qué he hecho? ¿Qué he omitido que debería haber hecho?

43. Si en este examen encuentras que has hecho mal, reprende severamente por ello;

44. Y si has hecho algo bueno, regocíjate.

45. Practica a fondo todas estas cosas; medita bien en ellos; Debes amarlos con todo tu corazón.

46. Son ellos los que te pondrán en el camino de la Virtud Divina.

47. Lo juro por Aquel que ha transmitido a nuestras almas el Tetraktys Sagrado, la Fuente de la Naturaleza, cuyo curso es eterno.

48. Nunca pongas tu mano en la obra, hasta que primero hayas orado a los Dioses para que cumplan lo que vas a comenzar.

49. Cuando hayas hecho que este hábito te sea familiar,

50. conocerás la constitución de los Dioses Inmortales y de los hombres;

51. incluso hasta dónde se extienden los diferentes Seres, y qué los contiene y los une.

52. Sabrás igualmente, de acuerdo con el Orden Cósmico, que la naturaleza de este Universo es en todas las cosas igual,

53. para que no esperes lo que no debes esperar; y nada en este mundo se te ocultará.

54. Sabrás igualmente que los hombres atraen sobre sí sus propias desgracias, voluntariamente y por su propia libre elección.

55. ¡Miserables que son! No ven ni entienden que su bien está cerca de ellos.

56. Son muy pocos los que saben librarse de sus desgracias.

57. Tal es el Destino que ciega a la humanidad y le quita los sentidos.

58. Como enormes cilindros, ruedan de un lado a otro, siempre oprimidos por males sin número;

59. Porque la contención fatal, que es innata en ellos, los persigue por todas partes, los arroja hacia arriba y hacia abajo, ni lo perciben.

60. En lugar de provocarlo y agitarlo, deberían ceder para evitarlo.

61. Gran Júpiter, Padre de los hombres, los librarías a todos de los males que los oprimen,

62. si les mostraras cuál es el Daimon del que hacen uso.

63. Pero ten valor, la raza de los hombres es divina.

64. La naturaleza sagrada les revela los misterios más ocultos.

65. Si ella te imparte sus secretos, realizarás fácilmente todas las cosas que te he ordenado,

66. Y sanando tu alma, la librarás de todos estos males, de todas estas aflicciones.

67. Abstente de todo lo que hemos prohibido en las Purificaciones; y en la Liberación del Alma

68. hacer una distinción justa de ellos; examina bien todas las cosas,

69. Dejándote guiar y dirigir siempre por el entendimiento que viene de arriba, y que debe tener las riendas.

70. Y cuando, después de haberte despojado de tu cuerpo mortal, llegues al Éter más puro,

71. Serás un Dios, inmortal, incorruptible, y la muerte no tendrá más dominio sobre ti.

Como se dijo, no hemos incluido aquí el comentario de Hierocles sobre los Versos Áureos, ya que es demasiado largo para hacerlo. Hierocles compuso su comentario en algún momento entre 415 y 450 d.C./ECH mientras ocupaba la "silla del sucesor" de la Academia de Alejandría, que era la rama directa de la Academia Platónica en Atenas. Pero, para terminar, aquí están las últimas frases de su comentario:

"Estos elementos pueden llamarse justamente la marca más grande y excelente de la nobleza del hombre, y no son la opinión privada de ninguna persona en particular, sino la doctrina de todo el cuerpo sagrado de los pitagóricos y, por así decirlo, la voz común de todas sus asambleas. Por esta razón había una ley que ordenaba a cada uno de ellos, cada mañana cuando se levantaba, y todas las noches al irse a la cama, que se le leyeran estos versículos como los oráculos de la doctrina pitagórica, con el fin de que por la meditación continua en estos preceptos su espíritu y energía pudieran brillar en su vida. Y esto es lo que también debemos hacer, para que podamos hacer prueba y encontrar las grandes ventajas que debemos obtener con el tiempo al hacerlo".

Más sobre PITÁGORAS aquí Teosofía Original: Pitágoras y la Ciencia de los Números (teosofiaes.blogspot.com)

Del Blog  blavatskytheosophy.com

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CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

Jesús: El Hombre

 Jesús: El Hombre

[Reimpreso de THE THEOSOPHICAL MOVEMENT, diciembre de 1959].

En estos días en que todo lo que se sabe de Jesús de Nazaret es lo que se enseña en las diversas iglesias de las muchas sectas cristianas y es tan fragmentario, es bueno que miremos a este gran hombre desde el punto de vista teosófico. Si este breve artículo hace que unos pocos lean de nuevo la historia del Evangelio y Los Hechos de los Apóstoles, para revivir con Pablo, sus viajes entre los pocos que luchaban por mantener vivas las enseñanzas "teosóficas" de aquel siglo, para sentir la maravilla de aquel día en que Jesús se sentó en el Monte y pronunció su gran Sermón a la multitud, entonces se habrá hecho un eslabón más en la cadena de líderes, trabajadores y guías en la gran obra de ayuda a la Humanidad.

H.P.B. predijo que la creencia en la Biblia literalmente, y en un Cristo carnalizado, no durará un cuarto de siglo más. Las Iglesias tendrán que desprenderse de sus dogmas más preciados, o el siglo XX será testigo de la caída y ruina de toda la Cristiandad, y con ella, la creencia incluso en un Christos como Espíritu puro. El propio nombre se ha vuelto odioso y el cristianismo teológico debe morir, para nunca resucitar de nuevo en su forma actual. Esto, en sí mismo, sería la solución más feliz de todas, si no existiera el peligro de la reacción natural que con seguridad seguirá: el materialismo craso será la consecuencia y el resultado de siglos de fe ciega, a menos que la pérdida de los viejos ideales sea reemplazada por otros ideales, inatacables, porque universales, y construidos sobre la roca de las verdades eternas en lugar de las arenas movedizas de la fantasía humana. La inmaterialidad pura debe reemplazar, al final, el terrible antropomorfismo de esos ideales en las concepciones de nuestros dogmáticos modernos....(El carácter esotérico de los Evangelios,pp. 44-45)

Pero, por otra parte, dijo que "la gran figura del filósofo y reformador moral [Jesús], en lugar de palidecer, se hará con cada siglo más pronunciada y más claramente definida"; también que lo que el mundo necesita es una visión menos exaltada pero más fiel de él. Es, por lo tanto, interesante estudiar lo que la Teosofía tiene que decir sobre la personalidad de este hombre a quien venera como gran filósofo y reformador moral. "El nombre Jesús", según el Glosario Teosófico, "es más un título de honor que un nombre - el verdadero nombre del Soter del Cristianismo es Emmanuel, o Dios con nosotros (Mateo, i, 23)".

¿Cuándo nació? En el Glosario, bajo "Ebionitas", leemos que hay pruebas "de que Iassou o Jeshu vivió durante el reinado de Alejandro Janneo [103-76 a.C.] en Lyd (o Lud)". Según el Sepher Toldos Jeshu del Talmud, era hijo de Joseph Pandira y fue condenado a muerte en Lyd, también llamada Lydda. Este hombre Iassou, que vivió un siglo antes de la era llamada cristiana, se nos dice además, fue el "asceta adepto alrededor del cual se formó la leyenda de Cristo." Leemos en La Doctrina Secreta (I, 577-78) que "a pesar de las genealogías y profecías, Jesús el iniciado (o Jehoshua) -el tipo del que se copió el Jesús 'histórico'- no era de pura sangre judía."

Según los relatos evangélicos, Jesús fue llevado a Egipto cuando era muy joven por su padre y su madre para escapar de la matanza de los "Inocentes" (niños pequeños). La interpretación correcta de esta "masacre infantil" se ha dado en Isis Desvelada(II, 199-201). Durante el reinado de Herodes, los Sabios e Iniciados, apodados los "Inocentes" y los "Niños" a causa de su santidad, eran perseguidos. Según el Sepher Toldos Jeshu, Jesús, o Jehoshua, había sido confiado por María, su madre, al rabino Elhanan. El rabino Jehoshua, que continuó la educación del muchacho después de Elhanan, "lo inició en el conocimiento secreto". Cuando Alejandro Janneo ordenó la matanza de todos los iniciados, el rabino huyó a Egipto, llevándose consigo al niño.

Todas las tradiciones muestran que Jesús fue educado en Egipto y pasó su infancia y juventud con la Hermandad de los Esenios y otras comunidades místicas. Los esenios eran descendientes de los hierofantes egipcios en cuyo país llevaban asentados varios siglos, antes de que los misioneros del rey Asoka los convirtieran al monacato budista y se amalgamaran más tarde con los primeros cristianos. Fue entre ellos donde Jesús se inició en los Misterios. Más tarde, sin embargo, prefirió la "vida libre e independiente de un Nazaria errante", separándose o "inazarenizándose" de los esenios y convirtiéndose así "en un Terapeuta  ambulante, un Nazaria, un sanador" (Isis Unveiled, II, 144), pues se encontró en desacuerdo con los esenios "en varias cuestiones de observancia formal". (Ibid., II, 132)

La palabra "Nazaraios" da que pensar, pues aprendemos que "Jesús fue llamado Nazaraios, en referencia a su humilde y mezquina condición externa; 'pues Nazaraios significa separación, alienación de los demás hombres'" (Isis, II 128).

Se le representa con el pelo largo y consta que los nazares -o apartados-, como vemos en las Escrituras judías, tenían que cortarse el pelo que llevaban largo, y que "ninguna navaja tocaba" en ningún otro momento, y sacrificarlo en el altar de la iniciación. (Isis, II, 90)

Eran una clase de teúrgos caldeos. La larga vestidura blanca que siempre se representa que llevaba Jesús era el vestido adoptado por los sacerdotes nazarenos y los esenios pitagóricos y budistas, según describe Josefo.

Los nazarenos más antiguos, descendientes de los nazareos de las Escrituras y cuyo último líder prominente fue Juan el Bautista, aunque nunca fueron muy ortodoxos a los ojos de los escribas y fariseos de Jerusalén, eran, sin embargo, respetados y no se les molestaba. Pero la nueva secta a la que evidentemente se adhirieron los seguidores de Jesús se convirtió en una espina en el costado de los escribas y fariseos porque se mostraban "reformadores e innovadores".

H.P.B. observa: "Lo poco que Jesús había impreso su personalidad en su propio siglo, está calculado para asombrar al indagador" (Isis, II, 335), aunque "la parte civilizada de los paganos que conocían a Jesús le honraban como a un filósofo, un adepto a quien colocaban al mismo nivel que Pitágoras y Apolonio" (Isis, II, 150). Su misión fue breve: "... murió porque no pudo evitarlo, y sólo cuando fue traicionado ... Cuando, por fin, vio que había llegado su hora, sucumbió a lo inevitable" (Isis, II, 545). En cuanto a la forma de su muerte, los talmudistas dicen que fue arrojado a la cárcel, donde permaneció cuarenta días; luego fue azotado como rebelde sedicioso; luego fue apedreado como blasfemo en un lugar llamado Lud, y finalmente se le permitió expirar en una cruz. "Todo esto", explica Leví, "porque reveló al pueblo las verdades que ellos (los fariseos) deseaban enterrar para su propio uso. Había adivinado la teología oculta de Israel, la había comparado con la sabiduría de Egipto, y encontró así la razón de una síntesis religiosa universal". (Isis, II, 202) 

Con respecto a su carácter, aprendemos de una nota a pie de página en The Theosophist:

 La posición que ELLOS [los Mahatmas] dan a Jesús, por lo que que sabemos, es la de un hombre grande y puro, un reformador que hubiera querido vivir, pero que tuvo que morir por lo que consideraba el mayor derecho de nacimiento del hombre: la absoluta libertad de conciencia; de un adepto que predicó una Religión universal conociendo, y no teniendo otro "templo de Dios" que el hombre mismo; la de un noble Maestro de verdades esotéricas que no tenía tiempo para explicarlas; la de un iniciado que no reconocía diferencia -salvo la moral- entre los hombres; que rechazaba casta y despreciaba la riqueza; y que prefería la muerte antes que revelar los secretos de la iniciación. Y que, finalmente, vivió más de un siglo antes del año de nuestra vulgar, así llamada, era cristiana.(Vol. IV, pág. 261)

Dos citas más nos enseñan:

Como Dios encarnado, no hay un solo registro de él en esta tierra capaz de resistir el examen crítico de la ciencia; como uno de los más grandes reformadores, enemigo empedernido de todo dogmatismo teológico, perseguidor del fanatismo, maestro de uno de los códigos éticos más sublimes, Jesús es una de las figuras más grandiosas y más claramente definidas en el panorama de la historia humana. (Isis Desvelada, II, 150)

Tierno y perfecto en su naturaleza, "el manso filósofo de Judea" fue un ejemplo glorioso, pues, tanto si el Jesús del Nuevo Testamento vivió alguna vez como si no, tanto si existió como personaje histórico como si fue simplemente una figura laica en torno a la cual se agruparon las alegorías bíblicas, el Jesús de Nazaret de Mateo y Juan es el ideal a seguir por todo aspirante a sabio y teósofo candidato occidental. Que fue un "Hijo de Dios" es tan innegable como que no fue ni el único "Hijo de Dios", ni el primero, ni siquiera el último que cerró la serie de los "Hijos de Dios", o de los hijos de la Sabiduría Divina, en esta tierra. (Lucifer, I, 327) 

¿Cuál era su Misión? En Isis sin Velo leemos:

Hay bastante en los cuatro Evangelios para mostrar cuál era la secreta y más ferviente esperanza de Jesús; la esperanza en la que comenzó a enseñar y en la que murió. En su inmenso y desinteresado amor por la humanidad, considera injusto privar a muchos de los resultados del conocimiento adquirido por unos pocos. En consecuencia, predica este resultado: la unidad de un Dios espiritual, cuyo templo está dentro de cada uno de nosotros, y en quien vivimos como Él vive en nosotros: en espíritu. (II, 561)

Su motivo era "beneficiar a la humanidad en general produciendo una reforma religiosa que debería darle una religión de ética pura; el verdadero conocimiento de Dios y de la naturaleza había permanecido hasta entonces únicamente en manos de las sectas esotéricas y de sus adeptos" (Isis, II, 133). Esto se pone de manifiesto en los siguientes extractos:

Desde aquel memorable día en que predicó su Sermón de la Montaña, se abrió un vacío inconmensurable entre su Dios y aquella otra deidad que fulminaba sus mandatos desde aquel otro monte Sinaí. El lenguaje de Jesús es inequívoco; implica no sólo rebelión sino desafío al "Señor Dios" mosaico. "Habéis que se ha dicho: ojo por ojo, y diente por diente; pero yo os digo que no resistáis al mal; antes bien, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha vuélvele también la otra. Habéis oído que se ha dicho ... Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo. Pero tal vez estos extractos nos ayuden a ver bajo su verdadera luz al "Profeta de Nazaret, por cuya boca el espíritu de la verdad habló en voz alta a la humanidad". ¡Que se apresure el día en que la gran figura y la ética de este "filósofo y reformador moral... reinen suprema y universalmente"! Se nos dice que esto sólo ocurrirá "aquel día en que la humanidad entera no reconozca más que un padre -el DESCONOCIDO de arriba- y un hermano -toda la humanidad de abajo". (Isis, II, 150-51).

    yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os que os maldicen, haced bien a los que os odian, y orad por los que os persiguen". (Isis, II, 163)

Esto demuestra claramente que "no reconocía a Jehová" (D.S, I, 578). Sus mandamientos eran sencillos. Cuando le preguntaron qué debía hacer un hombre para tener vida eterna, respondió: "Cumplir los mandamientos". Cuando le preguntaron cuáles eran, respondió:

No matarás, No cometerás adulterio, No robarás, No dirás falso testimonio, Honra a tu padre y a tu madre, y amarás a tu prójimo como a ti mismo.(Mateo, xix, 16-19)

Podemos ver, como Ammonius Saccas vio, que el conjunto que Cristo tenía en vista era restablecer y restaurar a su integridad primitiva la sabiduría de los antiguos, reducir dentro de los límites el dominio universalmente prevaleciente de la superstición... y exterminar los diversos errores que habían en las diferentes religiones populares. (Isis, II,249-50)

Una comparación de sus enseñanzas con las de Pitágoras y Buda muestra la verdad de la afirmación de H.P.B. de que 1, todos sus dichos están en un espíritu pitagórico, cuando no son;2, su código ético es puramente budista;3, su modo de actuar y de caminar por la vida, esenio; y 4, su modo místico de expresarse, sus parábolas y sus costumbres de un iniciado, ya sea griego, caldeo o mago. (Isis, II,337)

Triste pero cierto es lo que sigue de Isis Desvelada:

Ay, ay, qué poco ha prosperado o fructificado la semilla divina, esparcida al voleo por la mano del manso filósofo de Judea. Él, que había rechazado la hipocresía, advertido contra la oración pública, mostrando tal desprecio por cualquier exhibición inútil de la misma, si lanzara su mirada apenada sobre la tierra, desde las regiones de la dicha eterna, vería que esta semilla no cayó ni sobre roca estéril ni al borde del camino. No, echó raíces profundas en el suelo más prolífico; ¡uno enriquecido hasta la plétora con mentiras y sangre humana 

¡CÓMO los Maestros, si pudieran, salvarían a la humanidad! Han hecho todo lo que han podido. El Mensaje está aquí, y es nuestra única esperanza. Jesús dijo: "Oh Jerusalén, cómo hubiera querido reunirte bajo mi ala como la gallina a sus polluelos, pero no quisisteis". Y Jerusalén fue destruida. No debemos pensar que no existe el mismo peligro para nosotros. No hay nada en nuestra civilización que sea perdurable-de ferrocarriles, libros, edificios-ni una sola reliquia quedaría después de cien años. Así pues, si hay quienes tienen ojos para ver, oídos para oír y capacidad de comprensión, que trabajen a tiempo y a destiempo para exponer estas ideas a sus semejantes, para que las ideas se propaguen y hagan pensar a los demás.

ROBERT CROSBIE

( del blog blavatskytheosophy.com)

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CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

Cualidades y requisitos para practicar el Buddhi Yoga

 Cualidades y requisitos para practicar el Buddhi Yoga

Le recomendamos que lea el siguiente artículo " Buddhi Yoga: el Yoga de la sabiduría", Enlace:     Teosofía Original: Buddhi Yoga: El Yoga de la Sabiduría (teosofiaes.blogspot.com) 

A continuación resumimos las cualidades necesarias del practicante o aspirante al  Buddhi Yoga, el Yoga de la sabiduría:

- Método VAIRAGYA: Desapego, desapasionamiento. Mientras cumplimos con nuestros deberes o responsabilidades.

- No huir del mal, ni del mundo. Luchar y vencer el mal. Heroísmo realista y práctico. No aislarse totalmente.

- Actuar sin expectativas. No desear el fruto de la acción. 

- Buscar la oportunidad de prestar Servicio en todas las circunstancias. 

- Humildad, discreción o silencio de los sabios.

- Ausencia del ego ( anashakti)

- Jnana Yoga: Yoga del conocimiento, meditación y contemplación.

- Liberar a la mente de las fantasías.

- Cumplir con el Dharma propio, el deber autoelegido.

- No buscar poderes paranormales.

- Investigación de la Verdad ( Teosofía, ver link-Curso abajo).

- Pureza de conciencia.

- No oscilar entre los extremos (Actitud Sátvica).

- Reducir los gustos-disgustos del plano físico-astral. Cultivar la Impersonalidad.

- Viveka ( Discriminación Divina): sé lo que está bien y lo que está mal, lo falso y lo verdadero...

- Sacrificio voluntario.

- Pensar en el bienestar del mundo, Caridad, Karuna, Bodichita ( mente compasiva-sabia).

- Entrega total.

- Eliminar la codicia.

- Proceso de Purgación: negar las creencias falsas impuestas por el mundo externo materialista.

- Introspección fructífera.

- Estudiar con calma la Doctrina Secreta y otras lecturas sagradas como Bhagavad Gita. Por el Método Hermético de arriba a abajo / Razonamiento deductivo. 

- Refinamiento de la voluntad y el deseo.

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CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas

Buddhi Yoga: El Yoga de la Sabiduría

 Buddhi Yoga : El Yoga de la Sabiduría

El término sánscrito "Buddhi" es muy familiar para los estudiantes de Teosofía. En la explicación esotérica de los Siete Principios o siete componentes del ser humano, Buddhi es el segundo más alto de estos. También llamada el "Alma Espiritual" se describe como el vehículo para la radiación directa y la influencia de la Luz divina de Atman, siendo este último el Ser Superior, el Espíritu eterno puro, el ÚNICO Ser Universal de todos, que es el aspecto más elevado de nuestro ser. En el artículo El Principio Buddhi están algunas de las principales cosas que las enseñanzas teosóficas originales tienen que decir acerca de Buddhi, que en realidad no es una gran cantidad.

Se ha dicho mucho más sobre el tercer más elevado de nuestros principios, Manas, el Principio de la Mente. Siendo de naturaleza dual durante nuestros períodos de encarnación física, el Manas Superior – el lado puro, inmortal, fuente de Manas – está estrechamente vinculado de una manera trascendental con Buddhi y por lo tanto a veces se llama Buddhi-Manas. El Manas Inferior, el lado impuro (aunque no necesariamente "malo"), mortal y vástago de Manas, que sobrevive solo durante una vida, aunque va a influir en la naturaleza y las características del nuevo Manas Inferior o en el yo personal del siguiente, tiende a gravitar hacia abajo, a menos que se emprendan esfuerzos de autodisciplina y autodominio mental, hacia nuestro principio Kama, la naturaleza pasional del deseo, y por lo tanto también se conoce como el Kama-Manas. Para más información sobre estos puntos de los escritos de H. P. Blavatsky y William Q. Judge, por favor vea Entendiendo Nuestros Siete Principios.

Si bien algunos podrían suponer que "Buddhi Yoga" es solo un término inventado por los teósofos, ya que hablamos tan a menudo de Buddhi, este no es el caso en absoluto. Aquellos teósofos que hablan de Buddhi Yoga lo hacen porque es un término antiguo utilizado por el Avatar, Krishna en el Bhagavad Gita, en sus enseñanzas a Arjuna.

Buddhi Yoga, escrito en sánscrito como una sola palabra, transliterado como buddhiyoga, aparece tres veces en el Bhagavad Gita, a saber, en 2:49, 10:10 y 18:57. Como el Gita tiene 18 capítulos, Buddhi Yoga se menciona más o menos al principio, al medio y al final. También es tanto la primera como la última forma de Yoga específicamente nombrada que Krishna menciona en el Gita, lo que ha llevado a algunos, algunos hindúes y algunos teósofos, a concluir que todo el Bhagavad Gita es por lo tanto, realmente un tratado o exposición sobre Buddhi Yoga.

Literalmente significa "Yoga de la Sabiduría" (ya que "Buddhi" se traduce como "sabiduría") o "El Yoga de la Sabiduría", unión con lo Divino a través del cultivo y la práctica de la sabiduría espiritual. Los traductores del Gita a veces también lo traducen como "El Yoga de la Discriminación", en el sentido de "El Yoga de la Inteligencia Discriminativa", es decir, inteligencia espiritual que es capaz de discriminar o discernir entre lo que es verdadero y falso, real e irreal, importante y sin importancia, etc. En la interpretación de William Q. Judge del Bhagavad Gita, la versión más comúnmente utilizada en la Logia Unida de Teósofos, "buddhiyoga" se traduce como "devoción mental". La versión de Judge se basa en gran medida en la traducción de J. Cockburn Thomson de 1855 y ninguna de ellas puede considerarse como traducciones textualmente precisas o literales. Fue Thomson quien tradujo "buddhiyoga" como "devoción mental", ya que eligió traducir la palabra "yoga" como "devoción" en todo momento, y esto fue copiado en 1890 por Judge en la primera traducción teosófica del Gita. Pero aunque "devoción mental" no es una traducción literal precisa, expresa con precisión parte de la idea de lo que es Buddhi Yoga, como veremos más adelante.

Echemos un vistazo ahora a esos versículos:

Capítulo 2, versículo 49

"Ciertamente, la acción es muy inferior a la disciplina de la sabiduría (buddhiyoga)". (Traducción de Raghavan Iyer, Concord Grove Press)

"Mucho más bajo que el Yoga de la Sabiduría es la acción." (Traducción de Swami Sivananda, Sociedad de la Vida Divina)

"La interpretación de las obras es muy inferior a la devoción mental". (William Q. Interpretación de Judge, Compañía de Teosofía, TC)

Capítulo 10, versículo 10

"A aquellos que están constantemente en yugo y me adoran con amor, Yo les confiero esa comprensión intuitiva (buddhiyoga) por la cual se acercan a Mí." (Traducción de Raghavan Iyer)

"A los que son siempre firmes, adorándome con amor, les doy el Yoga de la discriminación por el cual vienen a Mí." (Traducción de Swami Sivananda)

"A los que siempre se dedican a mí, que me adoran con amor, les doy esa devoción mental por la cual vienen a mí". (Rendición de William Q. Judge)

"A los que son siempre devotos, adorándome con amor, les doy Buddhi Yoga (Yoga del conocimiento correcto de Mi naturaleza esencial) por el cual vienen a Mí." (De Bhavani Shankar en "La doctrina del Bhagavad Gita")

Capítulo 18, versículo 57

"Renunciando mentalmente a todas las acciones en Mí, empeñándome en Mí, recurriendo al buddhiyoga, fijémonos constantemente en la conciencia sobre Mí." (Traducción de Raghavan Iyer)

"Renunciando mentalmente a todas las acciones en Mí, teniéndome como la meta más alta, recurriendo al Yoga de la discriminación, alguna vez fijas tu mente en Mí." (Traducción de Swami Sivananda)

"Con tu corazón pon todas tus obras sobre mí, prepásame a todo lo demás, ejercita la devoción mental continuamente y piensa constantemente en mí". (Rendición de William Q. Judge)

Vale la pena señalar aquí que en el punto de vista teosófico, cuando Krishna habla de "yo", "mi" y "yo", a menudo está hablando como nuestro Ser Superior y, por lo tanto, sus declaraciones de este tipo a menudo deben tomarse como refiriéndose a la naturaleza divina más elevada dentro de nosotros. En otros puntos, sin embargo, él está hablando claramente como el Logos, que no es exactamente la misma "cosa" que el Ser Superior, aunque están estrechamente relacionados. Uno puede tomar muchas de sus declaraciones como relacionadas con ambos.

Krishna no elabora específicamente por su nombre sobre Buddhi Yoga, pero desde el contexto más amplio en el que aparecen los breves extractos anteriores, parece ser más o menos sinónimo de lo que presenta como Jnana Yoga, el Yoga del Conocimiento Espiritual, también llamado el Yoga de la Sabiduría. Pero mientras que el hinduismo a menudo ve el Jnana Yoga como separado y distinto de, y una alternativa a, los otros Yogas principales del Bhagavad Gita: Karma Yoga (el Yoga de la Acción y el Deber) y Bhakti Yoga (el Yoga de la Devoción), y en consecuencia ha hecho una disciplina separada de él (es decir, el tradicional Jnana Yoga del Advaita Vedanta), el Gita en sí no hace tal distinción, sino que los combina todos, fusionando estas cualidades y facultades esenciales de la naturaleza humana en una síntesis grandiosa, integrada y práctica. Como se puede ver a continuación, esta es la forma en que Buddhi Yoga se presenta o indica típicamente en la literatura teosófica.

No pretende reemplazar o suplantar el Raja Yoga de la Teosofía, que se caracteriza más por el cultivo de la concentración, la vida consciente y la meditación, sino que es simplemente parte integrante de ella. Buddhi Yoga está particularmente preocupado por la unión de nuestros principios Manas y Buddhi, es decir, la mente con la luz de la sabiduría que es su fuente e iluminación.

Aunque H. P. Blavatsky y William Judge nunca se refirieron por su nombre al Buddhi Yoga, sin duda se encuentra en su mensaje. Parece haber sido B. P. Wadia quien introdujo por primera vez el término en la fraseología de la Logia Unida de Teósofos. Su esposa Sophia Wadia a veces escribía y hablaba sobre Buddhi Yoga también, al igual que Bhavani Shankar, el chela (discípulo) del Maestro K.H., que tenía una conexión con B. P. Wadia y el ULT indio.

Pero fue otro teósofo indio quien habló y escribió con mayor frecuencia y con más detalle sobre Buddhi Yoga. Este fue Raghavan Iyer (1930-1995), una vez influyente en la LUT, especialmente en Santa Bárbara, California, y sobre quien se puede leer aquí. Para Iyer, Buddhi Yoga era el nombre de la mejor forma de yoga o práctica espiritual para ser realizada por aspirantes teosóficos serios. En 1984, Sophia Wadia invitó a Iyer (a quien ella y su esposo conocían desde hacía décadas) a dar una charla explicando Buddhi Yoga en el Bangalore LUT durante una visita a la India. Pero fue principalmente en sus artículos de la revista "Hermes", la mayoría de los cuales están ahora en el libro recientemente publicado "The Gupta Vidya", que Iyer aconsejó e inculcó la práctica del Buddhi Yoga. Como veremos, vincula Buddhi Yoga con otro término utilizado en el Gita, Jnana Yajna, "Sacrificio de Sabiduría", así como con lo que con frecuencia llama "postura mental". Según la Teosofía, las diversas posturas físicas del Yoga físico son innecesarias y pueden ser claramente inútiles y problemáticas. Dado que nuestro ser real es interno en lugar de externo, lo que realmente importa es nuestra postura mental, nuestra actitud interna, nuestro estado y actitud de conciencia más consistentemente mantenidos. Buddhi Yoga está muy preocupado por esto.

Antes de ver lo que varios teósofos respetados tienen que decir sobre Buddhi Yoga, es útil ser consciente de esto:

"Buddhi tiene un significado en lo esotérico y un sentido muy diferente en la filosofía Sankhya. . . y un sentido muy diferente en el Vishnu Purana, que habla de siete Prakritis que emanan de Mahat, y llama a este último Maha-Buddhi. Fundamentalmente, sin embargo, las ideas son las mismas, aunque los términos difieren con cada escuela, y el sentido correcto se pierde en este laberinto de personificaciones. (H. P. Blavatsky, "Transacciones de la Logia Blavatsky" pagina. 6)

Así que al encontrar referencias a la palabra "buddhi" en el Bhagavad Gita y varias otras escrituras y filosofías hindúes, no debemos asumir automáticamente que se están refiriendo al principio Buddhi de la Teosofía, ni de la misma manera en que la Teosofía habla de Buddhi. Típicamente, "buddhi" se dice en el hinduismo que significa el intelecto, la inteligencia, la facultad discriminatoria o de discernimiento o intuitiva. Rara vez se define de esta manera en la Teosofía. Véase, por ejemplo, lo que H. P. Blavatsky ha dicho en "Los diálogos de la Doctrina Secreta":

"Buddhi por sí mismo no puede tener intuición, ni no-intuición, ni nada; es simplemente el vínculo de cimentación, por así decirlo, entre el Espíritu superior [es decir, Atman] y Manas". (pág. 621)

En respuesta a la pregunta "¿Es la aprehensión de las ideas abstractas más elevadas la función de Manas o de Buddhi?" – "Buddhi puede tener la aprehensión de nada". (p. 633)

Y, sin embargo, "la intuición está en Manas por la luz más o menos arrojada sobre ella por Buddhi, ya sea que se asimile mucho o poco con Buddhi". (pág. 621)

Entonces, aunque mucho de lo que se dice exotéricamente sobre el papel y las facultades de Buddhi se refiere, en la realidad esotérica, realmente a las facultades y características de Manas, sigue siendo el caso de que sin la influencia activa de Buddhi, el Manas no podría tener nada de eso. Entonces, como vimos en la cita anterior de "Transacciones", los significados y definiciones precisos dados por diferentes escuelas de filosofía india a un mismo término pueden diferir, pero debajo de todo eso, la idea fundamental detrás de esas diversas definiciones es más o menos la misma o, al menos, es una faceta relevante del panorama general. Tomemos, por ejemplo, Buddhi, Antahkarana, Jiva, y así sucesivamente.

Pero el objetivo de este artículo no es detenerse en sutilezas filosóficas y complejidades metafísicas, ya que ciertamente eso no es lo más importante. Nuestro objetivo aquí es llegar a una idea de cómo se ve realmente la práctica del Buddhi Yoga y cómo podemos comenzar a ejercerla para nosotros mismos y en nosotros mismos. Nos hemos tomado la libertad de poner algunas expresiones en negrita, para ayudar a llamar la atención sobre ciertos puntos.

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SOPHIA WADIA EN BUDDHI YOGA

"Por supuesto, todos sabemos que los términos Sankhya y Yoga se usan peculiarmente en el Gita, pero no es necesario que entremos en tecnicismos. . . . El Yoga del Gita generalmente se designa, y con buena razón, como el Camino de la Acción, y el Sankhya como el Camino del Conocimiento, pero tenga en cuenta que el Yoga se llama Buddhi Yoga. Indica muy claramente el lugar de Buddhi – Intelecto, Razón Pura, o la Razón Pura y Compasiva que es el aspecto superior o espiritual de Manas o Mente. . . .

"La India moderna necesita instrucción en lo que el Gita llama Buddhi Yoga: la realización de acciones con la ayuda de Buddhi, nuestra alma espiritual, el aspecto espiritual de la autoconciencia humana. Este Buddhi Yoga bien puede describirse como el Camino de Descenso de Buddhi a la conciencia mundana del hombre, dándole la capacidad de actuar iluminadoramente. El concepto ordinario del Yoga es la emancipación del Alma del yugo de los sentidos, y su escape de la ronda del renacimiento.

"Buddhi Yoga nos trae el concepto de infundir la energía espiritual de la Razón Pura y Compasiva en el Templo del Cuerpo, para que los Ojas y las Tejas del Alma fluyan a través de cada orificio de ese cuerpo. Esto permitirá a las personas vivir la Vida Espiritual en medio de los asuntos humanos, cumpliendo con todas las obligaciones, en lugar de retirarse a la selva o a la cima de una montaña para estar lejos de los conflictos y las penas de este mundo. Y, sin embargo, Buddhi Yoga no implica la realización de cualquier tipo de acción sin conocimiento, sino de acciones arraigadas en el conocimiento del Alma. Todas las acciones que surgen del kama, los deseos y las pasiones del yo ahankaric personal, deben ser abandonadas, y las acciones que se emprendan deben ejecutarse por el método dado. ¿Cuál es ese método? Vairagya – Desinterés, desapego, desapasionamiento. Así permanecemos en el mundo, cumplimos con nuestras obligaciones y cumplimos con nuestros deberes, ganamos habilidad en la acción, pero actuamos sin ningún apego a los frutos de la acción.

"Este Buddhi Yoga no es el desecho de posesiones, sino su retención para un uso adecuado. No es la realización de meras buenas acciones, sino una comprensión de este mundo de acciones, Kriya Loka, la poderosa magia de Prakriti. Buddhi Yoga no es huir del mal, sino luchar y vencerlo. No es el sentimiento de Ananda, la Bienaventuranza del Alma, en su estado puro, sino la realización de la Bienaventuranza en la aflicción, del orden en el caos y del bien en el núcleo mismo del mal. No es el miedo al mundo, sino el amor a la humanidad, lo que hace posible el descenso de Buddhi al cuerpo. Por lo tanto, este Buddhi Yoga puede describirse como el primer ejercicio para el desarrollo del futuro Dios-Hombre. . . . Krishna exhorta a Arjuna a realizar Buddhi Yoga. . . .

"Estas dos figuras de Krishna y Arjuna son símbolos: uno del fin y la suma de la evolución humana, el hombre convertido en Dios; la segunda, de Hombre buscando Sabiduría que lo haría Dios. Dios, cada uno de nosotros está en el corazón y en latencia, pero para mostrar esa Divinidad primero debemos conocer el Purusha por el esfuerzo de la mente y el intelecto y luego actuar nuestra parte en la vida diaria en términos de esa Sabiduría. Sankhya, Buddhi-Yoga y Avatara, son las tres palabras del Gita que necesitan ser estudiadas, entendidas y popularizadas en la India moderna. ("La Hermandad de las Religiones" página. 27-30, del Capítulo 3: "El Lugar del Gita en la India de Hoy")

B. P. WADIA SOBRE BUDDHI YOGA

"El primer paso necesario que se muestra en el segundo fragmento de nuestro libro de texto [es decir, refiriéndose a "La Voz del Silencio"], "Los Dos Caminos", es el del Buddhi-yoga del segundo capítulo del Bhagavad-Gita, con una diferencia importante. No solo recomienda buscar asilo en devoción mental y cumplir con el deber sin preocuparse por los frutos de la acción, sino que también agrega: "Gana Siddhis para tu futuro nacimiento". ("Estudios en La Voz del Silencio" p. 11, del Capítulo 3: "La Mente del Renunciante")

ALGUNOS EXTRACTOS SOBRE BUDDHI YOGA DE LA REVISTA "THE THEOSOPHICAL MOVEMENT" (PUBLICADA POR LA LOGIA UNIDA DE TEÓSOFOS EN INDIA)

"La conciencia que queremos alcanzar, si tomamos la idea del Buddhi-yoga, es una conciencia permanente e inmortal que es inmutable, su expresión siempre se está desplegando a través del hombre siempre moribundo, la personalidad, pero su naturaleza misma es siempre permanente. Es una conciencia que tiene como naturaleza la cualidad de dar y dar más. En otras palabras, todas las cosas en la vida, el entorno, las oportunidades, las circunstancias son vistas como vías para un mayor servicio, de modo que la diferencia es radical. ("Estudios en el Bhagavad Gita", revista "El Movimiento Teosófico", mayo de 2015)

El Bhagavad-Gita (literalmente, el Gita o Canción de Bhagavan o Señor) es el libro de instrucciones que enseña la práctica del Buddhi Yoga. Da orientación sobre cómo se debe enfrentar cada evento en la vida y cómo se debe dar cada paso cauteloso en el camino del conocimiento y la sabiduría divina. En ninguna parte del tratado Krishna insta a su discípulo a desarrollar poderes anormales, ya sean físicos, psíquicos o espirituales. El objetivo de la evolución humana no se alcanza mediante su adquisición. Toda la tendencia de la enseñanza es hacia la mezcla (yoga o unión) de mente y alma y la asimilación final en el Supremo. Esta unión y asimilación final es un fin en sí mismo. No se toma como un medio para obtener poderes. Estos, pero siguen y son un resultado natural del logro". ("The Lure of The Abnormal", revista "The Theosophical Movement", junio de 2007)

BHAVANI SHANKAR SOBRE BUDDHI YOGA

"Nuestro entendimiento-discernimiento está nublado. La ilusión (maya), la ilusión (moha), siempre envuelven al hombre. Buddhi-Yoga nos libera de esta esclavitud".

"El desapego acerca de obtener Sabiduría es una virtud necesaria en la práctica del Buddhi-Yoga, el Camino de la Purificación del Corazón". ("On Hearing", "The Aryan Path" mayo de 1933; haga clic aquí para ver el artículo completo)

RAGHAVAN IYER EN BUDDHI YOGA

"Sólo Buddhi Yoga, la retirada meditativa de la mente de la ilusión del tiempo y la ilusión de la singularidad, y su mezcla espontánea con la conciencia pura revelarán la inmensa santidad y la asombrosa seriedad de nuestro Trabajo, así como el inestimable privilegio de participar en el nacimiento de un nuevo mundo: Novus Ordo Seclorum". ("Buddhi Yoga en Dharmakshetra")

"Habiendo dado a Arjuna instrucción preliminar en Buddhi Yoga en el capítulo dos del Gita, Krishna transmite en el capítulo cuatro la postura mental correcta del discípulo. Él representa ese bhakti divino que es el requisito previo para jnana y también el verdadero espíritu del Karma Yoga, porque todos se funden en una corriente sagrada de conciencia. . . . En esta representación de la postura perfecta de la chela, Krishna enfatiza la humildad de los sabios y el silencio de los fuertes, virtudes del Sabio cuyo retrato fue dado en el segundo capítulo del Gita. Habiendo transmitido esta postura ideal, Krishna procede en el séptimo capítulo a presentar a Buddhi como un elemento en la manifestación cósmica. Aquí va más allá de las enseñanzas de la Escuela Sankhya, que sostiene que Buddhi es una especie de materia radiante o sustancia presente en toda la Naturaleza. Krishna afirma a Buddhi como sabiduría misma e inseparable de sí mismo, algo que ningún ser humano puede desarrollar excepto por la gracia del Señor. ningún ser humano puede desarrollar Buddhi Yoga sobre la base de concepciones individualistas del progreso. Uno no puede simplemente decirse a sí mismo que debido a que uno ha visto a través de sus ilusiones, ahora se va a convertir en un aprendiz de Buddhi Yoga. Decir eso es malinterpretar la naturaleza de la búsqueda. Todas las formas de yoga requieren, en algún nivel, lo que M. K. Gandhi llamó anashakti, ausencia de ego; esto es supremamente cierto en Buddhi Yoga. . . .

". . . uno debe reconocer que hay quienes han ido más allá de las etapas iniciales del Buddhi Yoga. Se han vuelto constantes en el poder del Jnana Yoga, hombres y mujeres de meditación y contemplación incesantes. Son los Budas y Bodhisattvas de la contemplación incesante, ideando constantemente y sosteniendo así la posibilidad de la aspiración humana. Son capaces de hacer esto a través de su elección consciente de la soledad mental y su libertad de atracción y repulsión. Sobre todo, ejemplifican la perfección de la devoción mental. Se han vuelto supremamente firmes, como los inamovibles Himalayas. Son como rocas en su fuerza de tapas, bhakti y dhyana. Krishna repetidamente anima a todos los principiantes que dan sus primeros pasos tentativos en el camino, instándolos a discernir en sí mismos algo en común con los seres más elevados que jamás hayan existido. Le ofrece a Arjuna un retrato vivo, en palabras potentes, del verdadero Sabio.

". . . sin dar espacio a la fantasía y la expectativa, uno debe entender cómo, a través de esta aceptación del svadharma inmediato [es decir, el "deber propio", el propio deber o Dharma en la vida], uno puede fortalecer el poder de la devoción mental o Buddhi Yoga. El crecimiento en el poder del sacrificio o Jnana Yajna siempre es posible en todas las circunstancias. Pero ese crecimiento requiere un alejamiento de la región de la conciencia separativa hacia el reino de las huestes unidas de intérpretes perfeccionados de yoga que residen dentro de la forma universal de Krishna. Comenzar a aprehender esto es comenzar a prepararse para la apertura del Ojo de la Sabiduría, un proceso que es beatificado por la realización de la visión universal dada a Arjuna por Krishna en el capítulo once del Gita.

"Convertirse en un verdadero devoto del Buddhi Yoga a través de la realización del svadharma es estar listo para servir a la voluntad divina del Atman, al funcionamiento del Logos y al Avatar detrás de todo el tamizado turbulento y el caos del proceso histórico. El Buddhi Yogui reconoce las insinuaciones de la dialéctica divina [Nota: El término filosófico y la práctica de "dialéctica" significa la investigación razonada, el examen y la investigación de la verdad de las ideas y los conceptos metafísicos.] en la maduración de los seres humanos, ablandando mentes y corazones, ampliando y expandiendo su humanidad por excelencia. Cooperando con la Luz del Logos interior, son capaces de redescubrir el germen de la pureza de la conciencia y así entrar en la familia de los sabios, la fraternidad que sabe todo esto y lo ejemplifica incesantemente. El verdadero sello distintivo de estos Rishis y Mahatmas es el poder de la devoción y la adoración. Son constantes en la adoración de Krishna, Su lila, Su sabiduría, el gozo de Su danza, la belleza de Su incondicionalidad. Ellos entienden desde dentro de sí mismos la forma en que Krishna puede ser visto en Arjuna, en la aspiración de Arjuna de alcanzar a Krishna, y también en el disfrute de Krishna de la aparente separación de sí mismo de sí mismo en Arjuna. Este es el misterioso arte de la difusión universal de la única Luz, el problema del Uno y los muchos, y la participación de los muchos en el Uno. A través del Buddhi Yoga, el bhakti y el svadharma puede haber un retorno autoconsciente al Uno, pero sólo en nombre de muchos. Esta es la sagrada Enseñanza del Señor Krishna en el Bhagavad Gita, dada para sostener a la humanidad a lo largo de Kali Yuga. ("Buddhi Yoga y Svadharma")

"Crecer es comprender que uno no puede simplemente oscilar entre los extremos. El pensamiento humano con demasiada frecuencia implica la violencia de la falsa negación: saltar de un tipo de situación a exactamente opuesta en lugar de ver la vida como un campo fértil para el crecimiento indefinido. Esta perspectiva filosófica requiere que pensemos fundamentalmente en términos de la relación necesaria entre el conocedor y lo conocido. Las diferencias en las modalidades de lo cognoscible no son ni más ni menos importantes que las divergencias en las percepciones y puntos de vista de los conocedores. El universo puede ser visto por lo que es: una constelación de seres autoconscientes y también una amplia gama de centros elementales de energía, devas y devatas, todos los cuales participan en una danza cósmica incesante que hace posible el proceso de sacrificio de la vida para todos y cada uno de los sere humanos. Si uno aprende que hay grados dentro de grados de luz reflejada, entonces uno ve la necesidad imperiosa de ganar la facultad de discriminación divina (viveka). Ese es el corazón secreto de la sagrada enseñanza del Bhagavad Gita.

"El Gita es un ensayo joyado en Buddhi Yoga. El yoga deriva de la raíz yog, "unir", y se centra en la unión consciente del yo individual y el Ser universal. ("Anamnesis")

"El remedio soberano de Krishna del buddhi yoga, el yoga del discernimiento divino, apunta a la conexión crucial entre viveka, discriminación y vairagya, desapego, entre el deber autoelegido y el sacrificio voluntario, dharma y yajna, autoconquista individual y el bienestar del mundo, lokasangraha. Incluso un poco de esta práctica, como se enseña en el Gita y como se realiza por Gandhi, es invaluable: "En este camino del yoga nunca se pierde ningún esfuerzo, y nunca se hace daño. Incluso un poco de esta disciplina lo libra de un gran peligro". [Bhagavad Gita 2:40]". ("El puente de Gandhi entre el cielo y la tierra")

"A los estudiantes de Teosofía se les ayuda a hacer esto y, por lo tanto, se preparan para la verdadera meditación mediante el estudio de La Doctrina Secreta. Este estudio es literalmente lo que dice, un estudio de la Doctrina Secreta, no meramente de un libro. La Doctrina Secreta está en la naturaleza y está en cada uno de nosotros. Con respecto al libro La Doctrina Secreta, a diferencia de casi cualquier otro libro de la era moderna, uno podría suponer que cada palabra ha sido elegida con gran cuidado. También es prudente asumir que hay muchas persianas y también muchas ayudas. Está destinado a hablar auténticamente a la audiencia más amplia posible, pero en ese lenguaje de código donde cada uno determina lo que puede recibir. . . .

"Utiliza muchos lenguajes conceptuales y habla en términos de muchos mitos. Nadie encuentra todo esto inmediatamente significativo. También hay un catecismo y una lógica matemática oculta en el libro, pero comprenderlos implica el reflejo de Buddhi, o intuición, en Manas, el foco de la ideación.

"Lo que esto significa para nosotros, en primer lugar, es no leer el libro excepto cuando estamos en un estado de calma; En segundo lugar, no leer el libro con ansiedad. . . . Podemos familiarizarnos y ser amigables con el libro y ponernos en la posición del escritor al tratar de ver por qué hay un cierto marco. Podemos leer el contenido de ambos volúmenes y tratar de ver no los detalles del marco, sino el método que está en el contenido. Es el método hermético de venir de arriba abajo, el método de analogía y correspondencia, de lo mismo y lo otro. No se enseña en la era moderna en las escuelas, en las universidades o en nuestra sociedad. Incluye lo que llamamos razonamiento deductivo y tiene un lugar para la experiencia, pero excluye la inducción. Realmente va más allá de todas esas divisiones. Es lo que solía llamarse en Oriente la dialéctica arquetípica, Buddhi Yoga, y también fue enseñado por Pitágoras y Platón.

La Doctrina Secreta, entonces, involucra planos de conciencia, grados de conocimiento, escaleras de realidad, una serie de superposiciones de imágenes, como imágenes creadas con ciertas técnicas fotográficas donde se representan simultáneamente diferentes formas y formas asumidas por el mismo objeto. Se podría decir del libro, y esto es una paradoja, que, como todo lo cósmico, cuanto más lo estudiamos, más aprendemos a estudiarlo. Cuanto más lo leamos, pero con amor, más valdrá la pena emergerá. Particularmente para ser disfrutadas son aquellas declaraciones en el libro que son combinaciones de sonidos que son matemáticamente precisas. Un día habrá hombres que pronunciarán las estrofas y realizarán magia. Pero ese será un tipo muy diferente de humanidad. Hoy en día hay hombres que pueden entrar en el reino más profundo del libro, aunque no sepan dónde están en términos de concepciones ordinarias de crecimiento y progreso. En otras palabras, La Doctrina Secreta es un libro para retomar una y otra vez. Debemos leerlo hasta ese punto en el que la mente esté tranquila y no agotada. Guárdelo, y preferiblemente duerma, después de que uno lo haya leído. Deja que las cosas sucedan". ("El método hermético")

"Cualquiera que haya contemplado los anillos de un antiguo pino o un roble poderoso, y haya visto cómo el crecimiento constante de la Naturaleza sigue sus propias estaciones sin referencia a los caprichos de la emoción humana, puede comenzar a apreciar cómo el más pequeño de los pequeños, el aniyamsam aniyasam, se convierte en el Uno y los muchos, ekanekarupa. Hay una conexión inmediata entre el Atman dentro y más allá de todo, y la más diminuta de las miríadas de átomos invisibles dentro de cada forma viviente. El más alto ve a través de los ojos del más bajo. Por lo tanto, el poder Kriyasaktic de la imaginación creativa está esperando ser despertado en cada ser manásico, pero esto requiere el más absoluto refinamiento de la fe, la voluntad y el deseo a través del Buddhi Yoga. ("Los fuegos de la creación")

"Cada átomo de la vida monádica está imbuido de una voluntad inherente a la auto-manifestación, y cada uno está sujeto a la ilusión a través de la identificación con las formas ilusorias de la potencia difusa de la auto-ideación. La Mónada humana, habiendo llegado a la etapa de conciencia incipiente de su identidad con el Logos, es en efecto un embrión psíquico todavía atrapado en la matriz de la materia astral, pero capaz de un nuevo nacimiento en la conciencia noética a través de la excitación de su capacidad búdica de aprehensión intuitiva.

Los movimientos internos de la vida superior dentro de la conciencia humana presagian un futuro dorado para la raza en su conjunto, pero bajo las restricciones de la ley universal esta perspectiva no será realizada por sus unidades hasta que obtengan cierta comprensión del Buddhi Yoga, la ciencia de la espiritualidad. Los factores esenciales de esta ciencia arcana están ocultos dentro de los Misterios de la Sabiduría Divina, pero pueden ser buscados a través de la fidelidad a la voz interior de la conciencia y la luz guía de la intuición. Sobre todo, uno debe aprender los elementos de las matemáticas del alma, el arte del cálculo impersonal de las causas kármicas arraigadas en el desapego relajado hacia los gustos y disgustos personales en el plano astral-físico.

"Conceptos filosóficos como 'unidad universal', 'solidaridad humana' e 'interdependencia global' no pueden ser captados a través de las imágenes invertidas de la luz astral y las respuestas ratiocinativas imitativas de kama manas. Sus significados ocultos deben ser progresivamente aprehendidos elevando el horizonte de la propia conciencia y el centro de la cognición por encima de los límites e inversiones del cuarto plano del Espíritu-Materia. Esto se aprende reconociendo que uno debe reemplazar la fantasía fenomenal y las imágenes concretas con la conciencia noumenal y la imaginación creativa a través de la activación de Buddhi-Manas. ("El fuego de la purga")

"En todo momento, la vanguardia espiritual a la vanguardia de la evolución humana apunta hacia las posibilidades noéticas de la vida humana y la perfección arquitectónica en la conciencia espiritual. Cada avance creativo en la evolución monádica depende del rango crítico y la potente plenitud de la autoconciencia. A través de su profundidad de percepción en referencia al mundo, impulsa un movimiento natural hacia el Hombre Celestial, el Prototipo Divino, el Daimon del Ser inmortal en cada ser humano. Al retirarse de las garras egoístas de las vestiduras más burdas y las tendencias demoníacas, la Mónada humana vuelve a ascender a través del Buddhi Yoga al estado de unión trascendental con su Ser padre, el Ishwara universal, el Logos en el cosmos y el Dios en el hombre. ("Autoemancipación – Buddhi Yoga")

"Como no existe una distinción ontológica definitiva entre la naturaleza divina y la humana, todo esfuerzo sincero por comprender la función del triple Logoi dentro y más allá del cosmos implica un despertar autoconsciente del afflatus de la Tríada superior en el hombre. Este hecho primario de la vida espiritual está detrás de la enseñanza de La Voz del Silencio de que "No puedes viajar por el Camino antes de convertirte en ese Camino mismo". Para comenzar este camino correctamente, es necesario inicialmente conectar la concepción luminosa de los tres Logoi con una visión elevada y ampliada de la actividad creadora de la inteligencia humana. A medida que esa inteligencia se refina progresivamente a través de la práctica paciente del Buddhi Yoga, uno puede convertirse en un aprendiz alquímico que ayuda a la evolución divina de las ideas, la corriente nerviosa fohatic de la evolución cósmica y humana. Jnanasakti, Kriyasakti e Itchasakti constituyen la fuerza trina de la ideación espiritual, la voluntad y la energía. ("El Logos y el Hombre")

"En todo el mundo, el problema primordial es renovar y mantener los estándares mínimos de ser verdaderamente humano. Sólo aquellas almas que ya tienen una comprensión profunda de sunyata y karuna, la vacuidad de todos y la plenitud de la compasión, se someterán al entrenamiento permanente del discipulado y despertarán la Bodichita, la semilla del Bodhisattva. Por lo tanto, existe la inmensa ganancia de que la mezcla de vibraciones incompatibles puede mitigarse en este siglo. En el nivel más amplio, el bien universal – Agathon – es la nota clave de la época. La religión de la humanidad es el énfasis central del ciclo de 1975. Aquellos que son auto-elegidos por sus propias meditaciones, por su naturaleza generosa y por sus actos cooperativos, que están dispuestos a convertirse en verdaderos discípulos de los Mahatmas, se someterán fácilmente a la disciplina rigurosa y compartirán los ricos recursos de la dialéctica divina [Nota: Ver definición de "dialéctica" arriba], Buddhi Yoga, reflejando la sabiduría divina de Brahma Vach o Theosophia. Intentarán incesantemente dibujar el círculo más grande. No hay ninguna razón por la que la amplitud deba ser a expensas de la profundidad. Un nuevo equilibrio entre una difusión mucho más amplia de las verdades fundamentales de "los eslabones dorados" y una penetración mucho más profunda en lo visible es ahora posible y llegará a un florecimiento completo a finales de siglo. En la prisa culminante de los últimos años, habrá un derramamiento sin precedentes de energías creativas y recursos espirituales, así como el cierre de muchas puertas, hundiendo en la oscuridad muchas ilusiones prolongadas del pasado. La religión de la humanidad es la religión del futuro, fusionando la filosofía de la perfectibilidad, la ciencia de la espiritualidad y la ética del crecimiento en la responsabilidad global. ("Dibujando el círculo más grande")

Por lo tanto, la gente naturalmente encuentra, como todos los Mahatmas, que el modo soberano de Buddhi Yoga es la entrega total de la voluntad, llamada ishvarapranidana por Patanjali – entrega total y devoción total. Sólo eso es lo que nos acerca a la comprensión del misterioso undécimo capítulo del Bhagavad Gita: Vishvarupa Darshana Yoga, El Yoga de la Visión de la Forma Cósmica, que precede al duodécimo capítulo sobre Bhakti Yoga, El Yoga de la Devoción, y sigue a los magníficos capítulos noveno y décimo: El Yoga de la Ciencia Soberana y el Secreto Soberano y el Yoga de las Excelencias Divinas. ("Nirvana y Samsara")

"El Señor Krishna encadena las enseñanzas sagradas del Bhagavad Gita en el hilo dorado de la postura mental, la relación entre el buscador espiritual y la Sabiduría Divina encarnada como la Luz del Logos en seres brillantes. La postura mental se refiere principalmente a una actitud mental, y constituye la confianza sagrada entre chela y Guru. Aquellos que desean convertirse en servidores sinceros y verdaderos de toda la humanidad con su inmenso sufrimiento, y de los Grandes Maestros de Sabiduría con su luz inagotable, deben prepararse mediante un proceso de purgación mediante el cual nieguen las falsas concepciones de sí mismos derivadas del mundo en el que nacen, de su herencia, educación, medio ambiente y educación. Esto se hace mediante un método de autocuestionamiento intenso. El pensamiento platónico es esencialmente un diálogo con uno mismo. Cuando las personas realmente comienzan a hacerse preguntas a sí mismas, y también intentan aplicar los principios involucrados en la formulación de preguntas en una multiplicidad de contextos, entonces gradualmente comienzan a vislumbrar la relación dinámica, aunque misteriosa, entre lo manifiesto y lo no manifiesto.

"Podríamos comparar la sabiduría con la luz, la luz inefable del Sol Invisible. ¿Está esta luz oscurecida en un eclipse solar? En realidad, es aún más accesible para los hombres de meditación. ¿Es esta luz inaccesible durante un eclipse de luna? No a los hombres de meditación. Pero, por desgracia, la mayoría de los seres humanos no son hombres de meditación. Nunca han pensado seriamente, han tenido suficiente hambre, han querido con suficiente intensidad de devoción puntual, la gran Enseñanza en relación con la inmortalidad del alma. La Sabiduría Divina puede cobrar vida a través del Manas-Taijasi, el principio de pensamiento irradiado por el fuego búdico de la dialéctica divina. Antes de que Buddhi pueda convertirse en uno con Manas, antes de que la Verdad y el Amor puedan unirse en un matrimonio místico, hay un compromiso preliminar. El principio pensante rompe su falsa lealtad al yo sombrío o al cuerpo astral, y luego se dirige hacia la luz oculta del sol, la luz de Buddhi que está completamente iluminada en un Buda. ("Postura mental")

"A medida que se profundiza la meditación sobre los símbolos sagrados del Gupta Vidya, uno comenzará a discernir, en medio de la cacofonía de los eventos mundanos, oportunidades fructíferas para el servicio efectivo a los demás. Lo que es sabiduría en Shamballa rara vez se ve como sabiduría en la tierra, y aunque las potentes semillas del Nuevo Ciclo están floreciendo en el suelo en todas partes, esto no será evidente para aquellos que están atrapados en una ansiosa preocupación por sí mismos. Con la buena tierra gimiendo bajo la carga de la codicia personal, lo que puede parecer un karma opresivo para la personalidad es, de hecho, desde el punto de vista del alma, karma benéfico. La aguda sensación de alienación de la vida causada por esta brecha en la conciencia sólo puede superarse girando la mente y redirigiéndola lejos del círculo constrictivo de la personalidad separativa hacia la esfera luminosa del alma inmortal. Es esencial llegar en conciencia al núcleo de la idea de renuncia, y esto es imposible sin eliminar todo rastro de codicia de la propia naturaleza. Incluso el más mínimo residuo de codicia es incompatible con el espíritu prístino de gratitud ejemplificado por la galaxia de los Bodhisattvas. Uno debe aprender a probarse a sí mismo diariamente, a escudriñar la calidad de sus deseos y sueños. ("Liberación de la esclavitud")

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Porque la mente es como un espejo; Acumula polvo mientras se refleja. Necesita las suaves brisas de la Sabiduría del Alma para eliminar el polvo de nuestras ilusiones. Busca Oh Principiante, para mezclar tu Mente y Alma.

Evita la ignorancia, y también evita la ilusión. Aparta tu rostro de los engaños del mundo; Desconfía de tus sentidos, son falsos. Pero dentro de tu cuerpo, el santuario de tus sensaciones, busca en lo impersonal al "hombre eterno"; y habiéndole buscado, mira hacia adentro: tú eres Buda.

"La voz del silencio" p. 26, edición
original traducida por H. P. Blavatsky de El libro de los preceptos dorados

del Blog : ~ BlavatskyTheosophy.com 

Un resumen, aquí: Teosofía Original: Cualidades y requisitos para practicar el Buddhi Yoga (teosofiaes.blogspot.com)

LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS

CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas