4 de abril de 2023

Dificultades y victorias en el camino del discipulado

 Dificultades y victorias en el camino del discipulado

Este artículo fue publicado con el título "El Camino del Discipulado" en la edición de marzo de 1923 de "Teosofía", la revista mensual publicada por la Logia Matriz de la Logia Unida de Teósofos en Los Ángeles.

De acuerdo con la política de impersonalidad y anonimato de la LUT, el artículo no estaba firmado. Por lo tanto, no tenemos idea de quién pudo haberlo escrito e, incluso si supiéramos el nombre del autor, puede que no signifique nada para nosotros, ya que muchos escritores de la LUT a lo largo de las décadas han evitado deliberadamente convertirse en nombres famosos o prominente dentro del Movimiento Teosófico.

Lo que está claro, sin embargo, es que el escritor únicamente puede haber estado hablando desde una profunda experiencia personal de algunas de las principales dificultades y victorias encontradas en el camino que eventualmente lleva a un aspirante a convertirse en un chela (discípulo) de Aquellos que llamamos los Maestros, los Maestros de Sabiduría, los Adeptos, los Mahatmas.

Hay muchos estudiantes de Teosofía que no poseen tal aspiración, y esto está perfectamente bien, confiamos en que artículos como este y Chelas y Chelaship y Asimilación a los Maestros ayudarán a alentarlos, sostenerlos e inspirarlos en su viaje que, ya sea en esta o en alguna vida futura, debe llevarlos a la meta sagrada de convertirse en un verdadero Ayudante de la humanidad, un servidor desinteresado y eficaz de la raza humana, trabajando conscientemente y en armonía con esa Hermandad esotérica oculta que guía y vela por la evolución espiritual y el avance de la humanidad.

~ * ~

EL CAMINO DEL DISCIPULADO

Se ha escrito que saber lo que un discípulo sabe es una cosa, pero ser un discípulo es otra muy distinta. Los discípulos no son algunas personas seleccionadas por un Gurú, o Maestro, con exclusión de otras personas. Pero en nuestros días, los discípulos son aquellos que eligen llegar a serlo: estudiantes sinceros que se dedican a una enseñanza con tal grado de seriedad que, bajo la Ley de su propio ser, obligan a llamar la atención del Maestro de esa enseñanza, y así se ponen en una cierta relación bajo ese Maestro.

El discípulo puede o no ser consciente del hecho de que se ha convertido en uno. Durante las primeras etapas de su discipulado, rara vez será consciente de que el Maestro existe. La fuerza de la relación entre el Discípulo y la enseñanza, y por lo tanto con el Maestro, varía directamente con la devoción del Discípulo. Esto no debe medirse por el grado de emoción mostrado por el Discípulo, ni por su llamado "amor" por la enseñanza o el Maestro. Se expresa:

"Primero, en la persistencia de sus esfuerzos por estudiar y comprender la enseñanza;

"segundo, en la seriedad de sus intentos de impartir esa enseñanza, o ponerla a disposición, a otros;

"tercero, por la intensidad de sus esfuerzos para abandonar sus propias ideas personales con respecto a sí mismo, la enseñanza y los demás, y sustituirlas por una encarnación de la enseñanza misma".

La atención del estudiante se despierta primero por sí mismo a la necesidad de esfuerzo en las direcciones indicadas, en el orden establecido anteriormente; pero si se debe registrar algún grado considerable de logro en el departamento dos, se debe ingresar el Camino indicado por el departamento tres. De hecho, nada más que un mero diletantismo intelectual, incluso en el departamento uno, es posible sin la aceptación y los esfuerzos realizados en las líneas indicadas en los departamentos dos y tres.

El reconocimiento de la verdad de lo anterior llega al estudiante promedio gradualmente. Para algunos, sin embargo, viene como un despertar, un shock. Esto se debe a que tal momento se ha enfrentado en el pasado, en alguna encarnación anterior cuando se hizo una elección, al igual que se debe hacer una elección en esta. El estudiante ve, o siente vagamente, que ha llegado el momento de las evaluaciones para él: continuará o permanecerá donde ya está. Pero este último curso es imposible, porque nada en la Naturaleza puede detenerse. Es seguir o volver, aunque pocos reconocen la necesidad, de cualquier manera. La mayoría de los estudiantes eligen "quedarse quietos", y así comienzan a regresar, finalmente abandonando las filas a medida que las circunstancias de la vida parecen obligar a los eventos, es la forma más fácil. Aquellos que eligen continuar, por lo tanto y en el momento se convierten en Discípulos. Eso es lo que quiere decir el dicho: Los discípulos se eligen a sí mismos.

Después de la euforia temporal que fluye de la elección hecha – la "elección" – ¿qué enfrenta el Discípulo recién constituido? Se enfrenta a la depresión y el desánimo: para decirlo más exactamente, la depresión y el desaliento lo confrontan. Durante un tiempo, la alegría de su aceptación definitiva de las responsabilidades lo envuelve y lo energiza. Estudia mucho; asiste a reuniones, tal vez tomando parte activa en ellas; "medita" mucho; Experimenta una especie de elevación personal que surge de la corrección de algunas pequeñas faltas y un sentimiento de que no es como otros hombres. Exuda una justicia propia inconsciente, haciendo proselitismo imprudente y poco diplomático a aquellos con quienes contacta en la vida diaria, atacando otras religiones y filosofías, y "hablando" heroicamente y con demasiado énfasis cuando el silencio serviría mejor a su causa. Llama la atención sobre sus esfuerzos. Esta fase dura un tiempo más corto o más largo, dependiendo del discípulo individual: su naturaleza, entorno, la fuerza de su personalidad, sus relaciones con otros estudiantes. Pero tarde o temprano si es sincero y persistente, aparece un desaliento vasto y progresivo. La causa de esto la atribuye a otros, a las condiciones, a cualquier cosa menos a la verdadera causa. Pero por fin se da cuenta lentamente de que la causa de su depresión está registrada en él mismo.

Esta fase del Discipulado puede durar por el resto de la encarnación actual. Lo hace con algunos. Puede durar menos tiempo. La duración del período de desaliento y depresión está directamente relacionada con el grado de honestidad que el Discípulo puede aportar a su situación, y con la creciente claridad de sus percepciones que resultan de ella. Pero el clima metafísico es muy brumoso. Seguirá siéndolo hasta que se busquen, analicen y se ponga en marcha las causas de la depresión experimentada. Siempre están dentro del Discípulo, nunca afuera.

Y si la niebla ha de ser levantada, debe hacer algo. La forma que esta acción debe tomar debe ser descubierta por el Discípulo por sí mismo; Los esfuerzos auto-ideados y auto-inducidos son los únicos que lo elevarán por encima de su propia creación miásmica, a la luz del sol de la paz, la alegría y la visión clara. ¿Cómo se disipa por fin una niebla física? Los vientos lo dispersan y el sol pronto lo quema. Sólo así puede ser levantada la niebla metafísica del Discípulo: por los vientos de esfuerzos autoinducidos y auto-concebidos, y el poder caliente y ardiente del Guerrero interior, el Sol metafísico, que es Él mismo.

Es como "levantarse por las propias correas de las botas", porque el poder se ejerce desde arriba. Pero se puede hacer, porque ha sido hecho por otros. Sólo porque el Discípulo ha llegado a la etapa en la que reconoce que otros han sido, y han pasado, será capaz de despertar esa intensidad de voluntad para superarse a sí mismo de su desaliento y reventar la crisálida de la idea personal, que es el elemento productor de niebla. Así es como otros Discípulos que han perseguido y llegado al final del Camino que estamos pisando nos ayudan: impulsando desde arriba. Así, toda evolución es impulsada y dirigida; y pisar el Camino por cada Discípulo no es más que una imagen en pequeño del curso de la evolución en lo grande, un despliegue desde adentro hacia afuera, la evolución del Alma.

"Despierta, despierta dentro de ti el significado de 'Eso eres'". "Por tanto, oh Arjuna, resuelve luchar". "Las nieblas siempre se levantan". Tales son algunas de las frases, preñadas de significado, que otras a lo largo de los siglos, una vez Discípulos, nos han dejado para que nos aferremos a este día moderno, y hagamos los peldaños de una escalera en la que podamos subir a los espacios libres. "¿En qué clase de infierno crees que estás? El Cielo correspondiente está muy cerca". "Creo, querido Arjuna, que Ishwara está cerca, muy cerca". Así va la enseñanza. [Nota: Algunas de estas citas son reconocibles como citadas o parafraseadas de los escritos de Robert Crosbie y William Q. Judge y una es del Bhagavad Gita, mientras que otras son imposibles de rastrear.]

Por lo tanto, el grito de batalla del Discípulo empañado en su lucha por despertarse debe ser: TRABAJAR – TRABAJAR PARA LOS DEMÁS – TRABAJAR PARA LOS DEMÁS, CON LOS DEMÁS. Dice el poderoso Krishna:

"Yo soy el origen de todo; todas las cosas proceden de mí; Creyéndome así, los sabios dotados de sabiduría espiritual me adoran; sus corazones y mentes están en mí; Iluminándose unos a otros y hablando constantemente de mí, están llenos de disfrute y satisfacción. A los que siempre se dedican a mí, que me adoran con amor, les doy esa devoción mental por la cual vienen a mí. Por ellos, por mi compasión, estando dentro de sus corazones, destruyo la oscuridad que brota de la ignorancia por la brillante lámpara del discernimiento espiritual". [Del capítulo 10 del Bhagavad Gita, interpretación de William Q. Judge, p. 71 en la edición de la Theosophy Company ]

Nadie atraviesa el Camino completamente solo. Nadie emerge solo por encima de la niebla. Se necesita ayuda, compañeros para saludar y ser aclamados, que ahora no se ven claramente tal vez debido a la oscuridad presente, sino que se sienten, se escuchan, se sienten y se comprenden parcialmente. Ahora no vemos más que las máscaras, las personalidades. El ser brillante y brillante está dentro.

¿No tenemos compañeros en este momento? ¿Estamos solos? Que los que piensan así se despierten y miren a su alrededor. ¿Quiénes son estos otros fragmentos divinos que nos rodean y forman la raza a la que pertenecemos? Tal vez directamente a nuestro lado hay otra unidad que lucha como nosotros, tal vez no. Pero tengamos la seguridad: si nos preparamos, si hacemos el esfuerzo intenso con el verdadero motivo de ayudar a los demás, inevitablemente se encontrarán Compañeros.

Entonces las palabras de Krishna serán justificadas en nuestras vidas presentes: "iluminándonos unos a otros y hablando constantemente de mí, están llenos de goce y satisfacción".

Entonces la depresión y el desaliento se desvanecerán.

Sigue un tremendo ajetreo para el Discípulo; expresado en términos de devoción. Pero esta devoción es de un tipo más profundo que la devoción evidenciada por él mismo cuando entró por primera vez, tal vez sin darse cuenta, en el Camino del Discipulado. De hecho, el orden ahora se invierte. Esta verdadera devoción se expresa ahora:

"primero, por la intensidad de sus esfuerzos para abandonar sus propias ideas personales con respecto a sí mismo, la enseñanza y los demás, y sustituirlas por una encarnación de la enseñanza misma;

"segundo, en la seriedad de sus intentos de impartir esa enseñanza, o ponerla a disposición, a otros;

"Tercero, en la persistencia de sus esfuerzos por estudiar y comprender la enseñanza".

Pero ahora no hay "departamentos" separados, como había en ese día anterior: el departamento uno incluye los departamentos dos y tres; El departamento dos incluye los departamentos uno y tres; El departamento tres incluye los departamentos uno y dos. Todos son UNO, y coincidentes, no consecutivos. Y el Discípulo es uno con ellos, porque ellos son su vida.

Tal es el Camino del Discipulado, que conduce a través de la enseñanza al Maestro. Su realidad es un hecho en la Naturaleza. Nadie pasó de esa manera sin una amarga queja. Atravesarlo es convertirse en un Cristo, y Uno con muchos Cristos.

"El futuro entonces, para cada uno, vendrá de cada momento presente. A medida que usamos el momento, cambiamos el futuro hacia arriba o hacia abajo para bien o para mal; Porque el futuro es solo una palabra para el presente, aún no ha llegado, tenemos que ver el presente más que todos. Si el presente está lleno de dudas o vacilaciones, también lo estará el futuro; Si está lleno de confianza, calma, esperanza, coraje e inteligencia, así también será el futuro". [William Q. Judge, "Cartas que me han ayudado" p. 71]

"¡Entra en el camino! ¡No hay dolor como el odio!
¡Sin dolores como las pasiones, sin engaño como el sentido!
Entra en el Camino lejos ha ido cuyo pie
pisa una ofensa cariñosa.

"¡Entra en el camino! ¡Allí brotan las corrientes
curativas que sacian toda sed! allí florecen las flores
inmortales ¡Alfombrando todo el camino con alegría! allí se agolpan
¡Las horas más rápidas y dulces!" [de "La Luz de Asia", una interpretación poética de la vida y las enseñanzas de Buda por Sir Edwin Arnold
]

~*~

Traducido al español del blog ~ BlavatskyTheosophy.com ~

LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS

CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA


CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas

El Templo de Salomón

El Templo de Salomón 



"...Como vemos, los mismos masones contemporáneos socavan y derruyen el templo de Salomón, que el vulgo masónico persiste en considerar como fábrica arquitectónica con arreglo a las descripciones exotéricas de la Biblia, pero que los estudiantes de la doctrina esotérica diputarán siempre por mítica alegoría de la ciencia secreta

Diluciden los arqueólogos si existió o no el templo de Salomón; pero ningún erudito versado en las terminologías cabalística y alquímica dudará de que es puramente alegórica la descripción del templo, según el tercer libro de los Reyes. 

La construcción del templo de Salomón simboliza la gradual adquisición de la magia o sabiduría secreta; la evolución de lo terreno en espiritual; la manifestación física del poder y gloria del espíritu por medio de la sabiduría y genio del constructor, que al convertirse en adepto supera en poderío al mismo rey Salomón, emblema del sol o Luz del mundo real y subjetivo que brilla en la obscuridad del mundo objetivo. 

Tal es él “templo” que puede edificarse sin golpeteo de martillos ni otras herramientas. 

En algunos puntos de Oriente, la ciencia secreta se llama el “templo de siete pisos” y en otros puntos el “templo de nueve pisos”, cada uno de los cuales simboliza un grado de conocimiento. 

En todos los países orientales se llaman “constructores” los estudiantes y maestros de la ciencia secreta y de la religión de sabiduría, pues construyen el templo de los secretos conocimientos. A los adeptos activos se les da el nombre de operarios o constructores prácticos y a los neófitos se les llama constructores teóricos. Los primeros demuestran con obras su dominio de las fuerzas naturales, mientras que los segundos están aprendiendo los rudimentos de la sagrada ciencia. 

Los desconocidos fundadores de las primitivas asociaciones masónicas tomaron de Oriente estas denominaciones."

"ISIS SIN VELO". Tomo IV.  H.P.Blavatsky

Ver en PDF página 46 aquí Isis sin Velo Tomo IV (teosofiauniversal.com)

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CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA


Sobre magos negros."Explicaciones de un gran esoterista"WQJ

 Sobre magos negros." Explicaciones de un gran esoterista."WQJ


"...todos tenemos, dentro de nosotros, un mago negro potencial que yace en la parte de nuestra naturaleza inferior y más fuerte y que es importante estar seguros de que no proporcionaremos la oportunidad para que esa potencialidad se manifieste en vidas futuras, abandonándonos, ahora, al egoísmo en cualquiera de sus formas. Por lo tanto, el mago negro acerca del cual nos interesamos, está en nosotros. Es una mera insensatez hablar de encontrar o tratar con magos negros en carne y hueso y con poderes desarrollados.

Quizá pudiéramos decir: ―Si ahora hay Adeptos Blancos que están trabajando en el mundo, ¿por qué no hay negros también?‖ 

La respuesta es fácil. Aunque los Adeptos Blancos y Negros desarrollados, son la culminación de una era, existe una gran diferencia entre los dos, como el día y la noche; ya que, quienes siguen la Ley Blanca, representan al espíritu, a la unidad y al amor; mientras los otros representan sólo a la personalidad y a la destrucción. 

Por lo tanto, aunque el Mago Negro, en los días en que deambule por la tierra, pueda prolongar su vida por un período enorme, es cierto que la naturaleza lo atacará silenciosamente y, al final, cuando llegue el gran día de la disolución, el término de un período de manifestación, todos los Magos Negros que se han quedado serán engullidos y aniquilados. En aquel día, todos los Adeptos Blancos, que los hindúes llaman ―Jivanmukta‖, a pesar de que estén absorbidos en Brahma, aun poseen la conciencia y, al despuntar el nuevo día, saldrán tan poderosos como cuando sobrevino la noche. 

Por lo tanto, puesto que el día de Brahma queda dividido en cuatro eras, de las cuales el Kali Yuga es la última, en las edades que anteceden al Kali Yuga se conocen o existen sólo los Adeptos Blancos. En la era de Kali Yuga, el Karma que facilita el brotar de los Adeptos Negros empieza a actuar y las semillas sembradas desde hace mucho tiempo, eclosionan más y más al transcurrir de los años del Kali Yuga. 

Ahora, dado que la era oscura consta de 432 mil años, y sólo 5 mil han pasado, todavía no hemos tenido el tiempo necesario para desarrollar al verdadero mago negro. Sin embargo, esta civilización está mostrando, preeminentemente, las semillas que están brotando y, en ningún otro lugar, con un poder mayor que en América. Aquí la característica nacional es el individualismo y esto, existiendo como una tendencia en la naturaleza, algún día se diferenciará en el individualismo concentrado en algunos pocos. Imaginen que esta concentración tenga lugar en un siglo futuro, cuando se hayan hecho adelantos maravillosos en el conocimiento de las grandes fuerzas de la naturaleza y podrán ver, sin ningún vaticinio, el futuro del mago negro."

Ver PDF aquí Prefacio (teosofiauniversal.com)

Gracias a los compañeros de la web teosofiauniversal 

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CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

Los Maestros y la cadena Guruparampara

 Los Maestros y la cadena Guruparampara

En "La Voz del silencio", traducido por H. P. Blavatsky del Libro de los Preceptos de Oro, para el uso diario de Lanoos o

B. P. Wadia (1881-1958) y su esposa Sophia (1901-1986), figuras instrumentales en la Logia Unida de Teósofos que habían sido iniciada por Robert Crosbie "para difundir las Enseñanzas de la Teosofía como se registra en los Escritos de H. P. Blavatsky y William Q. Judge".

Discípulos o Chelas, se puede leer:

"No separarás tu ser del SER, y del resto, sino que fusionarás el Océano en la gota, la gota dentro del Océano.

"Así que estarás en pleno acuerdo con todo lo que vive; ama a los hombres como si fueran tus hermanos-alumnos, discípulos de un solo Maestro, hijos de una dulce madre". (p. 49, edición original de 1889)

Unas páginas antes, el mismo libro da la siguiente instrucción al aspirante esotérico:

"Fija la mirada de tu alma en la estrella cuyo rayo ere, la estrella llameante que brilla dentro de las profundidades sin luz del ser eterno, los campos ilimitados de lo Desconocido". (pág. 31)

William Q. Judge, el colega más cercano de H. P. Blavatsky y cofundador con ella del Movimiento Teosófico moderno, escribió esto:

"Así que desde los primeros tiempos, entre todos, excepto entre la gente occidental moderna, el maestro recibió gran reverencia por parte del alumno, y a este último se le enseñó desde la juventud a considerar a su preceptor como el segundo después de su padre y su madre en dignidad. Fue entre estas personas un gran pecado, una cosa que hizo un daño real en su ser moral, ser irrespetuoso con su maestro incluso en el pensamiento. La razón de esto radicaba entonces, y no menos hoy también radica, en el hecho de que una larga cadena de influencia se extiende desde el guía espiritual más elevado que puede pertenecer a cualquier hombre, hasta un gran número de jefes espirituales, terminando finalmente en el mero maestro de nuestra juventud. O, para reformularlo en la reversión moderna del pensamiento, una cadena se extiende desde nuestro maestro o preceptores hasta el jefe espiritual más elevado en cuyo rayo o línea descendente uno puede estar. . . . Esta cadena de influencia se llama la cadena Guruparampara.

"Está el Gran Gurú, que es tal para muchos que nunca lo conocen ni lo ven. Luego hay otros que lo conocen, y que son Gurús de un número de chelas, y así sucesivamente hasta que podemos imaginar a un chela que puede ser un Gurú conocido para otro chela debajo de él.

"Entonces, de nuevo, puede haber chelas que estén actuando como Gurú – no reconocido, porque pro tempore [es decir, un "marcador de posición temporal"] en función – a uno o más chelas. . . .

"Aquí hay un caso en el que el verdadero Maestro ha recomendado al aspirante a un compañero de trabajo que tal vez sea un grado más alto que nuestro neófito, y este último está ahora en una posición diferente de los muchos otros que se esfuerzan y trabajan silenciosamente, . . . Este neófito y su "pequeño gurú" están conectados por un vínculo claro y sagrado, o de lo contrario ambos son meros niños mentirosos, jugando e indignos de atención. Si el "pequeño gurú" es fiel a su confianza, ocupa su mente y corazón con ella, y debe considerar que el chela representa a la Humanidad para él por el momento.

"Postulamos que este "pequeño gurú" estaba por delante de la chela. Entonces debe suceder que diga lo que a veces no está claro para su chela. Esto será aún más cierto si su chela es nuevo en el asunto. . . . La función apropiada del Gurú es reajustarse, y no verter vastas masas de conocimiento expresadas en términos claros y fáciles de comprender. . . . La fe y el amor que existen entre ellos actúan como un estímulo para ambos, y como un purificador para la mente de la chela. ("Cartas que me han ayudado" p. 42-43, 44, 45)

Las siguientes palabras vienen de algunas cartas publicadas póstumamente por B. P. Wadia, en las que comenta los pasajes anteriores:

"Somos discípulos de un Maestro en más de un sentido y en más de un nivel." El Alma-Maestra es una, Alaya, el Alma Universal." Ese es el Logos, el Padre de los siete Dhyanis. Nuestro propio Atma Triple (ver Voz, p. 21: "Los tres que moran en gloria y en bienaventuranza inefable...") es la correspondencia a nivel psicológico humano. En segundo lugar, "Fija la mirada de tu alma en la estrella cuyo rayo eres" se refiere al Dhyani-Buda original del cual o a quien ha emanado nuestra Mónada Atma-Búdica, el Peregrino Eterno. Cuando la Duada se convierte en una Tríada en el momento de la iluminación de Manas, surge un nuevo factor: el parentesco de la Mónada Triádica con el Kumara-Rishi que da luz. Finalmente, está el Gran Gurú, el Mahatma difícil de encontrar, que es un Jefe e Instructor de la Gran Logia y Fraternidad. H.P.B. es el Gurú para todos nosotros, porque la Logia la envió, y en su mensaje cada uno de nosotros encuentra su propio camino o camino. El Camino es uno, pero cada uno lo recorre de manera diferente en velocidad de concentración. Espero que todo esto sea útil.

"Los lazos del alma son: (1) a su propia Tríada Superior y a través de ella al Dhyani-Buddha a quien esa Tríada mira hacia arriba como la "estrella"; (2) al Maestro a quien el parentesco kármico del alma-espíritu hace nuestro Iniciador en los Misterios tácitos; Muy a menudo, casi siempre, pertenece al mismo Rayo, Rayo o Escuela a la que pertenecemos en nuestro aspecto superior Triádico; (3) a nuestros colegas y compañeros que bajo el Karma, pasado y presente, se esfuerzan por la perfección lado a lado en el plano de lo personal. Tales hacen que nuestras afinidades que anon bendiga y anon maldigan, como dice el juez. La cadena Guruparampara se extiende desde el Buda Dhyani hasta nuestro maestro-ayudante a quien la carta de Judge llama el "pequeño gurú". Necesitas reflexionar sobre esta cadena Guruparampara y ver los eslabones principales e importantes. La carta de Judge contiene las pistas. Luego considere la nota al pie en la Voz sobre el Salón de la Sabiduría, donde solo se nos pide que busquemos a nuestro Gurú, el gran Padre. Lea también D.S, Vol. 1, pp. 567-578. No permanezcan ignorantes sobre el tema de  discipulado. Es un tema muy importante para la evolución práctica real en la línea del Tercer Fundamental".

Nos damos cuenta de que algunos de estos detalles compartidos por el Sr. Wadia serán más o menos incomprensibles para aquellos que no han estudiado cuidadosa y profundamente las enseñanzas originales de la Teosofía por sí mismos. Otros artículos en este sitio ayudarán a iluminar estos puntos importantes, como Nuestros Siete Padres Divinos (Un Estudio en Mónadas, Rayos y Planetas), El Ego No Es Una Mala PalabraAntahkarana – El Camino, y Conociendo a los Maestros en el Salón de la Sabiduría. Se puede aprender más sobre "La voz del silencio" en "La voz del silencio" – Un texto budista auténtico y el VERDADERO budismo esotérico.

Como vimos, B. P. Wadia aconsejó a su corresponsal: "No permanezca ignorante sobre el tema del discipulado. Es un tema muy importante para la evolución práctica real..." Para obtener más información sobre el quelaship, algunas pistas sobre cómo se puede abordar, lea Asimilación a los maestros y Chelas y Chelaship.

traducido al español del blog ~ BlavatskyTheosophy.com 

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CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas


Sobre el misterio de Soma (Blavatsky)

 Sobre el misterio de Soma ( Blavatsky)


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CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

"Hemos bebido el soma; nos hemos vuelto inmortales; hemos ido a la luz; Hemos encontrado a los dioses. ¿Qué puede hacernos la hostilidad ahora, y cuál es la malicia de un mortal, oh inmortal?"
(Rig Veda, Libro 8, Himno 48, Versículo 3)

"LA CHISPA CUELGA DE LA LLAMA POR EL HILO MÁS FINO DE FOHAT. VIAJA A TRAVÉS DE LOS SIETE MUNDOS DE MAYA. SE DETIENE EN EL PRIMER (reino), Y ES UN METAL Y UNA PIEDRA; PASA AL SEGUNDO (reino) Y HE AQUÍ – UNA PLANTA; LA PLANTA GIRA A TRAVÉS DE SIETE CAMBIOS Y SE CONVIERTE EN UN ANIMAL SAGRADO (la primera sombra del hombre físico). A PARTIR DE LOS ATRIBUTOS COMBINADOS DE ESTOS, MANU (hombre), SE FORMA EL PENSADOR. ¿QUIÉN LO FORMA? LAS SIETE VIDAS, Y LA ÚNICA VIDA. ¿QUIÉN LO COMPLETA? EL QUÍNTUPLE LHA. ¿Y QUIÉN PERFECCIONA EL ÚLTIMO CUERPO? FISH, SIN, AND SOMA (la luna)".
(Estrofa VII versículo 5 del Libro Secreto de Dzyan, traducido por H. P. Blavatsky en "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 34, palabras explicativas añadidas en p. 238)

Cualquiera que lea los escritos de H. P. Blavatsky a fondo y con cuidado, particularmente sus dos libros más grandes, "La Doctrina secreta" e "Isis sin velo", tarde o temprano notará numerosas referencias a Soma.

En griego y latín "soma" significa "cuerpo". Pero en sánscrito, el antiguo idioma de la India, es una palabra para la luna, aunque su significado literal es "destilar", "extraer" o "rociar".

En la tradición hindú, Soma está más asociado, sin embargo, con una bebida sagrada conocida como "jugo de soma" o "bebida soma". ¿Cómo se relaciona esto con la luna y qué es exactamente?

Una opinión común hoy en día por académicos y eruditos es que debe ser algún tipo de sustancia alucinógena o psicodélica, ya que su consumo siempre se asoció con experiencias espirituales dichosas y percepciones divinas estimulantes, mientras que supuestamente confiere inmortalidad (Amrita en sánscrito) e iluminación.

La mayoría admite, sin embargo, que no lo saben con certeza, ya que no saben exactamente qué planta era la planta Soma, de la que se hizo la bebida. Hoy en día hay multitud de teorías sobre lo que era, pero todavía nadie lo sabe con certeza. Los propios sacerdotes hindúes han dado diferentes identificaciones en cuanto a lo que es, lo que lleva a algunos a sospechar que la bebida soma era, en realidad, una mezcla de varias plantas.

Su consumo no es hoy en día parte de ningún ritual o ceremonia hindú, o si lo es, estos no son conocidos públicamente, y casi la única práctica relacionada con Soma en el hinduismo actual es el Somayajna, aunque esto no implica consumirlo.

En el décimo de los diez puntos principales (que se pueden leer aquí) enumerados al final del Vol. 2 de "Isis Unveiled", H. P. Blavatsky escribe, entre otras cosas:

"Las plantas también tienen propiedades místicas similares en un grado maravilloso, y los secretos de las hierbas de los sueños y encantamientos solo se pierden para la ciencia europea, y es inútil decirlo, también, son desconocidos para ella, excepto en algunos casos marcados, como el opio y el hachís. Sin embargo, los efectos psíquicos de incluso estos pocos sobre el sistema humano se consideran evidencias de un trastorno mental temporal. Las mujeres de Tesalia y Epiro, las hierofantes femeninas de los ritos de Sabazius, no se llevaron sus secretos con la caída de sus santuarios. Todavía se conservan, y aquellos que son conscientes de la naturaleza de Soma, también conocen las propiedades de otras plantas". (págs. 589-590)

Pero para que alguien no asuma de esto que HPB está respaldando o promoviendo el uso de hachís (es decir, marihuana, cannabis, etc.) o incluso opio u otras drogas e intoxicantes, sus palabras en "La clave de la Teosofía" (p. 262) deben tenerse en cuenta. Respondiendo a la pregunta "Entonces, con respecto al uso del vino y los licores, supongo que no aconseja a la gente que los beba" dice:

"Son peores para su crecimiento moral y espiritual que la carne, porque el alcohol en todas sus formas tiene una influencia directa, marcada y muy perjudicial en la condición psíquica del hombre. El consumo de vino y alcohol es solo menos destructivo para el desarrollo de los poderes internos, que el uso habitual de hachís, opio y drogas similares.

Así que tales drogas tienen un efecto destructivo sobre los poderes internos del ser humano y el desarrollo de tales poderes y facultades. No lo ayudan de ninguna manera.

Con esto en mente, y también con la conciencia obtenida de la Teosofía de que la iluminación debe alcanzarse por los propios esfuerzos y, por lo tanto, no viene bebiendo un poco de jugo, algunos teósofos han concluido que todas las declaraciones de HPB sobre Soma son puramente metafóricas, alegóricas y simbólicas, y se refieren únicamente a algo internometafísico y oculto.

Pero esto no es del todo exacto. Parece, si uno estudia cuidadosamente, que una bebida real está involucrada como parte de un proceso iniciático alto, aunque el término y sus imágenes también tienen un gran significado simbólico y significado.

Por "alto proceso iniciático" aquí no nos referimos ahora a los sacerdotes brahmanes hindúes, sino a la Gran Hermandad de Iniciados, Adeptos, Maestros de Sabiduría o Mahatmas. Sin embargo, HPB revela que el papel de esa bebida es algo bastante diferente de lo que uno podría imaginar o suponer inicialmente.

La gran mayoría de sus referencias y declaraciones sobre Soma son vagas y no dan ninguna idea clara o definitiva del tema. Eso es ciertamente deliberado y también necesario, ya que en las pocas ocasiones en que ella dice algo claro e importante al respecto, todavía es muy breve y lo que se dice indica cuán extremadamente sagrado es el tema, lo que nos lleva a concluir que no es algo permitido por los Maestros para ser más que insinuado en la impresión pública.

En un artículo de Raghavan Iyer titulado "El Elixir de Acuario" (en la edición de septiembre de 1982 de "Hermes", una revista que fue publicada por la Logia Santa Bárbara de la Logia Unida de Teósofos) se señaló acertadamente: "Revolcándose en el fango de un ritual exotérico aparentemente ideado por él mismo, el o ella que no sabe lo que es vivir en el mundo, y sin embargo no ser del mundo, es incapaz de protegerse del Ser contra sí mismo. No importa qué píldora o poción, moda o fantasía, truco o técnica, se tome para imitar las realidades de la sabiduría espiritual, el resultado es inevitablemente la esclavitud inconsciente y la degradación voluntaria. Es por eso que aquellos que han aprendido la dolorosa verdad con respecto a la pertinacia de la tendencia exotérica o taumatúrgica en la naturaleza humana, y han comenzado en serio el trabajo enteramente interno de la teurgia, de purificar su motivo y voluntad, permanecen reticentes ante concepciones sagradas como soma, iniciación, el Tercer Ojo y Kriyashakti.

Pero veamos ahora varias de las declaraciones y explicaciones más importantes y reveladoras de HPB sobre Soma.

Primero, sobre el simbolismo cósmico y teogónico de Soma:

Ninguna de las grandes religiones, ni la etíope ni ninguna otra, ha precedido a la religión de los primeros vedistas: el antiguo "budismo". Cuando se habla de budismo esotérico (con una d) al público europeo, tan ignorante de los asuntos orientales, se confunde con el budismo, la religión de Gautama el Buda. "Buda" es un título de los sabios y significa el "iluminado"; El budismo proviene de la palabra "Budha" (sabiduría, inteligencia) personificada en los Puranas. Él [es decir, Buda, Sabiduría] es el hijo de Soma (la luna en su aspecto masculino de Lunus) y Tara, la esposa infiel de Brihaspati (el planeta Júpiter), la personificación del culto ceremonial, del sacrificio y otras momias exotéricas. [Nota: Como se ve en otros escritos de HPB, "la personificación del culto ceremonial" y el exoterismo, etc. se refiere a Brihaspati-Júpiter, no a Tara, aunque la oración podría malinterpretarse de esa manera. Tara es el alma que aspira a la verdad, se aleja horrorizada del dogma humano que dice ser divino, y se precipita en los brazos de Soma, dios del misterio, de la naturaleza oculta, de donde nace Budha (el hijo velado pero brillante), la personificación de la sabiduría secreta, del esoterismo de las ciencias ocultas. Este Budha es miles de años más antiguo que el año 600. . . antes de la era cristiana, fecha asignada a la aparición de Gautama el Buda, príncipe de Kapilavastu. (artículo "Conceptos erróneos", "Teosofía: Algunas perspectivas raras" p. 7)

La entrada para "Brihaspati" en la p. 64 de "El Glosario Teosófico" nos dice que "Él es [entre otras cosas] el símbolo del ritualismo exotérico en oposición al misticismo esotérico. De ahí el oponente del Rey Soma, la luna, pero también el jugo sagrado bebido en la iniciación, el padre de Buda, la Sabiduría Secreta.

La entrada "Glosario" para "Soma" (p. 304) dice que es "La luna, y también el jugo de la planta de ese nombre usado en los templos con fines de trance; una bebida sagrada. Soma, la luna, es el símbolo de la Sabiduría Secreta".

La entrada en la misma página para "Soma-drink" es larga y es en gran parte una recopilación de varias cosas dichas por HPB al respecto en algunos de sus libros y artículos. Algunos detalles interesantes son que "La bebida Soma conocida por los europeos no es la bebida genuina, sino su sustituto; porque sólo los sacerdotes iniciados pueden probar el verdadero Soma; e incluso los reyes y Rajas, al sacrificarse, reciben el sustituto. Haug, por su propia confesión, muestra en su Aitareya Brâhmana, que no fue el Soma lo que probó y encontró desagradable, sino el jugo de las raíces del Nyagradha, una planta o arbusto que crece en las colinas de Poona. Se nos informó positivamente que la mayoría de los sacerdotes sacrificiales del Dekkan han perdido el secreto del verdadero Soma. No se puede encontrar ni en los libros rituales ni a través de la información oral. Los verdaderos seguidores de la religión védica primitiva son muy pocos; estos son los supuestos descendientes de los Rishis, los verdaderos Agnihôtris, los iniciados de los grandes Misterios".

Luego, el "Glosario" dice algo que es originalmente de "Isis Unveiled" Vol. 1, p. xl (en la sección introductoria "Antes del velo") que arroja algo de la luz más importante sobre cuál es realmente el papel del jugo de soma:

"El soma hace un nuevo hombre del iniciado; renace y se transforma, y su naturaleza espiritual vence a la física; Da el poder divino de la inspiración, y desarrolla la facultad clarividente al máximo. Según la explicación exotérica, el soma es una planta, pero, al mismo tiempo, es un ángel. Conecta por la fuerza el "espíritu" interno y más elevado del hombre, cuyo espíritu es un ángel como el soma místico, con su "alma irracional", o cuerpo astral, y así unidos por el poder de la bebida mágica, se elevan juntos por encima de la naturaleza física, y participan durante la vida en la bienaventuranza y las glorias inefables del Cielo.

La última frase de esa cita contiene la clave del tema. La bebida "conecta por la fuerza el "espíritu" interno y más elevado del hombre, cuyo espíritu es un ángel como el soma místico, con su "alma irracional" o cuerpo astral".

Esto se desarrolla en "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 498-499, donde HPB también revela de qué planta está hecha realmente la bebida:

"SOMA es la luna astronómicamente; pero en fraseología mística, también es el nombre de la bebida sagrada bebida por los brahmanes y los iniciados durante sus misterios y ritos de sacrificio. La planta "Soma" es la asclepias acida [Nota: Esto se conoce más comúnmente como cynanchum acidum y es en realidad una de las muchas plantas que los investigadores han especulado que podría ser soma], que produce un jugo del cual se hace esa bebida mística, la bebida Soma. Solo los descendientes de los Rishis, los Agnihôtri (los sacerdotes del fuego) de los grandes misterios conocían todos sus poderes. Pero la verdadera propiedad del verdadero Soma era (y es) hacer un nuevo hombre del Iniciado, después de que renacees decir, una vez que comienza a vivir en su cuerpo astral (Ver "El Elixir de la Vida" [en] "Cinco años de Teosofía"); Porque, su naturaleza espiritual superando la física, pronto la rompería y se separaría incluso de esa forma etérea. . . . El participante de Soma se encuentra a sí mismo vinculado a su cuerpo externo y, sin embargo, lejos de él en su forma espiritual. Este último, liberado del primero, se eleva por el momento en las regiones etéreas superiores, convirtiéndose virtualmente "como uno de los dioses", y sin embargo preservando en su cerebro físico la memoria de lo que ve y aprende.

Entonces, para resumir algunos de los puntos más importantes:

1. El papel de Soma era, y sigue siendo, "hacer un nuevo hombre del Iniciado, después de que haya renacido". Así que no es que el Soma mismo sea lo que causa ese renacimiento místico interior y la iluminación; Su uso es en cambio para después de que esto ya haya tenido lugar. Ciertamente no hay atajos o rutas fáciles en el esoterismo real.

2. Su propósito es ayudar al Iniciado a evitar que su naturaleza espiritual se "rompa" y se separe del cuerpo astral y, por lo tanto, también del cuerpo físico. Sin duda, se esperará que el Iniciado evite tal destino por sus propios poderes y conocimiento eventualmente, pero la naturaleza y experiencia indescriptible y divina de tal iniciación podría ser tal que uno tendría grandes dificultades en ese momento para evitar este efecto. Así que tal como explicó "Isis Desvelada", la bebida "conecta por la fuerza el "espíritu" interno y más elevado del hombre. . . con su. . . cuerpo astral". El efecto beneficioso es que "El participante de Soma se encuentra a sí mismo vinculado a su cuerpo externo, y sin embargo lejos de él en su forma espiritual. Este último, liberado del primero, se eleva por el momento en las regiones etéreas superiores, convirtiéndose virtualmente "como uno de los dioses", y sin embargo preservando en su cerebro físico la memoria de lo que ve y aprende.

Por lo tanto, podríamos concluir que el papel del Soma es como una forma muy elevada de lo que muchas personas hoy en día se refieren como "conexión a tierra" o "puesta a tierra", aunque esa analogía es indudablemente trillada e insuficiente, pero puede ayudarnos a comprender al menos alguna concepción de por qué el jugo de soma es bebido por verdaderos Iniciados y para qué sirve. . Siendo una parte tan estrechamente interrelacionada y vital del tipo de alta iniciación descrita aquí por HPB, no es de extrañar que "Soma" e "Iniciación" y "Sabiduría" se hayan convertido esencialmente en términos sinónimos e inseparables.

Pero como se dijo antes, Soma es un tema extremadamente sagrado. Sería injustificado e ingenuo imaginar que los dos puntos anteriores explican toda la verdad sobre Soma. La Teosofía da la verdad, tanto de la Verdad Atemporal como se puede divulgar con seguridad a la humanidad en este momento, pero no pretende dar toda la verdad sobre nada, por lo que esto debe tenerse en cuenta. "El día de la revelación completa", como HPB lo ha llamado, todavía está muy lejos.

De hecho, esa frase es utilizada por ella en la siguiente cita, un extracto de su artículo "Pensamientos sobre los elementales" y en el que nos damos cuenta de que hay mucho más en Soma.

Este pasaje también arroja luz sobre el aspecto lunar de Soma. Los estudiantes de "La Doctrina Secreta" están familiarizados con el concepto del Pitris Lunar y la Cadena Lunar o Cadena Lunar de globos, que fue el predecesor y padre de nuestra Cadena de la Tierra, pero "Pensamientos sobre los Elementales" es el único lugar donde HPB explica un poco sobre las influencias ocultas de la luna llena y la luna nueva. . La luna nueva generalmente ocurre alrededor del final o el comienzo de un mes calendario y la luna llena tiende a tener lugar a mediados de cada mes.

"Uno de los nombres de la luna en sánscrito es Soma, que también es el nombre, como es bien sabido, de la bebida mística de los brahmanes y muestra la conexión entre los dos. Un "bebedor de soma" alcanza el poder de ponerse en relación directa con el lado brillante de la luna, obteniendo así inspiración de la energía intelectual concentrada de los antepasados bendecidos. Esta "concentración", y siendo la luna un almacén de esa Energía, es el secreto, cuyo significado no debe ser revelado, más allá del mero hecho de mencionar el continuo derramamiento sobre la tierra desde el lado brillante del orbe de cierta influencia.

"Esto que parece una corriente (para los ignorantes) es de una naturaleza dual: una que da vida y sabiduría, la otra es letal. El que pueda separar lo primero de lo segundo, como Kalahamsa separó la leche del agua, que se mezcló con ella, mostrando así una gran sabiduría, tendrá su recompensa. La palabra Pitri significa, sin duda, el antepasado; pero lo que se invoca es la sabiduría lunar esotéricamente y no el "antepasado lunar". Es esta Sabiduría la que fue invocada por Qu-ta-my, el caldeo, en la "Agricultura Nabathea", quien escribió "las revelaciones de la Luna". Pero está el otro lado de esto. Si la mayoría de los ceremoniales religiosos brahmánicos están conectados con la luna llena, también lo hacen los ceremoniales oscuros de los hechiceros que tienen lugar en la luna nueva y su último cuarto. Porque de manera similar, cuando el ser humano perdido, o hechicero, alcanza la consumación de su carrera depravada, todo el malvado Karma, y la inspiración malvada, desciende sobre él como un oscuro íncubo de iniquidad del "lado oscuro de la luna", que es una terra incognita para la Ciencia, pero una tierra bien explorada para el Adepto. El Hechicero, el Dugpa, que siempre realiza sus ritos infernales en el día de la luna nueva, cuando la influencia benigna del Pitris está en su punto más bajo, cristaliza parte de la energía satánica de sus predecesores en el mal, y la convierte en sus propios fines viles; mientras que el Brahman, por otro lado, sigue un curso benévolo correspondiente con la energía que le legó su Pitris. . . . Por lo tanto, este es el verdadero espiritismo del cual el corazón y el alma han sido completamente perdidos por los espiritualistas modernos. Cuando llegue el día de la revelación completa, se verá que las llamadas "supersticiones" del brahmanismo y de los antiguos paganos en general eran simplemente ciencias naturales y psíquicas, veladas de los ojos profanos de las multitudes ignorantes, por temor a la profanación y el abuso, por disfraces alegóricos y simbólicos que la ciencia moderna no ha podido descubrir.

Parece importante señalar que "lo que se invoca es la sabiduría lunar esotéricamente y no el "ancestro lunar". Nuestros ancestros lunares, los Pitris lunares o Barhishad Pitris, desempeñaron un papel esencial en el nacimiento y la formación de la primera raza humana en nuestra Tierra, pero sin embargo contrastan con los llamados Pitris solares ("llamados" porque no vinieron literalmente del sol físico) que también se conocen como Kumaras, Manasputras, Agnishvattas, Señores de la Llama, y así sucesivamente, porque es esta Jerarquía de seres celestiales la que dio a la humanidad su mente superior, sus facultades de autoconciencia e individualidad, al encarnar en la Raza Raíz Lemuriana y convertirse en las almas, los Egos inmortales, de nuestra humanidad. Los Pitris lunares no poseían tales facultades, a pesar de que eran los seres más evolucionados cuando la luna todavía era un planeta vivo. Esto se explica en varios otros artículos de este sitio, como The Lunar Pitris y Solar Pitris.

Tiene sentido, por lo tanto, que uno no busque "invocar" el Pitris Lunar, ya que esto no podría servir para mucho. La "sabiduría lunar" es la clave. Algunos teósofos asocian la luna solo con el cuerpo astral y nuestra naturaleza inferior, sin haber notado que las enseñanzas también declaran que la luna es un símbolo esotérico de sabiduría. Tanto el sol como la luna representan la sabiduría espiritual. En la entrada para "Dioses lunares" en "El Glosario Teosófico" (p. 192-193) leemos:

"Por extraño que parezca, mientras que los modernos conectan la luna solo con la locura y la generación, las naciones antiguas, que sabían mejor, han conectado, individual y colectivamente, a sus "dioses de la sabiduría" con ella. Así, en Egipto los dioses lunares son Thoth-Hermes y Chons; en la India es Buda, el Hijo de Soma, la luna; en Caldea Nebo es el dios lunar de la Sabiduría Secreta, etc., etc. La esposa de Thoth, Sifix, la diosa lunar, sostiene un poste con cinco rayos o la estrella de cinco puntas, símbolo del hombre, el Microcosmos, a diferencia del Macrocosmos Septenario. Como en todas las teogonías una diosa precede a un dios, según el principio más probable de que el polluelo difícilmente puede preceder a su huevo, en Caldea la luna se consideraba más antigua y venerable que el Sol, porque, como decían, la oscuridad precede a la luz en cada renacimiento periódico (o "creación") del universo.

En la antigua India, se hablaba del Suryavansha y el Chandravansha (también llamado Somavansha, "chandra" y "soma" ambos nombres para la luna), como todavía lo son por algunos hoy en día. El Suryavansha se refería a la "dinastía solar" o "raza solar" o "linaje solar" presente en la India y el Chandravansha a la "dinastía lunar" o "raza lunar" o "linaje lunar". Se dice que el Suryavansha fue originado o encabezado por Ikshvaku o Ikshwaku y el Somavansha por Yadu. Estas dos dinastías se asociaron específicamente con la casta Kshatriya (la casta de la que se extraían la mayoría de los guerreros, militares y reyes) y también con los Rajputs. Sin embargo, no eran linajes opuestos o mutuamente en guerra porque, como se dijo anteriormente, tanto el sol como la luna representan la sabiduría espiritual.

"El Glosario Teosófico" nos informa que "Mientras que Rama pertenecía a la dinastía Ayodhya de Suryavansa, Krishna pertenecía a la línea de Yadu de la raza lunar, o Chandravansa, al igual que Gautama Buda". (págs. 313-314) HPB reconoce en otra parte que Buda también fue de alguna manera parte de la Dinastía Solar, los Shakyas (de donde proviene su nombre de Shakyamuni) son ampliamente reconocidos como un linaje solar.

Este tema es esotéricamente importante, pero es otro que realmente no se aborda ni se explica, muy probablemente porque también contiene y oculta muchas verdades sagradas. Aquellos que deseen leer y reflexionar más sobre él, incluyendo cómo puede relacionarse con ese gran Mahatma que fue el Gurú de H. P. Blavatsky, pueden leer un breve artículo titulado "Los Puranas sobre la dinastía de los Moryas y sobre Koothoomi" en el libro "Cinco años de Teosofía".

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traducido al español del blog ~ BlavatskyTheosophy.com Blavatsky sobre El misterio de Soma – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com)

CURSO DE TEOSOFÍA ORIGINAL ONLINE, gratuito y en español, enlace: Correspondence Theosophy Course | United Lodge of Theosophists, London, UK (theosophy-ult.org.uk)

CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas


Encarnaciones de los Siete más altos

 Encarnaciones de los Siete Más Altos

Siete Rayos

DE "LA DOCTRINA SECRETA" DE H.P. BLAVATSKY

VOL. 1, p. 638 & VOL. II, págs. 358-359

"En el simbolismo antiguo, siempre se refería al Sol (aunque se refería al Sol Espiritual, no al visible), el que se suponía que debía enviar a los principales Salvadores y Avatares. De ahí el vínculo de conexión entre los Budas, los Avatares y tantas otras encarnaciones de los SIETE más altos."

"Cuando los mortales se hayan espiritualizado lo suficiente, ya no habrá necesidad de forzarlos a una comprensión correcta de la antigua Sabiduría. Los hombres sabrán entonces que nunca hubo un gran reformador del mundo, cuyo nombre haya pasado a nuestra generación, que (a) no fuera una emanación directa del LOGOS (bajo cualquier nombre que conozcamos), es decir, una encarnación esencial de uno de "los siete", del "Espíritu divino que es séptuple"; y (b) que no habían aparecido antes, durante los ciclos anteriores. Reconocerán, entonces, la causa que produce en la historia y la cronología ciertos enigmas de los siglos; la razón por la cual, por ejemplo, es imposible para ellos asignar una fecha confiable a Zoroastro, que se encuentra multiplicado por doce y catorce en el Dabistán; por qué los Rishis y Manus están tan mezclados en sus números e individualidades; por qué Krishna y Buda hablan de sí mismos como reencarnaciones, es decir, Krishna se identifica con el Rishi Narayana, y Gautama da una serie de sus nacimientos anteriores; y por qué el primero, especialmente, siendo "el Brahmā supremo", se llama Amsamsavatara, "una parte de una parte" solo del Supremo en la Tierra. Finalmente, por qué Osiris es un gran Dios, y al mismo tiempo un "príncipe en la Tierra", que reaparece en Thoth-Hermes, y por qué Jesús (en hebreo, Josué) de Nazaret es reconocido, cabalísticamente, en Josué, el Hijo de Nun, así como en otros personajes. La doctrina esotérica lo explica diciendo que cada uno de estos (como muchos otros) había aparecido primero en la tierra como uno de los siete poderes del LOGOS, individualizado como un Dios o "Ángel" (mensajero); luego, mezclados con la materia, habían reaparecido a su vez como grandes sabios e instructores que "enseñaron a la Quinta Raza", después de haber instruido a las dos razas anteriores, habían gobernado durante las Dinastías Divinas, y finalmente se habían sacrificado, para renacer bajo diversas circunstancias para el bien de la humanidad y para su salvación en ciertos períodos críticos; hasta que en sus últimas encarnaciones se habían convertido verdaderamente en sólo "las partes de una parte" en la tierra, aunque de facto el Único Supremo en la Naturaleza.

"Esta es la metafísica de la Teogonía. Y, como cada "Poder" entre los SIETE tiene (una vez individualizado) a su cargo uno de los elementos de la creación, y gobierna sobre ella, * de ahí los muchos significados en cada símbolo, que, a menos que se interpreten de acuerdo con los métodos esotéricos, generalmente conducen a una confusión inextricable.

Estos elementos son: – Lo cósmico, lo terreno, lo mineral, lo vegetal, lo animal, lo acuoso, y finalmente lo humano – en sus aspectos físicos, espirituales y psíquicos.

traducido al español del blog 

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