Reencarnación de los animales
William Q. Judge (el colega más cercano de H. P. Blavatsky y cofundador con ella del Movimiento Teosófico moderno) escribió en 1894 un artículo titulado "La Reencarnación de los Animales", que se publica hoy en día en "Artículos Teosóficos de William Q. Judge" Vol. 1 y WQJ Folleto nº1 "Reencarnación". Comienza el artículo diciendo:
"Muy poco se ha dicho sobre la cuestión de si la teoría de la reencarnación se aplica o no a los animales de la misma manera que al hombre. Indudablemente, si los miembros brahmanes bien familiarizados con las obras sánscritas sobre el tema general publicaran sus puntos de vista, tendríamos al menos una gran masa de material para pensar y encontraríamos muchas pistas sobre el asunto en las teorías y alegorías hindúes. Incluso el folclore hindú sugeriría mucho. Bajo todas las "supersticiones" populares se puede encontrar oculto un gran elemento de verdad cuando se examina la noción vulgar a la luz de la Religión de la Sabiduría. Si poseen tales nociones sobre el destino de los animales, un análisis cuidadoso podría dar una sugerencia valiosa.
"Mirando la cuestión a la luz de las teorías teosóficas, vemos que existe una amplia distinción entre el hombre y los animales. El hombre se reencarna como hombre porque ha llegado a la cima de la escala actual de evolución. No puede volver atrás, porque Manas está demasiado desarrollado. Tiene un Devachán [es decir, un estado temporal de "cielo" creado por él mismo después de la muerte] porque es un pensador consciente. Los animales no pueden tener a Manas tan desarrollado, y por lo tanto no pueden ser conscientes de sí mismos en el sentido en que el hombre lo está. Además de todo esto, el reino animal, siendo inferior, tiene todavía el impulso de elevarse a formas superiores. Pero aquí tenemos la clara declaración de los Adeptos a través de H.P.B. de que, si bien es posible que los animales puedan elevarse más alto en su propio reino, no pueden elevarse en esta evolución a la etapa humana, ya que hemos alcanzado el punto medio o de inflexión en la cuarta ronda. Sobre este punto, H.P.B. tiene, en el segundo volumen de la Doctrina Secreta (primera ed.), en la página 196, una nota a pie de página que dice lo siguiente:
Al llamar a los animales "sin alma", no se priva a la bestia, desde la especie más humilde hasta la más elevada, de un "alma", sino sólo de un alma del Ego consciente y sobreviviente, es decir, de ese principio que sobrevive después de un hombre y se reencarna en un hombre semejante.
"El animal tiene un cuerpo astral que sobrevive a la forma física por un corto período; pero su Mónada (animal) no se reencarna en la misma, sino en una especie superior, y no tiene "Devachán", por supuesto. Tiene en sí mismo las semillas de todos los principios humanos, pero están latentes".
"Aquí se hace la distinción antes mencionada. Se debe al Ego-Alma, es decir, a Manas con Buddhi y Atma. Estando latentes estos principios en el animal, y cerrada la puerta al reino humano, pueden elevarse a especies superiores, pero no a la etapa humana. Por supuesto, tampoco se quiere decir que ningún perro u otro animal se reencarne como perro, sino que la mónada tiene tendencia a elevarse a una especie superior, cualquiera que sea, siempre que haya pasado más allá de la necesidad de una experiencia adicional como "perro". Bajo esta posición, la autora supone que sería natural suponer que la forma astral del animal no duró mucho tiempo, como ella dice, y por lo tanto que las apariciones astrales o apariciones de animales no eran comunes. Tal es el hecho. He oído hablar de unos pocos, pero muy pocos, casos en los que un animal favorito hizo una aparición después de la muerte, pero incluso el prolífico campo del espiritismo no tiene muchos ejemplos de este tipo. Y los que han aprendido sobre el mundo astral saben que los seres humanos asumen en ese mundo la forma de animal u otras cosas a las que más se parecen en carácter, y que esta clase de aparición no se limita a los muertos, sino que es más común entre los vivos. Es por tales signos que los clarividentes conocen la vida y el pensamiento de la persona que tienen delante. Fue bajo la operación de esta ley que Swedenborg vio tantas cosas curiosas en su tiempo".
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Habiendo leído lo anterior, que es la primera parte del artículo de WQJ, se hace necesario proporcionar algunas explicaciones. Incluso con intentos de elucidación, algunas de estas enseñanzas están destinadas a permanecer poco claras si uno no estudia las enseñanzas de la Teosofía individualmente por sí mismo; Pero la profundidad y riqueza del tema puede inspirar a algunos a hacerlo.
Dice: "Tenemos la clara declaración de los Adeptos a través de H.P.B. de que, si bien es posible que los animales puedan elevarse más alto en su propio reino, no pueden en esta evolución elevarse a la etapa humana, ya que hemos alcanzado el punto medio o de inflexión en la cuarta ronda. . . Cerrada la puerta al reino humano, pueden elevarse a especies superiores, pero no a la etapa humana".
Esto se relaciona con una enseñanza que se encuentra en "La Doctrina Secreta" donde H.P.B. y sus Maestros, los Maestros de Sabiduría o Mahatmas, afirman que en el punto medio de la Raza Raíz o Época (la Atlántida) que precedió a la nuestra, la "puerta" o posibilidad de entrada desde los reinos inferiores de la Naturaleza al reino o condición humana estaba "cerrada" durante todo el resto del ciclo de vida de los siete globos de la Cadena Terrestre. En otras palabras, aquellas mónadas o esencias espirituales que evolucionan en el reino animal no podrían convertirse en humanos hasta dentro de miles de millones de años, cuando se produzca una nueva Cadena Planetaria como la "reencarnación" de la actual. Se explica que esto se debió a que ese punto en el tiempo – la 4ª subraza de la 4ª Raza Raíz en el 4º Globo durante la 4ª Ronda – era el punto medio exacto de la vida de esta Cadena Planetaria, después de lo cual era necesario alcanzar una especie de equilibrio para el resto de sus Siete Rondas.
"Las Mónadas que no habían alcanzado la etapa humana en este punto, debido a la evolución de la humanidad misma, se encontrarán tan atrasadas que alcanzarán la etapa humana sólo al final de la séptima y última Ronda. Ellos, por lo tanto, no serán hombres en esta cadena, sino que formarán la humanidad de un futuro Manvantara y serán recompensados convirtiéndose en "Hombres" en una cadena más elevada, recibiendo así su compensación Kármica. A esto no hay más que una sola excepción, por muy buenas razones, de la que hablaremos más adelante [Nota: Esto se refiere a los monos, que la Teosofía dice que descienden del hombre primitivo y no al revés, y que están destinados a extinguirse como especie durante esta Quinta Raza, algunos de los cuales entraron en el reino humano al final de la Sexta Raza; ver "La Doctrina Secreta" 1:184. 2:262-263] . . . Ninguna nueva Mónada ha encarnado desde el punto medio de los Atlantes. La última Mónada humana encarnada antes del comienzo de la 5ª Raza-Raíz. Aquellos que todavía ocupan formas animales después del punto de inflexión medio de la Cuarta Ronda, no se convertirán en hombres en absoluto durante este Manvantara. Llegarán al borde de la humanidad sólo al final de la Séptima Ronda para ser, a su vez, introducidos en una nueva cadena después del pralaya. (H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 173, Vol. 2, p. 302, Vol. 1, p. 184-185, 182)
A primera vista, esto puede parecer muy injusto para aquellos que están así "atrapados" en el reino animal durante millones y millones de años, pero esto se aborda más adelante en el artículo de WQJ.
También podemos notar cómo el artículo cita a H.P.B. diciendo que cuando la Teosofía llama a los animales "sin alma" no significa que no tengan una esencia espiritual interna, sino que significa que no tienen un alma individual o un Ego divino real (literalmente "Yo") como los humanos. La potencialidad de esto está latente dentro de él, pero no se manifestará hasta que entre en el reino humano. Con respecto a los Siete Principios, el animal tiene cuerpo físico, cuerpo astral, energía vital o vitalidad (Prana), una naturaleza de deseos (Kama) y, en algunas especies, un cierto grado de "mente animal" que podría considerarse como los rudimentos del Manas inferior. En unas pocas especies, particularmente en los delfines, la mente y la inteligencia están notablemente desarrolladas y parecen muy cercanas a las humanas, pero aún así, de acuerdo con la Teosofía, no tienen almas individuales, aunque indudablemente "llegan casi al punto", para usar una frase de HPB. Pero lo que sí tienen los animales, e incluso las plantas, los minerales y los elementales, es Espíritu. Todos y todo es el Espíritu Divino Único Infinito en su esencia más íntima. Teosóficamente, esto a menudo se llama la "Mónada" (literalmente "unidad última"), la conjunción de Atma y Buddhi.
Los términos mónada "mineral", "vegetal" y "animal" están destinados a crear una distinción superficial: no hay tal cosa como una Mónada (jiva) que no sea divina y, por consiguiente, que haya sido, o tenga que llegar a ser, humana. (H.P.B., "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 185)
"La "Mónada" es la combinación de los dos últimos "principios" en el hombre, el 6º [es decir, Buddhi] y el 7º [es decir, Atman], y, hablando con propiedad, el término "mónada humana" se aplica sólo a... Atma-Buddi . . . no a su más elevado Principio vivificante espiritual, Atma, solamente. . . . Ahora bien, la Esencia Monádica, o más bien Cósmica (si se permite tal término) en lo mineral, vegetal y animal, aunque es la misma a lo largo de la serie de ciclos desde el elemental más bajo hasta el Reino Deva, difiere sin embargo en la escala de progresión. (H.P.B., "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 178)
". . . El "hombre primitivo" era el hombre sólo en forma externa. Era un descerebrado y un desalmado... Esta especulación, si es que es especulación, es al menos lógica, y llena el abismo entre la mente del hombre y la del animal. (H.P.B., "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 189)
Entre el hombre y el animal, cuyas Mónadas (o Jivas) son fundamentalmente idénticas, existe el abismo infranqueable de la Mentalidad y la Autoconciencia. ¿Qué es la mente humana en su aspecto superior, de dónde viene, si no es una porción de la esencia? de un Ser superior: ¿uno de un plano superior y divino? . . . ¿Y qué es lo que crea tal diferencia, a menos que el hombre sea un animal más un dios viviente dentro de su caparazón físico?" (H.P.B., "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 81)
Cada alma humana, de acuerdo con la Teosofía, es en realidad una entidad divina, un dios literal, un Ser de Luz, que "descendió" o encarnó en masa en el "hombre-animal" sin alma de la Tercera Raza Raíz, la Lemuriana. Estos seres se convirtieron en los Egos, las individualidades espirituales permanentes y reencarnantes de la humanidad. Por lo tanto, nuestro verdadero "yo" no es nuestro yo personal, sino más bien este ser interior divino, este principio de Manas Superior, esta Entidad-Mente que se describe como un rayo individualizado de la Mente Universal, y que permite una conexión consciente y poderosa entre Atma, Buddhi y el hombre físico mortal. Son llamados por varios nombres en la literatura teosófica, tales como los Manasaputras, Kumaras, Agnishvattas, Pitris Solares, Prometeo colectivo y la Hueste Luciferina.
"Los Hijos de MAHAT [es decir, un término para la Mente Universal] son los vivificadores de la Planta humana. Son las Aguas que caen sobre el suelo árido de la vida latente, y la Chispa que vivifica al animal humano. Ellos son los Señores de la Vida Espiritual eterna". (Un Comentario Esotérico traducido y citado en "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 103)
"La mónada del animal es tan inmortal como la del hombre, pero el bruto no sabe nada de esto: vive una vida animal de sensaciones, tal como habría vivido el primer ser humano, al alcanzar el desarrollo físico en la Tercera Raza, si no hubiera sido por el Agnishwatta y el Manasa Pitris". (H.P.B., "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 525)
Y así: "Sería muy engañoso imaginar una Mónada como una Entidad separada que sigue su lento camino en un camino distinto a través de los Reinos inferiores. . . Pero es una manifestación concreta de la Energía Universal que aún no se ha individualizado; una manifestación secuencial de la única Monas Universal. El océano (de materia) no se divide en sus caídas potenciales y constituyentes hasta que el barrido del impulso vital alcanza la etapa evolutiva del nacimiento del hombre. La tendencia a la segregación en Mónadas individuales es gradual, y en los animales superiores llega casi al punto. La "Esencia Monádica" comienza a diferenciarse imperceptiblemente hacia la conciencia individual en el Reino Vegetal. (H.P.B., "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 178-179)
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El artículo del Sr. Judge "Reencarnación de los animales" concluye:
"La objeción basada en el inmenso número de animales, tanto vivos como muertos, que exige un suministro de mónadas en esa etapa, puede ser respondida de esta manera. Aunque se afirma que no pueden entrar más mónadas animales en la etapa del hombre, no se dice ni se infiere que el suministro entrante de mónadas para el reino animal se haya detenido. Es posible que todavía estén viniendo de otros mundos para evolucionar entre los animales de este globo. No hay nada imposible en ella, y proporcionará la respuesta a la pregunta: ¿De dónde vienen las nuevas mónadas animales, suponiendo que todas las actuales hayan agotado todo el número de especies superiores posibles aquí? Es también muy posible que las mónadas animales puedan ser llevadas a otros miembros de la cadena terrestre antes que el hombre con el propósito de un desarrollo necesario, y esto disminuiría el número de sus apariciones aquí. Porque lo que retiene al hombre aquí durante tanto tiempo es que el poder de su pensamiento es tan grande que hace que un Devachán dure unos quince siglos -con excepciones- y para un número de los que desean el "cielo" sea un Devachán de enorme longitud. Los animales, sin embargo, al estar desprovistos de Manas desarrollado, no tienen Devachán y deben ser forzados a avanzar hacia el siguiente planeta en la cadena. Esto sería coherente y útil, ya que les da la oportunidad de desarrollarse y prepararse para el momento en que las mónadas de ese reino comiencen a elevarse a un nuevo reino humano. No habrán perdido nada, sino que, por el contrario, serán los ganadores".
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Aparte de explicar que cada planeta del sistema solar es en realidad una masa de siete globos unidos entre sí pero que difieren en grados de sustancia, y que todas las mónadas progresan secuencial y colectivamente de un globo terrestre a otro durante el largo viaje de la evolución, H.P.B. no divulga realmente mucho acerca de los otros seis globos de nuestra "Cadena". Pero aquí vemos que WQJ hace la sugerencia – que es muy probablemente una insinuación oculta más que una mera sugerencia – de que el próximo globo (que es etéreo en lugar de físico) de la Cadena Terrestre es utilizado de alguna manera misteriosa para la evolución en curso de aquellas mónadas animales que ya han "agotado todo el número de especies superiores posibles aquí" en este globo.
La afirmación anterior de que el Devachán dura alrededor de 1.500 años en promedio es una que algunos estudiantes de Teosofía han concluido que ya no puede ser de aplicación general, ya que el número de almas humanas conectadas con nuestro planeta ha sido fijado y finalizado desde los tiempos de la Atlántida (como leímos anteriormente) y, sin embargo, la población ha aumentado en más de 6.000 millones en el siglo pasado. Esto sugiere que muchos ahora reencarnan mucho antes que en la era victoriana y, de hecho, en la página 112 de "El Océano de la Teosofía", WQJ especifica que esas cifras de 1.000 a 1.500 años entre encarnaciones son "lo que sería el tiempo para el hombre promedio de este siglo [es decir, el 19, en el que estaba escribiendo] en cada país". Para una exploración más detallada de este tema, por favor vea ¿Qué tan pronto reencarnamos?
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Si algún día los animales se convertirán en humanos, ¿los humanos se reencarnarán alguna vez como animales?
"Aunque los monos descienden del hombre, ciertamente no es el hecho de que la Mónada humana, que una vez ha alcanzado el nivel de humanidad, se encarna de nuevo en la forma de un animal". (H.P.B., "La Doctrina Secreta" Vol. 1, pág. 185)
Aunque la Teosofía reconoce que un alma humana puede hundirse en la conciencia a una naturaleza cada vez más baja y animal, convirtiéndose cada vez más en un humano similar a un animal a través de vidas sucesivas, sostiene insistentemente que aunque en un pasado muy lejano fuimos una vez parte del reino animal, no regresamos ni podemos regresar a él ni a ninguno de los otros reinos inferiores cuando reencarnamos. en parte porque un cuerpo subhumano no puede acomodar o albergar una entidad tan compleja y altamente desarrollada como el alma humana. Sin embargo, es el caso de que religiones como el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo, generalmente creen y enseñan la posibilidad de la reversión del alma a una encarnación animal o incluso inferior como resultado de un mal karma. (Ver Karma y Reencarnación en el Jainismo, el Budismo y el Sijismo) ¿Debemos descartar esto únicamente como superstición o ignorancia o es posible que haya algún grado de verdad en esta enseñanza después de todo?
En su artículo "Transmigración de los átomos de vida", H. P. Blavatsky afirma que "Tiene una base de verdad; Y, de hecho, es una verdad axiomática, pero sólo en referencia a los átomos y emanaciones humanas, y eso no sólo después de la muerte de un hombre, sino durante todo el período de su vida. El significado esotérico de las Leyes de Manú (Sec. XII, 3, y XII, 54 y 55), de los versículos que afirman que "todo acto, ya sea mental, verbal o corporal, da frutos buenos o malos (Karma), las diversas transmigraciones de los hombres (no de las almas) a través de las etapas superiores, medias y bajas, son producidas por sus acciones"; y también que "Un asesino de Brahmanes entra en el cuerpo de un perro, un oso, un, un camello, una cabra, una oveja, un pájaro, etc.", no se refiere al Ego humano, sino sólo a los átomos de su cuerpo, de su tríada inferior y de sus emanaciones fluídicas. Está muy bien que los brahmanes distorsionen, en su propio interés, el verdadero significado contenido en estas leyes, pero las palabras citadas nunca significaron lo que se les hizo obtener de los versículos anteriores más adelante. Los brahmanes se aplicaban egoístamente a sí mismos, mientras que por "Brahman", el séptimo principio del hombre, su mónada inmortal y la esencia del Ego personal se entendía alegóricamente. Aquel que mata o extingue en sí mismo la luz de Parabrahman, es decir, separa su Ego personal del Atman y mata así al futuro Deváchanée, se convierte en un "asesino de Brahmanes". En lugar de facilitar, a través de una vida virtuosa y aspiraciones espirituales, la unión mutua del Buddhi y el Manas, condena por sus propios actos malvados a que cada átomo de sus principios inferiores sea atraído y atraído, en virtud de la afinidad magnética así creada por sus pasiones, hacia los cuerpos en formación de los animales inferiores o brutos. Este es el verdadero significado de la doctrina de la metempsicosis. No es que tal amalgama de partículas humanas con átomos animales o incluso vegetales pueda llevar en sí alguna idea de castigo personal per se, porque por supuesto no la tiene.
También hay un cuento de William Judge sobre este tema, titulado "La doctrina del estudiante persa".
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La causa del sufrimiento animal
En el artículo de H.P.B. "¿Por qué sufren los animales?" se hace la pregunta "¿Por qué los animales más nobles sufren tanto a manos de los hombres?" y se da la respuesta: "La culpa de este sufrimiento universal recae enteramente en nuestra religión occidental y en nuestra educación temprana. Todos los sistemas filosóficos orientales, todas las religiones y sectas de la antigüedad -el brahmánico, el egipcio, el chino y, finalmente, el más puro como el más noble de todos los sistemas de ética existentes, el budismo- inculcan la bondad y la protección a todas las criaturas vivientes, desde los animales y las aves hasta los reptiles e incluso los reptiles. Por sí sola, nuestra religión occidental se yergue aislada, como un monumento del egoísmo humano más gigantesco jamás desarrollado por el cerebro humano, sin una sola palabra a favor o a favor de la protección del pobre animal. Todo lo contrario. Porque la teología, subrayando una frase en el capítulo jehovista de "La Creación", la interpreta como una prueba de que los animales, como todos los demás, fueron creados para el hombre. Ergo, el deporte se ha convertido en una de las diversiones más nobles de los diez superiores. De ahí que pobres pájaros inocentes sean heridos, torturados y asesinados cada otoño por millones, en todos los países cristianos, para la recreación del hombre. De ahí también la crueldad cruel, a menudo a sangre fría, durante la juventud del caballo y el buey, la brutal indiferencia hacia su destino cuando la edad lo ha hecho incapaz para el trabajo, y la ingratitud después de años de duro trabajo para el hombre y al servicio del mismo. En cualquier país en el que intervenga el europeo, comienza la matanza de los animales y su aniquilación inútil. ¿Hay que culpar al cristianismo o incluso al laico cristiano por ello? Tampoco. Es el pernicioso sistema de la teología, los largos siglos de teocracia y el egoísmo feroz y cada vez mayor de los países civilizados occidentales. ¿Qué podemos hacer?"
Así que esto parece decir que cuando los animales experimentan sufrimiento causado por los humanos, no se trata de cualquier tipo de Karma perteneciente a los animales (que aún no son entidades espirituales individuales, como hemos explicado anteriormente) sino más bien Karma creado y consentido por los seres humanos a través de su propia ignorancia y por el cual seguramente tendrán que pagar la pena Kármica tarde o temprano. En cuanto a la cuestión de por qué algunos animales causan sufrimiento a otros animales, la Teosofía no profundiza mucho en esto, pero posiblemente se podría concluir que es un tipo de Karma de nivel puramente físico, es decir, se producen consecuencias físicas y bajas debido a la necesidad de algunos animales de comer o defenderse (ver "William Q. Judge Theosophical Articles" Vol. 2, pág. 566). Pero como carecen de Manas Superior, ningún animal es capaz, y mucho menos dispuesto, de infligir deliberadamente dolor o tortura de cualquier tipo a otro animal con el motivo pensado de causar sufrimiento. En el reino humano, sin embargo, esto sucede tristemente a menudo, y es uno de los peligros de ser individualidades inteligentes y autoconscientes.
Sin embargo, debe agregarse a la cita anterior de HPB que en realidad no es solo en Occidente donde ocurre la crueldad animal. Incluso si ese pudo haber sido el caso en un momento dado, es el caso hoy en día que la India, por ejemplo, tiene un historial significativo de actos de crueldad, negligencia y violencia contra los animales. Estadísticamente, la India moderna es mucho más cruel con los animales que la Gran Bretaña moderna. En la India existe un condicionamiento cultural de larga data en contra de tener mascotas, domesticar animales y expresar afecto hacia los animales, y desafortunadamente esta actitud es expresada ocasionalmente por los teósofos indios como si fuera realmente la actitud teosófica, como en la revista mensual "El Movimiento Teosófico" publicada por la Logia Unida de Teósofos en Mumbai.
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Consumo de carne y vegetarianismo
En cuanto al consumo de animales por parte de los humanos, H. P. Blavatsky afirma en "La Clave de la Teosofía" que "cuando la carne de los animales es asimilada por el hombre como alimento, le imparte, fisiológicamente, algunas de las características del animal del que proviene. Además, la ciencia oculta enseña y prueba esto a sus estudiantes por medio de demostraciones oculares, mostrando también que este efecto "grosero" o "animalizante" en el hombre es mayor en la carne de los animales más grandes, menos para las aves, aún menos para los peces y otros animales de sangre fría. . . Tal como están las cosas, debe comer para vivir, y por lo tanto aconsejamos a los estudiantes realmente serios que coman aquellos alimentos que obstruyan y pesen lo menos posible sus cerebros y cuerpos, y que tengan el menor efecto en obstaculizar y retrasar el desarrollo de su intuición, sus facultades y poderes internos. Pero luego continúa diciendo: "Recuerde de una vez por todas que en todas estas cuestiones adoptamos una visión racional, y nunca fanática, de las cosas. Si por enfermedad o por costumbre un hombre no puede prescindir de la carne, pues, por supuesto, que la coma. No es un delito; sólo retrasará un poco su progreso; porque después de todo lo dicho y hecho, las acciones y funciones puramente corporales son de mucha menos importancia que lo que un hombre piensa y siente, los deseos que fomenta en su mente y permite que echen raíces y crezcan allí. (págs. 260-262)
Por lo tanto, aunque la Teosofía presenta el vegetarianismo como la mejor y más ideal opción desde una perspectiva metafísica y ética, el agente directo de los Maestros de Sabiduría enfatiza que comer carne "no es un crimen" y que si por enfermedad o incluso por un largo hábito uno siente que no puede renunciar a la carne, "Por supuesto, que se lo coma". La importancia de este enfoque equilibrado y tolerante para el consumo de carne fue repetida en numerosas ocasiones por William Q. Judge en varios de sus artículos y respuestas a preguntas. Pero, por supuesto, cuanto mejor sea el nivel de vida y bienestar que se le haya proporcionado al animal, mejor para todos, por lo que este es un factor importante a tener en cuenta si se consume carne o cualquier otro producto animal. Este tema puede ser explorado con mucho más detalle en el artículo La Visión Teosófica de la Carne y el Alcohol.
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"Sus pensamientos [es decir, los del chela/discípulo] deben estar predominantemente fijos en su corazón, ahuyentando de él todo pensamiento hostil a cualquier ser viviente. Él (el corazón) debe estar lleno del sentimiento de su no separación del resto de los seres como de todo en la Naturaleza; de lo contrario, no puede haber éxito".
(H. P. Blavatsky, "Ocultismo Práctico")
Traducido del blog blavastkytheosophy.com
