Teosofía sobre el Cuerpo Astral

NOTA: Para obtener el mayor beneficio y comprensión de esta compilación, es importante ser consciente y tener en cuenta que la genuina Teosofía enseñada por H. P. Blavatsky y su colega más cercano William Q. Judge no habla ni acepta un llamado "cuerpo etérico" o "doble etérico" además del cuerpo astral. Para aquellos lectores que están acostumbrados a pensar que la constitución humana incluye tanto un cuerpo astral como un cuerpo etérico y que están familiarizados con la forma en que estos son definidos y explicados por escritores teosóficos posteriores, recomendamos primero leer cuidadosamente El cuerpo "etérico" no existe y Misterios del cuerpo astral, de lo contrario lo siguiente está destinado a ser bastante confuso. Este es solo uno de los muchos ejemplos de la incompatibilidad de las versiones posteriores de la "Teosofía" con la Teosofía de H.P.B. y los Maestros de Sabiduría, sus Maestros directos.

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DE LOS ESCRITOS DE H. P. BLAVATSKY Y WILLIAM Q. JUDGE

DEFINICIONES Y EXPLICACIÓN DE LOS TÉRMINOS

"Cuerpo Astral, o "Doble" Astral. La contraparte etérea o sombra del hombre o del animal. El Linga Sharira, el "Doppelganger". El lector no debe confundirlo con el ALMA ASTRAL, otro nombre para el Manas inferior, o Kama-Manas así llamado, el reflejo del EGO SUPERIOR. (HPB, "Glosario Teosófico" p. 37)

"Linga Sharira (sánscrito.). El "cuerpo", es decir, el símbolo aéreo del cuerpo. Este término designa al doppelganger o el "cuerpo astral" del hombre o animal. Es el eidolon de los griegos, el cuerpo vital y prototípico; el reflejo de los hombres de carne. Nace antes y muere o se desvanece, con la desaparición del último átomo del cuerpo". (H.P.B., "Glosario Teosófico" p. 190)

"El segundo constituyente del hombre [Nota: Por favor, vea aquí el cuadro de los Siete Principios de la constitución humana.] es el Cuerpo Astral (llamado en sánscrito Linga Sarira) . . . Al buscar palabras para describir el cuerpo interior, las únicas que se encontraban en inglés eran el "cuerpo astral". Este término se acerca al hecho real, ya que la sustancia de esta forma se deriva de la materia cósmica o materia estelar, hablando en términos generales. Pero la antigua palabra sánscrita lo describe exactamente: Linga Sarira, el cuerpo de diseño, porque es el diseño o modelo para el cuerpo físico. Esto es mejor que el "cuerpo etéreo", ya que podría decirse que este último es posterior al físico, mientras que en realidad el cuerpo astral precede al material. (WQJ, "El Océano de la Teosofía" p. 37, 39)

El hombre tiene su "doble" o sombra, propiamente dicha, alrededor de la cual se construye el cuerpo físico del feto, el hombre futuro. La imaginación de la madre, o un accidente que afecte al niño, afectará también al cuerpo astral. Este "doble" nace con el hombre, muere con él, y nunca puede separarse lejos del cuerpo durante la vida, y aunque le sobrevive, se desintegra, pari passu, con el cadáver. Esto es lo que a veces se ve sobre las tumbas como una figura luminosa del hombre que fue, durante ciertas condiciones atmosféricas. Desde su aspecto físico es, durante la vida, el doble vital del hombre, y después de la muerte, sólo los gases que desprende el cuerpo en descomposición. Pero, en cuanto a su origen y esencia, es algo más. Este doble es lo que hemos acordado llamar lingasarira, pero que yo propondría llamar, para mayor comodidad, "Cuerpo Proteico" o "Cuerpo Plástico". (HPB, "Diálogos entre los dos editores: sobre cuerpos astrales, o doppelgangers")

"En el hombre ordinario que no ha sido entrenado en ocultismo práctico o que no tiene la facultad por nacimiento, el cuerpo astral no puede alejarse más que unos pocos pies del cuerpo físico. Es una parte de ese físico, lo sostiene y se incorpora en él al igual que las fibras del mango lo están a través de esa fruta. Pero hay quienes, a causa de las prácticas llevadas a cabo en vidas anteriores en la tierra, tienen un poder nacido con ellos de enviar inconscientemente el cuerpo astral. Estos son médiums, algunos videntes y muchas personas histéricas, catalépticas y escrofulosas. Aquellos que se han entrenado a sí mismos por un largo curso de disciplina excesivamente dura que llega a la naturaleza moral y mental y que está más allá del poder del hombre común de nuestros días, pueden usar la forma astral a voluntad, porque han superado completamente la ilusión de que el cuerpo físico es una parte permanente de ellos. y, además, han aprendido las leyes químicas y eléctricas que rigen en esta materia. En su caso actúan con conocimiento y conscientemente; en los demás casos, el acto se realiza sin poder para impedirlo, o para llevarlo a cabo a voluntad, o para evitar los riesgos que conlleva tal uso de potencias de naturaleza de alto carácter". (WQJ, "El Océano de la Teosofía" p. 41-42)

"La Luz Astral . . . La región invisible que rodea nuestro globo, como todas las demás, y que corresponde como segundo Principio del Kosmos (siendo el tercero la Vida, de la cual es el vehículo) al Linga Sharira o Doble Astral en el hombre. Una Esencia sutil visible sólo a un ojo clarividente, y la más baja (es decir, la tierra), de los Siete Principios Akásicos o Cósmicos. (H.P.B., "Glosario Teosófico" p. 38)

ESTRUCTURA DEL CUERPO ASTRAL

"El cuerpo astral está hecho de materia de textura muy fina en comparación con el cuerpo visible, y tiene una gran resistencia a la tracción, de modo que cambia muy poco durante toda la vida, mientras que el físico se altera a cada momento. Y no sólo tiene esta inmensa fuerza, sino que al mismo tiempo posee una elasticidad que permite su extensión a una distancia considerable. Es flexible, plástico, extensible y resistente. La materia de que está compuesto es eléctrica y magnética en su esencia, y es precisamente de lo que estaba compuesto el mundo entero en el oscuro pasado, cuando los procesos de la evolución aún no habían llegado al punto de producir el cuerpo material para el hombre. Pero no es materia cruda o cruda". (WQJ, "El Océano de la Teosofía" p. 39)

"Este cuerpo astral, o doble, impregna el físico como el color lo hace con el cuenco de agua. Y aunque para las concepciones materialistas de hoy en día no se admite que una sombra tan nebulosa tenga partes, poderes y órganos, sin embargo, los tiene todos con un poder y una comprensión sorprendentes. Aunque tal vez sea una niebla, puede ejercer en condiciones apropiadas una fuerza igual a la del viento invisible cuando nivela a tierra las orgullosas construcciones del hombre insignificante. . . . el astral . . . es el mediador entre la mente y la materia. Al oír las órdenes de la mente, hace que actúen los nervios físicos y, por lo tanto, todo el cuerpo. Todos los sentidos tienen su asiento en esta persona, y cada uno de ellos es mil veces más extenso en alcance que sus representantes externos, porque esos ojos y oídos externos, y el sentido del tacto, el gusto y el olfato, son solo órganos groseros que usan los internos, pero que por sí mismos no pueden hacer nada.

"La estructura del hombre astral interno es definida y coherente. . . . Así como el cuerpo exterior tiene una columna vertebral, que es la columna sobre la cual el ser se sostiene con el cerebro en la parte superior, así el cuerpo astral tiene su columna vertebral y su cerebro. Es material, porque está hecho de materia, por muy finamente dividida que esté, y no es de la naturaleza del espíritu. Al nacer es potencialmente de un cierto tamaño, y cuando se alcanza ese límite detiene la extensión posterior del cuerpo, haciendo posible lo que hoy se conoce como pesos medios y tallas medias. Al mismo tiempo, el cuerpo externo se mantiene en forma por el interno hasta el período de descomposición. Y esta decadencia, seguida de la muerte, no se debe a la desintegración corporal per se, sino al hecho de que se alcanza el término del cuerpo astral, cuando ya no es capaz de mantener intacto el armazón exterior. (WQJ, artículo "Mesmerismo")

"Hay casos, tal vez raros, en que cinco años antes de la muerte del físico, un clarividente ha visto la desintegración del principio astral. La idea que se pretende transmitir es que, independientemente de los períodos de tiempo, si el hombre va a morir naturalmente (y eso incluye por enfermedad), la corrupción, desintegración o ruptura del cuerpo astral puede ser percibida por aquellos que pueden ver de esa manera. (WQJ, "Cartas que me han ayudado" p. 115-116)

"El cuerpo astral es el modelo guía para el físico, y todos los demás reinos tienen el mismo modelo astral. Los vegetales, los minerales y los animales tienen el doble etéreo y esta teoría es la única que responderá a la pregunta de cómo es que la semilla produce su propia especie y todos los seres sintientes producen su semejante. En la actualidad, el modelo para el niño que crece en el vientre materno es el cuerpo astral. Es sobre esto que las moléculas se organizan hasta que el niño está completo, y la presencia del cuerpo etéreo de diseño explicará cómo la forma crece en forma, cómo los ojos se empujan desde adentro hacia la superficie de la cara, y muchos otros asuntos misteriosos en embriología que son pasados por alto por los médicos con una descripción pero sin explicación.

Esto también explicará, como ninguna otra cosa puede hacerlo, que los casos de marcación del niño en el vientre materno, a veces negados por los médicos, pero bien conocidos por aquellos que se preocupan por observar, sean un hecho que ocurre con frecuencia. La forma física creciente está sujeta al modelo astral; está conectado con la imaginación de la madre por órganos físicos y psíquicos; La madre crea una imagen fuerte a partir del horror, el miedo o cualquier otra cosa, y el modelo astral se ve afectado de manera similar. En el caso de la marca por nacer sin pierna, las ideas y la fuerte imaginación de la madre actúan de modo que cortan o marchitan la pierna astral, y el resultado es que las moléculas, al no tener un modelo de pierna sobre el cual trabajar, no forman ninguna pierna física; y de manera similar en todos estos casos. Pero cuando encontramos a un hombre que todavía siente la pierna que el cirujano le ha cortado, o percibe los dedos que le han sido amputados, entonces el miembro astral no ha sido interferido, y por lo tanto el hombre se siente como si todavía estuviera en su persona. Porque el cuchillo o el ácido no dañarán el modelo astral, pero en las primeras etapas de su crecimiento las ideas y la imaginación tienen el poder del ácido y el acero afilado". (WQJ, "El Océano de la Teosofía" p. 39-41)

PROYECCIÓN ASTRAL Y VIAJES

"Entre todos los fenómenos, el de la repercusión, estrechamente relacionado con los de la bilocación y el "viaje" aéreo, es el más asombroso. En la Edad Media se incluía bajo el título de brujería. . . . "El prodigio de la repercusión -dice des Mousseaux- se produce cuando un golpe dirigido al espíritu, visible o no, de una persona viva ausente, o al fantasma que la representa, golpea a esta persona misma, al mismo tiempo, y en el mismo lugar en que se toca el espectro o su doble. Debemos suponer, por lo tanto, que el golpe es repercusado, y que llega, como si rebotara, de la imagen de la persona viva, su duplicado fantasmal, el original, dondequiera que se encuentre, en carne y hueso. (HPB, "Isis sin Velo" Vol. 1, p. 360)

"Como todo lo que golpea o afecta al astral reacciona repercutiendo en el cuerpo físico, se vuelve lógico y lógico que, al apuñalar la semejanza en sus partes vitales -el corazón, por ejemplo- el original puede ser asesinado simpáticamente, sin que nadie sea capaz de detectar la causa de ello". (HPB, artículo "Estatuas animadas") [Nota: Este proceso de repercusión del cuerpo astral al físico puede explicar muchos, aunque no todos, los casos de despertarse con contusiones o lesiones inexplicables; las personas que hemos conocido que tuvieron tales experiencias estaban, según su propia admisión, en un estado mental muy perturbado durante algún tiempo antes de las experiencias. Por lo tanto, puede ser que esto los llevara a sufrir algún tipo de "ataque" en su cuerpo astral por parte de entidades negativas en el plano astral mientras su cuerpo estaba dormido. Pero la mención de la Teosofía de la repercusión también tiene la intención de ser una advertencia para aquellos que prematuramente intentan la proyección astral o el viaje astral, que son algo diferente de esto.]

". . . la proyección de la entidad astral . . . Este fenómeno no es más un milagro que el reflejo de uno en un espejo. Nadie puede detectar en semejante imagen una partícula de materia, y sin embargo allí está nuestro doble, representando fielmente, incluso a cada uno de los cabellos de nuestras cabezas. Si, por esta simple ley de la reflexión, nuestro doble puede verse en un espejo, ¡cuánto más sorprendente es la prueba de su existencia en el arte de la fotografía! . . . Por lo tanto, como todo hombre, en común con todos los demás objetos vivos, e incluso inertes, tiene un aura de sus propias emanaciones que lo rodean; y, además, es capaz, por un esfuerzo insignificante, de transportarse en la imaginación a donde quiera, ¿por qué es científicamente imposible que su pensamiento, regulado, intensificado y guiado por ese poderoso mago que es la VOLUNTAD educada, pueda llegar a ser corporeizado por el momento, y aparecer a quien quiera, un fiel doble del original? ¿Es la proposición, en el estado actual de la ciencia, más impensable de lo que lo fueron la fotografía o el telégrafo hace menos de cuarenta años, o el teléfono hace menos de catorce meses? . . . No hay razón para que los Adeptos, los Alquimistas, los Sabios del Arte Secreto, no hayan descubierto ya lo que los científicos niegan hoy, pero que puedan descubrir la verdad mañana, es decir, cómo proyectar eléctricamente sus cuerpos astrales, en un instante, a través de miles de millas de espacio, dejando sus envolturas materiales con una cierta cantidad de principio vital animal para mantener la vida física en marcha. ¿Y actuar dentro de sus cuerpos espirituales y etéreos tan segura e inteligentemente como cuando están vestidos con la cubierta de carne? Existe una forma superior de electricidad que la física conocida por los experimentadores; Mil correlaciones de este último están todavía veladas a los ojos del físico moderno, y nadie puede decir dónde terminan sus posibilidades. (HPB, "Isis sin Velo" Vol. 2, p. 619-620)

"En la época en que el abate Huc [es decir, un sacerdote católico francés, misionero y viajero, 1813-1860] vivía en París, después de su regreso del Tíbet [es decir, del Tíbet], relató, entre otras maravillas inéditas, a un tal Sr. Arsenieff, un caballero ruso, el siguiente hecho curioso que había presenciado durante su larga estancia en la lamasería de Kounboum [es decir, el monasterio gelugpa de Kumbum]. Un día, mientras conversaba con uno de los lamas, éste de repente dejó de hablar y asumió la actitud atenta de quien está escuchando un mensaje que se le entrega, aunque él (Huc) no escuchó ni una palabra. "Entonces, debo irme"; De repente prorrumpió el lama, como si respondiera al mensaje.

"¿A dónde?", preguntó el asombrado "lama de Jehová" (Huc). —¿Y con quién hablas?

"A la lamasería de * * *", fue la tranquila respuesta. "El Shaberon me quiere; Fue él quien me convocó".

Ahora bien, esta lamasería estaba a muchos días de viaje de la de Kounboum, en la que se estaba llevando a cabo la conversación. Pero lo que más pareció asombrar a Huc fue que, en lugar de emprender su viaje, el lama se limitó a caminar hasta una especie de cuarto de cúpula en el tejado de la casa en la que vivían, y otro lama, después de intercambiar algunas palabras, los siguió a la terraza por medio de la escalera, y pasando entre ellos, encerró y encerró a su compañero. Luego, volviéndose hacia Huc después de unos segundos de meditación, sonrió e informó al invitado que "se había ido".

"Pero, ¿cómo podría hacerlo? ¿Por qué lo has encerrado y la habitación no tiene ningún problema?", insistió el misionero.

"¿Y de qué le serviría una puerta?", respondió el conserje. "Es él mismo quien se fue; Su cuerpo no es necesario, así que lo dejó a mi cargo".

A pesar de las maravillas que Huc había presenciado durante su peligroso viaje, su opinión era que ambos lamas lo habían desconcertado. Pero tres días después, al no haber visto a su habitual amigo y animador, preguntó por él, y le informaron que volvería por la noche. Al atardecer, y justo cuando los "otros lamas" se preparaban para retirarse, Huc oyó la voz de su amigo ausente que llamaba como desde las nubes a su compañero para que le abriera la puerta. Mirando hacia arriba, percibió la silueta del "viajero" detrás de la celosía de la habitación donde había estado encerrado. Cuando descendió, se dirigió directamente al Gran Lama de Kounboum, y le entregó ciertos mensajes y "órdenes" desde el lugar que "fingió" que acababa de abandonar. Huc no pudo obtener más información de él sobre su viaje aéreo. Pero siempre pensó, dijo, que esta "farsa" tenía algo que ver con los preparativos inmediatos y extraordinarios para la expulsión cortés de los dos misioneros, él mismo y el padre Gabet, a Chogor-tan, un lugar que pertenecía a los Kounboum. La sospecha del audaz misionero puede haber sido correcta, en vista de su insolente curiosidad e indiscreción.

"Si el abate hubiera estado versado en la filosofía oriental, no habría encontrado gran dificultad en comprender tanto la huida del cuerpo astral del lama a la lejana lamasería mientras su cuerpo físico permanecía atrás, como la continuación de una conversación con el Shaberon que era inaudible para él". (H.P.B., "Isis sin Velo" Vol. 2, p. 604-605)

LA REENCARNACIÓN Y EL TIPO CORRECTO DE PROGRESO

"Así como el alma individual es siempre la misma, así también los átomos de los principios inferiores (cuerpo, su astral o doble de vida, etc.), atraídos como están por afinidad y ley kármica siempre a la misma individualidad en una serie de varios cuerpos, etc., etc." (H.P.B., "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 672)

"Cuando el Alma está reencarnando, atrae hacia sí aquellos átomos físicos y astrales que son semejantes a su antigua experiencia en la medida de lo posible. A menudo recupera parte de la materia idéntica que utilizó en su última vida. Y si los sentidos astrales han recibido en la existencia anterior en la tierra gran atención y desarrollo, entonces nacerá un médium o un verdadero vidente o sabio. Lo que será depende del gran equilibrio de fuerzas de la vida anterior. Por ejemplo, el que en otra encarnación atendió enteramente al desarrollo psíquico sin filosofía, o cometió otros errores, nacerá, tal vez, como un médium irresponsable; Otro, de la misma clase, emerge como un clarividente parcial totalmente indigno de confianza, y así hasta el infinito.

"Un nacimiento en una familia de sabios devotos y verdaderos sabios es declarado desde la antigüedad como algo muy difícil de lograr. Esta dificultad puede ser gradualmente superada por el estudio filosófico y el esfuerzo desinteresado por los demás, junto con la devoción al Ser Superior perseguida a través de muchas vidas. Cualquier otro tipo de práctica sólo conduce a un desconcierto adicional". (WQJ, artículo "Las envolturas del alma")

"DE LA MANO ASTRAL"

Después de la muerte de William Judge en 1896, las revistas teosóficas informaron que escribió un mensaje "por mano astral" cuando había estado literalmente al borde de la muerte dos años antes y que luego, en 1896, se leyó en su cremación. Este suceso inusual, aparentemente de 1894, fue descrito por Claude Falls Wright, diciendo que: "Fue una escena solemne, y nunca la olvidaré. El alma estaba a punto de abandonar su morada terrenal y la mano del presidente [es decir, del juez] era totalmente impotente. Pero, a medida que la serenidad de lo que se llama muerte se asentaba en sus facciones, todos observamos un ligero aleteo entre los papeles que yacían sobre la mesa junto a su cama. Volviendo nuestros ojos en esa dirección, cuál fue nuestro asombro al ver la mano de un hombre, una mano blanca y delicada, escribir varias líneas en la página en blanco de un libro, cuyo título es El Océano de la Teosofía. Los que mejor conocen al señor Judge dicen que la mano era suya. En cuanto a las líneas, no puedo recordarlas exactamente, pero sé que se relacionan con uno de los principios principales de nuestra creencia. Cuando la mano hubo terminado de escribir, el señor Judge suspiró levemente y cerró los ojos.

Los periódicos de Nueva York estaban tan intrigados por tales relatos que se pusieron en contacto con Wright, de quien se informó que dijo a "The Morning Advertiser" que "no estamos acostumbrados a buscar publicidad o notoriedad, pero como no tenemos nada que ocultar, y ya que usted es persistente, aquí está el periódico al que se refiere". La edición del 26 de marzo de 1896 de ese periódico contenía una reproducción fotográfica del mensaje que había sido escrito por la mano astral de William Judge. La primera frase era una línea del Isha Upanishad. Decía:

 traducido del blog blavastkytheosophy.com

LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS

CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

 

Conceptos erróneos sobre el budismo

Sin ningún orden en particular, aquí hay algunos conceptos erróneos comunes sobre el budismo sostenidos por muchas personas en todo el mundo, además de los hechos reales del asunto.

1. EL BUDA SONRIENTE

Concepto erróneo: El Buda gordo y sonriente está destinado a representar a Gautama Buda, el fundador del budismo.

Hecho: El Buda y el llamado "Buda sonriente" no son la misma persona. Sin embargo, muchos occidentales a menudo piensan que sus imágenes y estatuas son de la misma persona. Siddhartha Gautama, el Buda, vivió hace 2.600 años en la India y fue un príncipe hindú convertido en asceta, maestro espiritual y fundador del budismo. El Buda Sonriente era un hombre conocido como Budai o Pu-tai. Vivió hace 1.100 años (es decir, 1.500 años después de la época de Buda) en China y fue un excéntrico monje budista de legendaria generosidad y jovialidad. "Buda" significa "El Despierto" o "El Iluminado", mientras que "Budai" tiene un significado bastante menos elevado, ya que se traduce como "Saco de tela".

2. CREER EN DIOS

Concepto erróneo: Los budistas creen en Dios.

Hecho: La creencia en Dios es totalmente incompatible con la filosofía del budismo. Buda no creía en Dios y ningún budista genuino hoy en día cree en Dios. De hecho, la creencia en Dios es una de las principales causas de los problemas y sufrimientos de la humanidad. El budismo ni siquiera acepta la noción de un Dios impersonal, y mucho menos la teoría ilógica y no filosófica de un Dios antropomórfico personal. Algunas tradiciones budistas Mahayana reconocen varias deidades, como Avalokiteshvara, Tara y Manjushri, pero se habla de ellas como "seres santos e iluminados", ninguno de los cuales es la Deidad y ninguno de los cuales es ningún tipo de figura divina suprema.

3. AGNÓSTICO O ATEO

Concepto erróneo: El budismo es una religión agnóstica o atea.

Hecho: El budismo no es agnóstico ni ateo. Literalmente, un agnóstico es aquel que "no sabe" o que no está seguro de algo. El budismo no tiene una visión agnóstica, insegura o indecisa acerca de si existe o no un Dios. Adopta la postura muy definida de que Dios no existe. ¡Sin embargo, esto no significa que los budistas sean ateos! El budismo no es ateo, pero es completamente no teísta. Hay una diferencia sutil e importante entre los dos... el punto de vista ateo es que nada divino o espiritual existe en absoluto, mientras que el punto de vista no teísta es que lo divino y espiritual existe de manera más definitiva e indudable, pero que no hay nada en la existencia que pueda describirse o pensarse como "Dios". No hay Dios, sino que existe la Vida o ENERGÍA Divina Una, Absoluta, Infinita, Omnipresente. Sin embargo, pensar o referirse a esto como "Dios" invariablemente conduciría a malentendidos, tergiversaciones y confusión.

4. BUDA ES DIOS

Concepto erróneo: Los budistas adoran a Buda como a Dios.

Hecho: Buda negó clara y repetidamente que él fuera Dios y prohibió a la gente adorarlo o rezarle. Los budistas tienen una tremenda reverencia, respeto y amor por el Buda, pero no hay nada que tolere que lo vean como Dios y ciertamente no lo adoran en el sentido en que los teístas adoran a su(s) Dios(es). En algunas formas del hinduismo, Buda es visto como un avatar o encarnación de Vishnu y, por lo tanto, se le adora y se le reza como si fuera la encarnación de un Dios antropomórfico. Sin embargo, tanto Buda como la religión del budismo repudian tal noción.

5. UNA RAMA DEL HINDUISMO

Concepto erróneo: El budismo no es más que una rama del hinduismo.

Hecho: Algunas personas, principalmente algunos de los seguidores de la religión hindú, desprecian casualmente el budismo como "una mera rama del hinduismo" y nada más. Se puede decir con verdad que, en cierto modo, el budismo comenzó como una rama del hinduismo. El propio Buda era indio e hindú de nacimiento y algunas de sus principales enseñanzas eran muy similares, o incluso iguales, a las de algunas de las formas más filosóficas del hinduismo. Sin embargo, también hubo algunas diferencias profundas entre las enseñanzas del budismo y el hinduismo desde el principio, y descartar toda la vasta arena del budismo, tal como es hoy, en todas sus muchas y variadas formas, enseñanzas y ramas en todo el mundo, como si no fuera más que una rama del hinduismo, es una muestra de ignorancia crasa o un complejo de superioridad religiosa. Ninguno de los cuales tiene cabida en este siglo XXI.

6. DESPUÉS DE CRISTO

Concepto erróneo: Buda vivió después de la época de Jesús.

Hecho: Por alguna razón, muchas personas tienen la extraña y completamente injustificada idea de que Buda vivió después de la época de Jesús. Algunos cristianos evangélicos incluso usan esta creencia ignorante y errónea para proclamar que Buda fue uno de los "falsos profetas" y "falsos maestros" que Jesús advirtió que vendrían a la tierra en el futuro para engañar a los incautos. Sin embargo, el hecho es que Siddhartha Gautama (el Buda) nació en la luna llena de mayo (Wesak) en el año 623 a.C. y falleció en el año 543 a.C. En otras palabras, nació hace 2.636 años y murió hace 2.556 años. Buda y el budismo precedieron a Cristo y al cristianismo por más de 500 años. Si bien no hay casi ninguna prueba legítima o evidencia sólida en cuanto a la vida real y los tiempos de Jesús, hay mucho para el Buda.

7. TODO VALE

Concepto erróneo: El budismo es una religión en la que "todo vale".

Hecho: El budismo abunda en preceptos morales y éticos muy firmes y definidos. La esencia misma de las enseñanzas del Buda es anti-deseo y anti-sensualidad. Afirmó que "el disfrute del placer sensual es el vientre del dolor", enfatizó constantemente la restricción de los sentidos y el dominio completo de sí mismo, y levantó en alto la bandera de la pureza perfecta, la limpieza y la santidad de vida.

8. CANTANDO POR BENDICIONES

Concepto erróneo: El budismo se trata de cantar para recibir bendiciones materiales.

Hecho: Es cierto que hay ciertas formas de budismo, en particular una rama japonesa cada vez más popular de la religión, que alientan a sus seguidores y adeptos a cantar ciertos mantras para enriquecerse y tener éxito. Esta es una verdadera vergüenza, que en los últimos tiempos ha causado que el budismo sea seriamente tergiversado y malentendido entre muchos occidentales que no conocen nada mejor. Tales prácticas son, por supuesto, la antítesis misma del budismo y de las enseñanzas de su Fundador, y nadie que haya leído las enseñanzas de Buda por sí mismo (o que sepa algo de la historia de su vida) podría caer presa de tales nociones delirantes e incluso peligrosas. Los llamamos "peligrosos" porque, según el propio Buda, la continuación e intensificación del deseo produce la continuación e intensificación del sufrimiento.

9. PENSAMIENTO POSITIVO

Concepto erróneo: El budismo tiene que ver con el pensamiento positivo.

Hecho: Una de las afirmaciones más conocidas de Buda es que con nuestros pensamientos creamos nuestro mundo y el mundo. Un estudio de esta enseñanza budista nos muestra que nuestros pensamientos determinan nuestras acciones y que son nuestras acciones las que crean nuestro Karma, nuestro destino auto-creado. Pero cada acción es el resultado de un pensamiento en nuestra mente y es en este sentido que Buda habló como lo hizo. Algunos de los entusiastas del "pensamiento positivo" y de la "ley de la atracción" de hoy en día han sacado las palabras del Buda de contexto, las han aislado deliberadamente del resto de sus enseñanzas y las han utilizado como apoyo y supuesto respaldo para sus propias teorías. Insinuar, como hacen algunos, que Buda en realidad estaba enseñando que podemos crear y manifestar la "vida de nuestros sueños" a través del pensamiento positivo y la visualización, etc., es simplemente ridículo y va totalmente en contra de la esencia misma del budismo.

10. DE TODOS MODOS

Concepto erróneo: El budismo es una y la misma cosa.

Hecho: Así como hay muchos tipos diferentes de cristianismo, algunos de los cuales tienen creencias y prácticas muy diferentes entre sí, también hay muchos tipos diferentes de budismo. Las dos formas principales del budismo son el Theravada y el Mahayana. Aunque las enseñanzas fundamentales básicas de ambos son más o menos las mismas, difieren mucho entre sí en un buen número de otros aspectos. "Theravada" significa "Doctrina de los Ancianos" y es más antigua que la Mahayana, aunque ambas se desarrollaron originalmente en la India mientras el budismo aún florecía allí.

A veces se hace referencia a la Escuela Theravada como el "Hinayana", que significa literalmente "Pequeño Vehículo", mientras que "Mahayana" significa "Gran Vehículo". Muchos adherentes del budismo Theravada consideran que el Mahayana está en gran medida distorsionado y es falso, mientras que los seguidores del budismo Mahayana no tienen ningún problema con el Theravada, aparte de verlo como algo que no es lo suficientemente completo y extenso, particularmente porque no reconoce ni enfatiza el ideal del Bodhisattva, que es un elemento tan central y definitorio del Mahayana. El budismo Theravada también se conoce como budismo del sur y es el budismo de países como Tailandia, Camboya, Myanmar (Birmania), Sri Lanka (Ceilán), Malasia y Singapur. El budismo Mahayana también se conoce como budismo del norte y es el budismo de países como el Tíbet, Nepal, Bután, Mongolia, China, Japón, etc. Se dice que el budismo vietnamita muestra una fuerte influencia Mahayana y Theravada y no puede ser categorizado definitivamente como ninguno de los dos.

Incluso dentro de las dos escuelas distintas del Mahayana y el Theravada, hay cientos de filosofías, enseñanzas y presentaciones diferentes. Por lo tanto, no hay una cosa específica que pueda llamarse simplemente "budismo". Es una religión muy diversa.

11. EL DALAI LAMA

Concepto erróneo: El Dalai Lama es el líder mundial del budismo.

Hecho: Aunque el Dalai Lama es probablemente el líder budista más prominente y conocido del mundo actual, no es el líder mundial del budismo. No existe tal cosa como un líder mundial del budismo. El Dalai Lama es el mascarón de proa espiritual de la escuela Gelugpa del budismo tibetano, que es una de las cuatro ramas principales del budismo tibetano. Las otras tres formas tienen sus propios Líderes y Jefes. Sin embargo, dado que los Gelugpas eran la forma gobernante del budismo en el Tíbet, el Dalai Lama también tiene el papel de ser el líder espiritual del pueblo tibetano en masa y ostensiblemente tiene más autoridad e influencia general que cualquiera de los otros líderes budistas tibetanos.

12. FATALISMO

Concepto erróneo: El budismo es fatalista.

Hecho: La enseñanza de la Ley del Karma y la reencarnación es un principio fundamental y de vital importancia del budismo y, de hecho, de todas las religiones indias. Pero el karma no es fatalismo... ¡Todo lo contrario, de hecho! La enseñanza sobre el Karma gira en torno al concepto de destino auto-creado. La Ley del Karma es la ley de causa y efecto, la ley de acción y reacción, la ley de secuencia y consecuencia. Dice que por cada causa que pongamos en movimiento -y siempre estamos continuamente poniendo causas en movimiento, a través de nuestras acciones y hechos, así como de nuestras palabras y pensamientos- habrá un efecto correspondiente que volverá a nosotros, ya que fuimos los creadores de la causa.

Es evidente que esto puede ser positivo o negativo, bueno o malo, dependiendo de la naturaleza de la causa puesta en marcha. El karma no es algún tipo de "retribución divina" (el budismo dice que no existe tal cosa) o castigo, sino que es simplemente el medio por el cual el Universo mantiene su equilibrio. Es la ley de la armonía y el equilibrio.

En esta vida actual podemos estar cosechando los efectos de las causas que pusimos en marcha en vidas anteriores y en vidas futuras nos encontraremos cara a cara con los efectos de las causas que estamos poniendo en marcha aquí y ahora. Esta enseñanza y creencia inspira al individuo a darse cuenta de que no existe tal cosa como el destino, la suerte o el azar, sino que NOSOTROS somos los únicos responsables de nuestro propio destino. Esto anima a la persona a vivir su vida consciente e inofensivamente, deseando poner en marcha sólo causas buenas, positivas y beneficiosas por el bien de la humanidad.

13. PESIMISMO

Concepto erróneo: El budismo es pesimista.

Hecho: Una mirada superficial a los principios fundamentales del budismo puede tal vez hacer que parezca un tipo de filosofía pesimista. Vemos a Buda repitiendo una y otra vez que "Toda vida es sufrimiento"... "No hay tristeza como la existencia personal"..."Todo lo que existe es impermanente y está sujeto a la decadencia y la muerte"..."El deseo es la causa de todo sufrimiento", etc., y puede desarrollar la idea de que esto es pesimismo, tristeza y fatalidad pura y simple. Pero si miramos más allá, vemos que Buda no se detiene ahí. Ahora lo vemos diciendo: "Hay una manera de salir del sufrimiento... Hay un camino hacia la libertad de todo dolor y miseria... He encontrado el camino y puedo mostrártelo a ti también". Así que, de hecho, el budismo es realista y optimista, y muchos budistas son algunas de las personas más alegres y pacíficas que existen.

14. YOGA FÍSICO

Concepto erróneo: El budismo enseña prácticas físicas de yoga.

Hecho: El Hatha Yoga, que es el yoga físico que implica ejercicios de estiramiento y diferentes posturas, tan popular aquí en Occidente en estos días, no tiene nada que ver con el budismo. Se origina en el hinduismo, pero incluso en el hinduismo se le conoce como el "yoga inferior" y el "yoga inferior". Cuando Buda habló de "yoga" se refería al ejercicio consciente y al desarrollo de la mente y a la concentración en la meditación. Antes de alcanzar la Iluminación, el Buda había dedicado mucho tiempo y esfuerzo a las prácticas físicas de yoga, pero finalmente llegó a la conclusión de que tales cosas eran inútiles  y siempre lo dijo a partir de entonces.

15. SOLO UN HOMBRE SABIO

Concepto erróneo: Buda era sólo un hombre sabio, un dispensador de dichos sabios y concisos.

Hecho: Esta visión bastante estrecha que muchas personas tienen hoy en día de Buda probablemente se deba en gran parte a la abundancia de "Citas de Buda" que se pueden encontrar en Internet. Tales cosas tienden a ser muy populares en sitios de redes sociales como Facebook, a pesar del hecho de que un gran porcentaje de tales citas son falsas y no se originan con el Buda en absoluto. Pero si las personas no exploran e investigan el budismo por sí mismas, nunca se darán cuenta ni siquiera considerarán esto. La sabiduría de Buda ciertamente era increíblemente profunda y profunda, y las cosas que dijo son realmente inspiradoras. Pero enseñó una filosofía espiritual definida, intrincada, extensa y desafiante y no se limitó a sentarse a dispensar citas inspiradoras a la gente.

Traducido del blog blavatskytheosophy.com

LISTA DE ARTÍCULOS POR TEMAS

CURSO Y CLASES DE TEOSOFÍA

 

La vida y los tiempos de Adi Shankaracharya

Comenzamos este artículo con una colección de citas de la literatura teosófica que indican claramente la alta posición en la que se encuentra Adi Shankaracharya en la Teosofía y su gran importancia espiritual y esotérica, incluyendo su estrecha conexión con Gautama Buda.

Shankaracharya, una de las figuras más importantes de la historia de la India y de la religión hindú, es ampliamente venerado como un reformador religioso, el formulador y codificador de la filosofía Advaita Vedanta, el sistema no dualista basado en los Upanishads. La Teosofía enseña que nació hace 2.500 años, concretamente en el año 510 a.C., sólo "51 años y 2 meses" después de la muerte de Buda. Como se verá en las citas que siguen, H. P. Blavatsky y los Maestros sostienen que Shankaracharya fue, en cierto sentido misterioso, la primera reencarnación de Gautama Buda después de esa vida.

Hasta donde sabemos, todos los hindúes y todos los budistas niegan tal afirmación, sin embargo, el Gupta Vidya, la Doctrina Secreta, insiste en que es así.

Algunos teósofos excesivamente intelectuales y de orientación académica descartan frívolamente la fecha del año 510 a.C. como absurda e inexacta, ya que han comprado ciegamente las afirmaciones y estadísticas de la academia -que por lo general sitúan a Shankaracharya en algún lugar entre los siglos VIII y X d.C., a veces incluso más tarde- prefiriendo creerlas y promulgarlas, tal vez en aras de la respetabilidad, que lo que "Los que saben" han dicho.

Mostraremos que en realidad hay mucha más evidencia y apoyo para la fecha a.C. que para cualquier fecha d.C.

~ * ~

". . . El gran sucesor de Buda, Shankaracharya".

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. xliv

"Shankaracharya, el más grande de los maestros esotéricos de la India..."

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 86

"Sri Shankaracharya, el más grande Iniciado que ha vivido en las edades históricas, escribió muchos Bhashya sobre los Upanishads. Pero sus tratados originales, como hay razones para suponer, aún no han caído en manos de los filisteos, porque se conservan con demasiado celo en sus matemáticas (monasterios, mathams). Y todavía hay razones de peso para creer que los inestimables Bhashyas (Comentarios) sobre la doctrina esotérica de los brahmanes, por su mayor expositor, permanecerán durante siglos como letra muerta para la mayoría de los hindúes, excepto para los brahmanes Smartava. Esta secta, fundada por Shankaracharya (que todavía es muy poderosa en el sur de la India) es ahora casi la única que produce estudiantes que han conservado el conocimiento suficiente para comprender la letra muerta de los Bhashyas. La razón de esto es que sólo ellos, según me han informado, tienen ocasionalmente verdaderos Iniciados a la cabeza en sus mathams, como por ejemplo, en el "Sringa-giri", en los Ghauts occidentales de Mysore. Por otra parte, no hay secta en esa casta desesperadamente exclusiva de los brahmanes, más exclusiva que la de los Smartava; y la reticencia de sus seguidores a decir lo que puedan saber de las ciencias ocultas y de la doctrina esotérica, sólo es igualada por su orgullo y erudición".

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 271-272

"Los seguidores de una de las mentes más grandes que jamás hayan aparecido en la Tierra, los vedantinos adwaitas, son llamados ateos, porque consideran a todos, excepto a Parabrahm, el sin segundo, o la Realidad Absoluta, como una ilusión. Sin embargo, los Iniciados más sabios salieron de sus filas, así como también los más grandes Yoguis.

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 522

Pero es simplemente esto: cada "Ronda" produce un nuevo desarrollo e incluso un cambio completo en la constitución mental, psíquica, espiritual y física del hombre, todos estos principios evolucionan en una escala siempre ascendente. De aquí se deduce que aquellas personas que, como Confucio y Platón, pertenecían psíquica, mental y espiritualmente a los planos superiores de la evolución, estaban en nuestra Cuarta Ronda como lo estará el hombre común en la Quinta Ronda, cuya humanidad está destinada a encontrarse, en esta escala de Evolución, inmensamente más alta que nuestra humanidad actual. Del mismo modo, el Buda Gautama -la Sabiduría encarnada- era aún más elevado y más grande que todos los hombres que hemos mencionado, a los que se les llama Quintos Redondos, mientras que Buda y Shankaracharya se denominan Sextos Redondos, alegóricamente.

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 1, p. 162

"El "talón de Aquiles" del brahmanismo ortodoxo es la filosofía Adwaita, cuyos seguidores son llamados por los piadosos "budistas disfrazados"; como la del budismo ortodoxo es el misticismo del norte, representado por los discípulos de las filosofías de Aryasanga (la Escuela Yogacharya) y Mahayana, que a su vez son twitteados por sus correligionarios como "vedantinos disfrazados". La filosofía esotérica de ambos puede ser una sola si se analiza y compara cuidadosamente, ya que Gautama Buda y Shankaracharya están más estrechamente conectados, si uno cree en la tradición y en ciertas enseñanzas esotéricas. De este modo, toda diferencia entre los dos se encontrará más bien en la forma que en el fondo".

– H. P. Blavatsky, "La Doctrina Secreta" Vol. 2, p. 637

"Es difícil explicar por cualquier otro motivo que no sea la astucia teológica sin escrúpulos el origen de la falsa creencia actual de que Shankaracharya era un enemigo del budismo. Esta es una línea de estudio separada para alguien que dedica su atención especial al desarrollo histórico del ocultismo. Este punto, sin embargo, no resta valor e importancia al hecho de que Shankaracharya, a lo largo de sus obras, guarda sabiamente silencio sobre la doctrina esotérica enseñada por Gautama Buda. Aquel que estudia y lee entre líneas el Brahmasutra Bhashya del primero, descubrirá prácticamente por sí mismo que el Adwaitismo Vedántico es idéntico al Arhatismo Buddhisto esotérico. lo que consideramos el Adwaitismo Vedántico, que es precisamente lo mismo que el Arhatismo Budista".

– Damodar K. Mavalankar, "El Vedantasara"

"Sostenemos que la Doctrina Arhat, de la cual el último expositor público fue Gautama Buda, es idéntica a la Filosofía Adwaití, cuyo último exponente público fue Shankaracharya. De ahí el silencio de este último filósofo sobre la enseñanza del primero".

– Damodar K. Mavalankar, "Vedantismo y budismo"

Por lo tanto, lo que se quiere decir con que la Filosofía Adwaitee es idéntica a la Doctrina Arhat, es que la meta final o la posibilidad última de ambas es la misma. El proceso sintético es uno, porque sólo se ocupa de las verdades eternas, de la Verdad Abstracta, de lo noumenal. Y estas dos filosofías se presentan juntas [es decir, en la Teosofía], porque en sus métodos analíticos proceden en líneas paralelas, una procediendo desde el punto de vista subjetivo y la otra desde el punto de vista objetivo, para encontrarse en última instancia, o más bien converger, en un punto o centro. Como tal, cada uno es el complemento del otro y no se puede decir que ninguno sea completo en sí mismo. Debe recordarse claramente aquí que la Doctrina Adwaití no data de Shankaracharya, ni la Filosofía Arhat debe su origen al Buda Gautama. No eran más que los últimos expositores de estos dos sistemas que han existido desde tiempos inmemoriales. Algunas naturalezas pueden comprender mejor la verdad desde un punto de vista subjetivo, mientras que otras deben proceder desde el objetivo. Estos dos sistemas son, por lo tanto, tan antiguos como el Ocultismo mismo, mientras que las fases posteriores de la Doctrina Esotérica no son más que otro aspecto de cualquiera de estos dos, modificándose los detalles de acuerdo con las facultades comprensivas de las personas a las que se dirige, así como las otras circunstancias circundantes. Por lo tanto, se puede decir que el budismo es vedantismo racional, mientras que el vedantismo es budismo trascendental.

– Damodar K. Mavalankar, "Bases metafísicas del budismo esotérico"

"Debe decirse que el nombre de Buddhismo Esotérico fue dado a la última publicación del Sr. Sinnett [Nota: un libro basado en las enseñanzas recibidas en cartas del Maestro K.H. y del Maestro M.], no porque la doctrina propuesta en él esté destinada a ser especialmente identificada con alguna forma particular de Fe, sino porque el Budismo significa la doctrina de los Budas, el Sabio, es decir, la SABIDURÍA-RELIGIÓN. Al menos ese era el entendimiento en el que se permitía el uso del nombre. . . . es extremadamente difícil decir si el hinduismo exotérico está más cerca de la doctrina esotérica que cualquier otra fe. Se puede decir que una forma particular de hinduismo se acerca mucho más a la Doctrina Oculta que cualquier otra; Y eso es todo. Debemos decir algunas palabras más. Aunque el libro del Sr. Sinnett emplea una fraseología budista, nuestro corresponsal debe haber notado que El Teósofo usa casi invariablemente la forma vedántica de expresión. Así, los lectores de la literatura teosófica verán que, aunque las dos religiones pueden usar una fraseología diferente, las ideas subyacentes a la misma son idénticas.

– Damodar K. Mavalankar, "Budismo esotérico e hinduismo"

"Así, cincuenta y tantos años después de su muerte, "el gran Maestro" [es decir, Gautama Buda], habiendo rechazado el Dharmakaya y el Nirvana completos, se complació, con fines de karma y filantropía, en renacer. . . . Renació como Shankara, el más grande maestro vedántico de la India, . . . Por lo tanto, se afirma que Gautama Buda se reencarnó en Shankaracharya, que, como se dice en el Budismo Esotérico: "Shankaracharya simplemente era Buda en todos los aspectos en un nuevo cuerpo". Si bien la expresión en su sentido místico es cierta, la forma de expresarla puede ser engañosa hasta que se explique. Shankara era un Buda, sin duda, pero nunca fue una reencarnación del Buda, aunque el Ego "Astral" de Gautama -o más bien su Bodhisattva- puede haber estado asociado de alguna manera misteriosa con Shankaracharya. Sí, tal vez era el Ego, Gautama, bajo un ataúd nuevo y mejor adaptado: el de un brahmán del sur de la India. Shankara era un Avatara en el sentido pleno del término. De acuerdo con Sayanacharya, el gran comentarista de los Vedas, él debe ser considerado como un Avatara, o encarnación directa de Shiva, el Logos, el Séptimo Principio de la Naturaleza. En la Doctrina Secreta, Shri Shankaracharya es considerado como la morada -durante los treinta y dos años de su vida mortal- de una Llama, el más elevado de los Seres Espirituales manifestados, uno de los Siete Rayos Primordiales.

"El final de la vida de Shankaracharya nos pone cara a cara con un nuevo misterio. Shankaracharya se retira a una cueva en los Himalayas, sin permitir que ninguno de sus discípulos lo siga, y desaparece en ella para siempre de la vista de los profanos. ¿Está muerto? La tradición y la creencia popular responden negativamente, y algunos de los gurús locales, si no corroboran enfáticamente, no niegan el rumor. La verdad, con sus misteriosos detalles, tal como se dan en la Doctrina Secreta, sólo les es conocida a ellos; sólo puede ser dada a conocer a los seguidores directos del gran Gurú Dravídico, y sólo a ellos les corresponde revelarlo tanto como lo consideren oportuno. Sin embargo, se sostiene que este Adepto de Adeptos vive hasta el día de hoy en su entidad espiritual como una presencia misteriosa, invisible, pero abrumadora entre la Hermandad de Shamballa, más allá, mucho más allá, de los nevados Himalayas.

– H. P. Blavatsky, "El Misterio de Buda"

~ * ~

En un artículo titulado "La fecha y la doctrina de Shri Shankaracharya" que apareció en la revista "The Theosophist" de septiembre de 1883, T. Subba Row, un colega indio de H. P. Blavatsky, discípulo del Maestro M. y adherente del Advaita Vedanta, comenzó diciendo:

"Siempre es difícil determinar con precisión la fecha de cualquier acontecimiento particular en la historia antigua de la India; y esta dificultad se ve considerablemente aumentada por las especulaciones de los orientalistas europeos, cuyos trabajos en esta dirección no han hecho más que espesar la confusión ya existente en las leyendas y tradiciones populares, que a menudo fueron alteradas o modificadas para adaptarse a las necesidades de la controversia sectaria. Las causas que han producido este resultado se determinarán plenamente al examinar los supuestos en que se basan estas especulaciones. Los escritos de muchos de estos orientalistas se caracterizan a menudo por un conocimiento imperfecto de la literatura, la filosofía y la religión indias y de las tradiciones hindúes y un desprecio desdeñoso por las opiniones de los escritores y pandits hindúes. Muy a menudo, los hechos y las fechas son tomados por estos escritores de los escritos de sus predecesores o contemporáneos asumiendo que son correctos sin ninguna investigación adicional por sí mismos. Incluso cuando un escritor da una fecha con una expresión de duda en cuanto a su exactitud, su seguidor cita con frecuencia la misma fecha como si fuera absolutamente correcta. Se hace depender de otra fecha incorrecta, y una mala inferencia a menudo se deduce de otra inferencia igualmente injustificada e ilógica. Y, en consecuencia, si se ha de determinar la exactitud de cualquier fecha particular dada por estos escritores, toda la estructura de la cronología india construida por ellos tendrá que ser examinada cuidadosamente".

Hoy en día es ampliamente aceptado que la mayoría de los orientalistas de la era victoriana eran tan engreídos e intolerantes como para creer genuinamente que el pueblo indio -al que con bastante frecuencia consideraban una raza inferior- no podía saber la antigüedad de sus propias escrituras o la cronología de su propia historia religiosa y cultural. Esto llevó en muchos casos a que establecieran sus propias teorías y formaran sus propias fechas sobre tales cosas, mientras descartaban e ignoraban fríamente lo que los propios indios tenían que decir.

Varios de estos orientalistas también eran cristianos devotos y creían sinceramente no sólo que el mundo tenía apenas 6.000 años de antigüedad, sino que las religiones judía y cristiana seguramente deben haber precedido a la hindú, budista y otras religiones, escrituras y tradiciones indias. Por lo tanto, intentaron asignar fechas d.C. a tantas cosas como fuera posible, ¡incluso insinuando ridículamente que Buda vivió después de la época de Cristo!

Hoy en día se reconoce y acepta que el hinduismo es la religión más antigua que existe actualmente en el mundo, que la India es la antigua madre de nuestra civilización moderna, y que Buda y el budismo precedieron a Cristo y al cristianismo por más de 500 años. Pero, por desgracia, muchas fechas inventadas por los orientalistas europeos de finales del siglo XIX y principios del XX siguen siendo citadas y aceptadas como hechos. Incluso muchos eruditos indios lo hacen y ahora se hacen eco de sus pares occidentales en afirmaciones tales como que el Rig Veda fue escrito solo 200 años antes de la época de Cristo, que Manú no vivió y produjo el Manusmriti hasta alrededor del año 500 d.C., ¡y que los Upanishads tienen solo alrededor de 1,000 años de antigüedad! Cualquier hindú verdaderamente educado sabe que tales afirmaciones son tan absurdas que resultan ridículas.

Esta es una de las razones de la confusión y la desinformación que abunda con respecto a las fechas de la vida de Adi Shankaracharya. Otro factor importante a tener en cuenta es el de las incesantes disputas sectarias y rivalidades que se pueden encontrar entre las tres escuelas principales de la filosofía Vedanta, a saber, el Advaita de Shankaracharya, el Vishishtadvaita de Ramanujacharya y el Dvaita de Madhvacharya. Aunque casi todos los historiadores e investigadores imparciales colocan al Advaita Vedanta en un precedente histórico sobre los demás, los seguidores de los otros dos (que son Vaishnavas, famosos por su antropomorfismo extremo y su fanatismo fundamentalista) protestan enérgicamente contra esto y siempre han hecho todo lo posible para relegar a Shankaracharya y sus enseñanzas a un lugar tan moderno y reciente como sea posible. algunos de ellos incluso afirman que no vivió hasta alrededor del año 1400 d.C.

En su artículo, T. Subba Row cita el libro "Las religiones de la India" en el que su autor, A. Barth, escribe: "Shankaracharya se sitúa generalmente en el siglo VIII; Tal vez debamos aceptar la 9ª más bien. La tradición mejor acreditada lo representa como nacido el día 10 del mes 'Madhava' en el año 788 d.C. Otras tradiciones, es cierto, lo sitúan en los siglos II y V.

Subba Row responde diciendo: "El Sr. Barth está claramente equivocado al decir que Shankara se sitúa generalmente en el siglo VIII. Hay tantas tradiciones para ubicarlo en algún siglo antes de la era cristiana como para ubicarlo en algún siglo después de dicha era, y también se verá por lo que sigue que, de hecho, la evidencia prepondera a favor de la primera afirmación. . . . El Sr. Barth no informa a sus lectores de dónde obtuvo la tradición a la que se hace referencia y qué razones tiene para suponer que se refiere al primer Shankaracharya y que es "la tradición mejor acreditada".

"Adi Shankaracharya" significa literalmente "Primer Shankaracharya". Como explica Subba Row: "Al examinar las diversas citas y tradiciones seleccionadas por los orientalistas europeos con el propósito de fijar la fecha de Shankaracharya, se debe tener especial cuidado para ver si la persona a la que se hace referencia fue el primer Shankaracharya que estableció la doctrina Advaitee o uno de sus seguidores que se convirtió en el Adhipatis de los diversos Mathas establecidos por él y sus sucesores. Muchos de los Mathadhipatis Advaitee que le sucedieron (especialmente en el Sringeri Matha) eran hombres de considerable renombre y muy conocidos en toda la India durante su tiempo. A menudo se les conoce con el nombre general de Shankaracharya. En consecuencia, cualquier referencia que se haga a cualquiera de estos Mathadhipatis es susceptible de ser confundida con una referencia al primer Shankaracharya mismo.

El actual Shankaracharya de las Matemáticas Sringeri, por ejemplo, es Sri Bharati Tirtha, quien ha ocupado esa posición – también llamada "Jagadguru" que significa "Maestro del Mundo" – desde 1989. A los jefes de los otros mathams de Shankaracharya también se les da el título de Shankaracharya. Pero "Adi Shankaracharya" siempre se refiere sólo a su antiguo fundador.

Subba Row continúa: "En una obra llamada 'Los bosquejos biográficos de eminentes autores hindúes', publicada en Bombay en 1860 por Janardan Ramachenderjee, se afirma que Shankara vivió hace 2.500 años, y que, en opinión de algunas personas, hace 2.200 años. Los registros del Kumbakonam Matha dan una lista de casi 66 Mathadhipatis desde Shankara hasta el presente, y muestran que vivió hace más de 2.000 años. El Kudali Matha al que se refiere el Sr. Wilson, que es una rama de los Sringeri Math, da la misma fecha que este último Matha, siendo sus tradiciones idénticas. Se puede confiar en su cálculo con seguridad en la medida en que esté respaldado por las fechas dadas en los lugares de Samadhi (algo así como una tumba) de los sucesivos Gurús del Sringeri Matha; y nos lleva al comienzo de la Era Cristiana. . . . El Sr. Wilson está claramente equivocado al afirmar que una antigüedad de 1.600 años es atribuida a Shankara por el Sringeri Matha. Ya nos hemos referido al relato del Sringeri Matha, y es precisamente similar al relato dado por los brahmanes Kudali. Lo hemos averiguado por el agente de la Sringeri Matha en Madrás, que ha publicado hace sólo unos días la lista de los maestros conservados en dicha Matha con las fechas que se les han asignado. Y, además, somos incapaces de ver qué "tradición común" hace que Shankara tenga "unos 1.200 años de antigüedad". Hasta donde sabemos, no existe una tradición común en la India. La mayoría de la gente en el sur de la India, hasta este momento, ha estado confiando en el relato de Sringeri, y en el norte de la India no parece haber una tradición común. . . . Los relatos de los Sringeri, Kudali y Kumbakonam Mathas, y las tradiciones corrientes en la Presidencia de Bombay, como se muestra en los bosquejos biográficos publicados en Bombay, sitúan a Shankara en algún siglo antes de la era cristiana.

Lo que se ha comprobado hasta ahora es que los diversos centros matemáticos, o monásticos, establecidos directamente por Adi Shankaracharya y sus discípulos inmediatos, apuntan claramente a que vivió antes del comienzo de la Era Cristiana y hace aproximadamente 2.500 años. Y seguramente deberían saberlo?!?

En 1937, M. Krishnamachariar publicó un libro titulado "Historia de la literatura sánscrita clásica", en el que escribió que Shankaracharya "fundó cinco Pithas o Mathas en diferentes partes de la India, como centros de propagación de sus principios y hasta el día de hoy estos Mathas son venerados. Hay (1) el Sarada Pitha en Dwarka establecido en el año 2611 del Kaliyuga correspondiente al 491 a.C. con Visvarupa, el hermano del famoso Suresvaracarya (Mandana Misra) como su primer Acarya, (2) el Jyotir Matha en Badaraikasrama establecido en el año 2616 K.Y. (486 a.C.) con Totakacarya (Anandagiri) como su primer Acarya, (3) el Govardhana Matha en Jagannutha, establecido en 2617 K.Y. (485 a.C.) con Padmapadacarya como su primer Acarya, (4) el Sarada Matha en Sringeri, establecido en 2618 K.Y. (484 a.C.) con Hastamalaka-acarya como su primer Acarya, (5) el Kamakoti Pitha en Kanchi establecido en 2620 K.Y. (482 a.C.) con Sri Sankara como su primer Acarya.

El Kamakoti Peeth o Pitha tiene un sitio web al que se puede acceder en www.kamakoti.org. En la página www.kamakoti.org/peeth/origin.html todas las fechas anteriores están directamente confirmadas y dilucidadas, junto con una lista cronológica detallada de todos los Acharyas de Kamakoti hasta el día de hoy, siendo el actual Sri Shankara Vijayendra Saraswati Swamigal. El sitio dice: "Shri Kanchi Kamakoti Peetham fue establecido por Sri Adi Sankara en el año 482 a.C. (ver Acerca de e Historia) y tiene la distinción de una línea ininterrumpida de 70 Acharyas (líderes espirituales)", y asigna a Adi Shankaracharya el año de nacimiento de 509 a.C.

Una interesante entrada de blog indio de 2011 en http://ramchandrakamath.blogspot.co.uk/2011/03/year-of-birth-of-adi-shankaracharya-509.html comienza diciendo: "Año de nacimiento de Adi Shankaracharya – 509 a.C., 44 a.C., 788 d.C. – ¿En qué año nació Adi Shankaracharya? La mayoría de la gente diría que Adi Shankara nació en el año 788 d.C. en Kaladi en Kerala y murió en el 820 d.C. Pero los tres monasterios de los cuatro establecidos por Shankaracharya (Dwaraka, Puri y Kanchi) dirán que es el año 509 a.C. El cuarto monasterio de Sringeri dirá 44 a.C.

Lo más interesante son los comentarios dejados por varios lectores del blog. Un lector no se equivoca en absoluto al decir que "las masas sorprendentes están mal guiadas por los indólogos occidentales y su alianza india que siempre tratan de crear confusión en las mentes de la gente común. La persona adecuada que puede decir la fecha exacta es Shankaracharya Peth, quien la fechó en el año 509 a.C., aunque la fecha no hace ninguna diferencia en la enseñanza divina de él. Pero la fecha hace una gran diferencia para los indólogos corruptos que siempre tratan de crear confusiones en un intento de promover su propia agenda hacia las conversiones".

Otro lector comenta: "509 a.C. a 488 a.C. parece ser correcto, después de leer la discusión detallada sobre este tema por el más grande de los grandes santos, Kanchi Mahaswamy, en su volumen 5 'Theivathin Kural'".

"La fecha exacta de Shankara proclamada por la mayoría de los Mutts [es decir, Maths, Mathams] es el 3/04/509 a.C., lo que coincide exactamente con la fecha asignada por Citsukacharya, un compañero de toda la vida de Shankara", comienza otro, y continúa diciendo que "Añadido a este asunto, Shri Gaudapadacharya Mutt, del cual Govinda Bhagavatpada el segundo Yathi en este Peetham, también reclama el 509 a.C. como el D.O.B. de Shankara. Tales eruditos que han estado reclamando el pasado río Saraswathi como un mito anteriormente, ahora admiten que la existencia del río Saraswathi es una verdad fundamental. Cualquier momento o tiempo dado por eruditos eruditos puede ser cambiado a su debido tiempo. Pero las verdades fundamentales siguen siendo las mismas. Así que que toquen el tambor. Guardaremos silencio. Para todos los tiempos, Shankara sigue siendo el domingo 3 de abril de 509 a.C. solamente".

Otro lector dice: "Shringeri Peetham está dispuesto a aceptar el año 44 a.C. como fecha de Shankara. Pero tenga en cuenta que Shringeri está alienado en el asunto de la fecha de Shankara. Anteriormente fue hasta 1910 reclamando la fecha de 44 a.C. Pero en 1960 en adelante se mantiene en el 788 d.C. – 820 d.C. ¿Por qué tan dudoso? Todos los Peethams Shankaritas, excepto Shringeri, son de un solo punto de vista, es decir, 509 a.C.

Este último comentario se refiere al extraño hecho de que, por alguna razón desconocida, el Sringeri Math – el hogar del actual Jagadguru – está hoy en día públicamente de acuerdo con la mayoría de los llamados "eruditos" y "expertos" en que Adi Shankaracharya vivió entre los años 788 y 820 d.C. Saben perfectamente que este no es el caso y pueden probar que no es el caso, como lo han hecho en el pasado, por lo que su cambio de postura sobre el asunto sigue siendo un misterio. Tal vez estén tratando de cortejar la respetabilidad, esa trampa potencialmente fatal de la que a ningún verdadero teósofo le importa nada. Sólo nos interesa la verdad; Solo nos interesa la realidad.

T. Subba Row concluye el asunto diciendo: "Tal vez ahora podamos aventurarnos a poner ante el público la fecha exacta asignada a Shankara por los iniciados tibetanos e indios. De acuerdo con la información histórica en su poder, nació en el año 510 a.C. (51 años y 2 meses después de la fecha del nirvana de Buda), y creemos que se puede obtener evidencia satisfactoria en apoyo de esta fecha en la India si se descifran adecuadamente las inscripciones de Kancipuram, Sringeri, Jagganath, Benarés, Cachemira y varios otros lugares visitados por Shankara.

"Los grandes y pacíficos viven regenerando el mundo como la llegada de la primavera; Habiendo cruzado ellos mismos el océano de la existencia encarnada, ayudan libremente a todos los demás que tratan de cruzarlo. La esencia misma y la voluntad inherente de los Mahatmas es eliminar el sufrimiento de los demás, así como la luna bañada por los rayos de ambrosía enfría la tierra calentada por los intensos rayos del sol. – Adi Shankaracharya, Vivekachudamani ("La Joya de la Sabiduría de la Cresta")

Traducido del blog blavatskytheosophy.com

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