GUÍA DE MEDITACIÓN. PARTE 2. (LUT)
HACIA LA NO SEPARACIÓN Y "EL TODO".
"Tuve que encontrar algún medio de llegar más lejos, y me di
cuenta de esto, que es tan viejo como la vejez.
No estoy separado de nada. "Yo soy lo que es". Es
decir, yo soy Brahma, y Brahma es todo. Pero al estar en un mundo ilusorio,
estoy rodeado de ciertas apariencias que parecen hacer que me separe. Así que
procederé al estado mental y aceptaré que yo soy todas estas ilusiones. Soy mis
amigos, - y luego me acerqué a ellos en general y en particular. Soy mis
enemigos; entonces los sentí a todos. Soy el pobre y el malvado; soy el
ignorante. Esos momentos de tinieblas intelectuales son los momentos en que soy
influenciado por esos ignorantes que son yo mismo. Todo esto en mi nación. Pero
hay muchas naciones, y a las que voy en mente; siento y soy todas ellas, con lo
que tienen de superstición o de sabiduría o de maldad. Todo, todo es yo mismo.
Insensatamente, estaba entonces a punto de detenerme, pero el todo es Brahma,
así que fui a los Devas y Asuras; el mundo elemental, ese también es yo mismo.
Después de seguir este curso por un tiempo, me fue más fácil volver a la
contemplación de todos los hombres como yo mismo. Es un buen método y debe ser
perseguido, porque es un paso para entrar en la contemplación del Todo. ...¿no
me animaré, incluso cuando un querido amigo me abandone y me apuñale
profundamente, cuando sepa que es yo mismo? (Extractos de "Cartas que
me han ayudado" de William Q. Judge, Carta 4, pág. 6-7)
En este pasaje, William Judge no se refiere a Brahmā (con
acento sobre la "a" y pronunciado "Brahmaa") porque Brahmā
es un aspecto del Logos y en la Teosofía no nos vemos como Brahmā sino como
Brahman, el supremo Principio Divino Absoluto Infinito Impersonal, Parabrahm.
En los tiempos de WQJ y HPB, "Brahman" el Absoluto a menudo se
escribía simplemente como "Brahma" (sin la "n"), o como
"Brahma (neutro)". Hoy en día para evitar la confusión es Brahman].
PRÁCTICAS BUDISTAS SIMILARES, SAMATHA Y
VIPASSANA
Hay prácticas de meditación en el budismo que apuntan a
cultivar la atención o la conciencia, así como a cultivar las emociones
positivas y a reconocer y erradicar las emociones negativas.
Las meditaciones budistas se dividen en dos categorías
principales: Samatha y Vipassana. Samatha se refiere a cualquier
práctica de meditación que tenga como objetivo el desarrollo de estados
superiores de conciencia, cultivando la integración mental, que se manifiesta
como concentración y calma de la mente. Vipassana se refiere a la práctica de
meditación que tiene como objetivo obtener una visión de la verdadera
naturaleza de las cosas. La respiración consciente y la meditación Metta
Bhavana son ambas prácticas de Samatha, que preparan la mente para Vipassana,
estableciendo la concentración y la positividad emocional.
Nuestra mente está generalmente distraída sobre muchas cosas.
Es atraída en diversas direcciones por cientos de cuerdas de deseo (1). La
práctica de Mindfulness of Breathing (prestar atención a la respiración) (2)
nos ayuda a cultivar la concentración de la mente, contrarrestando la
distracción. En esta práctica de meditación, la respiración se utiliza como
objeto de concentración.
(1 El freno del deseo viene en las dos primeras etapas
o miembros de los Ocho Miembros del Yoga en la fórmula clásica de Patanjali. La
misma secuencia se encuentra en La Luz de las Cuatro Nobles Verdades de Asia
(que conducen al Óctuple Sendero) y también en las páginas iniciales de “La
Voz del Silencio” de sus tres Fragmentos. La meditación nos
"pide" que demos esos pasos preliminares. 2 Esto no es lo
mismo que la supresión de la respiración, el Pranayama recomendado por muchos
Gurús y Yoguis hindúes y que la Teosofía nos advierte sobre ella.)
La meditación de Metta Bhavana ayuda a cultivar la
bondad amorosa contrarrestando el odio. El primer paso consiste en concentrarse
en uno mismo y tomar conciencia de los propios pensamientos y emociones, y
enviar pensamientos de amabilidad y bondad hacia uno mismo y desear la felicidad
para uno mismo. El siguiente paso es visualizar la imagen de un buen amigo y
enviar fuertes sentimientos de amabilidad y bondad hacia él. A continuación,
podemos visualizar la imagen de una persona neutral, alguien hacia quien no
tenemos sentimientos de simpatía o antipatía, y luego tratar de desearle
felicidad con todo nuestro corazón, generando un intenso sentimiento de
amabilidad amorosa hacia él. Entonces debemos hacer una imagen mental de alguna
"persona difícil", con la que no nos llevamos bien, o a la que no le
gustamos. Hacer un esfuerzo especial y no permitir que el sentimiento de
animosidad o disgusto se interponga en el camino, y tratar de generar una
respuesta de bondad amorosa incluso para esta persona. En la quinta etapa,
hacemos una imagen mental de nuestro propio ser junto con las otras tres
personas, es decir, nuestro amigo, la persona neutral y la persona difícil, y
luego desarrollamos el sentimiento de bondad amorosa hacia cada una de ellas en
igual medida. En la última etapa, hay que ampliar el círculo de la bondad
amorosa para incluir a todas las personas de la familia, del edificio, de la
localidad, de la oficina, de la ciudad, de la nación y de todo el universo.
[Estas son poderosas emociones positivas que se nos pide que
desarrollemos; incluyen la bondad amorosa hacia todos los seres
vivientes y el deseo abrumador y el deseo "Qué todos los seres sean
felices"].
(de "Meditación Budista" en el número de
junio de 2011 de la revista "The Theosophical Movement")
LOS MAESTROS DE LA SABIDURÍA SON IDEALES Y
HECHOS
“Vuelve a fijar tus pensamientos en esos Hermanos Mayores,
trabaja para Ellos, sírveles, y Ellos te ayudarán a través de los medios
apropiados y no otros. Meditar en el Ser Superior es difícil. Busca, entonces,
el puente: los Maestros.” (WQJ, "Cartas que me han ayudado" pág.
112)
“No quiero que me mires a la luz de un Gurú espiritual.
Piensa en mí tan amablemente como quieras, pero no me pongas en ningún
pedestal; déjame ser un piloto que estará muy contento de ayudar con cualquier
gráfico y guía. En realidad, los Maestros son Aquellos a quienes debemos
dirigir nuestros pensamientos en la meditación. Ellos son el
"puente", como dice W. Q. J. en una de las "Cartas".”
(Robert Crosbie, "El Filósofo Amigo" pág. 6)
Hablas de un sentido de la verdad más seguro que cualquier
otro tipo de razonamiento. Esta es la acción de Buddhi - la cognición directa -
la meta a la que conducen toda la filosofía y la vida correcta. En nuestros
esfuerzos sinceros, a veces podemos tener destellos de ese asiento de la conciencia.
El gran resultado sería tener la cooperación continua de Manas y Buddhi - mente
superior y conocimiento espiritual; trabajar como el dios-hombre, perfecto en
todas sus partes, en lugar de la actual operación seccional que se obtiene.
Recordarán que en La Voz del Silencio se
mencionan dos doctrinas. La Doctrina del Ojo es la de la conciencia del
cerebro, compuesta en gran parte por impresiones externas. La Doctrina del
Corazón es la de la conciencia espiritual del Ego, que no es percibida por la
conciencia del cerebro, hasta que el pensamiento y la acción correctos, que
tarde o temprano le siguen, sintonizan ciertos centros en el cerebro, de
acuerdo con la vibración espiritual. Puede ser bueno leer La Voz
y meditar en sus dichos. Usted ha tenido mucho del lado intelectual; debería
haber otro tanto del lado devocional; porque lo que es deseable es el despertar
de la conciencia espiritual, la intuición - Buda - y esto no puede hacerse a
menos que los pensamientos se vuelvan de esa manera con poder y propósito. Si
lo desea, puede apartar una cierta media hora, justo antes de retirarse y
después de levantarse - tan pronto como sea posible después - y antes de comer.
Concentren la mente en los Maestros como ideales y hechos - Seres vivos,
activos y benéficos que trabajan en y sobre el plano de las causas. Medite
exclusivamente sobre esto y trate de llegar a Ellos en el pensamiento. Si
encuentra que la mente se ha desviado, tráigala de nuevo al tema de la
meditación. La mente se desviará más o menos, al principio, y tal vez durante
mucho tiempo, pero no se desanime ante los aparentes resultados si no son
satisfactorios para su mente. Los resultados reales pueden no ser aparentes de
inmediato, pero el trabajo no se pierde, aunque no se vea. Es más que probable
que el trabajo en esta dirección sea percibido por otros en vez de por ustedes
mismos. No importa el pasado, porque ustedes están a la entrada de un nuevo
mundo para ustedes como personas. Ustedes han puesto sus pies en el camino que
conduce al verdadero conocimiento.
No traten de abrir una comunicación consciente con seres de
otros planos. No es
el momento y el peligro está en ese camino, por el poder de crear sus propias
imágenes, y por el poder y la disposición de las fuerzas oscuras para simular
seres de Luz, y hacer inútiles sus esfuerzos para alcanzar la meta. Cuando los
materiales estén listos, el Arquitecto aparecerá, pero no lo busquen; sólo
busquen estar listos. Hagan lo mejor que puedan día a día, sin temer nada, sin
dudar nada, poniendo toda su confianza en la Gran Ley, y todo estará bien. Con
la actitud correcta el conocimiento vendrá. (Robert Crosbie, "El Filósofo
Amigo" pág. 13-14)
La meditación, tal como la usamos nosotros, es lo que se
llama en Sánscrito Dhyana, es decir, falta de movimiento, y un solo
punto. El punto principal es liberar la mente del poder de los sentidos, y
elevar una corriente de pensamiento a la exclusión de todos los demás. "La
realización viene de detenerse en la cosa que se va a realizar". W. Q. J.
dice: "Meditar en el Ser Superior es difícil; busquen entonces el Puente,
los Maestros. El hecho de que la mente se detenga en un solo pensamiento
resulta en la obtención de la sabiduría, y es así como se desarrolla el
verdadero Ocultista. La aspiración hacia el Ser Superior debería formar parte
de la meditación diaria; la elevación hacia los planos superiores de nuestro
ser, que no pueden ser encontrados a menos que se los busque. El deseo sincero
y reverente de la guía e iluminación del Maestro comenzará la sintonización de
la naturaleza con la armonía a la que debe responder un día. La concentración
en un solo punto de la Enseñanza es un camino hacia la filosofía; el
auto-examen, un camino hacia el conocimiento de uno mismo. Ponerse en el lugar
del otro, darse cuenta de sus dificultades y así poder ayudarlo, es esa
facultad, que cuando se extiende hace posible que el Adepto comprenda la
naturaleza de la piedra u otra forma de conciencia". La meditación es una
buena práctica benéfica que conduce a un gran fin. También es un gran
destructor de la idea personal. (Robert Crosbie, "El Filósofo Amigo"
pág. 93)
MEDITACIÓN SOBRE EL SOL
Nuestro propio sol es, entonces, para nosotros el símbolo del
verdadero que refleja, y al meditar sobre "la más excelente luz del
verdadero sol" podemos obtener ayuda en nuestra lucha por ayudar a la
humanidad. Nuestro sol físico es para la física, no para la metafísica,
mientras que el verdadero brilla dentro de nosotros. El orbe del día guarda y
sostiene la economía animal; el verdadero sol brilla en nosotros a través de su
medio dentro de nuestra naturaleza. Debemos entonces dirigir nuestro
pensamiento a ese verdadero sol y preparar el terreno interior para su
influencia, de la misma manera que hacemos el terreno exterior para los rayos
vivificantes del Rey del Día. (WQJ, artículo "Nuestro Sol y el
Verdadero Sol")
Estudiante. - ¿Puedes mencionar algunas de las relaciones en
las que el sol se nos presenta y la naturaleza con respecto al Ocultismo?
Sabio. - Tiene muchas de esas, y todas importantes. Pero me
gustaría llamar su atención primero a la más grande y completa. El sol es el
centro de nuestro sistema solar. Las energías vitales de ese sistema vienen a
ella a través del sol, que es un foco o reflector para el punto en el espacio
donde está el centro real. Y no sólo viene la mera vida a través de ese foco,
sino también mucho más que es espiritual en su esencia. Por lo tanto, el sol no
sólo debe ser mirado con los ojos, sino que debe ser pensado por la mente. Representa
para el mundo lo que el Ser Superior es para el hombre. Es el centro del
alma del mundo con sus seis compañeros, ya que el Yo Superior es el centro de
los seis principios del hombre. Por lo tanto, suministra a esos seis principios
del hombre muchas esencias y poderes espirituales. Por eso debe pensar en ello
y no limitarse a mirarlo. En la medida en que actúa materialmente en la luz, el
calor y la gravedad, seguirá por sí mismo, pero el hombre, como agente libre,
debe pensar en él para obtener el beneficio que sólo puede venir de su acción
voluntaria en el pensamiento.
Estudiante. - ¿Queréis referiros a alguna menor?
Sabio. - Bueno, nos sentamos en el sol por el calor y los
posibles efectos químicos. Pero si al mismo tiempo que lo hacemos pensamos en
él como el sol en el cielo y en su posible naturaleza esencial, extraemos de él
parte de su energía que no se toca de otra manera. Esto también puede hacerse
en un día oscuro cuando las nubes oscurecen el cielo, y así se obtiene parte
del beneficio. Los místicos naturales, eruditos e ignorantes, han descubierto
esto por sí mismos aquí y allá, y a menudo han adoptado la práctica. Pero
depende, como ves, de la mente". (WQJ, "Disciplina mental"
en la serie de artículos "Conversaciones sobre el ocultismo")
LA PALABRA SAGRADA "OM" Y CÓMO USAR
LOS MANTRAS
La meditación sobre el tono, como se expresa en esta palabra
sánscrita OM, nos llevará al conocimiento de la Doctrina secreta. . . . Con
nosotros OM tiene un significado. Representa la corriente subterránea constante
de la meditación, que debe ser llevada a cabo por cada hombre, incluso mientras
se dedica a los deberes necesarios de esta vida. (WQJ, artículo "¡AUM!")
La palabra Om o Aum es a la vez una invocación
de lo más elevado en el interior, una bendición, una afirmación y una promesa;
se dice que su uso apropiado conduce a la realización del Ser en el interior.
El Aum contiene dentro de sí mismo todos los aspectos e implica el universo
controlado por el Espíritu Supremo. Representa la constante corriente de
meditación que debe ser llevada a cabo por todo hombre, aun cuando esté ocupado
en los deberes necesarios de la vida. Hay para cada ser condicionado un blanco
al cual se dirige constantemente la meta; en el Mundaka Upanishad encontramos
lo siguiente: "Om es el arco, el Yo es la flecha, Brahman es llamado su
meta. Es para ser golpeado por un hombre que no es irreflexivo; y entonces, a
medida que la flecha se hace una con el blanco, él se hará uno con Brahman.
Conócelo sólo como el Sí mismo, y deja de lado otras palabras. Él es el puente
del Inmortal. Medita en el Sí mismo como Om". (RC, "Notas sobre el
Bhagavad Gita" pág. 224-225)
“. . . OM. La repetición de este nombre debe hacerse
reflexionando sobre su significado. De esta repetición y de la reflexión sobre
su significado, se desprende el conocimiento del Espíritu y la ausencia de
obstáculos para el logro del fin en cuestión".
Su pronunciación implica tres sonidos, los de la au
larga, la u corta y la consonante "parada" o labial m.
A esta tripartición se le atribuye un profundo significado simbólico místico.
Denota, como distinto, pero en unión, Brahma, Vishnu y Siva, o Creación,
Preservación y Destrucción. En su conjunto, implica "el Universo". En
su aplicación al hombre; au, se refiere a la chispa del Espíritu Divino
que está en la humanidad; u, al cuerpo a través del cual se manifiesta
el Espíritu; y m, a la muerte del cuerpo, o su resolución a sus
elementos materiales. . . . En el ocultismo práctico, a través de esta palabra
se hace referencia al Sonido, o Vibración, en todas sus propiedades y efectos,
siendo éste uno de los mayores poderes de la naturaleza. En el uso de esta
palabra como práctica, por medio de los pulmones y la garganta, se produce un
efecto distinto sobre el cuerpo humano. . . . Toda pronunciación de la palabra Om,
como práctica, tiene una referencia potencial a la separación consciente del
alma del cuerpo. (Aforismos del Yoga de Patanjali, Libro I, Aforismos 27-29,
con comentario de William Q. Judge)
Brahman
Avalokiteswara (Sánscrito.). "El Señor de la
mirada". En la interpretación exotérica, es Padmapani (el portador del
loto y el nacido del loto) en el Tíbet, el primer antepasado divino de los
tibetanos, la encarnación completa o Avatar de Avalokiteswara; pero en la
filosofía esotérica Avaloki, el "observador", es el Yo Superior,
mientras que Padmapani es el Ego Superior o Manas. La fórmula mística "Om
mani padme hum" se utiliza especialmente para invocar su ayuda
conjunta. (H. P. Blavatsky, "Glosario Teosófico" pág. 44)
Aum (término sánscrito místico de la Trinidad), mani (joya sagrada), padme
(en el loto, siendo padma el nombre del loto), houm (sea así). Las seis
sílabas de la frase corresponden a los seis principales poderes de la naturaleza
que emanan de Buda (la deidad abstracta, no Gautama), que es el séptimo, y el
Alfa y Omega del ser. (HPB, "Isis sin velo" Vol. 2, pág. 616)
El canto de un Mantra no es una oración, sino más bien una
frase mágica en la
que la ley de causalidad oculta se conecta con, y depende de, la voluntad y los
actos de su cantante. Es una sucesión de sonidos sánscritos, y cuando su cadena
de palabras y frases se pronuncia de acuerdo con las fórmulas mágicas del Atharva
Veda, pero es comprendida por unos pocos, algunos Mantras producen un
efecto instantáneo y muy maravilloso. En su sentido esotérico contiene el Vâch
(el "discurso místico"), que reside en el Mantra, o más bien en sus
sonidos, ya que es según las vibraciones del éter, de una manera u otra, que se
produce el efecto. (HPB, "Tsong-Kha-Pa - Lohans in China"
artículo publicado póstumamente)
Lectores . . . que han leído atentamente "Algunas
Enseñanzas de un Místico Alemán" han observado que en casi todos los
casos los alumnos logran un despertar de su interior, o el "renacimiento
espiritual", por medio de una palabra particular, una frase, o tal vez
incluso una letra del alfabeto, y que, en los casos en que las personas se
despiertan involuntariamente, es por medio del pensamiento continuo sobre algún
objeto o persona, como en el caso del joven marinero cuya mente estaba
continuamente morando en su amor ausente y se liberó así de las limitaciones de
su propia personalidad. Caroline Ruppert se despertó por una morbosa morada en
su decepción amorosa y por el remordimiento por su conducta hacia su madre
inválida, hasta que estos pensamientos ganaron un poder mántrico sobre ella, y
requirió un ejercicio inteligente con otros mantrams, dados a ella por el
Adepto Mohrland, para restaurar su autocontrol y darle un desarrollo simétrico.
De médium, o mero sensitivo, se convirtió así en una iniciada, capaz de
controlar las fuerzas psíquicas por su propia voluntad. (WQJ, artículo "Las
enseñanzas de un místico alemán")
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