GUÍA DE MEDITACIÓN. PARTE 1 (LUT)
UNA BREVE INTRODUCCIÓN
Uno de los
Mahatmas o Maestros de Sabiduría detrás de la fundación del Movimiento
Teosófico a finales del siglo XIX escribió: "La Teosofía no debería
representar meramente una colección de verdades morales, un paquete de ética
metafísica, personificada en disertaciones teóricas. La Teosofía debe ser hecha...práctica".
("Algunas palabras sobre la vida diaria")
La Teosofía es, de hecho, mucho más práctica de lo que muchos creen y
constantemente llama a aquellos que la estudian a poner en práctica y en acción
física los principios de compasión, desinterés, altruismo y servicio.
Cualquiera
que haya estudiado seriamente los vastos y extensos escritos de H. P. Blavatsky
en conjunción con los de William Q. Judge (el colega más cercano de HPB,
cofundador, y compañero de la Maestra de la Filosofía Esotérica) sabe que este
es el caso.
Robert Crosbie, el fundador de la Logia Unida de Teósofos fue un alumno
devoto de HPB y WQJ y en un artículo de la revista "Theosophy" de
enero de 1916 dijo: "El reconocimiento de H. P. B. como Agente acreditado
y Mensajero de los Maestros, lleva consigo su estimación de William Q. Judge,
su colega del primero al último. Un estudio de los escritos de ambos mostrará
su total acuerdo y carácter complementario. H. P. B. presentó la filosofía en
su conjunto; William Q. Judge ejemplificó su uso práctico en la vida cotidiana;
sus escritos están en su mayoría dedicados a ese fin, de ahí su valor
incalculable".
¿Pero qué
hay de la práctica de la meditación en sí? ¿La Teosofía la promueve y explica
cómo hacerlo? Es innegable que la promueve y la recomienda y, como veremos a lo
largo de estas tres sesiones, proporciona muchas sugerencias y orientación al
respecto.
Es verdad
que la Teosofía no proporciona a sus estudiantes instrucciones prácticas
detalladas paso a paso tales como "#1: hacer esto, #2: luego hacer esto,
#3: luego hacer esta otra cosa, etc." pero se dan etapas claras, como
Patanjali da en su obra “Ocho Pasos”. Esto se debe a que el progreso
real y duradero sólo puede hacerse cuando el tipo de meditación (1), su
frecuencia y su sujeto surgen naturalmente desde el interior del individuo en
respuesta a la teoría que han aprendido. "Esfuerzos autoinducidos y
autodidactas" es la expresión utilizada en el Tercer Fundamento Propuesta
de la "Doctrina Secreta" al hablar de cómo avanza la evolución
humana. Otro factor es que cada persona es diferente y única a su manera y lo
que es ideal para una persona no lo es para otra. Es cierto que cualquier
persona que se incline por ello puede leer el contenido que se cubrirá en estas
tres partes y diseñar por sí mismos algunos ejercicios y prácticas de
meditación adecuados y útiles. Una vez que se tenga una base sólida de
conocimientos, podemos empezar a asumir la responsabilidad de nosotros mismos.
Algunos
pueden haber oído hablar de algo conocido como el "Diagrama de la
Meditación Blavatsky" o "Meditación HPB Diagrama". Esto no se
incluirá en estas reuniones, ni ha sido publicado por la LUT, porque hay dudas sobre
su autenticidad. Las dudas no se refieren a su contenido y conceptos - que
parecen claro, bueno, seguro y en línea con sus enseñanzas - sino más bien en
cuanto a si realmente enseñó esto o no, o al menos en la forma expresada en el
Diagrama. No surgió hasta alrededor de 1940, cuando un hombre llamado E. T.
Sturdy lo produjo y dijo que hacia el final de la vida de HPB ella había
respondido a las preguntas de Sturdy, preguntas sobre la meditación presentando
estas cosas. ¡Un año es a menudo suficiente para oscurecer nuestros recuerdos,
y en este caso habían pasado aproximadamente 50 años entre que HPB
aparentemente compartiera estas cosas y él elaborando el diagrama! Es
probablemente por esta razón que casi ningún teósofo o grupos teosóficos lo
promueven o lo presentan, ya que no pueden dar fe de su exactitud y legitimidad
con respecto a lo que HPB realmente enseñó y recomendó.
(1) diferentes tipos de meditación, se explicarán en el segundo y tercer
folleto del 26 el 9 de enero y el 9 el día de febrero.
Las meditaciones guiadas y las meditaciones en grupo son muy populares
hoy en día, pero los estudiantes de Teosofía ven tales prácticas como
indeseables. La meditación guiada… porque el progreso real en la meditación ha
de ser hecha por uno mismo, además de algunas meditaciones guiadas que rozan la
hipnosis y ponen al meditador en un estado psíquico pasivo, que desde la
perspectiva del ocultismo puede ser bastante dañino; y la meditación grupal por
la posibilidad de "contagio psíquico" a través de la mezcla de
diferentes auras y elementales en una "entidad" colectiva, aunque sea
temporal.
El punto de
vista de Robert Crosbie sobre la meditación en grupo se expresó en parte en una
de sus cartas publicadas póstumamente en "El Filósofo Amigo":
"La gente a veces dice que encuentra una especie de "frialdad"
en una Reunión Teosófica, donde los principios de la filosofía y su aplicación
a los asuntos de la vida diaria son discutidos; encuentran más
"devoción" en las reuniones de las diversas sectas o cultos, o
incluso en otros tipos de de reuniones llamadas "teosóficas". Sería
interesante saber qué entiende esa gente por "devoción". A menudo se
refieren, sin duda, a esos tipos de reuniones en las que hay
"meditación", una especie de oración-reunión donde se despiertan las
emociones psico-religiosas.
Los
Maestros de Teosofía dicen, "La primera prueba del verdadero discipulado
es la devoción a los intereses del otro". Así que hay diferentes tipos de
"devoción", algunos de ellos a la personalidad. La verdadera
meditación no es eso". (pág. 118-119)
Veremos de
las citas reunidas de H. P. Blavatsky, William Q. Judge, Robert Crosbie, B. P.
Wadia y Damodar K. Mavalankar - todos ellos confiablemente en línea con las
enseñanzas auténticas de HPB y de sus Maestros - que la Meditación Teosófica es
pura, segura, inofensiva, noble, y práctica, espiritualmente edificante, y que
todos y cada uno son bienvenidos e invitados a realizar. No puede ser "excitante"
para el yo inferior, pero está probado, es fiable y atemporal.
Algo más
importante, sin embargo, es el esfuerzo por vivir la vida diaria de uno en
forma consciente y concentrado de la manera más posible. Esto es, en última
instancia, de mayor valor duradero que sentarse y meditar y es posible para
todos, incluyendo aquellos que pueden tener ciertos problemas de salud que
hacen que la meditación sea incómoda o imposible. Incluso un poco de éxito en
la vida consciente hace que la práctica de la meditación resulte más fácil y
fructífera.
EXPLICANDO EL VALOR DE LA
MEDITACIÓN DIARIA
"La
meditación es una oración silenciosa y sin palabras, o, como lo expresó Platón,
"la ardiente vuelta del alma hacia lo divino; no para pedir ningún bien
particular (como en el sentido común de la oración), sino para el bien mismo –
para el Bien Supremo universal" del que somos parte en la tierra, y de
cuya esencia tenemos, y todos emergieron". (H. P. Blavatsky, "La
Clave de la Teosofía" pág. 10)
"Mientras
nos esforzamos por entender y practicar el altruismo, y mientras difundimos la
difusión de la doctrinas dadas por los Adeptos respecto al hombre, su estatus,
destino futuro y forma correcta de vivir, cada teósofo puede dedicar parte de
su tiempo a la meditación y concentración diarias, y todo su tiempo a extirpar
sus faltas y vicios; cuando haya hecho algún progreso en esto, el buen karma
que pueda tener adquirido trabajando por la causa de la Humanidad, que es lo
mismo que la Hermandad Universal, ayudará para prepararse para comenzar las
prácticas de ocultismo". (William Q. Judge,
artículo "The Stream of Thought and Queries")
"Al
separar un tiempo particular para la meditación, se forma un hábito, y, a
medida que el tiempo se acerca, la mente se entrenará después de un tiempo, de
modo que la meditación en ese momento en particular se volverá natural. Por lo
tanto, será bueno que se mantenga la misma hora en la medida de lo
posible". (WQJ, "Cartas que me han ayudado" pág. 121)
"Ahora
bien, quieres más luz, y esto es lo que debes hacer. Tendrás que
"renunciar" a algo, hazte llamar media hora antes de lo habitual y
dedícalo antes del desayuno en silencio a la meditación, en la que se
reflexiona sobre todas las grandes y elevadas ideas. ¡Media hora! Seguramente,
que puedes prescindir de ello. Y no comas primero. Si puedes tomar otra mitad
antes de irte a la cama, y sin ningún preliminar de desnudarse o hacer las
cosas agradables o más cómodas, meditar de nuevo. . . . Esto es mucho a lo que
renunciar, ... . . "El mejor y más importante maestro es tu séptimo
principio centrado en el sexto.
Cuanto más
te despojes del sentido ilusorio de aislamiento personal, y más te dediques al
servicio de los demás, cuanto más desaparece Maya y más te acercas a la
Divinidad"…entonces, y que encuentres esa paz que viene del Sí
mismo". (WQJ, "Cartas que me han ayudado" pág. 96)
"En
sus horas de meditación silenciosa el estudiante encontrará que hay un espacio
de silencio dentro de él donde puede encontrar refugio de los pensamientos y
deseos, de la confusión de los sentidos y de los engaños de la mente.
Al hundir
su conciencia en lo profundo de su corazón puede llegar a este lugar - al
principio sólo cuando está solo en el silencio y la oscuridad. Pero cuando la
necesidad del silencio haya crecido lo suficiente, se volverá a buscar, incluso
en medio de la lucha con el yo, y lo encontrará. Sólo que no debe dejar ir su
yo exterior, o su cuerpo; debe aprender a retirarse a esta ciudadela cuando la
batalla se vuelve feroz, pero hacerlo sin perder la batalla; sin permitirse
imaginar que al hacerlo ha obtenido la victoria. Esa victoria sólo se gana
cuando todo es silencio como dentro de la ciudadela interior. Luchando así,
desde el interior de ese silencio, el estudiante encontrará que ha resuelto la
primera gran paradoja". (HPB, artículo de "La Gran Paradoja")
"El
verdadero estudiante siempre ha sido... un hombre de silencio y
meditación." (HPB, "¿Qué son los teósofos?" artículo)
"All
Probationers" [Nota: Esto se refiere a los aspirantes a la libertad
condicional para el chelaship/discipulado, pero puede ser igualmente aplicado
por todos] están llamados a examinarse a sí mismos a la luz de su propio Ego
Interno y con la ayuda de virtudes divinas - las Paramitas. Ordinariamente, las
virtudes son consideradas como atributos del corazón; no suelen hablar de los
sentimientos de la mente; la integración o yoga-unión entre la mente y el
corazón exige que la mente se vuelva virtuosa. Tenemos que aprender a pensar en
las virtudes y a usar nuestra razón y nuestra inteligencia, nuestra discriminación
y nuestro discernimiento, en la práctica de la paramitas, con la que se
trata el tercer fragmento de nuestro libro de texto, llamado "Los Siete
Portales". (B. P. Wadia, "Studies in The Voice of
the Silence" pág. 16)
"La
meditación, la abstinencia en todo, la observación de los deberes morales, los
pensamientos suaves, las buenas acciones y la bondad, las palabras, como buena
voluntad para todos y el olvido total del Yo, son el medio más eficaz para
obtener el conocimiento y la preparación para la recepción de la sabiduría
superior". (HPB, citando una cita de un esotérico Trans-Himalaya fuente en
el artículo "Ocultismo Práctico")
"Ni
por los ojos, ni por el espíritu, ni por los órganos sensuales, ni por la
austeridad, ni por los sacrificios, podemos ver a Brahma. Sólo los puros, por
la luz de la sabiduría y la meditación, pueden ver la Deidad pura". ("Las
gemas de Oriente", preceptos y axiomas compilados por HPB)
SER CONSCIENTE DE QUÉ ES EL
TESTIGO - EL PERCEPTOR - EL TESTIGO INALTERABLE. OBSERVADOR, ESPECTADOR DE
TODOS LOS CAMBIOS
"El
sustrato, o soporte, para todo el Cosmos, es el espíritu que preside, y todos
los diversos cambios en vida, ya sea de naturaleza material o únicamente en
estados mentales, son cognoscibles porque el espíritu que preside dentro no es
modificable. Si fuera de otra manera, no tendríamos memoria, porque con cada
evento que pasa, nosotros, al fusionarnos en ella, no podríamos recordar nada,
es decir, no veríamos ningún cambio. Debe haber, por lo tanto, ser algo
eternamente persistente, que es el testigo y el receptor de cada cambio
pasajero, que no se puede cambiar. Todos los objetos, y todos los estados de lo
que los filósofos occidentales llaman Mente, son modificaciones, ya que, para
ser visto o conocido por nosotros, debe haber algún cambio, ya sea parcial o
total, de un precedente estado. El perceptor de estos cambios es el hombre
interior...
"Esto
nos lleva a la convicción de que debe haber un espíritu universal que presida,
tanto el productor como el espectador, de toda esta colección de cosas animadas
e inanimadas. ... la parte inmortal de cada hombre – Krishna que habla con
Arjuna . . . estando en esencia sin modificar, tiene la capacidad de percibir
todos los cambios alrededor del cuerpo. Este Ser debe ser reconocido como un
ser interior, ponderado y tanto como ...que es posible entender, si queremos
obtener algún conocimiento verdadero". (WQJ, "Notas sobre el
Bhagavad Gita" pág. 23-24)
"No
puedes desarrollar el tercer ojo. Es demasiado difícil, y hasta que no haya
aclarado mucho más sobre filosofía sería inútil, y un sacrificio inútil es un
crimen de locura. Pero aquí está el consejo dado por muchos Adeptos: cada día y
tan a menudo como puedas, y al irte a dormir y al despertar, piensa en la
verdad de que usted no es el cuerpo, el cerebro o el hombre astral, sino que
usted es ESO, y "ESO" es el Alma Suprema. Pues por esta
práctica, gradualmente se matará la noción falsa que se esconde dentro de que lo
falso es lo verdadero, y lo verdadero es lo falso. Al persistir en esto, al
someter sus pensamientos diarios cada noche a el juicio de tu Ser Superior, al
fin ganarás luz". (WQJ, "Cartas que me han ayudado" pág.
116)
¿DEBERÍAMOS TRATAR DE ESTAR
MENTALMENTE VACÍOS O MIRAR FIJAMENTE OBJETOS FÍSICOS?
"El
deber y el imperativo final - el "qué debo hacer" - viene aquí y se
convierte en parte de la proceso. . . . No debemos seguir haciendo sin atención
e indiscriminadamente todo lo que se sugiere [es decir por varios profesores y
sistemas diferentes]. Debemos descubrir qué acciones deben ser realizadas por
nosotros y hacer por esa razón y no por algún resultado que esperamos seguir. .
. . Al llevar a cabo esta práctica la verdadera meditación se inicia y pronto
se convertirá en permanente. Para alguien que observa sus pensamientos y actos,
así como para realizar las que deben hacerse, adquirirá una concentración en el
tiempo que aumentará el poder de la verdadera meditación. No es meditación
mirar fijamente un punto en la pared por un período fijo, o permanecer por otro
espacio de tiempo en un estado mental perfectamente vacío y pronto uno se
duerme. Todas esas cosas son meramente formas que al final no harán ningún bien
duradero. Pero muchos estudiantes han corrido detrás de estas locuras, ignorando
el verdadero camino. La verdad es que el método correcto no es fácil; requiere
pensamiento y esfuerzo mental, con persistencia y fe. Mirar fijamente a los
lugares y a tales prácticas ocultas -mal llamadas- son muy fáciles en comparación
con el primero". (WQJ, "Notas sobre el Bhagavad Gita" pág.
128-129)
MEDITACIÓN EN EL YO SUPERIOR DEL
HOMBRE, EL ÚNICO ESPÍRITU UNIVERSAL
"Este
es el Ser. No el mero cuerpo o las facultades del cerebro, sino el Ser
Superior. Y eso debe ser...meditado o adorado con una constante
meditación". (WQJ, artículo "¿Qué es el Udgitha?")
"El Sí
mismo es uno y todopoderoso, pero debe sucederle al buscador de vez en cuando,
que él o ella sentir la extrañeza de las nuevas condiciones; esto no es motivo
de temor. Si la mente se mantiene atenta al Ser y no se desvían de ella, y
llega a ver el Sí mismo en todas las cosas, no importa lo que pase, entonces el
miedo debe pasar lejos en el tiempo. Por lo tanto, le aconsejo que estudie y
medite sobre el Bhagavad Gita, que es un libro que me ha hecho más bien que
todos los demás en toda la gama de libros, y es el que puede ser estudiado todo
el tiempo. Esto hará más bien que nada - si las grandes enseñanzas son
silenciosamente asimiladas y puestas en la acción, porque va a la raíz misma de
las cosas y da la verdadera filosofía de la vida. Si tratas de poner en práctica
lo que en tu vida interior consideras correcto, estarás más preparado para
recibir pensamientos útiles, y la vida interior se hará más real. Espero para ustedes
que su hogar se convierta en un fuerte centro de trabajo para la
Teosofía". (WQJ, "Cartas que me han ayudado" pág. 106)
"Despierta,
despierta en ti el significado de "Tú eres Eso". Tú eres el
Yo. Esto es lo que hay que pensar en meditación, y si lo crees, entonces dile a
los demás lo mismo. Ya lo has leído antes, pero ahora trata de darte cuenta cada
día más y más, y tendrás la luz que quieres". (WQJ, "Cartas que me
han ayudado" pág. 126)
"Es
cierto que, con demasiada frecuencia, cuando empezamos a meditar en algún
pensamiento elevador, entran pensamientos oscuros, y esto no es fácil de
superar; pero si recordamos que la esencia misma de nuestro ser, lo más íntimo,
el santuario del alma es divino, podemos entrar en él y cerrar el mal. La
tendencia de la mente es vagar de un tema a otro, por lo que debemos tratar de
seguir el consejo del Bhagavad Gita:
"Para cualquier objeto que la mente
inconstante salga, debe someterlo, traerlo de vuelta y colocarlo sobre el Espíritu".
"No hay ningún purificador en este mundo que se pueda comparar con el
conocimiento espiritual, y el que es perfeccionado en la devoción encuentra el
conocimiento espiritual surgiendo espontáneamente en sí mismo en el progreso
del tiempo".
(WQJ, "Cartas
que me han ayudado" pág. 175)
"Pero
permítanme insistir de nuevo en que traten de darse cuenta por sí mismos de que
son parte del Todo. Ese es el tema constante de la meditación, y traerá el
mejor y más rápido progreso". (WQJ, "Cartas que me han ayudado "
pág. 200)
"Este
capítulo [es decir, el capítulo 7 del Bhagavad Gita] está dedicado a la
cuestión de ese discernimiento espiritual por medios de los cuales el Espíritu
Supremo puede ser discernido en todas las cosas, y la ausencia de los cuales
causa una la ilusión que se repite constantemente, el productor de la pena.
Krishna dice que este tipo de conocimiento deja nada más que conocer, pero que
para alcanzarlo el corazón - es decir, cada parte de la naturaleza - debe
fijarse en el Espíritu, la meditación tiene que ser constante, y el Espíritu
hizo el refugio o lugar de estancia. Luego sigue para demostrar que haber
alcanzado tal altura es ser un Mahatma". (WQJ, "Notas sobre el
Bhagavad Gita" pág. 132)
"No
hay duda de que por una sincera aspiración se despierta a todos los enemigos
internos ocultos, pero entonces un esfuerzo decidido los destruirá. Es sabio
recordar siempre que "Ishwara" el Espíritu que es común a todos los
habitantes de nuestro interior y, si es así, nuestra sincera creencia y
confianza en ella se irá extendiendo gradualmente.
Despertarnos
a la conciencia de que somos ese mismo espíritu y no las miserables criaturas
que caminan en esta tierra que lleva nuestros nombres. Por lo tanto, siempre
reflexionaré sobre la unidad espiritual de todos los seres, continuamente diciéndome
a mí mismo que yo soy en realidad ese espíritu. Nuestras dificultades se deben
siempre a la personalidad que es, sin querer entregarse, a la gran idea de que
no tiene existencia real excepto en el único Espíritu". (WQJ, Carta de
octubre de 1890 a Helen Winsor)
"La verdadera concentración es, de hecho, la unión con lo divino.
Debemos entender que cada uno de nosotros es lo Divino.
No hay
separación, pero el único Espíritu está en cada uno reflejado en cada persona.
Esta verdad, expresada por el cómo "Tú eres ese espíritu" debe ser
bien entendido y sentido antes de que la concentración pueda llegar a ser posible.
La concentración ordinaria de la atención es meramente un espectáculo exterior,
pero por supuesto necesario también en la verdadera concentración. Ahora,
habiendo pensado profundamente en esto, deberías estudiar un libro como el de
Patanjali...filosofía del yoga, que es la filosofía de la concentración y en la
que deberías encontrar mucha luz sobre este tema. La verdadera fuente de
concentración es el altruismo, siempre y cuando sintamos los grilletes de la personal,
por lo que la concentración se ve obstaculizada de varias maneras. Creo que lo
anterior es lo que necesitas si lo estudiaras porque necesita mucha reflexión".
(WQJ, carta de enero de 1891 a Baber Pathorne)
“. . .
tienes que vivir y respirar en todo, como todo lo que percibes respira en ti;
para sentirte a ti mismo permaneciendo en todas las cosas, todas las cosas en
el SER.
"No
dejarás que tus sentidos hagan de tu mente un patio de recreo.
"No
separarás tu ser del SER, y el resto, sino que fusionarás el Océano en la gota,
la gota...dentro del Océano.
"Así
estarás en pleno acuerdo con todo lo que vive; ama a los hombres como si fueran
tus hermanos-alumnos",...discípulos de un solo Maestro, hijos de una dulce
madre". ("La Voz del Silencio" edición original, pág. 49,
traducido por HPB del Libro de los Preceptos de Oro)
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Ver PARTE 2
Ver PARTE 3
- Logia Unida de Teósofos -
Londres (Reino Unido)
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