25 de septiembre de 2023

Curso. Tema 12. Parte 2: El Movimiento

Curso de Teosofía original: Tema 12 

Parte 2: El Movimiento Teosófico 

( Jesús y Apolonio / El Movimiento 1875)




                                                 Imagen: Paracelso. Médico y Adepto



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EXTRACTO DEL TEMA 12.

EL RENACIMIENTO TEOSÓFICO - TSONG-KHA-PA

 

El siglo XIV marcó el final del primer ciclo septenario del budismo tibetano, que fue concurrente con la edad oscura del Movimiento Teosófico en Europa. Pero a principios de este siglo ocurrió un evento que estaba destinado a cambiar la historia no solo del Tíbet, sino también de Europa.

Un gran adepto, conocido como Tsong-kha-pa nació en la provincia de [1] Kokonor, y según la tradición, de una madre virgen. También tenía fama de ser, de acuerdo con las enseñanzas esotéricas de la Teosofía y los Maestros, una encarnación del propio Buda. Los Gelugpas y otros budistas tibetanos, por otro lado, dicen que fue una encarnación en algún sentido del Bodhisattva Manjushri.

La encarnación de Tsong-kha-pa marcó el comienzo de un sistema regular de "reencarnaciones" lamaicas.  

Uno de sus primeros actos fue establecer la Hermandad Mística de los Gelugpa "Gorros Amarillos" para detener la práctica de la nigromancia. Pero su misión más importante involucró el trabajo conjunto de Adeptos de todo el mundo y promulgar reglas de certificación para la admisión en la Escuela Secreta, siendo la más importante el deseo de ser el más capaz de servir, ayudar y enseñar a los demás. Se decidió que había llegado el momento de poner a disposición de nuevo el conocimiento oculto una vez perdido, porque retirado, de la Sabiduría perenne y para que el Movimiento Teosófico comenzara en Europa. Desde entonces, durante el último cuarto de cada siglo, se ha hecho el esfuerzo de llevar esta antigua Sabiduría una vez más ante el público.

Muchas de las personas cubiertas aquí tenían misiones bastante específicas y especiales que realizar, sentando las bases y el trabajo preliminar para 1875 y más allá. Algunos eran conscientes de su misión, pero eran inconscientes de la fuente de su ayuda. El último Mensajero y Representante de estos "Hermanos de la cordillera nevada" fue H. P.  Blavatsky, cuya Doctrina Secreta "contiene todo lo que se puede dar al mundo en este siglo".

 

PARACELSO: MÉDICO Y FILÓSOFO

 

La transición del siglo XV al XVI logró uno de los cambios más notables registrados en la sociedad humana. Casi de la noche a la mañana, al parecer, la gente creció desde la infancia hasta la virilidad y exigió el derecho al aprendizaje y al conocimiento secular.  A medida que la mente de Europa florecía, exigía su libertad, por lo que la Iglesia comenzó a perder su terrible poder.

En 1493 Theophrastus Bombast von Hohenheim (para ser conocido como Paracelso) nació en un pueblo cerca de Zúrich. De su padre, que era médico, aprendió los rudimentos de la medicina, la cirugía y la alquimia, pasando a la Universidad de Basilea a la edad de dieciséis años. A los veinte años partió en busca de la "Sabiduría suprema", que lo llevó a Tartaria[2], donde fue instruido por un gran iniciado asiático antes de ir a la India. Al regresar a Europa se convirtió en profesor de medicina en la Universidad de Basilea, pero su valiente condena de las prácticas médicas despertó el odio y los celos de sus colegas, lo que provocó su persecución y su renuncia.

Sus 106 libros muestran que debe haber poseído un "conocimiento de las leyes que gobiernan la evolución de los constituyentes físicos, astrales, psíquicos e intelectuales de la naturaleza y del hombre". Declaró que la verdadera Sabiduría no se limita a los libros, ni a ningún período particular de la historia, ya que "la Sabiduría Eterna no tiene tiempo, ni principio ni fin". Fue miembro de la fraternidad de Adeptos conocida como los "Hermanos de la Cordillera de las Nieves" y William Q. Judge afirma que fue uno de los Maestros más grandes jamás conocidos en la tierra.

Durante los cuatrocientos años transcurridos desde que Paracelso enseñó, muchos patólogos, químicos, homeópatas y curanderos magnéticos han buscado en sus libros en busca de conocimiento. Algunos le han dado todo el crédito por el descubrimiento del nitrógeno, el hidrógeno y los poderes ocultos del imán, algunos lo denunciaron como charlatán mientras que otros, en secreto, plagian de sus obras. Pocos médicos hoy en día son conscientes de que él enseñó las causas primarias de todas las enfermedades que afectan a la humanidad; que reveló el vínculo secreto entre la psicología y la fisiología; que usó el electromagnetismo trescientos años antes de Oersted; y que tuvo una escuela de Curación Magnética mucho antes de que se estableciera la escuela de Mesmer. Esperemos que no esté lejos el momento en que otros descubran que Paracelso fue el Médico Maestro.

 

GIORDANO BRUNO

 

Giordano Bruno nació en Nola, Italia, en 1548. A los quince años ingresó en el monasterio dominico, pero casi de inmediato comenzó a rebelarse contra los sacerdotes y las enseñanzas. Después de obtener algunas de las obras de Pitágoras, Platón y varios de los neoplatónicos escribió una obra de teatro que trajo una acusación de herejía contra él. Con la esperanza de evadir la inquisición, escapó y comenzó una vida de vagabundeo que lo mantuvo en movimiento por el resto de su vida.

En París obtuvo el grado de Doctor en Teología, y con la ayuda del rey pudo dar conferencias y escribir su primer libro, Sombras de ideas. Más tarde en Inglaterra, alentado por la amistad de la reina Isabel, dio algunas conferencias en Oxford sobre la inmortalidad del alma y la reencarnación. Esto despertó la animosidad de los profesores y se le prohibió dar más conferencias. Sin embargo, mientras aún estaba en Inglaterra pudo publicar su conferencia "Teosófica" titulada La Cena de le Ceneri.

Bruno era un teósofo en el sentido más estricto, en el sentido de que sus enseñanzas se basaban en las mismas proposiciones fundamentales que las establecidas en la Doctrina Secreta. Enseñó que todo está contenido en el principio Único infinito y que la Naturaleza es una unidad viva de unidades vivientes en cada una de las cuales el poder del todo está presente. Enseñó la Ley de periodicidad, karma y reencarnación, y la identidad de todas las almas con el Alma Superior Universal.

Después de publicar su Spaccio de la Bestis Trionfante, fue de nuevo a París y luego a Alemania, donde conoció a dos libreros italianos a través de los cuales sus libros llegaron a manos de los jesuitas que eran agentes de la Inquisición. Engañado para regresar a Italia, fue entregado a la corte de la Inquisición donde fue juzgado, y después de negarse a alterar sus creencias fue sometido al estante y encarcelado durante varios años. El 17 de febrero de 1600 fue quemado en la hoguera como hereje por la Iglesia que profesaba seguir las enseñanzas de Jesús.

 



[1] En Glosario Teosófico figura como 'Son-kha-pa'.

[2] Una región histórica de Asia y Europa del Este, especialmente la meseta alta de Asia central y sus laderas noroccidentales, que formaban parte del imperio tártaro en la Edad Media.


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CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas

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24 de septiembre de 2023

La Constitución séptuple del hombre

La Constitución séptuple del hombre



 Katherine Hillard. (The Path. Junio 1890)

En el segundo volumen de la Doctrina Secreta, p. 81, Mme. Blavatsky nos pide que recordemos que hasta cierto punto incluso la enseñanza esotérica es alegórica, y que para hacer que esta última sea comprensible para la inteligencia promedio, se deben usar símbolos lanzados en forma inteligible. Y en el budismo esotérico, el Sr. Sinnett nos advierte contra pensar en los principios superiores como un manojo de palos atados juntos, o, en otro punto de vista, de considerar los diferentes principios como si fueran como las pieles de una cebolla, para ser pelados uno por uno hasta que lleguemos a lo más interno y mejor. Se dice que uno de los temas favoritos de discusión en la Iglesia medieval era el número de ángeles que podían encontrar espacio de pie en la punta de una aguja cámbrica. 

La naturaleza humana es la misma siempre, y en todas las épocas del mundo nos ha resultado difícil despojar nuestras mentes de concepciones concretas y llegar al pensamiento abstracto. Instintivamente nos aferramos a alguna forma de expresión que materializa nuestra idea, por así decirlo, y nos permite hacer una imagen de ella en el ojo de nuestra mente; Y luego, casi antes de que nos demos cuenta, hemos aceptado esa imagen como lo que trató de simbolizar. Los hombres siempre se hacen imágenes grabadas, y luego se inclinan y adoran las imágenes en lugar de los dioses que se esforzaron por representar.

Por lo tanto, me parece que nuestra dificultad para llegar a una idea clara de la constitución séptuple del hombre radica principalmente en la forma en que vamos a trabajar; que no reconocemos, en primer lugar, que estamos tratando con cosas espirituales, y que esas cosas no pueden ser vistas con el ojo físico, ni siquiera intelectual, y que cuanto más dividimos y subdividimos, más definimos y, en consecuencia, materializamos nuestro sujeto. Este es ciertamente un caso en el que necesitamos generalizar, y no particularizar, hasta que hayamos llegado al punto en el que estemos bastante seguros de que somos conscientes de que estamos tratando con símbolos y no con entidades.

Si deseamos tener una idea general del hombre, podemos pensar primero en el cuerpo, como una cosa que en este plano material en el que vivimos podemos llamar una realidad tangible. Ahora bien, una "realidad tangible", aunque se puede demostrar fácilmente que es la mayor de todas las ilusiones, es también la cosa más material de nosotros y la más ampliamente alejada del espíritu; por lo tanto, podemos dejarlo de lado, como lo hacen las escuelas Vedantin de las que se habla en la Clave, p. 117, como no parte del hombre espiritual, o podemos llamarlo el "principio" más bajo de nuestro ser. 

El material en un extremo de la escala involucra lo espiritual en el otro, y encontramos en las páginas 101 y 119 de la Clave, Atma descrito como la esencia Divina, que "no es propiedad individual de ningún hombre", sino que "solo eclipsa a lo mortal; lo que entra en él e impregna todo el cuerpo siendo sólo sus omnipresentes rayos o luz". "Esto no debería llamarse principio humano en absoluto" (p. 119).

Tenemos, entonces, el cuerpo y el Espíritu contabilizados, lo que queda es la Conciencia, en sus diferentes fases. En la página 100 de la Clave leemos: "Los 'principios' (salvar el cuerpo, la vida y el eidolón astral, todos los cuales se dispersan al morir) son simplemente aspectos y estados de conciencia".

Nos damos cuenta de un estado de ánimo de intenso deseo o pasión como algo aparte de nuestra naturaleza espiritual, y más parecido a lo físico; Y a veces hablamos incluso de nuestra "conciencia física" como algo que por lo tanto no percibimos con nuestros sentidos. Este es el aspecto más bajo de nuestra conciencia, y se llama en sánscrito Kama-rupa, o "el cuerpo del deseo". Esta es, por supuesto, una expresión altamente figurativa.

Luego viene nuestra conciencia inteligente, la Mente misma, la parte pensante de nosotros, que nos diferencia de lo bruto; Y todos nos damos cuenta de que este aspecto de nuestra conciencia tiene una naturaleza dual, y puede arrastrarnos al nivel del animal o elevarnos a la altura del Dios. Por lo tanto, hablamos del Manas superior e inferior, o mente.

El cuerpo físico, sus pasiones, y ese aspecto inferior de la mente que tiende a gravitar hacia abajo y que pertenece al cerebro físico, dependen de la vida, o del principio vital, una forma de la Energía Divina dentro de nosotros. Así también es ese cuerpo fantasma, la sombra del real, que se dispersa después de la muerte como la luz de una estrella lejana, que a nosotros nos parece seguir brillando, aunque en realidad hace mucho tiempo cayó de su esfera.

Si podemos imaginar el aspecto inferior de nuestra inteligencia o mente tendiendo hacia abajo, también podemos realizar su fase superior aspirando a unirse a nuestra conciencia espiritual o Buddhi, el vehículo de lo Divino, de ese Espíritu Universal que nos hace uno. Nuestra inteligencia más elevada y nuestra conciencia espiritual, eclipsadas por la radiación del Absoluto, forman la Mónada o Ego reencarnante.

De esto dice Madame Blavatsky en la p. 92 de la Clave, que sólo ella puede ser considerada como el "principio más elevado en el hombre". Porque, como ella explica, siempre es el elemento predominante en el hombre lo que cuenta, y en un solo hombre la pasión es la fase dominante y principal; en otro, el intelecto; en otro, la espiritualidad.

Pero como sea que elijamos organizar estas fases en nuestras mentes, recordemos siempre que no son entidades, y que, como dice Mme. Blavatsky, "No hay más que un hombre real, duradero a través del ciclo de la vida e inmortal en esencia, si no en forma, y este es Manas, el hombre-mente o conciencia encarnada". (La Clave, p. 100.)


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CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas

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La Tabla Esmeralda

 La Tabla Esmeralda




La tradición declara que en el cadáver de Hermes, en Hebrón, fue encontrado por un Isarim, un iniciado, la tableta conocida como la Smaragdine (la Tabla Esmeralda). Contiene, en pocas frases, la esencia de la sabiduría hermética. 

Para aquellos que leen, pero con sus ojos corporales, los preceptos no sugerirán nada nuevo o extraordinario, porque simplemente comienza diciendo que no habla cosas ficticias, sino lo que es verdadero y más cierto.

"Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es similar a lo que está abajo para lograr las maravillas de una cosa.

"Así como todas las cosas fueron producidas por la mediación de un ser, así todas las cosas fueron producidas a partir de éste por adaptación.

"Su padre es el sol, su madre es la luna.

"Es la causa de toda perfección en toda la tierra".

"Su poder es perfecto si se transforma en tierra".

"Separa la tierra del fuego, lo sutil de lo burdo, actuando con prudencia y juicio."

"Ascended con la mayor sagacidad de la tierra al cielo, y luego descended de nuevo a la tierra, y uníd el poder de las cosas inferiores y superiores; Así poseerás la luz del mundo entero, y toda oscuridad volará lejos de ti."

"Esta cosa tiene más fortaleza que la fortaleza misma, porque superará cada cosa sutil y penetrará en cada cosa sólida."

"Por ella se formó el mundo".

Los Misterios Griegos

 Los Misterios Griegos



                           Imagen: Eleusis. Grecia


Anónimo (Theosophy Magazine, Febrero 1939)

En el momento de la temprana Tercera Raza, las altas Inteligencias de períodos anteriores de evolución encarnaron en este globo con el fin de formar un vivero para los futuros Adeptos. Estos "Hijos de la Voluntad y el Yoga" enseñaron a la humanidad infantil las artes y las ciencias y sentaron las primeras bases para esas civilizaciones antiguas que todavía desconciertan a nuestros eruditos modernos. 

Algunos de los hombres instruidos por estos Maestros Divinos conservaron su conocimiento en toda su pureza. Otros lo materializaron y degradaron. Para cuando aparecieron los primeros atlantes, la humanidad ya se había separado en dos divisiones distintas: los justos y los injustos. Los primeros adoraban el espíritu invisible de la Naturaleza, un rayo del cual sentían dentro de sí mismos. Esta última se separó de la Gran Madre, antropomorfizó sus fuerzas naturales y estableció los oscuros comienzos de todas esas religiones posteriores que, como dice un Maestro, "son la causa principal de casi dos tercios de los males que persiguen a la humanidad". Este simple hecho proporciona una pista sobre el origen del mal al mostrar que el hombre mismo separó al Uno de sus dos aspectos contrastantes, y debe continuar cosechando las consecuencias hasta que él mismo repare su trabajo.

Después de la inmersión del último remanente de la Atlántida hace unos 12.000 años, un impenetrable velo de secreto fue arrojado sobre las enseñanzas sagradas para que no fueran profanadas nuevamente. Fue este secreto el que llevó al restablecimiento de los Misterios, para preservar las antiguas enseñanzas para las generaciones venideras bajo el velo del símbolo y la alegoría.

Contrariamente a la opinión popular, los Misterios no se originaron ni en Egipto ni en Grecia, sino que se pueden rastrear al menos hasta la India pre-védica. Los misterios griegos fueron las últimas reliquias supervivientes de la sabiduría arcaica promulgada bajo la guía de altos iniciados. Con su pérdida, comenzó la Edad Oscura de Europa.

Dentro de las criptas sagradas de las Escuelas de Misterios se revelaron los secretos ocultos de la naturaleza y el hombre. Clemente de Alejandría dice que la evolución de todo el universo fue divulgada en los Misterios Mayores, "porque en ellos se mostró a la Naturaleza iniciada y todas las cosas como son". Su valor moral fue enfatizado por Epicteto, mientras que Platón afirmó que su verdadero objetivo era restaurar el alma a su pureza primordial, ese estado de perfección del que había caído.

Heródoto nos informa que los Misterios fueron introducidos en Grecia por Orfeo, el hijo de Apolo, de quien recibió su lira de siete cuerdas, o el misterio séptuple de la iniciación. Aunque Orfeo es comúnmente descrito como un personaje "mitológico", 

"Sólo de esto se puede depender, por asentimiento general, de que antiguamente vivía una persona llamada Orfeo, que fue el fundador de la teología entre los griegos; el primero de los profetas y el príncipe de los poetas; que enseñaba a los griegos sus sagrados ritos y misterios, y de cuya sabiduría fluía la musa divina de Homero y la teología sublime de Pitágoras y Platón". 

(Thomas Taylor: Himnos Místicos de Orfeo.)

Orfeo era un título genérico, el nombre de uno de esos primeros instructores de la Tercera Raza, que pasó de maestro a alumno durante incontables generaciones. El Orfeo griego se identifica con Arjuna, el discípulo de Krishna, que dio la vuelta al mundo estableciendo los Misterios. La palabra Orfeo, que significa "piel oscura", apunta a la ascendencia indoaria de ese Maestro, mientras que el carácter puramente oriental de su filosofía indica la verdadera fuente de la sabiduría de Grecia.

Según Orfeo, todas las cosas se remontan a un gran Principio al que los hombres han tratado de dar un nombre, aunque es realmente indescriptible e inefable. Siguiendo el simbolismo egipcio, Orfeo habla de este Principio como "oscuridad tres veces desconocida, en cuya contemplación todo conocimiento es reembolsado a la ignorancia". Proclo, uno de los comentaristas más eruditos sobre la filosofía de Orfeo, dice que enseñó que una progenie de principios emanaba del Principio original, cada uno de los cuales estaba estampado con los caracteres ocultos de la Divinidad.

El sistema órfico describe el Día y la Noche de Brahmâ como el Gran Año del Universo, al final del cual "Cronos cuadra el relato de los dioses y vuelve a asumir el dominio de la Oscuridad más primigenia". Orfeo declara que la evolución del hombre se logra por medio de innumerables reencarnaciones. Plutarco expresa la opinión de que el mito de Baco, que fue promulgado en los Misterios órficos, "es una narración sagrada sobre la reencarnación". En el sexto libro de la Eneida, que es un registro alegórico de algunos de los ritos de misterio, Virgilio habla del tiempo transcurrido entre las vidas de la tierra:

"Todas estas almas, después de haber pasado mil años, son convocadas por los divinos en gran orden, al río Lethean. De esta manera se olvidan de la antigua vida terrenal, y vuelven a visitar los reinos abovedados del mundo, dispuestos a regresar de nuevo a los cuerpos vivos."

La Escuela de Misterios más antigua de Grecia estaba situada en la isla de Samotracia, que fue colonizada por primera vez por los pelasgos, aquellos inmigrantes atlantes-arios que fueron los primeros colonos de Grecia. La más famosa de las Escuelas de Misterios, y la última en ser destruida, fue la Eleusinian, ubicada en la aldea de Eleusis, no lejos de Atenas.

Los misterios eleusinos se dividieron en el Menor y el Mayor. Los primeros fueron retenidos en Agrae donde, después de un período de prueba, los neófitos eran conocidos como los Mystae, o los "velados". Estos últimos se llevaron a cabo en Eleusis, y los que fueron iniciados allí fueron conocidos como los Epoptae, o aquellos que vieron "cara a cara".

Los misterios eleusinos, desde un punto de vista, eran escuelas de psicología oriental, en las que los estudiantes aprendieron la verdadera naturaleza del alma, su relación con el cuerpo y el método por el cual podía ser purificada y redimida. Los Misterios Menores ilustraron, a través de representaciones dramáticas, la condición del alma no purificada, todavía enredada en las mallas de sus propias acciones kármicas. Los Misterios Mayores demostraron la bienaventuranza del alma que había sido purificada a través de la visión espiritual y la autorrealización.

En los Misterios Menores se mostró a los neófitos que el alma, cuando es investida con un cuerpo, sufre una forma de muerte. "Es la muerte del alma", escribió Plotino, "estar totalmente inmerso en un cuerpo y totalmente sometido a él". Esto fue demostrado en los misterios eleusinos por una dramatización del mito de Ceres y Proserpina.

Ceres fue uno de los Inmortales que habitaron en el Monte Olimpo. Como símbolo cósmico, ella representaba el principio fructífero en el Espíritu omnipresente que aviva cada germen en el universo material. Como símbolo individual, ella tipificó el Espíritu inmortal que derrama su resplandor sobre cada ser humano y que, estando arraigado en la Causa Incognoscible sin Causa, es a la vez omnipotente y omnisciente. Su hija Proserpina simbolizaba el Ego reencarnante que, bajo la ley kármica, desciende a la materia y lentamente regresa a la Fuente del Todo, llevándose consigo los resultados de todas las experiencias obtenidas en el camino. Este mito es una magnífica descripción del método por el cual el alma que aún no ha encarnado en este globo desciende por primera vez a un cuerpo de carne.

Temiendo que su hija fuera contaminada por el contacto con la materia, Ceres la confinó en una casa construida por los Cíclopes, después de lo cual regresó a su propia morada entre los dioses. Júpiter, sabiendo que el tiempo de Proserpina para la encarnación había llegado, envió a Venus para tentarla fuera de la casa. Venus la encontró tejiendo la red del destino en la que el alma encarnada se enreda. Guiada por la diosa, Proserpina salió a los campos donde Plutón, el dios del inframundo, la vio y la deseó. Al recogerla, la llevó a su propio mundo y la encerró en una caverna oscura. Allí, con Night como testigo, se casó con ella, y el alma y el cuerpo se unieron.

Una noche, Ceres soñó con Proserpina, quien le rogó a su madre que la ayudara. Ciñéndose con una serpiente y llevando dos antorchas encendidas en sus manos, Ceres comenzó a buscar a su hija. Después de viajar por todo el mundo, finalmente regresó a Grecia. Cansada y triste, se sentó en una piedra, donde permaneció en meditación durante nueve días y noches. El lugar donde se sentó se convirtió en el sitio de la Escuela Eleusina, en la que las iniciaciones finales ocupaban nueve días y noches. Homero dice que este período se refiere a las nueve esferas a través de las cuales el alma desciende al cuerpo. También tiene referencia a los nueve meses de vida prenatal que el alma necesita para formar su cuerpo.

Después de estos nueve días de meditación, Ceres regresó a Júpiter y le rogó que liberara a su hija. Júpiter consintió, siempre que Proserpina no hubiera comido ningún alimento durante su vida con Plutón. Pero cuando Mercurio, el mensajero de Júpiter, llegó al inframundo, descubrió que Proserpina había chupado el jugo dulce de una granada que Plutón le había dado, mostrando que había probado los frutos de la vida terrenal y los había encontrado dulces. Eso fue suficiente para evitar su liberación completa. Sin embargo, se efectuó un compromiso, permitiendo a Proserpina pasar la mitad de su tiempo con Ceres, la otra mitad con su esposo, Plutón. Así, desde su primera encarnación, el alma se comunica con su Ser Superior durante el sueño profundo y después de la muerte, mientras que sus horas de vigilia y los años de su vida terrenal se pasan casados con el cuerpo y sus intereses.

La condición del alma no purificada después de la muerte, que también formó parte de las instrucciones en los Misterios Menores, es descrita por Virgilio. Después de cruzar el lago Estigia, Eneas se encuentra con el monstruo de tres cabezas Cerbero, que simboliza Kama Loka y los seres detenidos allí. Thomas Taylor los clasifica como bebés que han tenido un final prematuro, criminales ejecutados y suicidados. Eneas es llevado entonces a los Campos Elíseos, o Devacán, donde encuentra las almas ocupadas "en empleos propios de la naturaleza espiritual, en dar libre alcance a los espléndidos y alados poderes del alma, en nutrir el intelecto superior con banquetes sustanciales de alimento espiritual".

Como el propósito final de los Misterios era liberar al alma del dominio de la carne, a los neófitos se les mostraron las dificultades del Camino que les esperaba. "Fácil es el camino que conduce al infierno", dice Virgilio, "la sombría puerta de Plutón está abierta día y noche. Pero volver sobre los pasos y escapar a las regiones superiores, esto es un trabajo, esta es una tarea". Pero por grandes que sean las dificultades, Virgilio nos asegura que no son insuperables, ya que "unos pocos, a quienes la virtud ilustre avanzó al cielo, la han realizado".

La primera tarea emprendida por los discípulos probatorios en Agrae fue la de la purificación: "Porque los misterios no se imparten a todos los que están dispuestos a ser iniciados. Es necesario que aquellos que no están excluidos de la iniciación primero se sometan a ciertas Purificaciones." (Teón de Esmirna: Mathematica.) En este grado de los Misterios el estudiante aprendió a controlar sus apetitos, a contener sus emociones, a disciplinar su mente a través del estudio de la aritmética, la geometría, la astronomía y la música. Sólo cuando la naturaleza inferior esté bajo control, dice Plotino, "el ojo interno comenzará a ejercer su visión clara y solemne".

El estudiante que había pasado por este período de disciplina probatoria con éxito fue admitido en los Misterios Mayores de Eleusinia. Donde en Agrae se le había permitido ver las cosas "a través de un cristal, oscuramente", ahora estaba listo para ver "cara a cara". Donde antes había observado la vida a través de los ojos de Proserpina, el alma no purificada, ahora estaba listo para mirar a través de los ojos de Ceres, el Ser Superior. Ahora estaba preparado para que le explicaran el mito de Ceres y Proserpina, y sus diferentes aspectos se revelaran en doctrinas filosóficas.

Las instrucciones en los Misterios Mayores fueron dadas por un alto Iniciado que era conocido como el Hierofante, o Intérprete. Era un sabio, destinado al celibato, que dedicó todo su tiempo a esta santa tarea. Ninguno de los estudiantes lo contactó personalmente, y a nadie se le permitió mencionarlo por su nombre. Las instrucciones fueron leídas de un libro hecho de dos tablas de piedra, conocido como Petroma. Se impartían al candidato oralmente, "con aliento bajo", y se recibían bajo la promesa de secreto, cuya ruptura significaba la muerte.

Las iniciaciones tuvieron lugar en oscuras criptas subterráneas, y fueron descritas como el "descenso al Hades". Después de permanecer en el "Hades" durante tres días y tres noches, el candidato fue transportado a los "Campos Elíseos", después de lo cual fue considerado como "uno recién nacido", un Epoptes. Esta palabra compuesta significa tanto un espectador como un Maestro Constructor. Este último título, tal como se encuentra en la masonería, vino directamente de los Misterios. Cuando San Pablo habló de sí mismo como Maestro Constructor, se declaró Iniciado de los Misterios, teniendo el derecho de iniciar a otros.

La primera iniciación de los Misterios fue la de la purificación. La segunda fue llamada la "tradición del misterio". El tercero se conocía como "inspección". El cuarto fue llamado la "unión de la cabeza y la fijación de las coronas", que Platón dice que es equivalente a tener la capacidad de llevar a otros al conocimiento. El quinto y más impresionante de los ritos del Misterio se describe como "amistad y comunión interior con Dios". Platón dice que en esa iniciación se encontró liberado del cuerpo y unido con su Ser Superior. En ese momento, dice, se convirtió en el espectador de "visiones benditas, residentes en luz pura". Proclo insinúa lo que realmente eran estas visiones al declarar que los dioses "se exhiben en muchas formas y aparecen en una variedad de formas". El undécimo capítulo del Bhagavad Gita da mucha luz sobre esta última y más elevada iniciación de los Misterios.

Los Misterios no fueron diseñados simplemente para iniciar a unos pocos elegidos en los secretos de la naturaleza, separándolos del resto de la humanidad. Su verdadero propósito era más bien permitir a los estudiantes adquirir una comprensión de la sabiduría antigua para poder ayudar y enseñar mejor a otros. Cada uno iniciado en los misterios eleusinos, por lo tanto, se comprometió a sí mismo por la antigua promesa: "Juro dar mi vida por la salvación de mis hermanos, que constituyen toda la humanidad, y, si se me llama, morir en defensa de la verdad".

Durante muchos siglos, los misterios de Eleusinia derramaron sus brillantes rayos sobre la tierra de Grecia. Pero finalmente llegó el día en que nubes oscuras de ignorancia y egoísmo comenzaron a oscurecer la luz. En 510 a.C., por consejo de Aristogeiton, el Estado decidió utilizar la Escuela Eleusina como fuente de ingresos. A partir de ese momento, todos los que ingresaron a la Escuela pagaron una tarifa de admisión. Al romper la ley oculta de que las verdades espirituales no se pueden comprar ni vender, los Misterios comenzaron a degenerar, y a finales del siglo II d.C. cualquiera que tuviera el precio podría convertirse en un "iniciado". Durante esos seiscientos años, las epoptae desaparecieron una por una, dejando solo atrás a las mystae. Estos semisabios, que nunca habían comprendido las profundidades de las enseñanzas secretas ni experimentado la unión con el Ser Superior, pusieron las primeras piedras de la Masonería moderna. Y de los masones no iniciados nació el ritualismo cristiano.

Aunque las Escuelas de Misterios menos importantes desaparecieron por completo bajo la mano cruel y vengativa del emperador cristiano Teodosio, los Misterios de Eleusinia no fueron tan fácilmente abolidos. Pero en el año 396 el vasto Templo de Eleusis, uno de los edificios más famosos del mundo antiguo, fue reducido a un montón de cenizas. Así perecieron los misterios de Grecia. 

"Pero, aunque los epoptai griegos ya no existen, tenemos ahora, en nuestra propia época, un pueblo mucho más antiguo que los helenos más antiguos, que practican los llamados dones "preterhumanos" en la misma medida que lo hicieron sus antepasados mucho antes de los días de Troya". (Isis sin velo.II, 102.)


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Dos Sistemas: Lujuria y Tristeza

 Dos Sistemas: Lujuria y Tristeza





W.Q. JUDGE ( The Path, Noviembre 1888)


El gran Buda se refirió a dos sistemas para el gobierno de la vida que, según él, eran uno innoble, y el otro innoble y malvado. Uno es el Sistema de la Lujuria, que es la devoción a los placeres enervantes de los sentidos; Se decía que era vil, vulgar, insensato, ignominioso y productivo del mal. Sin embargo, es lo que gobierna la vida de la mayoría de las personas en estos días.

El otro extremo es el Sistema del Dolor. Consiste en la mortificación de la carne y en la auto-tortura para adquirir conocimientos y poderes. Esto fue ampliamente practicado por los ascetas hindúes en la época de Buda, y hoy en día se persigue hasta cierto punto. Los libros indios están llenos de historias de los grandes poderes sobre la naturaleza adquiridos por los santos a través de la práctica de austeridades. No hace diez años murió en la India un cierto Swami, u hombre santo, que era conocido como el Swami de Akalkot. Hizo muchas cosas maravillosas, y casi todas ellas conocidas por jóvenes y mayores en la India de hoy. Sus poderes fueron obtenidos a través del uso del Sistema del Dolor. En el Bhagavad-Gita se habla de esta práctica por Krishna, quien declara que no es el mejor método, aunque produce grandes resultados.

Ambos sistemas eran conocidos prácticamente por Gautama. Como el príncipe Siddhartha, estaba rodeado por la orden de su padre con todo el lujo de tentar los sentidos. Había jardines, flores, joyas, música, animales, sirvientes y las mujeres más hermosas. Se cuentan tantas historias de las cosas magníficas recogidas sobre él que debemos inferir para su juventud una realización completa del Sistema de Lujuria, o sensación, incluso si era de la calidad más fina y noble. Esto finalmente no le agradó, y entró en la práctica del Sistema del Dolor, que declaró, después de haber obtenido el Nirvana, que era innoble e indigno de un verdadero hombre. Esto continuó hasta que probó todas las variedades. Fue entonces cuando decidió el camino intermedio del cual viene el logro de la verdad y el Nirvana.

Es una doctrina bien conocida en las logias ocultas de la India que el mismo resultado se puede obtener de dos maneras, por un extremo u otro. Pero para alcanzar el fin de esa manera, se requiere un gran poder, más poder del que poseen los hombres en general. La razón es que, a partir de la acción de una ley que puede llamarse aproximadamente La Ley de la Tendencia, la práctica extrema deforma el ser de tal manera que se impide el éxito. Entonces, cuando uno sigue el Sistema del Dolor, ciertamente adquirirá grandes poderes, como los que poseen Visvamitra, Vasishtha y otros, pero con el mayor número de casos todo terminará finalmente en confusión.

El Sistema de la Lujuria tiene el mismo fin y sin excepción. Para que su tendencia sea hacia abajo, se establece un impulso que envía al hombre cada vez más bajo sin esperanza de salvación.

Al seguir el curso medio, el de la moderación, Buda no ignoró ningún departamento de su naturaleza, porque dice: "Por cinco medios he visto estas verdades: por el ojo mental, por el entendimiento, por la sabiduría, por la ciencia y por la intuición". Aquí está de acuerdo con la enseñanza del Bhagavad-Gita, que nos dice que no comamos demasiado ni muy poco, que no nos quedemos dormidos ni que nos neguemos a dormir adecuadamente. Krishna dice además: "Haz los actos necesarios, siempre recordándome. Fija tu mente en mí. Trata a cada criatura como mi tabernáculo. Esta es la mejor devoción. En este camino no hay aspereza, ni derrota".

El Sistema de Moderación, entonces, es el mejor, porque despeja el ojo interno y fortalece cada parte de la naturaleza. Los teósofos, sean budistas o no, deben recordar esto. Algunos se inclinan a seguir un curso extremo en una dirección u otra. Algunos dicen que sólo los poderes mentales deben desarrollarse; Otros los ignoran y afirman que solo lo espiritual debe tener atención. Estos últimos se equivocan tanto como los primeros. Es cierto que el espíritu es el mayor. Pero también es cierto que el plano mental y los poderes no pueden ser borrados a menos que borremos el Universo en la Noche de Brahma. Si no usamos el ojo mental como el Buda nos indica, algún día encontraremos en el plano mental una nueva experiencia para la cual no estamos preparados, y la derrota será nuestra porción. La verdadera práctica evitaría esto. Hay numerosos casos de tales desastres causados de esta manera. Los ascetas de poderes extraordinarios han sido llevados al pecado y al desprecio a través de experiencias que eran nuevas para ellos porque vivieron para siempre en un plano donde otros de un tipo diferente tenían lugar. Es sólo cuando la salvación ha sido obtenida que podemos esperar estar por encima de la influencia de todo Karma.

"Tal es la ley...
El corazón de esto es el amor; el final de ella
es la paz y la consumación dulce. ¡Obedece!"


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19 de septiembre de 2023

Luz en el Sendero

 LUZ EN EL SENDERO




Luz en el Sendero es una obra escrita por Mabel Collins, inspirada por un Mahatma o Maestro de Sabiduría, está en la misma línea de estudio que La Voz del Silencio y el libro de Kiu-Te.

                                                                          

 

"Estas reglas están escritas para todos los discípulos: Atendedlas.

Antes de que los ojos puedan ver, deben ser incapaces de llorar. Antes de que el oído pueda oír, debe haber perdido su sensibilidad. Antes de que la voz pueda hablar en presencia de los Maestros debe haber perdido el poder de herir. Antes de que el alma pueda estar en presencia de los Maestros, sus pies deben lavarse con la sangre del corazón.

1. Matar la ambición. 

2. Matar el deseo de la vida.

3. Matar el deseo de comodidad.

4. Trabajar como aquellos que son ambiciosos. Respetar la vida como lo hacen aquellos que la desean. Ser feliz como aquellos que viven para la felicidad.

Busca en el corazón la fuente del mal y elimínalo. Vive fructíferamente en el corazón del discípulo devoto, así como en el corazón del hombre del deseo. Sólo el fuerte puede matarlo. El débil debe esperar su crecimiento, su fructificación, su muerte. Y es una planta que vive y crece a través de los tiempos. Florece cuando el hombre ha acumulado en sí mismo innumerables existencias. 

El que quiera entrar en el camino del poder debe arrancar esta cosa de su corazón. Y entonces el corazón sangrará, y toda la vida del hombre parecerá estar completamente disuelta. Esta prueba debe ser soportada: puede venir en el primer paso de la peligrosa escalera que lleva al camino de la vida: puede que no llegue hasta el final.

Pero, oh discípulo, recuerda que tiene que ser soportado, y fija las energías de tu alma en la tarea. No vivas ni en el presente ni en el futuro, sino en el Eterno. Esta hierba gigante no puede florecer allí: esta mancha sobre la existencia es borrada por la misma atmósfera del pensamiento eterno.

5. Mata todo sentido de separación. 

6. Elimina el deseo de sensaciones.

7. Matar el hambre de crecimiento.

8. Sin embargo, estar solo y aislado, porque nada que esté encarnado, nada que sea consciente de la separación, nada que esté fuera de lo eterno, puede ayudarte. 

Aprende de la sensación y obsérvala, porque sólo así puedes comenzar la ciencia del autoconocimiento, y plantar tu pie en el primer peldaño de la escalera. 

Crece como la flor crece, inconscientemente, pero ansiosa de abrir su alma al aire. Así que debes seguir adelante para abrir tu alma a lo eterno. Pero debe ser el Eterno el que saque tu fuerza y belleza, no el deseo de crecer. Porque en el primer caso  te desarrollas en la exuberancia de la pureza; en el otro, te endureces por la pasión forzada de la estatura personal".

(Ver libro en BIBLIOTECA )

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Algunas palabras sobre el diario vivir

 

Algunas palabras sobre el diario vivir



(Escritas por un Maestro de Sabiduría) 

Sólo la filosofía divina, la fusión espiritual y psíquica del ser humano con la naturaleza, es la que, revelando las verdades fundamentales que yacen escondidas bajo los objetos del sentido y de la percepción, puede promover un espíritu de unidad y armonía; en lugar de las grandes diversidades de los credos conflictivos. 

Por lo tanto: la Teosofía espera y exige de los Miembros de la Sociedad Teosófica, una gran tolerancia mutua y una caridad hacia las limitaciones recíprocas, una ayuda mutua sin quejarse en la búsqueda por las verdades en todo departamento de la naturaleza, moral y física. 

Este parámetro ético debe ser aplicado resueltamente en la vida diaria.” 

“La Teosofía no debería representar simplemente una colección de verdades morales, un conjunto de ética metafísica, compendiada en disertaciones teóricas. La Teosofía debe ser hecha práctica; por lo tanto: hay que liberarla de digresiones inútiles en el sentido de oratoria vaga y rimbombante. 

Que cada Teósofo haga sólo su deber, lo que puede y debería hacer, así, muy pronto, será tangible la disminución de la suma del sufrimiento humano dentro y alrededor de las áreas de cada Rama de vuestra Sociedad. 

Olvídense del ser (personal) cuando trabajan para los demás y la tarea se hará fácil y liviana.” 

“No esperes que los demás aprecien y reconozcan ese trabajo, ni que esto sea fuente de orgullo. ¿Por qué algún miembro de la Sociedad Teosófica que se esfuerza por convertirse en un teósofo, debería poner algún valor en la opinión buena o mala que su prójimo tiene de él o de su trabajo, mientras que él sepa que es útil y benéfico para los demás? 

En los mejores de los casos, el elogio y el entusiasmo humanos son muy breves; seguramente seguirán la burla del escarnecedor y la condena del observador indiferente para eclipsar, generalmente, el panegírico de las personas favorables. No desprecies la opinión del mundo, ni la provoques inútilmente a la crítica injusta. Mejor quedarse indiferente al abuso y al elogio de los que nunca pueden conocerte como eres realmente, por lo tanto, constatarán que el elogio y el abuso no te alteran. 

Coloca la aprobación o la condena de tu Ser Interno siempre más elevada que las de las multitudes.” 

“Aquellos que, entre vosotros, quieren conocerse en el espíritu de la verdad, aprendan a vivir solos, aun en el medio de las grandes multitudes que a veces pueden rodearles. Busquen unión y relación sólo con el Dios dentro de su alma. Pongan atención sólo al elogio o la crítica de esa deidad que nunca puede estar separada de su ser verdadero; ya que es, en realidad, ese mismo Dios, llamado CONCIENCIA SUPERIOR. Pongan en práctica sus buenas intenciones sin aplazarlas; nunca dejen que ni una se quede como intención, sin esperar, mientras tanto, ni recompensa y ni reconocimiento para el bien que pueden haber hecho. La recompensa y el reconocimiento se encuentran en vosotros e inseparable de vosotros, puesto que es sólo vuestro Ser Interno el que puede apreciarlas en su verdadero grado y valor. 

Cada uno de vosotros contiene, en los recintos de su tabernáculo interno, la Corte Suprema: acusador, defensor, jurado y juez, cuya sentencia es la única sin apelación, puesto que nadie puede conoceros mejor que vosotros mismos, tan pronto como hayáis aprendido a juzgar este Ser (personal) por medio de la luz que nunca vacila de la divinidad interna, vuestra Conciencia superior. 

Por lo tanto: dejad que las masas, las cuales nunca podrán conocer vuestros verdaderos seres, condenen vuestros seres externos según sus luces falsas.

” Por lo general: la mayoría del Areópago público está constituido por jueces auto-elegidos, cuya única deidad permanente son sus personalidades, sus seres inferiores; puesto que, aquellos que, durante su vida, tratan de seguir su luz interna, jamás se les encontrará juzgando y, aun menos, condenando a los más débiles que ellos. ¿Qué importancia tiene que estos jueces auto-elegidos condenen o elogien, si te humillan o te ensalzan de manera apoteósica? Nunca te comprenderán, de una forma u otra. 

Pueden convertirte en un ídolo mientras que te imaginen como un reflejo fiel de ellos mismos en el pedestal o altar que han elevado para ti y mientras los deleitas o los beneficias. No puedes esperar ser nada para ellos excepto un fetiche temporal reemplazando a otro que acaba de ser derrumbado y al cual le seguirá otro ídolo. Por lo tanto: deja que los artífices de ese ídolo lo destruyan cuando quieran, tirándolo al suelo por una causa tan pequeña como la que tenían para elevarlo. 

Vuestra sociedad occidental no puede vivir sin sus Califas de una hora, más de lo que puede adorarlos por un periodo más largo. Cada vez que rompe un ídolo, cubriéndolo de fango, no destrona ni destruye el modelo, sino la imagen desfigurada que su fantasía distorsionada creó, dotándola con sus vicios.” 

“La Teosofía sólo puede encontrar una expresión objetiva en un código de vida omniabarcante, profundamente embebido por el espíritu de la tolerancia, la caridad y el amor fraterno mutuos. La Sociedad Teosófica, como grupo, tiene una tarea que, si no la ejecuta con la máxima discreción, causará que el mundo de los indiferentes y de los egoístas insurreccione contra ella. La Teosofía debe luchar contra la intolerancia, las ideas preconcebidas, la ignorancia y el egoísmo, escondidos tras de la capa de la hipocresía. Tiene que irradiar toda la luz que pueda de la antorcha de la Verdad encomendada a sus servidores. Debe hacer esto sin miedo ni vacilación; sin temer el reproche ni la condena. La Teosofía, por medio de su vocero, la Sociedad Teosófica, debe decir la VERDAD en la cara de la MENTIRA; agarrar el tigre en su cubil sin pensar ni temer las consecuencias negativas y desafiando la calumnia y las amenazas. 

 Como Asociación, no sólo tiene el derecho, sino el deber, de revelar el vicio y hacer lo mejor que puede para rectificar los males cometidos, ya sea por medio de la voz de sus conferenciantes o sus periódicos y publicaciones, expresando sus acusaciones de manera más impersonal posible. 

Sin embargo: sus Miembros no tienen, individualmente, tal derecho. En primer lugar: sus seguidores deben establecer el ejemplo para una moralidad firmemente delineada y aplicada, antes de obtener el derecho de indicar, aun con ánimo bondadoso, la ausencia de una unida ética análoga y un propósito único, en otras asociaciones o individuos. 

Ningún Teósofo debería culpar a un hermano, en la asociación o fuera de ésta, ni siquiera debería criticar las acciones de otro ni denunciarlo, a menos que el mismo quiera perder el derecho de ser considerado un Teósofo. 

Desde luego, como Teósofo, no debe considerar las imperfecciones ajenas; sino centrar su atención en sus limitaciones para corregirlas y hacerse más sabio. Que no muestre la discrepancia entre lo que uno afirma y lo que hace, pero, ya sea en el caso de un hermano, de un prójimo o simplemente de un ser humano, que ayude siempre al más débil que él a lo largo del arduo sendero de la vida.” 

Los problemas de la verdadera Teosofía y su gran misión son, primero: dilucidar concepciones claramente erróneas de las ideas y de los deberes éticos, de la forma que mejor pueda satisfacer más plenamente el derecho y los sentimientos altruistas en los seres humanos y segundo: modelar estas concepciones para adaptarlas a estas formas de la vida diaria, para que ofrezcan un campo donde puedan ser aplicadas con la más grande equidad.” “Este es el trabajo común, colocado ante todos los que están dispuestos a actuar siguiendo estos principios. Es una tarea laboriosa y requiere un esfuerzo vigoroso y perseverante; sin embargo debe conducirte, sin darte cuenta de esto, al progreso, dejándote ningún espacio para alguna aspiración egoísta, fuera de los límites trazados [...]. 

No te abandones, personalmente, a una comparación no compasiva entre la tarea que has llevado a cabo y la que tus prójimos o hermanos dejaron incompleta. En los campos de la Teosofía, no se espera que nadie escarde las malas hierbas en una parcela de tierra más amplia de lo que su fuerza y capacidad le permitieran. No seas demasiado severo con los méritos o los deméritos de quien busca ser admitido entre vuestras filas; ya que la verdad acerca del estado real del ser interno la conoce sólo el Karma y sólo esta Ley, que lo ve todo, puede tratar con justicia tal asunto. 

Hasta la simple presencia, entre vosotros, de un individuo bien intencionado y simpatizante, puede ayudaros magnéticamente [...]. 

Sois los libres trabajadores voluntarios en los campos de la Verdad; y como tales, no debéis dejar ninguna obstrucción en los senderos que conducen a este campo.” * * * 

“Los grados de éxito o fracaso son las señales que los Maestros tienen que seguir; ya que constituyen las barreras que interponéis, con vuestras manos, entre vosotros y aquellos a los cuales habéis pedido ser vuestros maestros. 

Mientras más os acercáis a la meta contemplada, más breve es la distancia entre el estudiante y el Maestro. 

Lucifer, Enero 1888

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