Dos Sistemas: Lujuria y Tristeza
W.Q. JUDGE ( The Path, Noviembre 1888)
El gran Buda se refirió a
dos sistemas para el gobierno de la vida que, según él, eran uno innoble,
y el otro innoble y malvado. Uno es el Sistema de la Lujuria, que es la devoción a
los placeres enervantes de los sentidos; Se decía que era vil, vulgar,
insensato, ignominioso y productivo del mal. Sin embargo, es lo que gobierna la
vida de la mayoría de las personas en estos días.
El otro extremo es el
Sistema del Dolor. Consiste en la mortificación de la carne y en la auto-tortura
para adquirir conocimientos y poderes. Esto fue ampliamente practicado por los
ascetas hindúes en la época de Buda, y hoy en día se persigue hasta cierto
punto. Los libros indios están llenos de historias de los grandes poderes sobre
la naturaleza adquiridos por los santos a través de la práctica de
austeridades. No hace diez años murió en la India un cierto Swami, u hombre
santo, que era conocido como el Swami de Akalkot. Hizo muchas cosas maravillosas,
y casi todas ellas conocidas por jóvenes y mayores en la India de hoy. Sus
poderes fueron obtenidos a través del uso del Sistema del Dolor. En el Bhagavad-Gita se
habla de esta práctica por Krishna, quien declara que no es el mejor método,
aunque produce grandes resultados.
Ambos sistemas eran
conocidos prácticamente por Gautama. Como el príncipe Siddhartha, estaba
rodeado por la orden de su padre con todo el lujo de tentar los sentidos. Había
jardines, flores, joyas, música, animales, sirvientes y las mujeres más
hermosas. Se cuentan tantas historias de las cosas magníficas recogidas sobre
él que debemos inferir para su juventud una realización completa del Sistema de
Lujuria, o sensación, incluso si era de la calidad más fina y noble. Esto finalmente
no le agradó, y entró en la práctica del Sistema del Dolor, que declaró,
después de haber obtenido el Nirvana, que era innoble e indigno de un verdadero
hombre. Esto continuó hasta que probó todas las variedades. Fue entonces cuando
decidió el camino intermedio del cual viene el logro de la verdad y el Nirvana.
Es una doctrina bien
conocida en las logias ocultas de la India que el mismo resultado se puede
obtener de dos maneras, por un extremo u otro. Pero para alcanzar el fin de esa
manera, se requiere un gran poder, más poder del que poseen los hombres en
general. La razón es que, a partir de la acción de una ley que puede llamarse
aproximadamente La Ley de la Tendencia, la práctica extrema deforma el ser de
tal manera que se impide el éxito. Entonces, cuando uno sigue el Sistema del
Dolor, ciertamente adquirirá grandes poderes, como los que poseen Visvamitra,
Vasishtha y otros, pero con el mayor número de casos todo terminará finalmente
en confusión.
El Sistema de la Lujuria
tiene el mismo fin y sin excepción. Para que su tendencia sea hacia abajo, se
establece un impulso que envía al hombre cada vez más bajo sin esperanza de
salvación.
Al seguir el curso medio,
el de la moderación, Buda no ignoró ningún departamento de su naturaleza,
porque dice: "Por cinco medios he visto estas verdades: por el ojo mental,
por el entendimiento, por la sabiduría, por la ciencia y por la
intuición". Aquí está de acuerdo con la enseñanza del Bhagavad-Gita, que nos
dice que no comamos demasiado ni muy poco, que no nos quedemos dormidos ni que
nos neguemos a dormir adecuadamente. Krishna dice además: "Haz los actos
necesarios, siempre recordándome. Fija tu mente en mí. Trata a cada criatura
como mi tabernáculo. Esta es la mejor devoción. En este camino no hay aspereza,
ni derrota".
El Sistema de Moderación,
entonces, es el mejor, porque despeja el ojo interno y fortalece cada parte de
la naturaleza. Los teósofos, sean budistas o no, deben recordar esto. Algunos
se inclinan a seguir un curso extremo en una dirección u otra. Algunos dicen
que sólo los poderes mentales deben desarrollarse; Otros los ignoran y afirman
que solo lo espiritual debe tener atención. Estos últimos se equivocan tanto
como los primeros. Es cierto que el espíritu es el mayor. Pero también es
cierto que el plano mental y los poderes no pueden ser borrados a menos que
borremos el Universo en la Noche de Brahma. Si no usamos el ojo mental como el
Buda nos indica, algún día encontraremos en el plano mental una nueva
experiencia para la cual no estamos preparados, y la derrota será nuestra
porción. La verdadera práctica evitaría esto. Hay numerosos casos de tales
desastres causados de esta manera. Los ascetas de poderes extraordinarios han
sido llevados al pecado y al desprecio a través de experiencias que eran nuevas
para ellos porque vivieron para siempre en un plano donde otros de un tipo
diferente tenían lugar. Es sólo cuando la salvación ha sido obtenida que
podemos esperar estar por encima de la influencia de todo Karma.
"Tal es la ley...
El corazón de esto es el amor; el final de ella
es la paz y la consumación dulce. ¡Obedece!"
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