15 de diciembre de 2022

Libertad de la esclavitud del mundo

 Libertad de la Esclavitud del Mundo

Moksha




Reunión de estudio dominical el 14 de noviembre 2021
en la Logia Unida de Teósofos, Londres, Reino Unido

 

Lectura devocional de La Luz de Asia por Sir Edwin Arnold

 

 

Nada de los dioses indefensos por regalo e himno,

Ni sobornar con sangre, ni alimentar con frutas y pasteles;

Dentro de ustedes mismos se debe buscar la liberación;

Cada hombre hace su prisión.

 

Cada uno tiene un señorío como los más elevados;

No, porque con Poderes arriba, alrededor, abajo,

Como con toda carne y cualquier vida,

Actuar hace alegría.

Lo que ha sido trae lo que será, y es,

Peor— mejor— dura para el primero y el primero para el último;

Los Ángeles en los Cielos de la Alegría cosechan

Frutos de un pasado santo.

 

Los demonios en los inframundos se desgastan

Hechos que fueron malvados en una época anidada.

Nada soporta virtudes justas desperdiciadas con el tiempo,

Los pecados sucios crecen purgados por lo tanto.

 

Quien estuvo trabajando como un esclavo puede venir de nuevo como un príncipe

Por gentileza y mérito ganado;

Quien gobernó como rey puede vagar por la tierra en harapos

Por las cosas hechas y deshechas

 

Más alto que el de Indra puede levantar su suerte,

Y hundirlo más bajo que el gusano o el mosquito;

El final de muchas vidas innumerables es este,

El fin de miríadas que.

 

Sólo, mientras gira esta rueda invisible,

No hay pausa, no hay paz, no hay lugar de permanencia puede ser;

Quien remonte caerá, quien caiga puede remontar; los radios

¡Ve sin cesar!

 

Si estás atado a la rueda del cambio,

Y no había forma de romper la cadena,

El Corazón del Ser ilimitado es una maldición,

El alma de las cosas cayó dolor

 

¡No estás atado! el Alma de las Cosas es dulce,

El Corazón del Ser es el descanso celestial;

Más fuerte que la aflicción es la voluntad: lo que fue bueno

Pasa a ser lo mejor

 

Yo, Buddh, que lloré con todas las lágrimas de mis hermanos,

Cuyo corazón fue roto por la aflicción de todo un mundo,

¡Ríete y me alegro, porque ahí está la Libertad!

¡Ho! ¡Vosotros los que sufrís! Saber

 

Vosotros sois de vosotros mismos.

Nadie más obliga,

Ningún otro os sostiene que vivís y morís,

Y girar sobre la rueda, y abrazar y besar

Sus radios de agonía,

 

Su cansancio de lágrimas, su nave de la nada.

¡He aquí, te muestro la Verdad! Más bajo que el infierno,

Más alto que el cielo, fuera de las estrellas más altas,

Más lejos de lo que habita Brahm,

 

Antes de empezar, y sin fin,

Como espacio eterno y como garantía segura,

Se fija un Poder divino que se mueve hacia el bien,

Sólo sus leyes perduran.


extractos de

 

LA DOCTRINA SECRETA por  H. P. Blavatsky

&

LA VOZ DEL SILENCIO por  H. P. Blavatsky

&

LA JOYA DE LA SABIDURÍA de  sankarâchârya (Vivekchudamani)

traducido por  Mohini M Chatterji

&

EL MISTERIO DE BUDA – LA DOCTRINA DE LOS AVATARES por  H. P. Blavatsky

 

 

 

Sri Sankaracharya, el más grande Iniciado que vivió en las edades históricas, escribió muchos Bhâshya en los Upanishads. Pero sus tratados originales, como hay razones para suponer, aún no han caído en manos de los filisteos, porque están demasiado celosamente conservados en sus matemáticas (monasterios, mathams). Y todavía hay razones más importantes para creer que los invaluables Bhâshyas (Comentarios) sobre la doctrina esotérica de los brahmanes, por su mayor exposición, permanecerán durante siglos, pero como letra muerta para la mayoría de los hindúes, excepto los brahmanes de Smârtava. Esta secta, fundada por Sankaracharya, (que todavía es muy poderosa en el sur de la India) es ahora casi la única que produce estudiantes que han conservado el conocimiento suficiente para comprender lo mencionado en el MSS. de la biblioteca sagrada de la provincia de Fo-Kien, como la gran sede del aprendizaje oculto desde tiempos inmemoriales, siglos antes de Buda. Se dice que el emperador Yu, el "grande" (2.207 años a..C C.), un místico piadoso y gran adepto, obtuvo su conocimiento de los "grandes maestros de la Cordillera de las Nieves" en letra muerta Si-dzang de los Bhashyas. La razón de esto es que solo ellos, según me informan, tienen ocasionalmente Verdaderos Iniciados a la cabeza en sus mathams, como por ejemplo, en el "Sringa-giri", en los Ghats occidentales de Mysore.                                                              La Doctrina Secreta  1:271 por H.P. Blavatsky

 

El "talón de Aquiles" del brahmanismo ortodoxo es la filosofía Advaita, cuyos seguidores son llamados por los piadosos "budistas disfrazados"; como el del budismo ortodoxo es el misticismo del norte, representado por los discípulos de las filosofías de Aryâsanga (la Escuela Yogâchârya) y Mahâyana, que son nombrados a su vez por sus correligionarios como "Vedantins disfrazados". La filosofía esotérica de ambos puede ser solo una si se analiza y compara cuidadosamente, ya que Gautama Buddha y Sankarachârya están más estrechamente conectados, si uno cree en la tradición y ciertas enseñanzas esotéricas. Por lo tanto, cada diferencia entre los dos se encontrará una de forma más que de fondo".                                 La Doctrina Secreta  2:637

 

Cuando un Shankaracharya tiene que nacer, naturalmente cada uno de los principios en el hombre mortal manifestado debe ser el más puro y fino que existe en la tierra. En consecuencia, aquellos principios que una vez estuvieron unidos a Gautama, quien fue el gran predecesor directo de Shankara, se sintieron naturalmente atraídos por él, la economía de la Naturaleza prohibió la reevolución de principios similares del estado crudo. Pero debe recordarse que los principios etéreos superiores no son, como los más bajos y materiales, visibles a veces para el hombre (como cuerpos astrales), y deben considerarse a la luz de Poderes o Dioses separados o independientes, en lugar de como objetos materiales. Por lo tanto, la forma correcta de representar la verdad sería decir que los diversos principios, el Bodhisattva, del Buda Gautama, que no fueron al Nirvana, se unieron para formar los principios medios de Shankaracharya, la Entidad terrenal.

              El Misterio de Buda – La Doctrina de los Avatares por H.P. Blavatsky

 

Los grandes y pacíficos viven regenerando el mundo como la llegada de la primavera, y después de haberse cruzado ellos mismos el océano de la existencia encarnada, ayudan a aquellos que intentan hacer lo mismo, sin motivos personales.

 

Es la naturaleza de las grandes almas actuar espontáneamente para aliviar la angustia de los demás, así como la luna aquí de sí misma protege la tierra reseca por el calor de los feroces rayos del sol.

[...]

¿Qué es la esclavitud? ¿De dónde es su origen? ¿Cómo se mantiene? ¿Cómo se elimina? ¿Qué es el no-espíritu? ¿Qué es el espíritu supremo? ¿Cómo se puede discriminar entre ellos?

 

La esclavitud del no-ego, enraizada en la ignorancia, produce el torrente de todo nacimiento, muerte, enfermedad, vejez y otros males de este (el jiva), que en su propia naturaleza se manifiesta sin principio ni fin.

 

Luego, manteniéndote firmemente en la mente, con el alma conocedora en reposo, conoce tu Ser dentro de ti mismo cara a cara diciendo: "Este soy yo". La vida-océano cuyas olas nacen y mueren, no tiene costa; cruzarlo, cumpliendo el fin del ser, descansando firme en lo eterno".

 

La esclavitud es la convicción del "yo" como relacionado con el no-ego; de la ignorancia (o error) que surge de esto, brota la misma causa del nacimiento, muerte y sufrimiento del individuo así condicionado. Y es solo a partir de este (error) que (él) nutre, unge y preserva este cuerpo confundiendo lo irreal con lo real y se envuelve en objetos de sentido de la misma manera que un fabricante de capullos (larva) se envuelve en su propia secreción. La joya de la sabiduría por  Mohini M. Chatterji

 

Cuando para sí mismo la forma parece irreal, como al despertar todas las formas que ve en los sueños; Cuando haya dejado de escuchar a los muchos, puede discernir el UNO, el sonido interno que mata al  exterior".                                                      

La Voz del Silencio,  p. 2, 1889, por H. P. Blavatsky

 

Si tu alma sonríe mientras te bañas en la Luz del Sol de tu Vida; si tu alma canta dentro de su crisálida, de carne y materia; si tu alma llora dentro de su castillo de ilusión; si tu alma lucha por romper el hilo de plata que la une al MAESTRO; sabe, oh discípulo, tu alma es de la tierra.                                                                                                                                                    ibíd., pág. 3

 

¿Quién podría ser más tonto que el hombre que ha logrado el difícil logro de un cuerpo humano e incluso de la virilidad, pero que aún así descuida su verdadero bien?                                                                        

La Joya de  la Sabiduría

 

Cuando a la agitación del mundo tu alma en ciernes presta oído; cuando a la voz rugiente de la gran ilusión responde tu Alma; cuando se asusta al ver las lágrimas calientes del dolor, cuando se ensordece por los gritos de angustia, tu alma se retira como la tortuga tímida dentro del caparazón del YO, aprende, oh Discípulo, de su "Dios" silencioso, tu Alma es un santuario indigno.

 

Al crecer más fuerte, tu Alma se desliza desde su retiro seguro: y se suelta de la

protegiendo el santuario, extiende su hilo de plata y se precipita hacia adelante: al contemplar su imagen en las olas del Espacio, susurra: "Este soy yo", -declara, oh Discípulo, que tu alma está atrapada en las redes de la ilusión.

 

Esta Tierra, Discípulo, es el Salón del Dolor, en el que se establecen a lo largo del Camino de las probaciónes terribles, trampas para atrapar a tu EGO por el engaño llamado "Gran Herejía".

                                                                                                                              

La Voz del Silencio 3-4

 

Por lo tanto, el que desea conocer la naturaleza de su propio Atman, después de haber llegado a un Gurú que ha ...brahma jnana y es de una disposición bondadosa, debe proceder con su investigación".

[...]

        Aquel que tiene un intelecto fuerte, que es un hombre erudito y que tiene poderes de comprensión, es un hombre calificado para tal investigación.

 

Discriminador y desapasionado, dotado de paz y cualidades similares, y anhelando la liberación tal es el hombre que se considera apto para practicar la búsqueda de Dios.

 

Él, sólo, es considerado digno de indagar en el Espíritu que está sin apego, sin deseo, teniendo shama y las otras calificaciones y que está deseoso de obtener la emancipación".

 

La concentración ininterrumpida de la mente sobre el objeto de percepción se llama shama. Se dice que dama es el confinamiento a su propia esfera de órganos de acción y de percepciones sensuales, después de haberlos alejado de los objetos de sentido. Una condición no relacionada o que no depende del mundo externo es un verdadero uparati.

 

Soportar todas las aflicciones sin reacción y sin trastornos mentales es lo que se conoce como paciencia.

La meditación fija sobre las enseñanzas de shastra y guru con una creencia en las mismas por medio de la cual se realiza el objeto de pensamiento, se describe como shraddha.

 

La resistencia de todo dolor y tristeza sin pensar en represalias, sin abatimiento y sin lamentación, se dice que es titiksha. La fijación constante de la mente en el espíritu puro se llama samadhana. Pero no divirtiendo a la mente con objetos mundanos delusivos.

 

La práctica de la fe, la devoción y la meditación son declaradas por las Escrituras como el medio de liberación para un buscador después de la liberación. El que persevera en estos logrará la libertad de la esclavitud al cuerpo, creada por la ignorancia.

         

Los dichos de las Escrituras señalan directamente que shradha, bhakti, dhyana y Yoga, son las causas que provocan la emancipación. Quienquiera que cumpla con estos, alcanza la emancipación de la esclavitud de la existencia encarnada.

[...]

Por lo tanto, la mente es la causa de que un hombre encuentre tanto la esclavitud como la liberación. Cuando se ensucia con el atributo del deseo, es la causa de la esclavitud, y cuando está libre de deseo e ignorancia, es la causa de la liberación.

 

Por lo tanto, el manas es la causa de la esclavitud de este individuo y también de su liberación. El manas cuando está manchado por la pasión es la causa de la esclavitud, y de la liberación cuando es puro,desprovisto de pasión e ignorancia.                                                                                          

La Joya de  la Sabiduría

 

Porque la mente es como un espejo; acumula polvo mientras se refleja. Necesita las suaves brisas de la Sabiduría del Alma para eliminar el polvo de nuestras ilusiones. Busca Oh  Principiante, para mezclar tu Mente y Alma.                                                                                                  La Voz del Silencio  26

 

¿Quién más que tú mismo puede liberarte de las ataduras de las cadenas de cosas como la ignorancia, la lujuria y las consecuencias de tus acciones, incluso en cientos de miles de años?

 

¿Quién sino uno mismo (Atman) es capaz de eliminar la esclavitud de avidya, kama y Karma (ignorancia, pasión y acción) incluso en mil millones de Kalpas?

 

Escuche que este cuerpo superior, también conocido como el cuerpo sutil, con sus deseos y su tendencia a seguir el curso del condicionamiento causal, se deriva de los elementos indiferenciados, y es una superposición sin principio, debido a su ignorancia, sobre el verdadero yo.

[...]

¡Escuchar! Este cuerpo producido a partir de cinco elementos sutiles se llama sukshhma como también linga (característica) sharira (vestidura); es el campo de los deseos, experimenta las consecuencias del Karma (experiencia previa); (con el karana sharira añadido) siendo ignorante, no tiene principio, y es el upadhi (vehículo) de Atman.

[...]

Uno debe ver el sentido de la responsabilidad como lo que se siente a sí mismo el hacedor y portador de las consecuencias, y junto con las tres cualidades de pureza, etc., experimenta los tres estados (de dormir, soñar y despertar).                                                                                      

La Joya de la Sabiduría

 

Deja que tu Alma preste su oído a cada grito de dolor como el loto abre su corazón para beber el sol de la mañana.

 

Que el feroz Sol no seque una lágrima de dolor antes de que tú mismo la hayas limpiado del ojo del paciente.

 

Pero deja que cada lágrima humana ardiente caiga sobre tu corazón y allí quede, ni la cepilles nunca, hasta que se elimine el dolor que la causó.

 

Estas lágrimas, oh tú de corazón misericordioso, estas son las corrientes que riegan los campos de la caridad inmortal. 'Es en tal suelo que crece la flor de medianoche de Buda más difícil de encontrar, más rara de ver que la flor del árbol Bodgaya. Es la semilla de la libertad del renacimiento. Aísla al Arhat tanto de la lucha como de la lujuria, lo lleva a través de los campos del Ser a la paz y la dicha conocidas solo en la tierra del Silencio y el No-Ser.                                                                                                                                                                              La Voz del Silencio  12-13

 

HAY algo: tu propio, inmutable, el "yo", el sustrato, la base, que es el triple observador, distinto de las cinco vainas. Un algo eterno, sobre el cual descansa la convicción relativa al ego, existe como sí mismo, siendo diferente de las cinco estaciones y testigo de las tres condiciones.

 

Es por lo que todo, desde la función del ego hasta el cuerpo, los sentidos, el placer, etc., se conoce simplemente como conocemos una vasija de tierra, porque su naturaleza misma es la conciencia eterna.       

 

Al tener la forma de conciencia eterna, todos los objetos, desde el ahamkara hasta el cuerpo y el placer, y el resto se perciben como un frasco (es percibido por nosotros).                                                              

La Joya de la Sabiduría

 

Y esto, oh Yogui del éxito, es lo que los hombres llaman Dhyâna, el precursor correcto del Samadhi.

 

Y ahora tu Ser está perdido en el SER, tú mismo para TI MISMO, fusionado en ESE SER del cual irradiaste por primera vez.                                                                                        

La Voz del Silencio  20

 

El final de la vida de Shankaracharya nos pone cara a cara con un nuevo misterio. Shankaracharya se retira a una cueva en el Himalaya, permitiendo que ninguno de sus discípulos lo siga, y desaparece allí para siempre de la vista de los profanos. ¿Está muerto? La tradición y la creencia popular responden negativamente, y algunos de los gurús locales, si no lo corroboran enfáticamente, no niegan el rumor. La verdad con sus misteriosos detalles como se da en la Doctrina Secreta es conocida pero para ellos; sólo se puede dar por completo a los seguidores directos del gran Gurú dravídico, y es solo para ellos revelarlo tanto como lo consideren oportuno. Aún así, se mantiene que este Adepto de Adeptos vive hasta el día de hoy en su entidad espiritual como una presencia misteriosa, invisible, pero abrumadora entre la Hermandad de Shamballa, más allá, mucho más allá, de los Himalayas nevados.                                                                                                           El misterio de Buda


14 de diciembre de 2022

Francmasonería: la perspectiva teosófica

 

Francmasonería: la perspectiva teosófica

"Las acusaciones contra los masones han sido en su mayoría conjeturas, mitad malicia insaciable y vilipendio predeterminado. Nada concluyente y seguro de carácter criminal ha sido probado directamente contra ellos", escribe H. P. Blavatsky en el largo capítulo titulado "Jesuita y Masonería" en el segundo volumen de su primer libro "Isis sin velo", que lleva el subtítulo "Una llave maestra para los misterios de la ciencia y la teología antiguas y modernas".

Ella dice en la misma página (p. 372) con respecto a los escritos de un escritor católico francés: "El solo hecho de que rastree al masón moderno hasta los templarios, y los señale como asesinos secretos, entrenados para el asesinato político, muestra cuán poco sabía de ellos, pero cuán ardientemente deseaba, al mismo tiempo, encontrar en estas sociedades chivos expiatorios convenientes para los crímenes y pecados de otra sociedad secreta que, desde su existencia, ha albergado a más de un peligroso asesino político: la Compañía de Jesús".

Uno podría suponer entonces que es esta última sociedad la que está detrás de gran parte de las acusaciones populares de la "teoría de la conspiración" que culpan a los masones por los problemas del mundo, ya que esto desvía la atención y las sospechas de las personas de los verdaderos culpables.

Sin embargo: "Al igual que el cristianismo, la masonería es un cadáver del que huyó el espíritu hace mucho tiempo" (p. 388) y "Ya no quedan secretos sin publicar; la Orden está degenerando en una conveniencia para que los hombres egoístas la usen, y los hombres malos la degraden".

Esto se debe en gran parte, sostiene a lo largo de sus escritos, a la infiltración de los jesuitas, es decir, miembros de la organización "Compañía de Jesús" fundada por Ignacio de Loyola y que es una parte inextricable de la Iglesia Católica Romana. Tal perspectiva de infiltración y destrucción jesuita desde dentro es una amenaza muy real para todos los movimientos y organizaciones espirituales nobles y potentes, afirma HPB, y de hecho muchos teósofos ven esto como la causa detrás de ciertos desarrollos dentro de la organización original de la "Sociedad Teosófica" en las primeras décadas después del fallecimiento de HPB y William Q. Judge.

En su artículo publicado póstumamente "The Trial of the Sun Initiate" encontramos:

"Los jesuitas... Para dar un ejemplo de su éxito en arrojar polvo a los ojos de individuos comunes para evitar que vean las verdades del ocultismo, señalaremos lo que hicieron en lo que ahora se llama masonería. Esta Hermandad posee una porción considerable del simbolismo, las fórmulas y el ritual del ocultismo, transmitidos desde tiempos inmemoriales de las iniciaciones primitivas. Para hacer de esta Hermandad una mera negación inofensiva, los jesuitas enviaron algunos de sus emisarios más capaces a la Orden, quienes primero hicieron creer a los hermanos simples que el verdadero secreto se había perdido con Hiram Abiff; y luego los indujo a poner esta creencia en sus formularios. Luego inventaron grados superiores engañosos pero espurios, pretendiendo dar más luz sobre este secreto perdido, para guiar al candidato y divertirlo con formas tomadas de lo real pero que no contienen sustancia, y todo ingeniosamente ideado para llevar al aspirante a neófito a ninguna parte. Y, sin embargo, los hombres de buen sentido y habilidades, en otros aspectos, se reunirán a intervalos, y con rostro solemne, celo y seriedad, pasarán por la burla de revelar "secretos sustituidos" en lugar de lo real.

Más adelante en el capítulo de "Isis sin velo", muestra que hoy prevalece mucho de lo que podría llamarse "pseudo-masonería" e identifica algunos de los principales grupos de esta naturaleza y sus diversos nombres:

Caballeros Templarios

Caballeros de Malta

Caballeros de San Juan de Jerusalén (a veces llamados los Caballeros Hospitalarios)

Caballeros de la Cruz Roja

Orden o Capítulo de Rose Croix

Rito escocés antiguo y aceptado

Rito de Aviñón

Orden del Templo

Rito de Fessler

Gran Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente – Príncipes Masones Soberanos

– y lleva a la conclusión de que cualquier grupo masónico con "Caballeros", "Templarios" o "Malta" en el nombre es altamente sospechoso. Estos y otros son "casi todos los descendientes de los hijos de Ignacio de Loyola... bajo instrucciones del General de los Jesuitas. . . la cristianización de la masonería. . . El templarismo es jesuitismo" (carta del masón estadounidense de alto rango Charles Sotheran a HPB, citada en la p. 390).

Las organizaciones masónicas que se llaman a sí mismas "Caballeros Templarios" no son de ninguna manera lo mismo que los templarios originales de la historia. A este respecto, HPB continúa: "Mientras que los verdaderos "Hermanos" murieron ignominiosamente, la Orden espuria que trató de ponerse en sus zapatos se convirtió exclusivamente en una rama de los jesuitas bajo la tutela inmediata de estos últimos. Los masones sinceros y honestos, deben rechazar con horror cualquier conexión, y mucho menos descender de estos" (p. 383).

Hacia el final del capítulo "Jesuita y Masonería" escribe lo siguiente, sin duda alarmantemente para muchos masones de la época:

"Para que no seamos acusados de vana jactancia, daremos las claves de varios de los cifrados secretos del más exclusivo e importante de los llamados grados masónicos superiores. Si no nos equivocamos, estos nunca antes han sido revelados al mundo exterior (excepto el de los Masones del Arco Real, en 1830), sino que han sido celosamente guardados dentro de las diversas Órdenes. No estamos bajo ninguna promesa, obligación o juramento, y por lo tanto no violamos ninguna confianza. Nuestro propósito no es satisfacer una curiosidad ociosa; simplemente deseamos mostrar a los masones y a los afiliados de todas las demás sociedades occidentales, incluida la Compañía de Jesús, que es imposible para ellos estar seguros en posesión de cualquier secreto que valga la pena descubrir por parte de una Hermandad Oriental. Inferencialmente, también puede mostrarles que si estos últimos pueden levantar las máscaras de las sociedades europeas, tienen éxito en usar sus propias viseras; porque, si algo es universalmente reconocido, es que los verdaderos secretos de ni una sola hermandad antigua sobreviviente están en posesión de lo profano" (p. 394).

La mención de "una Hermandad Oriental" se refiere, por supuesto, a esa Hermandad en la que HPB había entrado y había sido iniciada bajo la tutela de algunos que llamamos "Maestros de Sabiduría" y que fueron los verdaderos Fundadores e Inspiradores, detrás de escena, del Movimiento Teosófico moderno, siendo HPB – como Ellos lo expresan – Su "Agente Directo".

Luego procede a las siguientes páginas para hacer exactamente eso, revelando al mundo los códigos para descifrar los modos secretos de escritura utilizados por varios "Caballeros", "Príncipes Soberanos" y las llamadas sociedades masónicas "Rosacruces".

"Que esto sea suficiente", dice entonces, en la página 398. "Podríamos, si quisiéramos, dar los alfabetos cifrados con sus claves, de otro método de los masones del Arco Real, muy parecido a un cierto carácter hindú; del G ∴ El ∴ de la Ciudad Mística; de una forma bien conocida de la escritura devanagari de los Sabios de las Pirámides (franceses); y del Sublime Maestro de la Gran Obra, y otros. Pero nos abstenemos; sólo, que se entienda, por la razón de que algunas de estas solas, de todas las ramas laterales de la Francmasonería original de la Logia Azul, contienen la promesa de un futuro útil. En cuanto al resto, pueden ir y irán al montón de cenizas del tiempo. Los altos masones entenderán lo que queremos decir".

HPB a veces se describe incorrectamente como si hubiera sido masón de 33 ° o incluso, en un artículo cristiano fundamentalista rabioso refutado aquí, un "comasón".

Los hechos son que en noviembre de 1877, poco después de que se publicara "Isis sin velo", fue nombrada masón honorario, en lo que describió como un "testimonio no solicitado e inesperado de su aprobación de mis humildes labores". Su diploma masónico honorario, firmado por John Yarker, no le confirió ningún título en particular, ni hace ninguna mención de tal.

Nunca tuvo ninguna conexión personal con la masonería, y mucho menos con la co-masonería, que solo se conectó con la Sociedad Teosófica algunos años después de su muerte, a través de la influencia de personas como C. W. Leadbeater y Annie Besant, cuya versión de la Teosofía era profundamente diferente de la original. Aunque la Co-Masonería, para su crédito, admite tanto a mujeres como a hombres, sin embargo, fue instituida dentro de "La Sociedad Teosófica – Adyar" por los mismos líderes directamente responsables del intento de cristianización e incluso catolicización de la Sociedad y que también desimprimieron los escritos originales de HPB y los reemplazaron con sus propias proclamaciones de la inminente "Segunda Venida de Cristo" y promociones del ritualismo y ceremonias eclesiásticas.

Aquellos interesados en este aspecto de la historia teosófica, cuyas ramificaciones todavía están muy presentes hoy en día, pueden encontrar de interés leer artículos como Teosofía, Los jesuitas y la Iglesia Católica RomanaEl caso contra C. W. Leadbeater y Teosofía original y versiones posteriores.

Después de su reconocimiento inicial publicado del Diploma, HPB no hizo más referencia a él. Ella no llamó la atención sobre ello, nunca asistió a reuniones o eventos masónicos, y de hecho fue continuamente crítica de la masonería moderna. La mayoría de sus estudiantes y colegas se habrían sorprendido al saber que se le había otorgado tal honor, si es que realmente era un honor.

Lo que escribió sobre el asunto, en febrero de 1878, se resume en estas palabras de su carta al editor de "The Franklin Register":

"Estoy obligado a corregir ciertos errores en su editorial altamente elogioso en el REGISTER del 18 de enero. Usted dice que he tomado "los grados regulares en logias masónicas" y "he alcanzado una alta dignidad en la orden"; y añade: "a la señora B. se le ha conferido recientemente el diploma del 33º grado masónico del cuerpo masónico más antiguo del mundo".

"Si tiene la amabilidad de referirse a mi Isis Unveiled (Vol. II, p. 324), me encontrará diciendo: "No estamos bajo promesa, obligación ni juramento, y por lo tanto no violamos ninguna confianza", refiriéndose a la masonería occidental, a la crítica a la que está dedicado el capítulo; y se da plena seguridad de que nunca he tomado "los grados regulares" en ninguna logia masónica occidental. Por supuesto, por lo tanto, al no haber tomado tales grados, no soy un masón de grado 33".

En una carta a un colega, Robert Crosbie, quien fundó la Logia Unida de Teósofos en 1909 en un esfuerzo por mantener vivo en el mundo el trabajo y las enseñanzas originales de H. P. Blavatsky y su colega más cercano, William Q. Judge, escribió una vez:

"W. Q. J. es el único que ha hablado específicamente con respecto a la Masonería como "una gran e importante parte del Movimiento Teosófico". Y el contexto de su artículo, "El Movimiento Teosófico", así como las circunstancias de su publicación, darán una idea verdadera del papel que la Masonería ha desempeñado en el pasado en el trabajo del Movimiento Teosófico. [Nota: El término "el Movimiento Teosófico" se usa aquí para el gran y continuo esfuerzo a lo largo de los siglos para liberar e iluminar a la humanidad y no se refiere específicamente al Movimiento Teosófico moderno fundado en 1875.]

"El Movimiento Teosófico incluye todos los esfuerzos que conducen a la libertad humana y la iluminación. La masonería ha jugado y sigue desempeñando un papel importante en el mundo. Porque en primer lugar, su idea principal es la Hermandad del Hombre, aunque en un sentido limitado y restringido; segundo, la masonería excluye de sus logias todas las consideraciones de política o religión, reconociendo que son las mayores provocativas de disensiones; tercero, es el enemigo implacable de la intolerancia religiosa, y en la actualidad está comprometido en una lucha a muerte con la iglesia católica de México y América del Sur. Fue a través de la masonería y los masones que los Estados Unidos de América fueron posibles.

"Así que la Masonería fue y es una gran e importante parte del Movimiento Teosófico. Sin embargo, hay cosas más importantes que la masonería. Si hubiera sido suficiente para las necesidades de la humanidad, no habría habido necesidad de Teosofía". ("El filósofo amistoso" p. 36)

Los lectores pueden haber notado en este artículo algunas menciones despectivas hacia los grupos modernos que se identifican a sí mismos como Rosacruces. Ahora hay muchos autoproclamados "Rosacruces", pero la perspectiva teosófica sobre esto se puede obtener del artículo Orígenes ocultos del rosacrucianismo, incluidas las citas que lo siguen.

Si algunos de nuestros lectores han tenido la impresión hasta ahora de que la Teosofía enseña que "los tres canales principales a través de los cuales se está llevando a cabo la preparación para la nueva era podrían considerarse como la Iglesia, la Fraternidad Masónica y el campo educativo", nos gustaría asegurar que esto está muy lejos de la auténtica visión teosófica de las cosas y, en cambio, se deriva de los escritos de Alice Bailey. Que el trabajo y las enseñanzas de Bailey son todo lo contrario de los de H. P. Blavatsky se ha demostrado en este sitio en 14 buenas razones para cuestionar las enseñanzas de Alice Bailey y el largo maestro tibetano o sacerdote cristiano? ("Descubriendo la verdadera inspiración detrás de los libros de Alice Bailey").

"Nosotros, discípulos de los Maestros de Oriente, no tenemos nada que ver con la masonería moderna", afirma HPB en su artículo "Una señal de peligro", pero agrega en "Las raíces del ritualismo en la iglesia y la masonería" que "la masonería antigua y moderna es un estudio obligatorio con cada ocultista oriental".

traducido al español del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com

Teósofos y Psicoterapia

 

TEÓSOFOS Y PSICOTERAPIA




H.P.BLAVATSKY comentó en una ocasión que el 20 % de la población sería afectada por trastornos mentales y/o psicológicos, podemos confirmar esta predicción, aunque es posible que la tasa de trastornos de salud mental sea mayor que la nombrada.

Los Teósofos son personas influenciadas -para bien o para mal- por su entorno familiar y social como cualquier otra persona, pero cuentan con la ventaja de recibir el conocimiento esotérico de los Maestros de Sabiduría, este hecho puede conllevar una buena protección psicológica frente a las adversidades de la vida y frente a la violencia de todo tipo de la sociedad moderna.

La Psicología Clínica moderna ayuda a muchas personas a mantener o recuperar la salud mental, el equilibrio interior frente a grandes retos de la vida o simplemente ayuda a mejorar el carácter cuando aparece algún defecto o desequilibrio activo importante (depresión, ira, ansiedad, TOC, etc).

En los países desarrollados sus ciudadanos acuden a los psicólogos clínicos sin ningún sentimiento de vergüenza, pues esta disciplina médica está totalmente aceptada por la sociedad y es habitual que la gente recurra a un especialista de la psicología para superar crisis, para mejorar su autoestima o sus habilidades sociales, no hay nada reprochable en acudir a un psicólogo cuando es necesario, pero en países sub-desarrollados donde el acceso a la PSICOTERAPIA es más difícil, algunos ciudadanos se sienten OFENDIDOS INJUSTIFICADAMENTE cuando un amigo o familiar les sugiere que deben acudir al psicólogo porque realmente lo necesitan mucho, la falta de una buena educación les hace más vulnerables y desprotegidos.

Los Teósofos  que necesitan TERAPIA no deben avergonzarse por ello, todos necesitamos ayuda de los demás y si es profesional y eficaz ¡Bienvenida sea¡ Para descubrir las Leyes de la Naturaleza y sus secretos teosóficos se necesita paz interior y estabilidad, no podemos ignorar las necesidades de bienestar de nuestra personalidad, si no sabemos cuidarnos a nosotros mismos no podemos SERVIR altruistamente a los otros.  

Aquí, en España, afortunadamente son muchos los colegios que cuentan con un Gabinete Psicológico que atiende a los alumnos y vela por su bienestar psicológico, su labor es maravillosa, estos psicólogos escolares atienden diariamente a los alumnos que están estresados o tristes, con problemas relacionales, o median en los conflictos que puedan surgir en la escuela, apagan muchos fuegos, son absolutamente necesarios al igual que  lo son los enfermeros que se ocupan de la salud física de los niños y adolescentes. Sería maravilloso que todos los colegios del mundo contaran con un Gabinete de Psicología y enfermeros.

Como Teósofos con los pies en la tierra, cuyo idealismo es realista y práctico, debemos  reconocer el buen trabajo que hacen muchos psicólogos, a pesar de que no se conocen hoy las causas ni el mejor tratamiento para muchos trastornos mentales, ellos ofrecen todo su conocimiento científico-sanitario, empatía y paciencia a sus pacientes.

La psicología oriental esotérica es más avanzada o profunda -en algunos aspectos- que la psicología moderna, pero esto no es motivo para despreciar a los modernos psicólogos.


Ave del Paraíso

 

 

 

12 de diciembre de 2022

MEDITACIONES. Libro II. Marco Aurelio

 "MEDITACIONES" LIBRO II. MARCO AURELIO




Marco Aurelio ¡el emperador filósofo¡, gracias a él y a otros filósofos inspirados romanos, observamos como en pleno Imperio Romano - Imperio materialista como casi todos los de la era  Kali Yuga- también podemos encontrar Teosofía o sabiduría, bajo la forma de la filosofía estoica cuya belleza puede reconocer cualquier teósofo atento, sin prejuicios culturales o nacionales que le distraigan del conocimiento esencial. 

En sus Meditaciones ( 170-180 d.C), reflexiones que Marco Aurelio se hace a sí mismo, aparecen valores teosóficos como la PACIENCIA con todos, la Bondad, la serenidad, reflexiones sobre la vida y la muerte, la condición humana, la Providencia ( Karma), el Alma y el cuerpo como elementos diferentes, la moderación de los apegos o deseos que proporciona la verdadera LIBERTAD. Sabemos que la filosofía romana carece de metafísica, lo poco que encontramos es heredado de la sabiduría griega (metafísica: la podemos encontrar en el vedantismo y otras tradiciones espirituales). Sin embargo, no olvida la importancia del desarrollo del aspecto práctico-ÉTICO de la vida humana.

LECCIONES TEOSÓFICAS. LIBRO II: Marco Aurelio nos enseña que...

somos " porciones de la Divinidad", no debemos enfadarnos con nuestros adversarios pues son tan DIVINOS como nosotros. Desprecia el materialismo, menciona la periodicidad de las cosas o fenómenos externos. Resignación valiente y sana ante el Karma o destino sin miedo al futuro. La Providencia , es decir, la Ley impersonal de Karma lo gobierna todo y es necesaria siempre. Unidad: formamos parte del universo. Necesidad de no perder el valioso tiempo y de hacer introspección para caminar en la vida en una buena dirección. Tener libertad interior para actuar en armonía con la Naturaleza ( El Bien). Alejarse de la ira y de la concupiscencia. Transcender el placer y el dolor, y los demás opuestos. La muerte es acción útil de la Naturaleza, no se la debe temer, existe la " eterna" disolución y transformación de las cosas. Estar libres de la irreflexión, hipocresía y mentiras, ser diligentes y desapasionados. 


LIBRO II 

 1. Al despuntar la aurora, hazte estas consideraciones previas: me encontraré con un indiscreto, un ingrato, un insolente, un mentiroso, un envidioso, un insociable. Todo eso les acontece por ignorancia de los bienes y de los males. Pero yo, que he observado que la naturaleza del bien es lo bello, y que la del mal es lo vergonzoso, y que la naturaleza del pecador mismo es pariente de la mía, porque participa, no de la misma sangre o de la misma semilla, sino de la inteligencia y de una porción de la divinidad, no puedo recibir daño de ninguno de ellos, pues ninguno me cubrirá de vergüenza; ni puedo enfadarme con mi pariente ni odiarle. Pues hemos nacido para colaborar, al igual que los pies, las manos, los párpados, las hileras de dientes, superiores e inferiores. Obrar, pues, como adversarios los unos de los otros es contrario a la naturaleza. Y es actuar como adversario el hecho de manifestar indignación y repulsa. 

 2. Esto es todo lo que soy: un poco de carne, un breve hálito vital, y el guía interior. ¡Deja los libros! No te dejes distraer más; no te está permitido. Sino que, en la idea de que eres ya un moribundo, desprecia la carne: sangre y  polvo, huesecillos, fino tejido de nervios, de diminutas venas y arterias. Mira también en qué consiste el hálito vital: viento, y no siempre el mismo, pues en todo momento se vomita y de nuevo se succiona( Ley de los CICLOS). En tercer lugar, pues, te queda el guía interior ( ATMA-BUDDHI-MANAS). Reflexiona así: eres viejo; no consientas por más tiempo que éste sea esclavo, ni que siga aún zarandeado como marioneta por instintos egoístas, ni que se enoje todavía con el destino presente o recele del futuro. 

 3. Las obras de los dioses están llenas de providencia, las de la Fortuna no están separadas de la naturaleza o de la trama y entrelazamiento de las cosas gobernadas por la Providencia. De allí fluye todo. Se añade lo necesario y lo conveniente para el conjunto del universo, del que formas parte. Para cualquier parte de naturaleza es bueno aquello que colabora con la naturaleza del conjunto y lo que es capaz de preservarla. Y conservan el mundo tanto las transformaciones de los elementos simples como las de los compuestos. Sean suficientes para ti estas reflexiones, si son principios básicos. Aparta tu sed de libros, para no morir gruñendo, sino verdaderamente resignado y agradecido de corazón a los dioses. 

 4. Recuerda cuánto tiempo hace que difieres eso y cuántas veces has recibido avisos previos de los dioses sin aprovecharlos. Preciso es que a partir de este momento te des cuenta de qué mundo eres parte y de qué gobernante del mundo procedes como emanación, y comprenderás que tu vida está circunscrita a un período de tiempo limitado. Caso de que no aproveches esta oportunidad para serenarte, pasará, y tú también pasarás, y ya no habrá otra.  

5. A todas horas, preocúpate resueltamente, como romano y varón, de hacer lo que tienes entre manos con puntual y no fingida gravedad, con amor, libertad y justicia, y procúrate tiempo libre para liberarte de todas las demás distracciones. Y conseguirás tu propósito, si ejecutas cada acción como si se tratara de la última de tu vida, desprovista de toda irreflexión, de toda aversión apasionada que te alejara del dominio de la razón, de toda hipocresía, egoísmo y despecho en lo relacionado con el destino. Estás viendo cómo son pocos los principios que hay que dominar para vivir una vida de curso favorable y de respeto a los dioses. Porque los dioses nada más reclamarán a quien observa estos preceptos. 

 6. ¡Te afrentas, te afrentas alma  mía! Y ya no tendrás ocasión de honrarte¡ Breve es la vida para cada uno! Tú, prácticamente, la has consumido sin respetar el alma que te pertenece, y, sin embargo, haces depender tu buena fortuna del alma de otros. 

 7. No te arrastren los accidentes exteriores; procúrate tiempo libre para aprender algo bueno y cesa ya de girar como un trompo. En adelante, debes precaverte también de otra desviación. Porque deliran también, en medio de tantas ocupaciones, los que están cansados de vivir y no tienen blanco hacia el que dirijan todo impulso y, en suma, su imaginación.

8. No es fácil ver a un hombre desdichado por no haberse detenido a pensar qué ocurre en el alma de otro. Pero quienes no siguen con atención los movimientos de su propia alma, fuerza es que sean desdichados. 

 9. Es preciso tener siempre presente esto: cuál es la naturaleza del conjunto y cuál es la mía, y cómo se comporta ésta respecto a aquélla y qué parte, de qué conjunto es; tener presente también que nadie te impide obrar siempre y decir lo que es consecuente con la naturaleza, de la cual eres parte. 

 10. Desde una perspectiva filosófica afirma Teofrasto en su comparación de las faltas, como podría compararlas un hombre según el sentido común, que las faltas cometidas por concupiscencia son más graves que las cometidas por ira. Porque el hombre que monta en cólera parece desviarse de la razón con cierta pena y congoja interior; mientras que la persona que yerra por concupiscencia, derrotado por el placer, se muestra más flojo y afeminado en sus faltas. Con razón, pues, y de manera digna de un filósofo, dijo que el que peca con placer merece mayor reprobación que el que peca con dolor. En suma, el primero se parece más a un hombre que ha sido víctima de una injusticia previa y que se ha visto forzado a montar en cólera por dolor; el segundo se ha lanzado a la injusticia por sí mismo, movido a actuar por concupiscencia. 

11. En la convicción de que puedes salir ya de la vida, haz, di y piensa todas y cada una de las cosas en consonancia con esta idea. Pues alejarse de los hombres, si existen dioses, en absoluto es temible, porque éstos no podrían sumirte en el mal. Mas, si en verdad no existen, o no les importan los asuntos humanos, ¿a qué vivir en un mundo vacío de dioses o vacío de providencia? Pero si existen, y les importan las cosas humanas, y han puesto todos los medios a su alcance para que el hombre no sucumba a los verdaderos males. Y si algún mal quedara, también esto lo habrían previsto, a fin de que contara el hombre con todos los medios para evitar caer en él. Pero lo que no hace peor a un hombre, ¿cómo eso podría hacer peor su vida? Ni por ignorancia ni conscientemente, sino por ser incapaz de prevenir o corregir estos defectos, la naturaleza del conjunto lo habría consentido. Y tampoco por incapacidad o inhabilidad habría cometido un error de tales dimensiones como para que les tocaran a los buenos y a los malos indistintamente, bienes y males a partes iguales. Sin embargo, muerte y vida, gloria e infamia, dolor y placer, riqueza y penuria, todo eso acontece indistintamente al hombre bueno y al malo, pues no es ni bello ni feo. Porque, efectivamente, no son bienes ni males. 

 12. ¡Cómo en un instante desaparece todo: en el mundo, los cuerpos mismos, y en el tiempo, su memoria! ¡Cómo es todo lo sensible, y especialmente lo que nos seduce por placer o nos asusta por dolor o lo que nos hace gritar por orgullo; cómo todo es vil, despreciable, sucio, fácilmente destructible y cadáver! ¡Eso debe considerar la facultad de la inteligencia! ¿Qué son esos, cuyas opiniones y palabras procuran buena fama...? ¿Qué es la muerte? Porque si se la mira a ella exclusivamente y se abstraen, por división de su concepto, los fantasmas que la recubren, ya no sugerirá otra cosa sino que es obra de la naturaleza. Y si alguien teme la acción de la naturaleza, es un chiquillo. Pero no sólo es la muerte acción de la naturaleza, sino también acción útil a la naturaleza. Cómo el hombre entra en contacto con Dios y por qué parte de sí mismo, y, en suma, cómo está dispuesta esa pequeña parte del hombre. 

 13. Nada más desventurado que el hombre que recorre en círculo todas las cosas y «que indaga», dice, «las profundidades de la tierra» y que busca, mediante conjeturas, lo que ocurre en el alma del vecino, pero sin darse cuenta de que le basta estar junto a la única divinidad que reside en su interior y ser su sincero servidor. Y el culto que se le debe consiste en preservarla pura de pasión, de irreflexión y de disgusto contra lo que procede de los dioses y de los hombres. Porque lo que procede de los dioses es respetable por su excelencia, pero lo que procede de los hombres nos es querido por nuestro parentesco, y a veces, incluso, en cierto modo, inspira compasión, por su ignorancia de los bienes y de los males, ceguera no menor que la que nos priva de discernir lo blanco de lo negro. 

 14. Aunque debieras vivir tres mil años y otras tantas veces diez mil, no obstante recuerda que nadie pierde otra vida que la que vive, ni vive otra que la que pierde. En consecuencia, lo más largo y lo más corto confluyen en un mismo punto. El presente, en efecto, es igual para todos, lo que se pierde es también igual, y lo que se separa es, evidentemente, un simple instante. Luego ni el pasado ni el futuro se podría perder, porque lo que no se tiene, ¿cómo nos lo podría arrebatar alguien? Ten siempre presente, por tanto, esas dos cosas: una, que todo, desde siempre, se presenta de forma igual y describe los mismos círculos, y nada importa que se contemple lo mismo durante cien años, doscientos o un tiempo indefinido; la otra, que el que ha vivido más tiempo y el que morirá más prematuramente, sufren idéntica pérdida. Porque sólo se nos puede privar del presente, puesto que éste sólo posees, y lo que uno no posee, no lo puede perder. 

 15. «Que todo es opinión» Evidente es lo que se dice referido al cínico Mónimo. Evidente también, la utilidad de lo que se dice, si se acepta lo sustancial del dicho, en la medida en que es oportuno. 

 16. El alma del hombre se afrenta, sobre todo, cuando, en lo que de ella depende, se convierte en pústula y en algo parecido a una excrecencia del mundo. Porque enojarse con algún suceso de los que se presentan es una separación de la naturaleza, en cuya parcela se albergan las naturalezas de cada uno de los restantes seres. En segundo lugar, se afrenta también, cuando siente aversión a cualquier persona o se comporta hostilmente con intención de dañarla, como es el caso de las naturalezas de los que montan en cólera. En tercer lugar, se afrenta, cuando sucumbe al placer o al pesar. En cuarto lugar, cuando es hipócrita y hace o dice algo con ficción  contra la verdad. En quinto lugar, cuando se desentiende de una actividad o impulso que le es propio, sin perseguir ningún objetivo, sino que al azar e inconsecuentemente se aplica a cualquier tarea, siendo así que, incluso las más insignificantes actividades deberían llevarse a cabo referidas a un fin. Y el fin de los seres racionales es obedecer la razón y la ley de la ciudad y constitución más venerable. 

 17. El tiempo de la vida humana, un punto; su sustancia, fluyente; su sensación, turbia; la composición del conjunto del cuerpo, fácilmente corruptible; su alma, una peonza; su fortuna, algo difícil de conjeturar; su fama, indescifrable. En pocas palabras: todo lo que pertenece al cuerpo, un río; sueño y vapor, lo que es propio del alma; la vida, guerra y estancia en tierra extraña; la fama póstuma, olvido. ¿Qué, pues, puede darnos compañía? Única y exclusivamente la filosofía. Y ésta consiste en preservar el guía interior, exento de ultrajes y de daño, dueño de placeres y penas, sin hacer nada al azar, sin valerse de la mentira ni de la hipocresía, al margen de lo que otro haga o deje de hacer; más aún, aceptando lo que acontece y se le asigna, como procediendo de aquel lugar de donde él mismo ha venido. Y sobre todo, aguardando la muerte con pensamiento favorable, en la convicción de que ésta no es otra cosa que disolución de elementos de que está compuesto cada ser vivo. Y si para los mismos elementos nada temible hay en el hecho de que cada uno se transforme de continuo en otro, ¿por qué recelar de la transformación y disolución de todas las cosas? 

Pues esto es conforme a la naturaleza, y nada es malo si es conforme a la naturaleza. 

 En Camunto

( Yoguini del Mediterráneo)

  


 


El Sutra del Corazón

El Sutra del Corazón 


         Montañas del Himalaya. Hogar de los Maestros de Sabiduría.


Del libro" El Misterio de Buddha" de H.P.Blavatsky, enlace: página 52, ver en Biblioteca Online de esta web

¡Om, Homenaje a la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita), Hermosa y Santa! 

El santo Señor y Bodhisattva Avalokita, fluía en el profundo curso de la Sabiduría trascendental. 

Dirigió su mirada hacia abajo y observó cinco tendencias (skandhas), constatando que eran inherentemente vacías. 

Oye, O Sariputra, 

La forma es vacío y el vacío es forma; el vacío no difiere de la forma, ni la forma del vacío, todo lo que es vacío es también forma. 

Lo mismo ocurre con los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la conciencia. 

Oye, O Sariputra, 

A todos los dharmas los imbuye el vacío; 

No son producidos ni detenidos, no son contaminados ni inmaculados, no son carentes ni completos. 

 Por lo tanto, O Sariputra, 

En el vacío no hay forma, sentimiento, percepción, impulso y tampoco conciencia. 

No hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, mente, formas, sonidos, aromas, sabores, cosas tangibles, objetos mentales, ni elemento del órgano visual, etc., además, 

 No existe elemento de conciencia-mental, no hay ignorancia ni su extinción, etc.; no existe decaimiento ni muerte y tampoco su extinción. 

No hay sufrimiento, origen, detención, ni sendero. No existe conocimiento, alcance ni no-alcance. 

Por lo tanto, O Sariputra, 

Por medio de su no-alcance, un Bodhisattva, confiando en la perfección de la Sabiduría, permanece sin vestidura del pensamiento, gracias a cuya ausencia él no tiembla, habiendo superado lo que trastorna y al final, obtiene el Nirvana. 

Todos los que aparecen como Budas en los tres periodos de tiempo (pasado, presente y futuro), se despiertan plenamente a la Iluminación suprema, justa y perfecta, por haber confiado en la Perfección de la Sabiduría. 

Entonces, se debería saber que prajnaparamita es, en verdad, el gran encanto (mantra), el encanto del grandioso conocimiento, el supremo encanto sin paralelo, el destructor del sufrimiento. 

Pues: ¿qué puede salir mal? El siguiente mantra procede de prajnaparamita: 

Gate gate paragate parasamgate bodi svaha 

¡Se ha ido, ido, se ha ido más allá, se ha ido totalmente más allá, que gran despertar, Salve! 

Esto completa el Corazón de la Sabiduría perfecta.

La Logia Unida de Teósofos

 LA LOGIA UNIDA DE TEÓSOFOS (L.U.T) 


                                                           ROBERT CROSBIE. Fundador de la LUT

Es una asociación de estudiantes de teosofía que surgió a través de la determinación de un pequeño número de teósofos de perseguir los objetivos del Movimiento Teosófico sin distracciones y formalidades organizativas. La concepción de L.U.T como un vehículo para el trabajo teosófico se deriva principalmente de la experiencia y la visión de Robert Crosbie, un hombre que, a lo largo de una larga asociación con la Sociedad Teosófica original, fue testigo de los cismas y divisiones causados en el movimiento por las afirmaciones organizativas, la controversia sobre la "autoridad" y la competencia de los líderes personales. En 1909, con la ayuda de algunos otros que habían llegado a compartir su visión no sectaria de la teosofía, el Sr. Crosbie formó la L.U.T., un cuerpo que se definió por una simple declaración de políticas e intenciones, y se dedicó a la tarea de restaurar el registro de las enseñanzas teosóficas disponibles para el público e inaugurar un programa de educación teosófica práctica. No ha habido ningún cambio, desde ese día hasta hoy, en la declaración de propósito de la L.U.T., llamada la "Declaración", y poca alteración (ninguna en principio) en los modos de trabajo establecidos por el Sr. Crosbie durante su vida.

La L.U.T. no es una, ni la "sociedad teosófica". Es, sin otras pretensiones, una escuela de Teosofía, una Asociación informal y totalmente voluntaria de estudiantes aliados en el terreno común de la Declaración, no más preocupados por las diversas organizaciones teosóficas que por las sociedades y sectas similares de las diversas religiones populares. Nadie es alentado a hacer proselitismo, pero todos los que estén interesados en la teosofía y el Movimiento Teosófico son bienvenidos a convertirse en Asociados (ver la Declaración). La unidad que L.U.T. representa entre los teósofos, y a la que intenta contribuir, es la unidad espontánea que surge entre personas que tienen los mismos objetivos básicos y una inspiración común, con poco o ningún interés en los lazos formales o la organización.

Las Logias son autónomas, por lo que ninguna Logia ejerce ningún control sobre ninguna otra. El terreno común entre las logias L.U.T. es la Declaración, que es una declaración universal de objetivos y propósitos, y una explicación de la base del trabajo de la L.U.T. La Declaración es el verdadero vínculo de unión, y mientras que las logias son necesariamente locales, un Asociado de una Logia es un Asociado de todas las demás, y la fraternidad de la Asociación es una alianza universal. Estas concepciones de trabajo cooperativo pero independiente para la teosofía han demostrado ser suficientes para el arraigo de los centros de la L.U.T. y su crecimiento en núcleos fuertes de educación teosófica durante un período de más de un siglo.

De la web de la LUT- Los Ángeles ( EEUU) ult-la.org

Las Tres Proposiciones Fundamentales: 1-Dios/ 2-Ley / 3-Ser

 

LAS TRES PROPOSICIONES FUNDAMENTALES

1.DIOS - 2.LEY - 3.SER




“Sólo el siempre incognoscible Karana, la Causa sin causa de todas las causas, debería tener su santuario y altar en el suelo santo y siempre pisado de nuestro corazón: invisible, intangible, no mencionado, salvo a través de "la voz suave y apacible" de nuestra conciencia espiritual. Los que adoran ante ella, deben hacerlo en el silencio y la soledad santificada de sus Almas; haciendo de su espíritu el único mediador entre ellos y el Espíritu Universal, sus buenas acciones los únicos sacerdotes, y sus intenciones pecaminosas las únicas víctimas sacrificiales visibles y objetivas de la Presencia.” (D.S I, 280.)

 

Antes de iniciar el estudio de la Doctrina Secreta, es recomendable conocer las Tres Proposiciones Fundamentales que encontramos en esta, la gran obra de H.P.Blabatsky:

 

-         1.Idea de “Divinidad “en la Teosofía: La Teosofía no cree en un Dios antropomórfico personal. Cree en la DEIDAD, en un Principio Absoluto Eterno Inmutable Omnipresente, Parabrahman, la Causa sin causa, innombrable...

-         2.LEY de Periodicidad o Ciclos, ej: día-noche, vida-muerte. a) Karma-Ley de Causa-Efecto / b) Reencarnación

-         3.SER: necesidad evolutiva. Qué es el hombre y el Universo. Todas las Almas irradian del Alma Universal.

 

La Doctrina Secreta establece Tres Proposiciones Fundamentales: 

(1)  (DEIDAD) Un PRINCIPIO Omnipresente, Eterno, Sin Límites e Inmutable, sobre el que es imposible toda especulación, ya que trasciende el poder de concepción humano y sólo lograríamos empequeñecerlo con cualquier expresión o comparación de la inteligencia humana. Está fuera del alcance del pensamiento, y según las palabras del Mandukya Upanishad es "inconcebible e inexplicable".

Para que el lector común perciba más claramente estas ideas, he de comenzar con el postulado de que hay una Realidad Absoluta anterior a todo Ser manifestado y condicionado. Esta Causa Infinita y Eterna, oscuramente perfilada en el "inconsciente" y lo "Incognoscible" de la actual filosofía europea, es la raíz sin raíz de "todo cuanto fue, es, y será jamás". Está totalmente desprovista  de atributos y permanece esencialmente sin relación alguna con Ser manifestado y de la que la existencia consciente es sólo un símbolo.

Pero en cuanto nos salimos en pensamiento de ésta que consideramos Absoluta Negación, surge la dualidad de Espíritu (o Conciencia) y Materia, Sujeto y Objeto. El Espíritu (o Conciencia) y la Materia no deben considerarse, sin embargo, como realidades independientes, sino más bien como dos símbolos o aspectos de lo Absoluto (Parabrahman), que constituyen la base del Ser condicionado, ya sea subjetivo u objetivo. Considerando esta triada metafísica como la Raíz de la cual procede toda manifestación, el Gran Aliento viene a ser la Ideación pre-cósmica. Él es la fuente y origen de la Fuerza y de toda conciencia Individual, y provee de inteligencia guiadora al vasto plan de Evolución cósmica. Por otra parte, la substancia-raíz pre-cósmica (Mulaprakriti) es el aspecto de lo Absoluto que subyace en todos los planos objetivos de la Naturaleza. 

Tal como la ideación pre-cósmica es la raíz de toda conciencia individual, así la Substancia PreCósmica es el substrato de la Materia en sus diversos grados de diferenciación. Por lo dicho, se verá con claridad que el contraste entre estos dos aspectos de lo Absoluto es esencial para la existencia del "Universo Manifestado".

Separada de la Substancia Cósmica, la Ideación Cósmica no podría manifestarse como conciencia individual, pues sólo a través de la materia surge la conciencia como un "Yo soy Yo", siendo necesaria una base física para localizar un rayo de la Mente Universal a un cierto grado de complejidad. A su vez, separada de la Ideación Cósmica, la Substancia Cósmica permanecería como abstracción vacía, en la que no podría surgir ninguna manifestación de Conciencia. 

 El "Universo Manifestado", por lo tanto, está todo impregnado de la dualidad, la cual diríamos viene a ser la esencia misma de su Ex-istencia como "manifestación".

Pero, así como los polos opuestos de Sujeto y Objeto, de Espíritu y Materia, son tan sólo aspectos de la Unidad, en la cual están sintetizados, así también en el Universo Manifestado existe "algo" que une el Espíritu a la Materia, el Sujeto al Objeto. Este algo, desconocido al presente para la especulación occidental, es llamado Fohat por los ocultistas. Es el "puente" por el cual las "Ideas" que existen en el Pensamiento Divino pasan a imprimirse en la Substancia Cósmica, como "Leyes de la Naturaleza". Fohat es pues la energía dinámica de la Ideación Cósmica; o considerado bajo su otro aspecto, es el medio inteligente, el poder directivo de toda manifestación, el "Pensamiento Divino" transmitido y hecho manifiesto por medio de los Dhyan Chohans, los Arquitectos del Mundo visible.

Así pues, del Espíritu o Ideación Cósmica viene nuestra conciencia, y de la Substancia Cósmica vienen los diversos vehículos en que esta conciencia se individualiza y llega al yo, a la conciencia de sí mismo o conciencia reflexiva; mientras que Fohat, en sus variadas manifestaciones, es el eslabón misterioso que une la Mente a la materia; el principio vivificador que electriza cada átomo para darle vida. 

 El siguiente resumen de esta primera proposición fundamental ofrecerá al lector una idea más clara: 

 1. El ABSOLUTO: El Parabrahman de los vedantinos o la Realidad Una; SAT, que, como dice Hegel, es al mismo tiempo Absoluto Ser y No-Ser. 

 2. La primera Manifestación, el Logos impersonal, y en filosofía no-manifestado; el precursor del "Manifestado'. Esta es la "Primera Causa", lo "inconsciente" de los panteístas europeos. 

 3. Espíritu-materia, VIDA; el "Espíritu del universo", Purusha, Prakriti, o segundo Logos. 

 4. La Ideación Cósmica, MAHAT o Inteligencia, la universal Alma-Mundo; el Nóumeno Cósmico de la Materia, la base de las operaciones inteligentes de la Naturaleza, llamada también MAHA-BUDDHI. La REALIDAD UNA; sus aspectos duales en el Universo Condicionado. 

 Las otras dos proposiciones fundamentales de la Doctrina Secreta son: 

(2)  (LEY) La Eternidad del Universo, como un campo ilimitado, es periódicamente "el escenario de Universos innumerables, manifestándose y desapareciendo incesantemente", llamados "las estrellas que se manifiestan" y las "chispas de la Eternidad". "La Eternidad del Peregrino es como un abrir y cerrar de ojos de la Existencia por Sí misma", dice el libro de Dzyan. La aparición y desaparición de Mundos, es como el flujo y el reflujo regular de las mareas.

Esta segunda aserción de la Doctrina Secreta es pues la universalidad absoluta de la ley de periodicidad, de flujo y reflujo, de crecimiento y decadencia, que la ciencia física ha observado y registrado en todos los planos de la Naturaleza. Alternaciones tales como Día y Noche, Vida y Muerte, Vigilia y Sueño, son hechos tan comunes, tan perfectamente universales y sin excepción, que será fácil comprender por qué vemos en ellos en acción una de las leyes absolutamente fundamentales del Universo. 

Enseña también la Doctrina Secreta: (3) (SER) La identidad fundamental de todas las almas con el Alma Suprema Universal, siendo esta última un aspecto de la Raíz Desconocida; y también el obligatorio peregrinaje de cada alma — que es su destello — a través del Ciclo de Encarnación o de "Necesidad", de acuerdo con la Ley Cíclica y Kármica, durante todo el inmenso período. 

En otras palabras: ningún Buddhi puramente espiritual (Alma Divina) puede tener una existencia consciente independiente, antes de que la chispa que brotó de la Esencia pura del Sexto Principio Universal, o sea, del ALMA SUPREMA, haya (a) pasado por todas las formas elementales pertenecientes al mundo fenoménico de aquel Manvántara, y (b) adquirido individualidad, primeramente por impulso natural, y después por los esfuerzos propios conscientemente dirigidos (y regulados por su Karma), ascendiendo así por todos los grados de inteligencia, desde el Manas (o Mente) inferior hasta el superior; desde el mineral y la planta hasta el Arcángel más santo (Dhyan-.Buddha). 

La Doctrina fundamental de la Filosofía Esotérica no admite en el hombre, ni privilegios ni dones especiales, salvo aquellos ganados por su propio ego, por esfuerzo y mérito propios, a través de una larga serie de metempsícosis y reencarnaciones.

 

CURSO DE TEOSOFÍA ORIGINAL, enlace: Correspondence Theosophy Course | United Lodge of Theosophists, London, UK (theosophy-ult.org.uk)

 

LOGIA UNIDA DE TEÓSOFOS (LUT)

LOGIA de LONDRES - REINO UNIDO