Blavatsky: Sobre el Karma

 Blavatsky: Sobre el Karma

"Cada acción, buena o mala, es un padre prolífico, dice la Sabiduría de las Edades".

~ H.P. Blavatsky, La clave de la Teosofía, p. 141 ~

El siguiente es un extracto de la p. 197-217 de "La Clave de la Teosofía" por H.P. Blavatsky. Viene del undécimo capítulo o sección, titulado "SOBRE LOS MISTERIOS DE LA REENCARNACIÓN". Nos hemos tomado la libertad de poner algunas de las frases y declaraciones más importantes en negrita.

~ * ~

P. "¿Quieres decir, entonces, que todos hemos vivido en la tierra antes, en muchas encarnaciones pasadas, y seguiremos viviendo?"

R. "Sí. El ciclo de vida, o más bien el ciclo de la vida consciente, comienza con la separación del hombre-animal mortal en sexos, y terminará con el cierre de la última generación de hombres, en la séptima ronda y séptima raza de la humanidad. Teniendo en cuenta que solo estamos en la cuarta ronda y quinta raza, su duración es más fácil de imaginar que de expresar".

P. "¿Y seguimos encarnando en nuevas personalidades todo el tiempo?"

R. "Ciertamente; Porque este ciclo de vida o período de encarnación puede compararse mejor con la vida humana. Como cada una de estas vidas se compone de días de actividad separados por noches de sueño o inacción, así, en el ciclo de encarnación, una vida activa es seguida por un descanso devacánico.

P. "¿Y es esta sucesión de nacimientos la que generalmente se define como reencarnación?"

R. "Solo así. Es sólo a través de estos nacimientos que el progreso perpetuo de los incontables millones de Egos hacia la perfección final y el descanso final (tan largo como fue el período de actividad) puede ser alcanzado."

P. "¿Y qué es lo que regula la duración, o cualidades especiales de estas encarnaciones?"

R. "El karma, la ley universal de la justicia retributiva".

P. "¿Es una ley inteligente?"

R. "Para el materialista, que llama a la ley de periodicidad que regula la organización de los diversos cuerpos, y todas las demás leyes de la naturaleza, fuerzas ciegas y leyes mecánicas, sin duda el karma sería una ley del azar y nada más. Para nosotros, ningún adjetivo o calificación podría describir lo que es impersonal y no entidad, sino una ley operativa universal. Si me preguntas sobre la inteligencia causal en él, debo responderte que no lo sé. Pero si me pides que defina sus efectos y te diga cuáles son en nuestra creencia, puedo decir que la experiencia de miles de edades nos ha demostrado que son absoluta e infalible equidad, sabiduría e inteligencia. Porque el karma en sus efectos es un corrector infalible de la injusticia humana y de todos los fracasos de la naturaleza; un severo ajustador de los errores; una ley retributiva que recompensa y castiga con igual imparcialidad. No es, en el sentido más estricto, "sin distinción de personas", aunque, por otro lado, no puede ser propiciado, ni dejado de lado por la oración. Esta es una creencia común a los hindúes y budistas, que creen en el karma.

P. "En esto, los dogmas cristianos contradicen ambos, y dudo que algún cristiano acepte la enseñanza".

R. "No; e Inman dio la razón de ello hace muchos años. Como él dice, mientras que "los cristianos aceptarán cualquier tontería, si es promulgada por la Iglesia como una cuestión de fe ... los budistas sostienen que nada que sea contradicho por la sana razón puede ser una verdadera doctrina de Buda". No creen en ningún perdón por sus pecados, excepto después de un castigo adecuado y justo por cada acto o pensamiento malo en una encarnación futura, y una compensación proporcional a las partes lesionadas".

P. "¿Dónde está tan dicho?"

R. "En la mayoría de sus obras sagradas. En la "Rueda de la Ley" (p. 57) usted puede encontrar el siguiente principio teosófico: "Los budistas creen que cada acto, palabra o pensamiento tiene su consecuencia, que aparecerá tarde o temprano en el estado presente o futuro. Los actos malos producirán malas consecuencias, los buenos actos producirán buenas consecuencias: prosperidad en este mundo, o nacimiento en el cielo (Devachan) ... en el estado futuro".

P. "Los cristianos creen lo mismo, ¿no?"

R. "Oh, no; Ellos creen en el perdón y la remisión de todos los pecados. Se les promete que si sólo creen en la sangre de Cristo (¡una víctima inocente!), en la sangre ofrecida por Él para la expiación de los pecados de toda la humanidad, expiará cada pecado mortal. Y no creemos ni en la expiación vicaria, ni en la posibilidad de la remisión del pecado más pequeño por ningún dios, ni siquiera por un "Absoluto personal" o "Infinito", si tal cosa pudiera tener alguna existencia. En lo que creemos es en la justicia estricta e imparcial. Nuestra idea de la desconocida Deidad Universal, representada por el Karma, es que es un Poder que no puede fallar, y puede, por lo tanto, no tener ira ni misericordia, sólo Equidad absoluta, que deja toda causa, grande o pequeña, para resolver sus efectos inevitables. El dicho de Jesús: "Con qué medida te lo midáis de nuevo" (Mateo vii., 2), ni por expresión ni por implicación apunta a ninguna esperanza de misericordia futura o salvación por poder. Por eso, reconociendo como lo hacemos en nuestra filosofía la justicia de esta declaración, no podemos recomendar con demasiada fuerza la misericordia, la caridad y el perdón de las ofensas mutuas. No resistir el mal, y hacer bien por mal, son preceptos budistas, y fueron predicados por primera vez en vista de la implacabilidad de la ley kármica. Que el hombre tome la ley en sus propias manos es de todos modos una presunción sacrílega. El derecho humano puede utilizar medidas restrictivas y no punitivas; pero un hombre que, creyendo en el Karma, todavía se venga a sí mismo y se niega a perdonar cada daño, dando así bien por mal, es un criminal y sólo se lastima a sí mismo. Como el Karma seguramente castigará al hombre que lo perjudicó, tratando de infligir un castigo adicional a su enemigo, él, que en lugar de dejar ese castigo a la gran Ley le agrega su propio ácaro, solo engendra así una causa para la recompensa futura de su propio enemigo y un castigo futuro para sí mismo. El Regulador infalible afecta en cada encarnación la calidad de su sucesor; y la suma del mérito o demérito en las anteriores lo determina.

P. "¿Debemos entonces inferir el pasado de un hombre de su presente?"

R. "Sólo hasta el punto de creer que su vida presente es lo que justamente debería ser, para expiar los pecados de la vida pasada. Por supuesto, excepto los videntes y los grandes adeptos, no podemos como mortales promedio saber cuáles fueron esos pecados. A partir de nuestra escasez de datos, es imposible para nosotros siquiera determinar cuál debe haber sido la juventud de un anciano; Tampoco podemos, por razones similares, sacar conclusiones finales simplemente de lo que vemos en la vida de algún hombre, en cuanto a lo que pudo haber sido su vida pasada".

P. "¿Pero qué es el karma?"

R. Como he dicho, la consideramos como la Ley Última del Universo, la fuente, origen y fuente de todas las demás leyes que existen en toda la Naturaleza. El karma es la ley infalible que ajusta el efecto a la causa, en los planos físico, mental y espiritual del ser. Como ninguna causa permanece sin su debido efecto de mayor a menor, desde una perturbación cósmica hasta el movimiento de tu mano, y como lo semejante produce semejante, el Karma es esa ley invisible y desconocida que ajusta sabia, inteligente y equitativamente cada efecto a su causa, rastreando este último hasta su productor. Aunque en sí mismo es incognoscible, su acción es perceptible".

P. "¿Entonces es el "Absoluto", lo "Incognoscible" de nuevo, y no es de mucho valor como explicación de los problemas de la vida?"

R. "Al contrario. Porque, aunque no sabemos qué es el karma per se, y en su esencia, sí sabemos cómo funciona, y podemos definir y describir su modo de acción con precisión. Sólo que no conocemos su Causa última, así como la filosofía moderna admite universalmente que la Causa última de cualquier cosa es "incognoscible".

P. "Bueno, entonces, dime en general cómo describes esta ley del Karma?"

R. "Describimos el karma como esa ley de reajuste que siempre tiende a restaurar el equilibrio perturbado en el mundo físico y la armonía rota en el mundo moral. Decimos que el Karma no actúa de esta o aquella manera particular siempre; pero que siempre actúa para restaurar la Armonía y preservar el equilibrio del equilibrio, en virtud del cual existe el Universo".

P. "Dame una ilustración".

R. "Más adelante te daré una ilustración completa. Piensa ahora en un estanque. Una piedra cae al agua y crea olas perturbadoras. Estas ondas oscilan hacia atrás y hacia adelante hasta que finalmente, debido a la operación de lo que los físicos llaman la ley de la disipación de energía, se detienen y el agua vuelve a su condición de calma tranquila. Del mismo modo, toda acción, en cada plano, produce perturbación en la armonía equilibrada del Universo, y las vibraciones así producidas continuarán rodando hacia atrás y hacia adelante, si su área es limitada, hasta que se restablezca el equilibrio. Pero dado que cada una de estas perturbaciones comienza desde algún punto particular, está claro que el equilibrio y la armonía sólo pueden ser restaurados por la convergencia a ese mismo punto de todas las fuerzas que se pusieron en movimiento desde él. Y aquí tienes pruebas de que las consecuencias de los actos, pensamientos, etc. de un hombre deben reaccionar sobre sí mismo con la misma fuerza con la que fueron puestas en marcha".

P. "Pero no veo nada de carácter moral en esta ley. Me parece la simple ley física de que la acción y la reacción son iguales y opuestas".

R. "No me sorprende oírte decir eso. Los europeos han adquirido tanto el hábito arraigado de considerar el bien y el mal, como asuntos de un código arbitrario de ley establecido por los hombres o impuesto por un Dios Personal. Nosotros, los teósofos, sin embargo, decimos que "Bien" y "Armonía", y "Mal" y "Des-armonía", son sinónimos. Además, sostenemos que todo dolor y sufrimiento son el resultado de la falta de armonía, y que la única causa terrible de la perturbación de la armonía es el egoísmo de una forma u otra. Por lo tanto, el karma devuelve a cada hombre las consecuencias reales de sus propias acciones, sin tener en cuenta su carácter moral; Pero como recibe lo que le corresponde por todos, es obvio que se le hará expiar todos los sufrimientos que ha causado, así como cosechará con alegría los frutos de toda la felicidad y armonía que había ayudado a producir.

"Y ahora te aconsejo que compares nuestros puntos de vista teosóficos sobre el Karma, la ley de la Retribución, y digas si no son más filosóficos y justos que este dogma cruel e idiota que hace de "Dios" un demonio sin sentido; ¡El principio, a saber, que los "elegidos solamente" serán salvos, y el resto condenado a la perdición eterna!"

P. "Sí, entiendo lo que quieres decir en general; pero me gustaría que pudieras dar algún ejemplo concreto de la acción del Karma?"

R. "Eso no puedo hacer. Solo podemos sentirnos seguros, como dije antes, de que nuestras vidas y circunstancias actuales son el resultado directo de nuestras propias acciones y pensamientos en vidas pasadas. Pero nosotros, que no somos Videntes ni Iniciados, no podemos saber nada acerca de los detalles del funcionamiento de la ley del Karma."

P. "¿Puede alguien, incluso un Adepto o Vidente, seguir este proceso kármico de reajuste en detalle?"

R. "Ciertamente: "Los que saben" pueden hacerlo mediante el ejercicio de poderes que están latentes incluso en todos los hombres".

P. "¿Esto se aplica tanto a nosotros mismos como a los demás?"

R. "Igualmente. Como acabamos de decir, la misma visión limitada existe para todos, excepto para aquellos que han alcanzado en la encarnación actual el apogeo de la visión espiritual y la clarividencia. Sólo podemos percibir que, si las cosas con nosotros hubieran sido diferentes, habrían sido diferentes; que somos lo que hemos hecho nosotros mismos, y sólo tenemos lo que hemos ganado para nosotros mismos".

P. "Me temo que tal concepción solo nos amargaría".

R. "Creo que es precisamente al revés. Es la incredulidad en la justa ley de la retribución lo que es más probable que despierte cada sentimiento combativo en el hombre. Un niño, tanto como un hombre, resiente un castigo, o incluso una reprensión que cree que es inmerecida, mucho más que un castigo más severo, si siente que es merecido. La creencia en el karma es la razón más alta para la reconciliación con la suerte de uno en esta vida, y el incentivo más fuerte hacia el esfuerzo para mejorar el renacimiento sucesivo. Ambos, de hecho, serían destruidos si supusiéramos que nuestra suerte era el resultado de cualquier cosa que no fuera una Ley estricta, o que el destino estaba en cualquier otra mano que no fuera la nuestra".

P. "Usted acaba de afirmar que este sistema de Reencarnación bajo la ley kármica se encomendó a la razón, la justicia y el sentido moral. Pero, si es así, ¿no es un sacrificio de las cualidades más suaves de simpatía y piedad, y por lo tanto un endurecimiento de los instintos más finos de la naturaleza humana?

R. "Solo aparentemente, no realmente. Ningún hombre puede recibir más o menos que sus desiertos sin una correspondiente injusticia o parcialidad hacia los demás; y una ley que pudiera evitarse a través de la compasión traería más miseria de la que salvó, más irritación y maldiciones que agradecimiento. Recuerde también que no administramos la ley, si creamos causas para sus efectos; se administra a sí misma; y de nuevo, que la provisión más copiosa para la manifestación de justa compasión y misericordia se muestra en el estado de Devacán".

P. "Usted habla de los Adeptos como una excepción a la regla de nuestra ignorancia general. ¿Realmente saben más que nosotros de la Reencarnación y después de los estados?"

R. "Lo hacen, de hecho, por el entrenamiento de facultades que todos poseemos, pero que sólo ellos han desarrollado a la perfección, han entrado en espíritu en estos diversos planos y estados que hemos estado discutiendo. Durante largas edades, una generación de Adeptos tras otra ha estudiado los misterios del ser, de la vida, la muerte y el renacimiento, y todos han enseñado a su vez algunos de los hechos así aprendidos.

~ * ~

La Ley del Karma es un tema extremadamente vasto y sutil, aunque uno de los más importantes de todos. Recomendamos leer "La Clave de la Teosofía" en su totalidad para descubrir y comprender más, junto con todo el resto de los escritos de HPB, ya que ella habla en todas partes sobre el Karma, incluyendo dos secciones muy importantes en "La Doctrina Secreta", a saber, Vol. 1, p. 634-647, y Vol. 2, p. 302-306. Es útil tener en cuenta que cuando ella lo llama la "Ley de la Retribución" no se está refiriendo a ningún tipo de "retribución divina" como la que se enseña en el cristianismo, sino que está usando "retribución" en su sentido verdadero y literal de significar "re-pago", que puede ser malo o bueno, dependiendo de la naturaleza de las causas que se han puesto en marcha. el tipo de semilla que se ha sembrado.

Traducido al español del Blog de Teosofía Original, ~ BlavatskyTheosophy.com ~

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La Orden del Temple

La Orden del Temple

La Orden del Temple fué la última sociedad secreta que poseyó colectivamente algunos de los misterios orientales, aunque tanto en el siglo pasado como en nuestros días hubo, y tal vez hay, “hermanos” aislados que fiel y secretamente trabajaban bajo la dirección de las fraternidades orientales y que al afiliarse a alguna asociación masónica de Europa la instruyeron en todo lo que de importante han sabido los masones, lo cual explica la analogía entre los Misterios de la antigüedad y los grados superiores de la masonería. Estos misteriosos hermanos jamás descubrían, ni aun entre sí, los secretos de la asociación a que se afiliaban, pues eran mucho más sigilosos que los mismos masones, y cuando consideraban a alguno de éstos digno de su confianza le iniciaban secretamente en los misterios orientales, sin que los otros supieran ni una palabra más de lo que sabían. 

Nadie ha podido sorprender la actuación de los rosacruces, cuyo organismo y finalidad son todavía, como siempre lo fueron, desconocidos para el mundo, y más particularmente para su enconado enemigo el clericalismo, a pesar de los supuestos descubrimientos de cámaras secretas, velarios llamados “T” y fósiles caballeros de lámparas perpetuas, y a pesar también de las engañosas confesiones que el tormento arrancaba a los teósofos, alquimistas, cabalistas, fingidos templarios y falsos rosacruces que murieron en la hoguera. 

En cuanto a los modernos caballeros templarios y a las logias masónicas que pretenden descender directamente de la antigua Orden del Temple, no poseen ni poseyeron nunca ningún secreto peligroso para la Iglesia, cuya persecución contra ellos tuvo desde un principio apariencias de farsa, pues, según dice Findel, los grados escoceses, o sea la ordenación templaria, data tan sólo de los años 1735 a 1740, y siguiendo sus tendencias católicas, establecieron su residencia principal en el colegio de jesuitas de Clermont, en Paris, por lo que se le denominó rito de Clermont. 

El actual rito sueco tiene también algo del elemento templario, pero está libre de la influencia jesuítica y no se entromete en política. Sobre la presumida filiación de los actuales caballeros templarios dice Wilcke: Los actuales caballeros templarios de París pretenden descender directamente de la antigua Orden y tratan de probarlo por medio de sus reglas internas, enseñanzas secretas y otros documentos. 

Según Foraisse, la masonería nació en Egipto y Moisés comunicó sus enseñanzas a los hebreos, Jesús a los apóstoles, y por este camino llegaron hasta los templarios. Todas estas invenciones necesitan los templarios parisienses para apoyar su pretensión sin que las apoye la historia, pues todo este artificio se tramó en el Capítulo superior de Clermont al amparo de los jesuítas, que por entonces contaban con el favor de los Estuardos. 

De aquí que el obispo Gregoire y Münter se declaren en pro de los actuales templarios. Entre éstos y los antiguos no hay a lo sumo otra analogía que la adopción de ciertos ritos y ceremonias de índole eclesiástica, astutamente incorporadas por el clero a la antigua Orden, que desde entonces fué perdiendo la primitiva sencillez de carácter hasta su total ruina. 

La Orden del Temple fué instituida el año 1118 por Hugo de Payens y Godofredo de Saint–Omer con el aparente propósito de proteger a los peregrinos de Jerusalén, pero con el verdadero objeto de restaurar el primitivo culto secreto. Teocletes, sumo sacerdote de los nazarenos juanistas, instruyó a Hugo de Payens en la verídica historia de Jesús y del cristianismo primitivo, y posteriormente otros dignatarios de la misma secta le iniciaron en sus misterios. Su oculto designio era libertar el pensamiento y restaurar la religión única y universal. En un principio hacían voto de pobreza, castidad y obediencia, de suerte que fueron los verdaderos discípulos del Bautista, que se alimentaba en el desierto de langostas y miel silvestre. Tal es la verdadera y tradicional versión cabalística. Es un error creer que la Orden de los templarios no se declaró contra el dogma católico hasta sus últimos tiempos, pues desde un principio fué herética en el sentido que la Iglesia da a esta palabra. La cruz roja sobre manto blanco simbolizaba, como entre los iniciados de los demás países, los cuatro puntos cardinales del universo. Cuando más tarde tomó la Orden carácter de logia y comenzaron las persecuciones, hubieron de reunirse los templarios muy secretamente en la sala capitular, y para mayor seguridad en cuevas o chozas levantadas en medio de los bosques, con objeto de practicar las ceremonias propias de su institución, al paso que en las capillas públicas celebraban el culto católico. 

Aunque eran infamemente calumniosas la mayor parte de las acusaciones levantadas contra los templarios a instigación de Felipe IV de Francia, había fundamento para inculparles de herejía, según el criterio dogmático de la Iglesia romana. Los actuales templarios no pueden conciliar su fe en la Biblia con la pretensión de ser directos descendientes de aquellos nazarenos que no creían en la divinidad ni en la misión redentora de Cristo ni en sus virtudes taumatúrgicas ni en los principales dogmas católicos, como la transubstanciación, los santos, las reliquias y el purgatorio. El Cristo era para los nazarenos un falso profeta; pero a Jesús lo respetaban como hermano. San Juan Bautista era su Maestro; pero nunca le tuvieron en el concepto que lo tiene la Biblia. Por otra parte, respetaban las doctrinas de la alquimia, astrología y magia, así como los talismanes cabalísticos y seguían las enseñanzas de sus jefes. 

Sobre el particular dice Findel :"En el siglo pasado, cuando la masonería se consideraba engañosamente hija de los templarios, era muy difícil creer en la inocencia de esta Orden, pues se acumularon contra ella multitud de patrañas e imputaciones no comprobadas, con deliberado propósito de sofocar la verdad. Los masones, admiradores de los templarios, recogieron la documentación del proceso, publicada por Moldenwaher, en donde se probaba la culpabilidad de la Orden"

Esta culpabilidad consistía únicamente en su discrepancia de los dogmas de la Iglesia romana. Mientras los verdaderos “hermanos” sufrían muerte ignominiosa, los hermanos espurios formaron una secuela de los jesuítas, por lo que los masones sinceros deben rechazar con horror toda relación con ellos, dejándolos solos con su ascendencia. Dice sobre la materia el comandante Gourdin: "Los caballeros de San Juan de Jerusalén, llamados también hospitalarios y de Malta, no eran masones sino que, por el contrario, parecen haber sido enemigos de la masonería, porque el año 1740 el Gran maestre de la Orden de Malta ordenó publicar en esta isla la bula pontificia de Clemente XII y prohibió bajo severas penas las reuniones masónicas. Con este motivo se marcharon de la isla algunos caballeros y muchos ciudadanos, y al año siguiente, 1741, la Inquisición empezó a perseguir a los masones. Seis caballeros fueron desterrados perpetuamente de la isla por haber asistido a una reunión masónica. Al revés de los templarios, no tenían los caballeros de Malta ceremonia secreta para el ingreso en la Orden, y por esto le fué imposible a Reghellini procurarse un ejemplar del ritual secreto, pues no lo había".

 Sin embargo, los masones caballeros templarios comprenden tres grados: Rosacruz, Templario y de Malta. Así es que no pueden envanecerse los caballeros templarios de la herencia recibida de los jesuitas, pues no tienen más remedio que aceptar la descendencia de los primitivos herejes y anticristianos cabalistas templarios, o confesar su filiación jesuítica y tender sus cuadriculadas alfombras sobre la plataforma del ultramontanismo. De lo contrario, no pasarán de pura pretensión sus alegaciones.

La pseuda y clerical orden de los templarios tuvo origen en Francia al amparo de los adictos a los Estuardos, según afirma Dupuy; y como sus favorecedores no han perdonado medio para encubrir su procedencia jesuítica, no es extraño que un autor anónimo se esfuerce en defender a los templarios de la inculpación de herejías, con lo que despoja a aquellos mártires del librepensamiento de la aureola de respeto que se habían aquistado. 

La falsa orden de los templarios se fundó en París el 4 de Noviembre de 1804 con una constitución amañada al efecto, y desde entonces ha venido contaminando a la masonería legítima, según declaran los más conspicuos masones. La Carta de transmisión tiene visos de tan remota antigüedad, que, según confiesa Gregoire, le hubiera bastado este documento para desvanecer toda duda respecto a la procedencia de la orden. 

El jesuita conde de Ramsay fué el primero en exponer la idea de que los templarios se habían refundido con los caballeros de Malta. Dice a este propósito: "Nuestros ascendientes los cruzados se reunieron en Tierra Santa desde todos los puntos de la cristiandad y resolvieron constituir una fraternidad que comprendiese a todas las naciones, con objeto de que ligadas en corazón y alma se mejoraran mutuamente y pudiesen con el tiempo representar un solo pueblo intelectual." 

Por esta razón se unieron los templarios a los caballeros de San Juan, quienes constituyeron una hermandad masónica denominada “Masones de San Juan” . 

En el Sello rasgado (1745) se lee la siguiente impudentísima falsedad, digna de los hijos de Loyola ( jesuitas): “Las logias estaban dedicadas a San Juan, porque cuando las guerras santas de Palestina los caballeros masones se refundieron con los caballeros de San Juan." (SIGUE EN PÁGINA 38)

ISIS SIN VELO. Tomo IV ( H.P.BLAVATSKY) 

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Protecciones para las influencias negativas invisibles

Protecciones para las influencias negativas invisibles

En la literatura teosófica aparece el registro de situaciones peligrosas que tienen que ver con presencias invisibles, por ejemplo, el teósofo Sinnet hizo espiritismo en su casa – algo desaconsejado por la Teosofía- lo que provocó que se llenara su casa de fantasmas (cascarones astrales de desencarnados), H.P.Blavatsky avisó de lo que estaba sucediendo y le recomendó pasar madera ardiendo por la casa para purificarla. También sabemos que HPB utilizaba amuletos para protegerse mágicamente, hecho que lógicamente ha llevado a pensar a algunos teósofos en su uso, porque la vida de cada teósofo es diferente, algunos se encuentran en circunstancias o entornos muy seguros en todos los niveles y otros no, por este motivo es difícil generalizar a la hora de dar consejos, lo que sirve en un momento determinado a un teósofo puede no ser necesario para otro.

Entonces, la cuestión que quiero tratar aquí de forma abierta para la reflexión de escépticos o no escépticos es: ¿SOMOS VULNERABLES A LA INFLUENCIA DE ENTIDADES INVISIBLES, CONTAGIOS Y ATAQUES PSÍQUICOS?

Mi respuesta -la comparto con humildad de la buena buenísima- es que somos más vulnerables de lo que somos conscientes

  

Hace años, tras vivir experiencias desafortunadas en mudanzas durante dos cambios de vivienda, de la forma más natural conocí algunas protecciones mágicas de objetos ritualizados que sirven para blindarse energéticamente frente a ataques psíquicos, entidades astrales, y negatividad de lugares o personas. A mi me hubiera gustado no conocer estos asuntos inquietantes pero la verdad es que se han cruzado en mi camino y la única opción válida ha sido aprender de ello de forma práctica, es decir, he probado algunos talismanes para mi protección y puedo decir que funcionan, y quizá no hace falta decir que no son la solución a todos los males de la vida, pero si HPB llevaba un amuleto ¿por qué yo no puedo llevarlos, sobre todo después de lo que he padecido?

Con la madurez a uno ya le da igual lo que digan los materialistas que lo niegan todo compulsivamente, así que voy a nombrar algunas protecciones mágicas que pueden  ser necesarios para algunos, aunque me tachen de supersticioso ( ja ja ).

Tradición hindú: el KAVACHA es un talismán, un objeto ritualizado por sacerdotes hindús. Porta la energía del mantra de Narashima. Protege de la magia negra, accidentes, enfermedades y de la negatividad de todo tipo. Es muy potente, se puede sentir una revitalización de forma inmediata incluso si la persona que lo lleva tiene la sensibilidad de un burro.

Tradición Budista tibetana: el SUNGKHOR  es un talismán budista tibetano. Protege de la negatividad de los demás y de la negatividad de uno mismo. Refuerza la energía vital, así que puede mejorar la salud.

Tradición Católica: La Medalla de San Benito. Es un amuleto con una fórmula exorcista del Patrón de los exorcistas católicos, San Benito. Es muy potente, se suele recomendar a policías, médicos y personas que por su profesión se ven expuestos a peligros y negatividad de la gente. Lo ideal es que esté bendecida por un sacerdote católico para que tenga más poder.

En la tradición judía también existen talismanes y amuletos, un buen rabino sabrá cual es el ideal en cada caso. En otras tradiciones religiosas o culturales encontramos más objetos o fórmulas de protección mágica.

Soy consciente de que este tema de las protecciones mágicas puede ser controvertido para algunos teósofos, algunos no creen en su efectividad y supongo que están convencidos de que a ellos nunca les sucederá nada extraordinario como me sucedió a mí, así que me alegro mucho por ellos si no necesitan la lectura de este tipo de artículos. Otros saben que estos elementos pueden ser de ayuda -con sus limitaciones-, y que un cuerpo astral puro y fuerte es nuestra mejor protección.

Como dije al inicio del artículo, cada teósofo es un mundo, no sabemos por lo que están pasando algunos compañeros, creer que hay Magos Negros acechando a los Estudiantes para que la Causa fracase y rechazar de lleno los talismanes o protecciones mágicas me parece una gran incongruencia, en casos extremos sería una temeridad.

Y con esto no quiero decir que todos deberíamos de llevar talismanes o recitar mantras, lo que quiero decir es 1) que a veces aparecen en la vida peligros con “causas invisibles” y si no te los encuentras tú se los encuentra otro, 2) si un día te ves en dificultades paranormales la lectura del Dhammapada o la Luz de Asia no te van a socorrer lo suficiente y ¿acaso tienes cerca a una HPB para darte consejos esotéricos o auxiliarte? No, no la tienes. 3) Porque cada problema tiene su solución, si un problema es de  tipo físico te aplicarás una solución física y si tienes un problema paranormal, en algún caso concreto, necesitarás protección. Así que no sirve ponerse la venda en los ojos automáticamente cuando aparece un asunto paranormal porque es incómodo. 4) Por las particulares experiencias vitales de cada Estudiante unos llegarán a profundizar más en su conocimiento del plano astral y de las cosas esotéricas y otros estudiantes no se aproximarán absolutamente nada, esto es algo normal y previsible.

Y para concluir, querido lector/a, espero que si un día te cambias de vivienda, que no te encuentres al cascarón astral del antiguo dueño ni nada parecido. Y para los que estamos en la incomoda aventura de la investigación esotérica os deseo que agudicéis vuestra ATENCIÓN y sexto sentido (intuición) porque lo vais a necesitar. 

Os dejo una fórmula que trae paz mental, si eres religioso o no…está comprobado...

OM MANI PADME HUM

Anónimo

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Artículos.

Teosofía Original: La explicación teosófica de los fantasmas (teosofiaes.blogspot.com)

Teosofía Original: ¿ Deberíamos explorar el Plano Astral? (teosofiaes.blogspot.com) 

 

 

La forma de vida del "Bhagavad Gita"

(Reproducido de la revista The Theosophical Movement de junio de 2001, publicada por Theosophy Company India www.ultindia.org)

En el capítulo VI de la Bhagavad-Gita, Krishna resume su revisión de las filosofías y escuelas de pensamiento existentes en ese momento. Habiendo mostrado a su discípulo Arjuna lo que vale y lo que no vale nada en las ideas y puntos de vista actuales entonces, Krishna da el punto de vista correcto. En el versículo 5 se dice:

Él [el hombre] debe elevarse a sí mismo por el Ser; que no permita que el Ser sea rebajado; porque el Ser es amigo del yo, y de la misma manera, el yo es su propio enemigo.

Aquí hay dos yoes mencionados, el superior y el inferior. Se nos dice que debemos elevarnos a nosotros mismos, del polo inferior al superior, del yo compuesto al homogéneo, como dijo el Buda. Krishna dice lo mismo: No os degradéis; Cada uno es amigo y enemigo, no de los demás sino de sí mismo. El hombre es triple: (1) Individualidad espiritual, (2) conjunto material de atributos, el espejo mágico de la naturaleza, y (3) el reflejo proyectado por la Individualidad en ese espejo, cuyo reflejo es la personalidad, el falso "yo". Este "yo" falso o personal está atrapado en las mallas de ilusión llamadas tanha en el budismo, el polvo de nuestras ilusiones, como dice La Voz del Silencio.

Este tanha o polvo de ilusión, en el espejo de la mente y la materia hace que todas las travesuras prevalezcan en el reino humano. En el capítulo III, versículo 34, Krishna le dice a Arjuna:

En cada propósito de los sentidos están fijos el afecto y la aversión. Un hombre sabio no debe caer en el poder de estas dos pasiones, porque son enemigas del hombre.

El amor y el odio, el afecto y la aversión, la atracción y la repulsión, como y disgusto, están destinados a surgir, dice Krishna, porque el hombre posee sentidos y órganos sensoriales; Mirando los objetos de los sentidos, se ilusiona y se engaña. ¿Nos alejaremos entonces del mundo de los objetos? No, dice Krishna: no caigas bajo el dominio de estos opuestos, porque ellos son los enemigos de todo hombre. El afecto y la aversión son un par, dos aspectos de una misma fuerza. Así como la electricidad se muestra como luz y de nuevo como calor, también esta fuerza tiene dos aspectos. Así que Krishna dice: no te dejes llevar por estos dos: raga y dvesha, atracción y repulsión, afecto y aversión, gusto y disgusto, amor y odio. Cómo no caer bajo el dominio de estos opuestos se indica en el siguiente versículo: Cumple con tu propio deber; Ocúpese de lo suyo; obedece la ley de tu propio ser; no trates de cumplir con los deberes de otro; no te metas en los negocios de otro; No viváis por la ley de otro ser. 

Aquí, en un solo versículo, el problema de cada uno de nosotros recibe una respuesta: cumple con tu propio deber por cada deber.

Surge un problema muy desconcertante, llamado conflicto de deberes. ¿Cómo ocuparnos de nuestros propios asuntos? ¿Cómo averiguar cuál es la ley de nuestro ser? Este es un problema fundamental. En nuestra civilización, se formulan muchos programas de desarrollo, así como numerosos métodos para escapar de la miseria, la enfermedad y la angustia. Debemos ir a la raíz y preguntarnos: ¿Cuál es la causa de la tristeza y el dolor que siguen al incumplimiento del deber, a nuestra violación de la ley de nuestro propio ser? Es evidente y simple que si pudiéramos saber con certeza cuáles son nuestros deberes y qué constituye la ley de nuestro ser, viviríamos de acuerdo con ese conocimiento. La mayoría de la gente quiere hacer lo correcto, pero hacen lo incorrecto. Están exactamente en la posición de Arjuna, quien hace la misma pregunta que millones hacen hoy: ¿Qué es esta fuerza o poder oculto que, por así decirlo, obliga a una persona a hacer el mal, incluso cuando resuelve hacer lo correcto? Esta pregunta está en boca de todos. ¿Pero la respuesta? Los religiosos ortodoxos dicen: "La voluntad de Dios"; algunos estudiantes de Teosofía dicen: "Karma". Pero, ¿cuál es la voluntad de Dios y qué es el Karma, y cómo surgen a la existencia?

Como ya hemos visto, el Buda llamó a esta fuerza tanha, anhelo. Krishna lo llama rajas, la fuerza o el poder que obliga a uno a moverse en la dirección de la miríada de objetos de los sentidos. Rajas tiene dos aspectos, dice el Gita. Kama-pasión-lujuria es una: la fuerza de atracción que causa afecto y amor y los muchos, muchos gustos; El otro es krodha-ira-odio, la fuerza de repulsión que produce los muchos tipos de disgustos. Kama-pasión o atracción, y krodha-ira o repulsión son los dos aspectos de rajas. Como dice el versículo 38 en el capítulo III:

Como la llama está rodeada de humo, y un espejo de óxido, y como el útero envuelve al feto, así es el universo rodeado por esta pasión.

Aquí tenemos tres ejemplos muy maravillosos que necesitan ser examinados.

Rajas o tanha es como el humo que envuelve la llama. El Alma en el hombre, el alma que es hombre, es fuego, es llama, y está rodeada de humo, algo que la llama no quiere. Si la cantidad de humo aumenta, la llama se apaga. Esta es una analogía muy cierta. Si los deseos y las pasiones son poderosos en cualquier persona, se enfrenta a la extinción espiritual, lo que se llama en Teosofía la muerte del Alma. Cuando tanha o rajas, sed de cosas de los sentidos, el movimiento en la dirección de los muchos objetos de los sentidos, absorbe tanto al Ego Encarnado que es dominado, su conexión con la Estrella de la Individualidad, cuyo rayo es, se rompe y el yo personal está espiritualmente muerto. Hay muchos en nuestra civilización que están espiritualmente muertos. Así que ese es el primer paso que todos debemos dar: no permitir que la cantidad de humo, nuestros gustos y disgustos personales, aumenten y envuelvan nuestra percepción del alma.

El siguiente ejemplo en el versículo citado anteriormente es el del espejo. La Voz del Silencio dice: "La mente es como un espejo; Acumula polvo mientras se refleja". El Sr. Judge, en su interpretación de este verso de Gita, usa el término "óxido" en lugar de "polvo", y es un símil mejor. Podemos limpiar fácilmente el polvo que se ha acumulado, pero si en el proceso del tiempo el espejo se ha oxidado, entonces es una propuesta más difícil. Necesitaremos conocimiento de la química, la ciencia de los elementos de la materia y las leyes de su combinación. La química superior es la alquimia; la rama espiritual de la alquimia nos permite transmutar metales básicos en oro. La Teosofía se define como "esa rama de la química, por la cual uno engendra la inmortalidad". Tenemos que ganar la inmortalidad, en primer lugar eliminando el óxido que ha estropeado el espejo.

Pasemos al último ejemplo. El feto vive en el vientre de la madre; A menos que salga del útero, no puede convertirse en un verdadero humano. Cada uno de nosotros, cada alma humana, es como un feto, confinado dentro del vientre de su propia naturaleza material; no somos capaces de ver la Luz del Día, la Luz del Día de Brahma. A menos que nazcamos de nuevo, estamos en peligro de muerte espiritual. Los malhechores que se rodean de humo son como embriones abortados, formas muertas; Aquellos hombres y mujeres que no quitan el óxido de sus propias almas también están condenados; sólo aquellos que han nacido de nuevo son entidades espirituales, listas para la inmortalidad. Eso es lo que Jesús le enseñó a Nicodemo: "El hombre no ha nacido de nuevo, no puede ver el reino de Dios". Como el humo alrededor del fuego, como el polvo y el óxido en un espejo, como el útero que envuelve al feto, la personalidad humana está envuelta por la fuerza de rajas en forma de deseos: kama. Del mismo modo, el verdadero Conocimiento o Sabiduría está envuelto por conocimiento falso o pervertido.

Cada uno de estos tres ejemplos tiene un mensaje propio. Trazan todo el curso de la evolución humana. El humo y la llama son una etapa, el óxido y el espejo son la segunda; El feto y su nacimiento, el segundo nacimiento, es la tercera etapa. Podemos entender esto si obtenemos para nosotros mismos la verdadera clave que la antigua Sabiduría y su reformulación, la Teosofía de H.P.B., nos ofrece. Debemos estudiar sus libros y luego aprendemos cómo practicar, cómo manejar el humo y el óxido, y cómo podemos llegar a ser, cada uno de nosotros, como un recién nacido. Pero, desde el principio, debemos tomar en serio la enseñanza del Gita y recordar que la Sabiduría se ha corrompido y que debemos ir a la fuente.

Raja, tanha, deseo, es humo: cuando construimos una casa y queremos construir una chimenea, tenemos que tener una chimenea adecuada, de lo contrario no tendremos un fuego bueno, ardiente y cálido. Esa chimenea debe dejar salir el humo de manera adecuada. Ese es el primer paso: el humo de nuestros deseos personales debe ser expulsado. La humedad de la pasión debe secarse y debemos purificarnos por control. La purificación es el primer paso. Hay cuatro clases de pureza: (1) pureza mental; (2) pureza de emociones y carácter, o pureza moral; (3) pureza del habla; (4) pureza de hechos o acciones. La pureza es la palabra clave para esta primera etapa de desarrollo. El mero deseo o aspiración no traerá pureza; incluso las resoluciones hechas en Año Nuevo no tienen éxito, debido a la falta de Conocimiento. Debemos estudiar y descubrir qué significa realmente la pureza y cómo se puede practicar, para eliminar el vicio y desplegar la virtud. En esta etapa aprendemos a dejar atrás el mal y a hacer el bien. Lo hacemos científicamente, como el constructor de chimeneas; Y la técnica está en la palabra: altruismo. Debemos aprender a frenar, a controlar, a matar el egoísmo. El egoísmo es el vicio raíz del cual todos los demás vicios fructifican. El egoísmo y la impureza son uno y lo mismo; El altruismo y la pureza siempre van juntos. El humo es impuro, asfixia al Alma. Lo que ahoga y asfixia el Alma es el egoísmo.

Los actos menores de egoísmo se reúnen y se convierten en una fuerza fuerte; Estas formas mezquinas de egoísmo en la vida cotidiana, si persisten, producen en el transcurso del tiempo un egoísmo permanente, como óxido en el espejo. Si no limpiamos nuestro espejo día a día, acumula polvo; Si no lo mantenemos bien pulido, se oxidará con el paso del tiempo. Esto también es cierto para nuestra naturaleza personal inferior. El plumero y el pulidor son de dos tipos: filosofía y filósofos. La pureza y el altruismo son ayudados en su desarrollo por la buena compañía. Un estudiante individual puede oxidarse en su propia bondad, si permanece satisfecho con su generosidad. Se necesita conocimiento de alquimia espiritual; Debe transmutar el altruismo en desinterés. En la primera etapa, se vuelve desinteresado y bueno; En la segunda etapa, el ideal es más elevado: debe volverse espiritual. Así como al soltar el humo del mal y el egoísmo se vuelve bueno y desinteresado, así ahora con más esfuerzo, practicando la verdadera alquimia, la transmutación espiritual, debe progresar, del mal al bien, del bien a lo espiritual, del egoísmo al altruismo, y luego al desinterés. La buena compañía es necesaria. La primera etapa es la vida escolar del estudio del alma; la segunda etapa es la vida hogareña del alma; La verdadera familia espiritual trae verdadera amistad espiritual y compañía. En la vida ordinaria hacemos una distinción entre parientes y amigos. En la vida superior nuestros amigos son nuestros parientes. Nuestro Gurú-Maestro es nuestro padre y madre; Nuestros co-discípulos son nuestros amigos y hermanos.

Cuando estamos transmutando el óxido en resplandor y volviéndonos desinteresados y espirituales, nos estamos preparando para el Segundo Nacimiento. El control de lo inferior, la determinación de no dejar que ninguna impureza se manifieste en nosotros o a través de nosotros, nos hace buenos en el verdadero sentido y nos lleva a la segunda etapa; El desarrollo, el despliegue, de acuerdo con la técnica enseñada en la Teosofía, significa que una doble virtud, la justicia y la misericordia, comienza a manifestarse cada vez más en toda nuestra vida. Al actuar con justicia hacia nosotros mismos y con misericordia hacia los demás, hacemos un buen comienzo. Por lo tanto, La Voz del Silencio nos pide que seamos tan duros como la piedra de la fruta del mango hacia nuestro propio ser inferior, pero como la dulce y deliciosa pulpa de la fruta para los males de los demás.

Así nos preparamos para la siguiente, la tercera etapa. En nuestro corazón vive el alma de la justicia y la misericordia. Este Ego Interior o Alma es como un feto; está rodeado por nuestro propio karma pasado, tanto bueno como malo.

El buen hombre que está estudiando y que está aplicando las enseñanzas a sí mismo es un filósofo práctico. Mediante el estudio y la aplicación encuentra a sus verdaderos compañeros, miembros reales de su verdadera familia. A medida que el alma de justicia y misericordia en su corazón está ganando fuerza, su Karma pasado gana velocidad. Le llegan oportunidades para pagar ese Karma, mediante un número creciente de obras de justicia y misericordia. Estas obras, energizadas por su deber y aplicación, purifican el corazón; sus propias buenas acciones hechas ahora y aquí atraen hacia él la atención y le traen justicia y misericordia de esos grandes Maestros que a veces son llamados Vigilantes Silenciosos en la noche. Miran, en secreto y silencio, sin pregonar su trabajo, sin que nadie lo sepa. Velan por el alma de la justicia arraigada en la Sabiduría, y la misericordia arraigada en la Compasión. Y cuando lo ven en el corazón de algún guerrero por la Verdad y contra el egoísmo, los Grandes Gurús fecundan esa alma de justicia y misericordia. Así como el sol fecunda y saca a relucir la belleza y la gloria del loto en el tanque de barro y limo y agua estancada, así estos Grandes Seres fecundan el alma, purificada, estudiosa, justa y misericordiosa, y sacan a relucir la devoción latente, Bhakti. El alma se compara con el loto; Así como el loto abre su corazón al sol, así también el alma del discípulo devoto se abre en fragancia y santidad. Pero no olvidemos que en el desarrollo de la justicia y la misericordia, en la expresión de la paz y la santidad, la ayuda de la gran filosofía y la ciencia nunca debe ser abandonada.

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Compartido del Blog  Blavatskytheosophy.com

Reencarnación: Una necesidad lógica

 REENCARNACIÓN: Una necesidad lógica ( HPB)

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PREGUNTAS con respecto al Karma y los renacimientos se ofrecen constantemente, y parece existir una gran confusión sobre este tema.

Aquellos que nacen y se crían en la fe cristiana, y han sido entrenados en la idea de que una nueva alma es creada por Dios para cada recién nacido, se encuentran entre los más perplejos.

Se preguntan si en tal caso el número de mónadas encarnadas en la tierra es limitado; a lo que se responden afirmativamente. Porque, aunque incontable, en nuestras concepciones, el número de las mónadas encarnadas, incluso si tomamos en cuenta el hecho de que desde la Segunda Raza, cuando sus respectivos siete grupos fueron provistos de cuerpos, se pueden permitir varios nacimientos y muertes por cada segundo de tiempo en los eones ya pasados, aún así, debe haber un límite.

Se afirmó que Karma-Némesis, cuya sierva es la Naturaleza, ajustó todo de la manera más armoniosa; y que, por lo tanto, el nuevo vertido, o llegada de nuevas Mónadas, había cesado tan pronto como la Humanidad había alcanzado su pleno desarrollo físico. Ninguna nueva mónada ha encarnado desde el punto medio de los atlantes. Por lo tanto, recordando que, salvo en el caso de niños pequeños, y de individuos cuyas vidas fueron violentamente cortadas por algún accidente, ninguna Entidad Espiritual puede reencarnarse antes de que haya transcurrido un período de muchos siglos, tales brechas por sí solas deben mostrar que el número de Mónadas es necesariamente finito y limitado. Además, se debe dar un tiempo razonable a otros animales para su progreso evolutivo.

De ahí la afirmación de que muchos de nosotros ahora estamos trabajando con los efectos de las malvadas causas kármicas producidas por nosotros en los cuerpos atlantes. La Ley de KARMA está inextricablemente entrelazada con la de la Reencarnación.

Es sólo el conocimiento de los constantes renacimientos de una y la misma individualidad a lo largo del ciclo de vida; la seguridad de que las mismas MÓNADAS, entre las cuales hay muchos Dhyan-Chohans, o los "Dioses" mismos, tienen que pasar por el "Círculo de la Necesidad", recompensados o castigados por tal renacimiento por el sufrimiento soportado o los crímenes cometidos en la vida anterior; que esas mismas Mónadas, que entraron en las conchas vacías y sin sentido, o figuras astrales de la Primera Raza emanadas por los Pitris, son las mismas que ahora están entre nosotros, no, nosotros mismos, tal vez; sólo esta doctrina, decimos, puede explicarnos el misterioso problema del Bien y del Mal, y reconciliar al hombre con la terrible y aparente injusticia de la vida. Nada más que tal certeza puede calmar nuestro sentido repugnante de la justicia. Porque, cuando uno que no está familiarizado con la noble doctrina mira a su alrededor y observa las desigualdades de nacimiento y fortuna, de intelecto y capacidades; cuando uno ve a tontos y derrochadores pagados por el honor, sobre quienes la fortuna ha amontonado sus favores por mero privilegio de nacimiento, y a su vecino más cercano, con todo su intelecto y nobles virtudes, mucho más merecedoras en todos los sentidos, pereciendo de necesidad y por falta de simpatía; cuando uno ve todo esto y tiene que alejarse, impotente para aliviar el sufrimiento inmerecido, los oídos zumbando y el corazón dolorido con los gritos de dolor a su alrededor, ese bendito conocimiento del Karma solo le impide maldecir la vida y a los hombres, así como a su supuesto Creador.1

De todas las terribles blasfemias y acusaciones virtualmente lanzadas sobre su Dios por los monoteístas, ninguna es mayor o más imperdonable que esa (casi siempre) falsa humildad que hace que el cristiano presumiblemente "piadoso" afirme, en relación con cada golpe malo e inmerecido, que "tal es la voluntad de Dios".

¡hipócritas! ¡Blasfemos y fariseos impíos, que hablan en el mismo aliento del interminable amor misericordioso y cuidado de su Dios y creador por el hombre indefenso, y de que Dios azota a los buenos, lo mejor de sus criaturas, sangrando hasta la muerte como un insaciable Moloch! ¿Se nos responderá a esto, en palabras de Congreve:

"Pero, ¿quién se atreverá a gravar la Justicia Eterna?" Lógica y simple sentido común, respondemos: si se nos hace creer en el "Pecado original", en una vida, en esta Tierra solamente, para cada Alma, y en una Deidad antropomórfica, que parece haber creado a algunos hombres solo por el placer de condenarlos al fuego eterno del infierno (y esto ya sea que sean buenos o malos, dice el Predestinario) 2, ¿por qué no debería todo hombre dotado de poderes de razonamiento condenar a su vez a una Deidad tan malvada? La vida se volvería insoportable, si uno tuviera que creer en el Dios creado por la fantasía inmunda del hombre. Afortunadamente, solo existe en los dogmas humanos y en la imaginación malsana de algunos poetas, que creen que han resuelto el problema al dirigirse a él como:

¡Tú gran Poder Misterioso, que has involucrado
El orgullo de la sabiduría humana, para confundir
el audaz escrutinio y probar la fe
de tus presuntas criaturas! . . . . "

Se requiere verdaderamente una "fe" robusta para creer que es "presunción" cuestionar la justicia de uno, que crea un hombrecito indefenso pero para "perpleja", y probar una "fe" con la que ese "Poder", además, puede haber olvidado, si no descuidado, dotarlo, como sucede a veces.

Compare esta fe ciega con la creencia filosófica, basada en cada evidencia razonable y experiencia de vida, en Karma-Némesis, o la Ley de Retribución. Esta Ley, ya sea consciente o inconsciente, no predestina nada ni a nadie. Existe desde y en la Eternidad, verdaderamente, porque es la ETERNIDAD misma; y como tal, dado que ningún acto puede ser co-igual con la eternidad, no se puede decir que actúe, porque es la ACCIÓN misma. No es la Ola la que ahoga a un hombre, sino la acción personal del desgraciado, que va deliberadamente y se coloca bajo la acción impersonal de las leyes que gobiernan el movimiento del Océano. El karma no crea nada, ni diseña. Es el hombre quien planifica y crea causas, y la ley kármica ajusta los efectos; Este ajuste no es un acto, sino una armonía universal, que tiende siempre a reanudar su posición original, como una rama, que, inclinada con demasiada fuerza, rebota con el vigor correspondiente. Si sucede que se disloca el brazo que trató de doblarlo fuera de su posición natural, ¿diremos que es la rama que nos rompió el brazo, o que nuestra propia locura nos ha traído al dolor?

El karma nunca ha buscado destruir la libertad intelectual e individual, como el Dios inventado por los monoteístas. No ha involucrado sus decretos en la oscuridad a propósito para desconcertar al hombre; ni castigará al que se atreve a escudriñar sus misterios, por el contrario, el que revela a través del estudio y la meditación sus intrincados caminos, y arroja luz sobre esos caminos oscuros, en los sinuosos de los cuales tantos hombres perecen debido a su ignorancia del laberinto de la vida, está trabajando para el bien de sus semejantes. KARMA es una ley Absoluta y Eterna en el Mundo de la manifestación; y como sólo puede haber un Absoluto, como Una Causa eterna siempre presente, los creyentes en el Karma no pueden ser considerados como ateos o materialistas, y menos aún como fatalistas: porque el Karma es uno con lo Incognoscible, del cual es un aspecto en sus efectos en el mundo fenoménico.

Íntimamente, o más bien indisolublemente, conectada con el Karma, entonces, está la ley del renacimiento, o de la reencarnación de la misma individualidad espiritual en una larga, casi interminable, serie de personalidades. Estos últimos son como los diversos trajes y personajes interpretados por el mismo actor, con cada uno de los cuales ese actor se identifica y es identificado por el público, por el espacio de unas pocas horas. El hombre interior, o real, que personifica a esos personajes, sabe todo el tiempo que es Hamlet por el breve espacio de unos pocos actos, que representan, sin embargo, en el plano de la ilusión humana toda la vida de Hamlet. Y sabe que fue, la noche anterior, el Rey Lear, la transformación a su vez del Otelo de una noche precedente aún más temprana; Pero se supone que el personaje externo y visible ignora el hecho. En la vida real esa ignorancia es, desafortunadamente, pero demasiado real. Sin embargo, la individualidad permanente es plenamente consciente del hecho, aunque, a través de la atrofia del ojo "espiritual" en el cuerpo físico, ese conocimiento es incapaz de imprimirse en la conciencia de la falsa personalidad.

Artículo de H. P. Blavatsky, de la web LUT- Reino Unido 

Notas

1. Los objetores a la doctrina del karma deben recordar el hecho de que está absolutamente fuera de discusión intentar una respuesta a los pesimistas sobre otros datos. Una firme comprensión de los Principios de la Ley Kármica derriba toda la base del imponente tejido criado por los discípulos de Schopenhauer y Von Hartmann.
2. La doctrina y la teología de los calvinistas. "El propósito de Dios desde la eternidad respetando todos los eventos" (que se convierte en fatalismo y mata el libre albedrío, o cualquier intento de ejercerlo para el bien). Es la pre-asignación o asignación de los hombres a la felicidad o miseria eterna" (Catecismo). ¡Una noble y alentadora Doctrina esta!