La forma de vida del "Bhagavad Gita"
(Reproducido de la revista The Theosophical Movement de junio de 2001, publicada por Theosophy Company India www.ultindia.org)
En el capítulo VI de la Bhagavad-Gita, Krishna resume su revisión de las filosofías y escuelas de pensamiento existentes en ese momento. Habiendo mostrado a su discípulo Arjuna lo que vale y lo que no vale nada en las ideas y puntos de vista actuales entonces, Krishna da el punto de vista correcto. En el versículo 5 se dice:
Él [el hombre] debe elevarse a sí mismo por el Ser; que no permita que el Ser sea rebajado; porque el Ser es amigo del yo, y de la misma manera, el yo es su propio enemigo.
Aquí hay dos yoes mencionados, el superior y el inferior. Se nos dice que debemos elevarnos a nosotros mismos, del polo inferior al superior, del yo compuesto al homogéneo, como dijo el Buda. Krishna dice lo mismo: No os degradéis; Cada uno es amigo y enemigo, no de los demás sino de sí mismo. El hombre es triple: (1) Individualidad espiritual, (2) conjunto material de atributos, el espejo mágico de la naturaleza, y (3) el reflejo proyectado por la Individualidad en ese espejo, cuyo reflejo es la personalidad, el falso "yo". Este "yo" falso o personal está atrapado en las mallas de ilusión llamadas tanha en el budismo, el polvo de nuestras ilusiones, como dice La Voz del Silencio.
Este tanha o polvo de ilusión, en el espejo de la mente y la materia hace que todas las travesuras prevalezcan en el reino humano. En el capítulo III, versículo 34, Krishna le dice a Arjuna:
En cada propósito de los sentidos están fijos el afecto y la aversión. Un hombre sabio no debe caer en el poder de estas dos pasiones, porque son enemigas del hombre.
El amor y el odio, el afecto y la aversión, la atracción y la repulsión, como y disgusto, están destinados a surgir, dice Krishna, porque el hombre posee sentidos y órganos sensoriales; Mirando los objetos de los sentidos, se ilusiona y se engaña. ¿Nos alejaremos entonces del mundo de los objetos? No, dice Krishna: no caigas bajo el dominio de estos opuestos, porque ellos son los enemigos de todo hombre. El afecto y la aversión son un par, dos aspectos de una misma fuerza. Así como la electricidad se muestra como luz y de nuevo como calor, también esta fuerza tiene dos aspectos. Así que Krishna dice: no te dejes llevar por estos dos: raga y dvesha, atracción y repulsión, afecto y aversión, gusto y disgusto, amor y odio. Cómo no caer bajo el dominio de estos opuestos se indica en el siguiente versículo: Cumple con tu propio deber; Ocúpese de lo suyo; obedece la ley de tu propio ser; no trates de cumplir con los deberes de otro; no te metas en los negocios de otro; No viváis por la ley de otro ser.
Aquí, en un solo versículo, el problema de cada uno de nosotros recibe una respuesta: cumple con tu propio deber por cada deber.
Surge un problema muy desconcertante, llamado conflicto de deberes. ¿Cómo ocuparnos de nuestros propios asuntos? ¿Cómo averiguar cuál es la ley de nuestro ser? Este es un problema fundamental. En nuestra civilización, se formulan muchos programas de desarrollo, así como numerosos métodos para escapar de la miseria, la enfermedad y la angustia. Debemos ir a la raíz y preguntarnos: ¿Cuál es la causa de la tristeza y el dolor que siguen al incumplimiento del deber, a nuestra violación de la ley de nuestro propio ser? Es evidente y simple que si pudiéramos saber con certeza cuáles son nuestros deberes y qué constituye la ley de nuestro ser, viviríamos de acuerdo con ese conocimiento. La mayoría de la gente quiere hacer lo correcto, pero hacen lo incorrecto. Están exactamente en la posición de Arjuna, quien hace la misma pregunta que millones hacen hoy: ¿Qué es esta fuerza o poder oculto que, por así decirlo, obliga a una persona a hacer el mal, incluso cuando resuelve hacer lo correcto? Esta pregunta está en boca de todos. ¿Pero la respuesta? Los religiosos ortodoxos dicen: "La voluntad de Dios"; algunos estudiantes de Teosofía dicen: "Karma". Pero, ¿cuál es la voluntad de Dios y qué es el Karma, y cómo surgen a la existencia?
Como ya hemos visto, el Buda llamó a esta fuerza tanha, anhelo. Krishna lo llama rajas, la fuerza o el poder que obliga a uno a moverse en la dirección de la miríada de objetos de los sentidos. Rajas tiene dos aspectos, dice el Gita. Kama-pasión-lujuria es una: la fuerza de atracción que causa afecto y amor y los muchos, muchos gustos; El otro es krodha-ira-odio, la fuerza de repulsión que produce los muchos tipos de disgustos. Kama-pasión o atracción, y krodha-ira o repulsión son los dos aspectos de rajas. Como dice el versículo 38 en el capítulo III:
Como la llama está rodeada de humo, y un espejo de óxido, y como el útero envuelve al feto, así es el universo rodeado por esta pasión.
Aquí tenemos tres ejemplos muy maravillosos que necesitan ser examinados.
Rajas o tanha es como el humo que envuelve la llama. El Alma en el hombre, el alma que es hombre, es fuego, es llama, y está rodeada de humo, algo que la llama no quiere. Si la cantidad de humo aumenta, la llama se apaga. Esta es una analogía muy cierta. Si los deseos y las pasiones son poderosos en cualquier persona, se enfrenta a la extinción espiritual, lo que se llama en Teosofía la muerte del Alma. Cuando tanha o rajas, sed de cosas de los sentidos, el movimiento en la dirección de los muchos objetos de los sentidos, absorbe tanto al Ego Encarnado que es dominado, su conexión con la Estrella de la Individualidad, cuyo rayo es, se rompe y el yo personal está espiritualmente muerto. Hay muchos en nuestra civilización que están espiritualmente muertos. Así que ese es el primer paso que todos debemos dar: no permitir que la cantidad de humo, nuestros gustos y disgustos personales, aumenten y envuelvan nuestra percepción del alma.
El siguiente ejemplo en el versículo citado anteriormente es el del espejo. La Voz del Silencio dice: "La mente es como un espejo; Acumula polvo mientras se refleja". El Sr. Judge, en su interpretación de este verso de Gita, usa el término "óxido" en lugar de "polvo", y es un símil mejor. Podemos limpiar fácilmente el polvo que se ha acumulado, pero si en el proceso del tiempo el espejo se ha oxidado, entonces es una propuesta más difícil. Necesitaremos conocimiento de la química, la ciencia de los elementos de la materia y las leyes de su combinación. La química superior es la alquimia; la rama espiritual de la alquimia nos permite transmutar metales básicos en oro. La Teosofía se define como "esa rama de la química, por la cual uno engendra la inmortalidad". Tenemos que ganar la inmortalidad, en primer lugar eliminando el óxido que ha estropeado el espejo.
Pasemos al último ejemplo. El feto vive en el vientre de la madre; A menos que salga del útero, no puede convertirse en un verdadero humano. Cada uno de nosotros, cada alma humana, es como un feto, confinado dentro del vientre de su propia naturaleza material; no somos capaces de ver la Luz del Día, la Luz del Día de Brahma. A menos que nazcamos de nuevo, estamos en peligro de muerte espiritual. Los malhechores que se rodean de humo son como embriones abortados, formas muertas; Aquellos hombres y mujeres que no quitan el óxido de sus propias almas también están condenados; sólo aquellos que han nacido de nuevo son entidades espirituales, listas para la inmortalidad. Eso es lo que Jesús le enseñó a Nicodemo: "El hombre no ha nacido de nuevo, no puede ver el reino de Dios". Como el humo alrededor del fuego, como el polvo y el óxido en un espejo, como el útero que envuelve al feto, la personalidad humana está envuelta por la fuerza de rajas en forma de deseos: kama. Del mismo modo, el verdadero Conocimiento o Sabiduría está envuelto por conocimiento falso o pervertido.
Cada uno de estos tres ejemplos tiene un mensaje propio. Trazan todo el curso de la evolución humana. El humo y la llama son una etapa, el óxido y el espejo son la segunda; El feto y su nacimiento, el segundo nacimiento, es la tercera etapa. Podemos entender esto si obtenemos para nosotros mismos la verdadera clave que la antigua Sabiduría y su reformulación, la Teosofía de H.P.B., nos ofrece. Debemos estudiar sus libros y luego aprendemos cómo practicar, cómo manejar el humo y el óxido, y cómo podemos llegar a ser, cada uno de nosotros, como un recién nacido. Pero, desde el principio, debemos tomar en serio la enseñanza del Gita y recordar que la Sabiduría se ha corrompido y que debemos ir a la fuente.
Raja, tanha, deseo, es humo: cuando construimos una casa y queremos construir una chimenea, tenemos que tener una chimenea adecuada, de lo contrario no tendremos un fuego bueno, ardiente y cálido. Esa chimenea debe dejar salir el humo de manera adecuada. Ese es el primer paso: el humo de nuestros deseos personales debe ser expulsado. La humedad de la pasión debe secarse y debemos purificarnos por control. La purificación es el primer paso. Hay cuatro clases de pureza: (1) pureza mental; (2) pureza de emociones y carácter, o pureza moral; (3) pureza del habla; (4) pureza de hechos o acciones. La pureza es la palabra clave para esta primera etapa de desarrollo. El mero deseo o aspiración no traerá pureza; incluso las resoluciones hechas en Año Nuevo no tienen éxito, debido a la falta de Conocimiento. Debemos estudiar y descubrir qué significa realmente la pureza y cómo se puede practicar, para eliminar el vicio y desplegar la virtud. En esta etapa aprendemos a dejar atrás el mal y a hacer el bien. Lo hacemos científicamente, como el constructor de chimeneas; Y la técnica está en la palabra: altruismo. Debemos aprender a frenar, a controlar, a matar el egoísmo. El egoísmo es el vicio raíz del cual todos los demás vicios fructifican. El egoísmo y la impureza son uno y lo mismo; El altruismo y la pureza siempre van juntos. El humo es impuro, asfixia al Alma. Lo que ahoga y asfixia el Alma es el egoísmo.
Los actos menores de egoísmo se reúnen y se convierten en una fuerza fuerte; Estas formas mezquinas de egoísmo en la vida cotidiana, si persisten, producen en el transcurso del tiempo un egoísmo permanente, como óxido en el espejo. Si no limpiamos nuestro espejo día a día, acumula polvo; Si no lo mantenemos bien pulido, se oxidará con el paso del tiempo. Esto también es cierto para nuestra naturaleza personal inferior. El plumero y el pulidor son de dos tipos: filosofía y filósofos. La pureza y el altruismo son ayudados en su desarrollo por la buena compañía. Un estudiante individual puede oxidarse en su propia bondad, si permanece satisfecho con su generosidad. Se necesita conocimiento de alquimia espiritual; Debe transmutar el altruismo en desinterés. En la primera etapa, se vuelve desinteresado y bueno; En la segunda etapa, el ideal es más elevado: debe volverse espiritual. Así como al soltar el humo del mal y el egoísmo se vuelve bueno y desinteresado, así ahora con más esfuerzo, practicando la verdadera alquimia, la transmutación espiritual, debe progresar, del mal al bien, del bien a lo espiritual, del egoísmo al altruismo, y luego al desinterés. La buena compañía es necesaria. La primera etapa es la vida escolar del estudio del alma; la segunda etapa es la vida hogareña del alma; La verdadera familia espiritual trae verdadera amistad espiritual y compañía. En la vida ordinaria hacemos una distinción entre parientes y amigos. En la vida superior nuestros amigos son nuestros parientes. Nuestro Gurú-Maestro es nuestro padre y madre; Nuestros co-discípulos son nuestros amigos y hermanos.
Cuando estamos transmutando el óxido en resplandor y volviéndonos desinteresados y espirituales, nos estamos preparando para el Segundo Nacimiento. El control de lo inferior, la determinación de no dejar que ninguna impureza se manifieste en nosotros o a través de nosotros, nos hace buenos en el verdadero sentido y nos lleva a la segunda etapa; El desarrollo, el despliegue, de acuerdo con la técnica enseñada en la Teosofía, significa que una doble virtud, la justicia y la misericordia, comienza a manifestarse cada vez más en toda nuestra vida. Al actuar con justicia hacia nosotros mismos y con misericordia hacia los demás, hacemos un buen comienzo. Por lo tanto, La Voz del Silencio nos pide que seamos tan duros como la piedra de la fruta del mango hacia nuestro propio ser inferior, pero como la dulce y deliciosa pulpa de la fruta para los males de los demás.
Así nos preparamos para la siguiente, la tercera etapa. En nuestro corazón vive el alma de la justicia y la misericordia. Este Ego Interior o Alma es como un feto; está rodeado por nuestro propio karma pasado, tanto bueno como malo.
El buen hombre que está estudiando y que está aplicando las enseñanzas a sí mismo es un filósofo práctico. Mediante el estudio y la aplicación encuentra a sus verdaderos compañeros, miembros reales de su verdadera familia. A medida que el alma de justicia y misericordia en su corazón está ganando fuerza, su Karma pasado gana velocidad. Le llegan oportunidades para pagar ese Karma, mediante un número creciente de obras de justicia y misericordia. Estas obras, energizadas por su deber y aplicación, purifican el corazón; sus propias buenas acciones hechas ahora y aquí atraen hacia él la atención y le traen justicia y misericordia de esos grandes Maestros que a veces son llamados Vigilantes Silenciosos en la noche. Miran, en secreto y silencio, sin pregonar su trabajo, sin que nadie lo sepa. Velan por el alma de la justicia arraigada en la Sabiduría, y la misericordia arraigada en la Compasión. Y cuando lo ven en el corazón de algún guerrero por la Verdad y contra el egoísmo, los Grandes Gurús fecundan esa alma de justicia y misericordia. Así como el sol fecunda y saca a relucir la belleza y la gloria del loto en el tanque de barro y limo y agua estancada, así estos Grandes Seres fecundan el alma, purificada, estudiosa, justa y misericordiosa, y sacan a relucir la devoción latente, Bhakti. El alma se compara con el loto; Así como el loto abre su corazón al sol, así también el alma del discípulo devoto se abre en fragancia y santidad. Pero no olvidemos que en el desarrollo de la justicia y la misericordia, en la expresión de la paz y la santidad, la ayuda de la gran filosofía y la ciencia nunca debe ser abandonada.
~ * ~
Compartido del Blog Blavatskytheosophy.com
