“Pedid y se os dará; llamad y se os abrirá”, es una representación precisa de la posición del investigador serio en cuanto a la existencia de los Mahatmas. No conozco a nadie que haya emprendido esta investigación con la mayor seriedad y que no haya sido recompensado por sus esfuerzos con conocimiento y certeza. A pesar de todo esto, hay mucha gente que critica y pone reparos, pero no se toma la molestia de comprobarlo por sí misma. Tanto los europeos como una parte de nuestros propios compatriotas -los graduados universitarios demasiado europeizados- ven la existencia de los Mahatmas con incredulidad y desconfianza, por no darles un nombre más duro. La posición de los europeos es fácilmente inteligible, porque estas cosas están tan alejadas de su horizonte intelectual y su autosuficiencia es tan grande, que son casi impermeables a estas nuevas ideas. Pero es mucho más difícil concebir por qué la gente de la India, que nace y se cría en una atmósfera impregnada de las tradiciones de estas cosas, debería afectar tal escepticismo. Por otra parte, habría sido más natural para ellos saludar pruebas como las que ahora estoy presentando al público con la misma satisfacción que siente un astrónomo cuando una nueva estrella, cuyos elementos ha calculado, flota ante su vista. Yo mismo era un incrédulo absoluto hace sólo dos años. En primer lugar, nunca había presenciado ningún fenómeno oculto, ni encontré a nadie que lo hubiera hecho en ese pequeño círculo de nuestros compatriotas por los que sólo a mí se me enseñó a tener algún respeto: las "clases educadas". 

Fue sólo en el mes de octubre de 1882 cuando realmente dediqué tiempo y atención a este asunto, y el resultado es que tengo tan pocas dudas con respecto a la existencia de los Mahatmas como de la mía propia. Ahora  sé  que existen. Pero durante mucho tiempo las pruebas que había recibido no eran todas de carácter objetivo. Muchas cosas que para mí son pruebas muy satisfactorias no lo serían para el lector. Por otra parte, no tengo derecho a hablar de las pruebas irreprochables que  poseo ahora  . Por lo tanto, debo hacer lo mejor que pueda con lo poco que se me permite dar. En el presente trabajo he presentado pruebas que serían perfectamente satisfactorias para todos aquellos capaces de medir su fuerza probatoria.

La evidencia que ahora se presenta al público fue recopilada por mí durante los meses de octubre y noviembre de 1882, y en ese momento fue presentada ante algunos de los miembros más destacados de la Sociedad Teosófica, entre ellos el Sr. Sinnett. Como el relato de la entrevista del Hno. Ramaswamier con su  Gurú  en Sikkhim estaba listo para ser publicado, no había necesidad, en su opinión, de que el presente documento saliera a la luz. Pero como en algunos sectores se ha intentado minimizar el efecto de la declaración del Sr. Ramaswamier llamándola absurdamente "las alucinaciones de un registrador que pasea medio congelado", creo que se podría ganar algo con la publicación de un testimonio perfectamente independiente, tal vez de igual valor, si no mayor, aunque de un carácter completamente diferente. Con estas palabras de explicación sobre la demora en su publicación, entrego este documento a la crítica de nuestros amigos escépticos. Que consideren y se pronuncien con calma sobre la evidencia del buhonero tibetano en Darjiling, apoyada y fortalecida por el testimonio independiente del joven Brahmachari en Dehradun. Todos aquellos que estaban presentes cuando se tomaron las declaraciones de estas personas ocupan posiciones muy respetables en la vida; algunos de hecho pertenecen a las primeras filas de la sociedad hindú, y varios de ninguna manera están relacionados con el movimiento teosófico, sino que, por el contrario, son bastante hostiles a él. En aquellos días, repito, yo mismo era bastante escéptico. Sólo desde que reuní la siguiente evidencia y recibí más de una prueba de la existencia real de mi venerado maestro, Mahatma Koothoomi, cuya presencia, independientemente de Madame Blavatsky, el coronel Olcott o cualquier "supuesto"  Chela , se me hizo evidente de diversas maneras, he abandonado la locura de dudar por más tiempo. Ahora ya no creo más; sé ; y sabiendo, ayudaría a otros a obtener el mismo conocimiento.

MMC


Durante mi visita a Darjiling viví en la misma casa que varios teósofos, todos ellos ardientes aspirantes a la vida superior, y la mayoría de ellos tan dubitativos como yo en aquel tiempo respecto de los Mahatmas del Himalaya. En Barjiling conocí a personas que decían ser  Chelas  de los Hermanos del Himalaya y haberlos visto y vivido con ellos durante años. Se rieron de nuestra perplejidad. Uno de ellos nos mostró un retrato admirablemente ejecutado de un hombre que parecía ser una persona eminentemente santa y que, según me dijeron, era el Mahatma Koothoomi (ahora mi reverenciado maestro), a quien está dedicado el “Mundo Oculto” del Sr. Sinnett. Unos días después de mi llegada, un vendedor ambulante tibetano llamado Sundook vino accidentalmente a nuestra casa para vender sus cosas. Sundook fue durante años muy conocido en Darjiling y sus alrededores como comerciante ambulante de baratijas tibetanas, que visitaba el país todos los años en el ejercicio de su profesión. Vino a la casa varias veces durante nuestra estancia allí, y nos pareció, por su sencillez, dignidad de porte y agradables modales, un caballero de la naturaleza. Nadie podría descubrir en él ningún rasgo de carácter ni siquiera remotamente relacionado con los salvajes incivilizados, como los tibetanos son tenidos en cuenta en la estima de los europeos. Muy bien podría haber pasado por un cortesano entrenado, sólo que era demasiado bueno para serlo. Vino a la casa mientras yo estaba allí. En la primera ocasión lo acompañó un joven goorkha llamado Sundar Lall,  empleado  en la  oficina de Darjiling News  , que actuó como intérprete. Pero pronto descubrimos que el dialecto peculiar del hindi que hablaba era inteligible para algunos de nosotros sin ningún intérprete, por lo que no fue necesario ninguno en las ocasiones posteriores. El primer día le hicimos algunas preguntas generales sobre el Tíbet y la secta Gelugpa, a la que dijo pertenecer, y sus respuestas corroboraron las declaraciones de Bogle, Turnour y otros viajeros. El segundo día le preguntamos si había oído hablar de personas en el Tíbet que poseyeran poderes extraordinarios además de los grandes lamas. Dijo que existían hombres así, que no eran lamas normales, sino de un nivel mucho más elevado que ellos y que generalmente vivían en las montañas más allá de Tchigatze y también cerca de la ciudad de Lhasa. Estos hombres, dijo, producen muchos fenómenos o “milagros” muy maravillosos, y algunos de sus  Chelas,  o  Lotoos,  como se los llama en el Tíbet, curan a los enfermos dándoles de comer el arroz que ellos mismos trituran con sus manos, etc. Entonces uno de nosotros tuvo una idea gloriosa. Sin decir una palabra, le mostraron el retrato antes mencionado del Mahatma Koothoomi. Lo miró durante unos segundos y luego, como si de repente lo reconociera, hizo una profunda reverencia al retrato y dijo que era la imagen de un  Chohan. (Mahatma) a quien había visto. Entonces comenzó a describir rápidamente la vestimenta del Mahatma y sus brazos desnudos; luego, adaptando la acción a la palabra, se quitó la capa exterior y, descubriendo sus brazos hasta los hombros, se acercó lo más posible a la figura del retrato, ajustándose la vestimenta.

Dijo que había visto al Mahatma en cuestión acompañado de un numeroso grupo de  Gylungs,  en esa época del año anterior (principios de octubre de 1881) en un lugar llamado Giansi, a dos días de viaje al sur de Tchigatze, adonde el narrador había ido a hacer compras para su negocio. Cuando se le preguntó el nombre del Mahatma, dijo para nuestra enorme sorpresa: " Se  llaman Koothum-pa". Al ser interrogado y preguntado qué quería decir con "ellos", y si estaba nombrando a un hombre o a muchos, respondió que los Koothum-pas eran muchos, pero que había sólo un hombre o jefe sobre ellos con ese nombre; los discípulos siempre eran llamados por los nombres de su  gurú.  De ahí que el nombre de este último fuera Koot-hum, y el de sus discípulos era "Koot-hum-pa". Un diccionario tibetano arrojó luz sobre esta explicación, donde encontramos que la palabra "pa" significa "hombre"; “Bod-pá” es “un hombre de Bod o del Tíbet”, etc. De manera similar, Koothum-pa significa hombre o discípulo de Koothoom o Koothoomi. En Giansi, dijo el buhonero, el comerciante más rico del lugar fue a ver al Mahatma, que se había detenido a descansar en medio de un extenso campo, y le pidió que lo bendijera yendo a su casa. El Mahatma respondió que estaba mejor donde estaba, ya que tenía que bendecir al mundo entero, y no a ningún hombre en particular. La gente, y entre ellos nuestro amigo Sundook, llevaron sus ofrendas al Mahatma, pero él ordenó que se distribuyeran entre los pobres. El Mahatma exhortó a Sundook a ejercer su oficio de tal manera que no perjudicara a nadie, y le advirtió que esa era la única manera correcta de alcanzar la prosperidad. Cuando le dijeron que la gente de la India se negaba a creer que en el Tíbet existían hombres como los Hermanos, Sundook se ofreció a llevar a ese país a cualquier testigo voluntario y a convencernos, a través de él, de la autenticidad de su existencia, y comentó que si no había hombres como esos en el Tíbet, le gustaría saber dónde se los podía encontrar. Cuando le sugirieron que algunas personas se negaban a creer siquiera que tales hombres existieran, se enfadó mucho. Se subió la manga de la chaqueta y de la camisa y dejó al descubierto un brazo fuerte y musculoso, y declaró que lucharía contra cualquier hombre que sugiriera que había dicho algo que no fuera la verdad.

Cuando le mostraron un rosario peculiar que pertenecía a Madame Blavatsky, el vendedor ambulante dijo que esas cosas sólo podían ser adquiridas por aquellos a quienes el Lama Tesshu se las regalaba, ya que no se podían conseguir por ninguna cantidad de dinero en otro lugar. Cuando el  Chela  que estaba con nosotros se puso su chaqueta sin mangas y le preguntó si reconocía la profesión de este último por su vestimenta, el vendedor ambulante respondió que era un  Gylung  y luego, inclinándose ante él, tomó todo el asunto como algo normal. Los testigos en este caso fueron Babu Nobin Krishna Bannerji, magistrado adjunto de Berhampore, MR Ry. Ramaswamiyer Avergal, registrador del distrito de Madura (Madras), el caballero Goorkha mencionado anteriormente, toda la familia del caballero mencionado en primer lugar y el escritor.

Ahora bien, la otra prueba corroborativa, que esta vez llegó a mis manos de forma totalmente accidental, fue un joven brahmachari bengalí que había regresado del Tíbet poco tiempo antes de nuestro encuentro y que residía en Dehradun, en las provincias del noroeste de la India, en la casa de mi suegro, el venerable Babu Devendra Nath Tagore del Brahmo Samaj, quien, de forma inesperada y en presencia de varios testigos respetables, dio el siguiente relato:

El día 15 del mes bengalí de Asar (1882), siendo el día 12 de la luna creciente, se encontró con algunos tibetanos, llamados los  Koothoompas,  y su  gurú  en un campo cerca de Taklakhar, un lugar a un día de viaje del lago de Manasarawara. El  gurú  y la mayoría de sus discípulos, que eran llamados  gylungs,  vestían túnicas sin mangas sobre ropa interior roja. La tez del  gurú  era muy clara y su cabello, que no estaba peinado con raya sino hacia atrás, le caía sobre los hombros. Cuando el Brahmachani vio por primera vez al Mahatma, estaba leyendo un libro, que uno de los gylungs  le informó que  era el Rig Veda.

El  gurú  lo saludó y le preguntó de dónde venía. Al ver que no había comido nada, el  gurú  ordenó que le dieran un poco de garbanzo molido ( Sattoo ) y té. Como el Brahmachari no podía conseguir fuego para cocinar, el  gurú  pidió y encendió una torta de estiércol seco de vaca (el combustible que se usa en ese país así como en este) simplemente soplando sobre ella, y se la dio a nuestro Brahmachari. Este último nos aseguró que había presenciado con frecuencia el mismo fenómeno, producido por otro  gurú  o  chohan,  como se los llama en el Tíbet, en Gauri, un lugar a un día de viaje de la cueva de Tarchin, en el lado norte del Monte Kailas. El pastor de un rebaño, que sufría de fiebre reumática, fue a ver al  gurú,  quien le dio unos granos de arroz machacado, que el  gurú  tenía en su mano, y el enfermo se curó en ese momento.

Antes de separarse de los  Koothumpas  y su  gurú,  el Brahmachari descubrió que iban a asistir a un festival celebrado en las orillas del lago Manasarawara, y que desde allí tenían la intención de dirigirse a las montañas Kailas.

La declaración anterior fue repetida en varias ocasiones por el Brahmachari en presencia (entre otros) de Babu Dwijender Nath Tagore de Jorasanko, Calcuta; Babu Cally Mohan Ghose de la Sociedad Trigonométrica de la India, Dehradun; Babu Cally Cumar Chatterij del mismo lugar; Babu Gopi Mohan Ghosh de Dacca; Babu Priya Nath Sastri, secretario de Babu Devender Nath Tagore, y el autor. Los comentarios aquí parecerían casi superfluos, y los hechos podrían muy bien haber sido dejados para que hablaran por sí mismos ante un jurado justo e inteligente. Pero la aversión de las personas a ampliar su campo de experiencia y la tergiversación deliberada de personas conspiradoras no conocen límites. La naturaleza de la evidencia aquí presentada es de un carácter nada excepcional. Ambos testigos fueron encontrados por accidente. Incluso si se concediese, cosa que no hacemos ni por un momento, que el buhonero tibetano Sundook hubiese sido entrevistado por alguna persona interesada y se hubiese visto inducido a decir una mentira, ¿cuál podría ser el motivo del Brahmachari, que pertenecía a un grupo religioso conocido por su veracidad y no tenía idea del interés que el escritor tenía por tales cosas, para inventar una novela, y cómo podría hacer que encajara exactamente con las declaraciones del buhonero tibetano del otro extremo del país? Las personas sin educación son, sin duda, propensas a engañarse a sí mismas en muchos aspectos, pero estas declaraciones sólo trataban de hechos inconexos que estaban al alcance de los ojos y oídos del narrador y no tenían nada que ver con su juicio u opinión. Por lo tanto, cuando la declaración del buhonero se combina con la del Brahmachari de Dehradun, no queda, en verdad, lugar para ninguna duda sobre la veracidad de ninguna de las dos. Cabe mencionar aquí que la declaración del Brahmachari no fue el resultado de una serie de preguntas capciosas, sino que formó parte del relato que voluntariamente dio de sus viajes durante el año, y que es casi totalmente ignorante del idioma inglés y, hasta donde yo sé, la información y la creencia, nunca había oído siquiera el nombre de la Teosofía. Ahora bien, si alguien se niega a aceptar los testimonios mutuamente corroborativos pero independientes del vendedor ambulante tibetano de Darjiling y el Brahmachari de Dehradun sobre la base de que apoyan la autenticidad de hechos que ordinariamente no caen dentro del dominio de la experiencia de uno, todo lo que puedo decir es que es el mismísimo milagro de la locura. Por otra parte, está establecido de manera inquebrantable sobre la evidencia de varios de sus  Chelas, que el Mahatma Koothoomi es una persona viva como cualquiera de nosotros, y que además fue visto por dos personas en dos ocasiones diferentes. Es de esperar que esto aclare para siempre las dudas de quienes creen en la autenticidad de los fenómenos ocultos, pero los atribuyen a la intervención de los “espíritus”. Observemos una circunstancia. Se puede argumentar que durante la estancia del buhonero en Darjiling, Madame Blavatsky también estaba allí, y, quién sabe, ella podría haberlo sobornado (! !) para que dijera lo que dijo. Pero no se puede afirmar tal cosa en el caso del Brahmachari de Dehradun. No conocía ni al buhonero ni a Madame Blavatsky, nunca había oído hablar del coronel Olcott, ya que acababa de regresar de su prolongado viaje, y no tenía idea de que yo era miembro de la Sociedad. Su testimonio fue completamente voluntario. Algunos otros, que admiten que existen los Mahatmas, pero que no hay pruebas de su conexión con la Sociedad Teosófica, se alegrarán de ver que no hay ninguna prueba  a priori. Es imposible que esas grandes almas se interesen por una Sociedad tan benévola como la nuestra. Por consiguiente, es un insulto gratuito a un número de hombres y mujeres abnegados rechazar su testimonio sin una audiencia justa.

Dejo de lado deliberadamente todas las pruebas que ya están a disposición del público. Cada conjunto de pruebas es concluyente en sí mismo y el efecto acumulativo de todas ellas es sencillamente irresistible.