EL PROCESO DE REENCARNACIÓN

 EL PROCESO DE REENCARNACIÓN

del Blog Blavatskytheosophy.com 

Si creemos en la reencarnación, y es difícil no hacerlo, una vez que obtenemos una comprensión clara de la lógica y la filosofía de la misma, y nos damos cuenta de la multitud cada vez mayor de pruebas, tal vez a veces nos hayamos preguntado cómo se lleva a cabo realmente la reencarnación, como en los métodos, el proceso y las etapas involucradas.

En varios artículos relacionados aquí en este sitio, como A Right Understanding of Reincarnation, Death and the Afterlife, y When We Die, hemos explorado mucho sobre el tema general de la reencarnación en sí misma y los procesos involucrados en el final de una encarnación y las etapas en las que el alma se encuentra entre la muerte del cuerpo físico y su renacimiento en uno nuevo. Pero, ¿cómo ocurre realmente ese renacimiento?

Sabemos que ocurre exactamente de acuerdo con la Ley del Karma, pero de eso no se trata este artículo en particular. Nuestro objetivo aquí es obtener al menos una pequeña visión de cómo el alma o el Ego realmente sale de su estado de Devachan y regresa a la vida aquí en el plano físico.

La Teosofía ofrece algunas ideas interesantes sobre esto y también información importante sobre otros misterios relacionados con el proceso de nacimiento. Por supuesto, nada de esto es un "misterio" para los Maestros de la Sabiduría, ni para su "Agente Directo" y "Hermano" H.P. Blavatsky, ni para el que ella llamaba su "amigo, hermano e hijo" William Quan Judge, quien fue cofundador con ella del Movimiento Teosófico.

Pero hay muchas cosas, muchas verdades, muchos detalles, que aún no están permitidos para ser dados al mundo por esa Gran Hermandad de Adeptos y así en ciertas áreas y en ciertos temas todo lo que pueden hacer en la actualidad, bajo las estrictas y muy reales restricciones de la ley cíclica y kármica, es proporcionar pistas, vislumbres pasajeras, e indicaciones breves. Tal es el caso con el asunto del proceso real de reencarnación.

Nuestra tarea inmediata y apremiante como teósofos es familiarizarnos íntimamente con una comprensión profunda, precisa y significativa de toda la masa de enseñanza y conocimiento que ya nos han dejado HPB y WQJ. Si somos demasiado perezosos para siquiera molestarnos en estudiar eso, ¿qué derecho tenemos a esperar saber más que eso?

Sin embargo, podemos aprovechar esta oportunidad para echar un vistazo...

En "Los diálogos secretos de la doctrina", HPB dice, en respuesta a una pregunta de un estudiante: "La célula germinal contiene la semilla o la forma astral solamente. El padre planta la semilla en el suelo de la materia. ... La Mónada eclipsa al feto solo en el séptimo mes, y entra completamente en el niño después de que alcanza la conciencia. La entidad devacánica envuelve, por así decirlo, a la nueva entidad, la ilumina, pero comienza su proceso de asimilación solo después del primer rayo de conciencia, digamos a los siete u ocho meses. Por lo tanto, no entra en él. Comienza a eclipsarlo, está allí, está guiado por la ley kármica a él, pero no puede entrar de inmediato". (pág. 559)

Basándonos en esa declaración y también en lo que se ha dicho en varios otros lugares por HPB y los Maestros, podemos reunir los siguientes hechos ...

* La semilla del padre, que comienza a crecer y tomar forma en la madre, contiene la semilla de solo el Linga Sharira o cuerpo astral.

* Sabemos que el cuerpo astral precede y sobrevive al cuerpo físico y es el invisible, sutil, plano, molde y marco, alrededor del cual se construye el cuerpo físico.

* La concepción resulta en el comienzo de la formación del nuevo cuerpo astral, que pronto se viste con la capa externa de lo físico.

* Aunque esta forma aún no está realmente "enalmada", está conectada de una manera cierta y definida con el Ego entrante, desde el momento de la concepción.

* El Ego todavía está en el estado Devacánico en este momento, por lo tanto, se describe a este respecto como "la entidad Devacánica".

* Su tiempo en Devachan está obviamente muy cerca de completarse y ahora comienza a "envolver", "iluminar" y "eclipsar" la pequeña forma que en cuestión de meses se convertirá en su nuevo vehículo físico.

* Esta es una de las numerosas razones por las que la Teosofía no está a favor del aborto y por la que HPB no dudó en describir el aborto como "asesinato", "la destrucción deliberada y pecaminosa de la vida", "interferencia con las operaciones de la naturaleza, por lo tanto, con KARMA, la de la madre y el futuro ser humano" y "un crimen contra la naturaleza".

* Alrededor del momento del séptimo mes del embarazo, se inicia el "proceso de asimilación" real y adecuado, con la parte inferior y personal del Ego conectándose con el nuevo cuerpo. Incluso después del nacimiento, la parte superior del alma (el Manas Superior) no suele conectarse firme y completamente con la nueva personalidad hasta los siete años de edad. Es debido a asuntos relacionados con esto que los niños que mueren antes de la edad de siete años tienden a reencarnarse inmediatamente o casi de inmediato.

* La creciente conexión del Devachani con su nuevo vehículo físico se relaciona con la última parte de lo que se describe aquí por el Maestro K.H.: "Como en la vida terrestre real, así hay para el Ego en devachan– el primer aleteo de la vida psíquica, el logro de la prima, el agotamiento gradual de la fuerza que pasa a la semi-inconsciencia, el olvido gradual y el letargo, olvido total y, no muerte, sino nacimiento: nacimiento en otra personalidad, y la reanudación de la acción que diariamente engendra nuevas semillas de causas, que deben resolverse en otro término de Devachan, y aún otro renacimiento físico como una nueva personalidad. Lo que las vidas en devachan y en la Tierra serán respectivamente en cada caso está determinada por el Karma".

Para citar las palabras del mismo Mahatma con respecto al desarrollo del feto:

"... el feto que en el vientre de su madre pasa por todas las formas de vida: como un mineral, un vegetal, un animal para convertirse finalmente en hombre. Tomemos el feto humano. Desde el momento de su primera siembra hasta que completa su séptimo mes de gestación repite en miniatura los ciclos minerales, vegetales y animales por los que pasó en sus encerramientos anteriores, y solo durante los últimos dos [meses], desarrolla su futura entidad humana. Se completa pero hacia el séptimo año del niño. Sin embargo, existió sin ningún aumento o disminución de eones en eones antes de que se abriera camino hacia adelante, a través y en el vientre de la madre naturaleza como funciona ahora en el seno de su madre terrenal. Dijo verdaderamente un filósofo erudito que confía más en sus intuiciones que en los dictados de la ciencia moderna. "Las etapas de la existencia intrauterina del hombre encarnan un registro condensado de algunas de las páginas que faltan en la historia de la Tierra". Por lo tanto, debes mirar hacia atrás a las entidades animales, vegetales y minerales. Debes tomar cada entidad en su punto de partida en el curso manvantárico como el átomo cósmico primordial ya diferenciado por el primer aleteo del aliento de vida manvantárico. Porque la potencialidad que finalmente se desarrolla en un espíritu planetario perfeccionado acecha, es de hecho ese átomo cósmico primordial".

Una explicación intrigante para el fenómeno de "doppelgangers" o similitud física extrema o identidad entre personas no relacionadas también es ofrecida por este mismo Adepto Trans-Himalaya:

"Un niño puede nacer con el mayor parecido y rasgos con otra persona, a miles de kilómetros de distancia, sin conexión con la madre, nunca visto por ella, pero cuya imagen flotante fue impresa en su memoria del alma, durante el sueño o incluso las horas de vigilia, y reproducida en el plato sensibilizado de carne viva que lleva en ella".

Tomadas en contexto en la carta en la que se encuentra esto, las "imágenes flotantes" a las que se hace referencia son las imágenes e imágenes en la Luz Astral. La Luz Astral es la atmósfera psíquica que rodea e incluso interpenetra el plano físico y cada pensamiento, palabra y acción que ocurre aquí, se registra e imprime indeleblemente en la Luz Astral. Por lo tanto, hay "un inmenso cuerpo de imágenes en la luz astral", como el Sr. Judge lo expresó una vez y tendemos a entrar en contacto con ellas más a menudo de lo que creemos.

Ahora, volvamos a la cuestión de cómo ocurre realmente el proceso de reencarnación.

Vimos que cuando ocurre la concepción, la semilla potente del hombre contiene la semilla del cuerpo astral del Ego entrante. Puede surgir la pregunta de cómo llega allí y cómo la semilla o el semen del futuro padre termina siendo dotado de cualidades y capacidades tan específicas para esta ocasión auspiciosa; una ocasión que ciertamente ocurre bajo la gran Ley del Karma, independientemente del hecho de que ninguno de los padres es probable que se dé cuenta de ello, ni que dé crédito a tal noción.

En el capítulo titulado "De la reencarnación" en su libro "El Océano de la Teosofía", William Judge hace mención de "la explicación de los procesos físicos reales que tiene que ser sufrido por el Ego al pasar del estado incorpóreo al estado encarnado" y "los caminos, caminos o medios de descenso del plano invisible al visible".

Continúa: "Esto aún no se ha explicado claramente en los libros teosóficos, porque por un lado es un asunto delicado, y por el otro los detalles aún no serían recibidos ni siquiera por los teósofos con credibilidad, aunque algún día lo serán. Y como estos detalles no son de la mayor importancia, ahora no se exponen. Pero como sabemos que ningún cuerpo humano se forma sin la unión de los sexos, y que los gérmenes para tal producción están encerrados en los sexos y deben provenir de los alimentos que se llevan al cuerpo, es obvio que los alimentos tienen algo que ver con la reencarnación del Ego.

Luego se sugiere cuidadosamente que puede darse el caso de que "el camino hacia la reencarnación conduzca a través de ciertos alimentos y ninguno otro", pero sin ninguna otra aclaración adicional sobre esto, por razones ya dadas.

Un relato profundo y sorprendente de las etapas preliminares del proceso de reinserción se encuentra en otra parte de los escritos del Sr. Judge. Hacia el final de su vida desarrolló la idea de escribir un libro basado en las experiencias de algunas de sus vidas anteriores. Deseaba, sin embargo, que el libro fuera escrito por uno de sus colegas en lugar de por él mismo y también que el libro no llevara su nombre ni diera ninguna indicación de que estuviera relacionado con él personalmente. Su motivo para producir el libro fue que podría proporcionar lecciones y conocimientos espirituales valiosos e importantes para el lector cuidadoso e intuitivo. Nunca fue su deseo llamar la atención sobre sí mismo, de ahí su insistencia en que el libro no debía revelar la verdadera identidad de su protagonista.

Sucedió que falleció antes de que el libro se iniciara correctamente y, por lo tanto, nunca se escribió. Pero algunas de sus notas, escritas para el beneficio de Julia Keightley (también conocida en el mundo teosófico bajo su seudónimo de Jasper Niemand) que había aceptado escribirla, se publicaron más tarde como una especie de apéndice del libro "Cartas que me han ayudado". Allí, entre muchas otras cosas interesantes, encontramos lo siguiente en las p. 253-254...

"Llegan al sur de la India y allí ve al anciano de la torre, a quien se dirige, y nuevamente hace la pregunta candente sobre el pergamino. El anciano vuelve a decir lo mismo que antes y añade que es mejor que vuelva al mundo en ese lugar.

"La oscuridad y el silencio. El día claro y caluroso. La ausencia de lluvia. Después de escuchar al anciano consiente interiormente en asumir la vida allí y pronto surge una fuerte tormenta, la lluvia late, se siente llevado a la tierra y en profunda oscuridad. Un ruido rotundo sobre él. Es el ruido de las plantas en crecimiento. Este es un campo de arroz con algo de sésamo en él. La humedad desciende y provoca la expansión; ve alrededor, todo es movimiento y vida. Encerrado en la esfera de un poco de arroz, se lamenta de su destino. Nace en la casa de un brahmán.

"Nota. – ¿Se abordará la cuestión de la reencarnación, a través de la nube, la lluvia y la semilla, y por lo tanto de la semilla del hombre?"

Debemos agregar que si las experiencias descritas aquí son el caso, no es necesariamente el caso de que todas las almas reencarnantes sean conscientes de ellas. La gran mayoría probablemente no lo sean. En este caso particular, el Ego ya estaba bastante desarrollado y evolucionado espiritualmente, su vida anterior había terminado prematuramente con él siendo asesinado, y por lo tanto, como resultado de estas dos cosas, estaba viviendo conscientemente en Kama Loka – no de Devachan – y vagando por "buscar un nacimiento".

Por lo tanto, cuando un iniciado que funcionaba en los planos internos lo dirigió al sur de la India y le aconsejó que "volviera al mundo" en ese momento y allí, pudo dar su acuerdo consciente y luego comenzó el proceso "de reencarnación a través de la nube, la lluvia y la semilla, y por lo tanto de la semilla del hombre", con él siendo plenamente consciente de las diversas etapas del proceso.

Cuando los Sabios, Gurús y Rishis de la antigua India dieron sus enseñanzas que se inmortalizaron hace 3.500 a 5.000 años en las palabras de los sagrados Upanishads, tal vez hayan tenido esto en mente al enfatizar que "De la lluvia viene la comida, de la comida la semilla sexual" (Mundaka Upanishad), "De la comida viene la semilla, y de la semilla todas las criaturas" (Prashna Upanishad), "De la comida se hacen todos los cuerpos", "Respeta la comida: el cuerpo está hecho de comida" (Taittiriya Upanishad).

En la filosofía Advaita Vedanta del hinduismo, el cuerpo físico no solo se conoce como Sthula Sharira, como también lo es en la terminología teosófica, sino como Annamayakosha, que literalmente significa "vaina de comida" en el sentido de "la vaina que está hecha de comida". Esto puede ser relevante y estar relacionado con lo anterior o puede que no. Eso es lo que el lector debe decidir.

Sin saber más, no podemos decir más. Es posible que la información y los detalles presentados en este artículo hayan resultado en más preguntas que respuestas en la mente del lector. Pero se espera que lo que se ha dicho haya sido de algún interés y beneficio y que al menos se haya arrojado algo de luz sobre lo que de otro modo probablemente seguiría siendo un misterio oscuro.

Además de los otros tres artículos a los que se hace referencia al principio, también recomendamos Ser sensato sobre las vidas pasadas, Una comprensión correcta del karma, No hay injusticia, Los Skandhas, ¿Qué les sucede a las personas que se suicidan?, 12 cosas que enseña la teosofía, La naturaleza séptuple del hombre y Misterios del cuerpo astral. , link: Artículos – T H E O S O P H Y (blavatskytheosophy.com) ya que todos estos ayudarán a explicar y elaborar algunos de los conceptos fundamentales discutidos en este artículo.

Los artículos ¿Quién fue William Quan Judge? y The Welcome Influence of William Q. Judge proporcionan más información sobre esta gran alma que ha sido deliberada y vengativamente mantenida fuera de la vista de muchos de los teósofos de hoy, como resultado de ciertos individuos prominentes que desean promoverse a sí mismos y a sus propias ideas en lugar del Mensaje y la Causa de la Teosofía genuina.

Para terminar, es posible que deseemos reflexionar y meditar sobre la enseñanza del Aitareya Upanishad que se refiere al momento de la concepción como "el primer nacimiento", el momento de nacer de la madre y en el mundo físico como "el segundo nacimiento", y el momento de nacer de nuestro cuerpo físico en el momento de la llamada muerte como "el tercer nacimiento". Sólo hay vida y tú eres la VIDA misma.

SIN MIEDO A LA MUERTE

 

SIN MIEDO A LA MUERTE

(Extracto de "LOS ESTADOS POSTMORTEM". TEMA 6 - CURSO DE TEOSOFÍA ONLINE-GRATUITO, ENLACE: Curso de Teosofía por Correspondencia | United Lodge of Theosophists, London, UK (theosophy-ult.org.uk)

SIN MIEDO A LA MUERTE

Para apreciar y beneficiarse de la luz que la Teosofía ha arrojado sobre el largo e incomprendido "pasaje" que llamamos muerte, es necesario que tengamos en cuenta algunos breves axiomas cuyas implicaciones iremos desarrollando a medida que avancemos.

El primero es que el Ego, el hombre real, la conciencia, nunca muere.

El segundo es que no va a ningún lugar, sino que experimenta cambios de estados de conciencia.

En tercer lugar, el carácter o naturaleza de estos estados es el resultado de su propio pensamiento y acción mientras estaba en el cuerpo.

Y, por último, que la muerte no es algo que deba temerse, sino que es necesaria, beneficiosa y, con algunas excepciones, un interludio dichoso y reparador.

Llamamos la atención sobre las ideas en cursiva, ya que generalmente no forman parte de nuestra perspectiva, ni son habituales en el pensamiento de mucha gente en la actualidad. Para mejor evaluarlas y meditar sobre ellas, puede escribirlas en su cuaderno de notas o diario. Sería provechoso inquirir sobre estas ideas y sobre sus importantes implicaciones durante su tiempo de estudio de este tema, ya que tienen la potencialidad de transformar una vida.

EL EGO REENCARNANTE ES ETERNO

Cada año que pasa acrecentamos esa antigua apreciación de que el verdadero hombre nunca muere. No puede morir. El verdadero 'nosotros' no puede morir. Experimentamos la muerte una y otra vez, pero siempre como un observador. Somos testigos de la formación, desintegración y muerte de las cosas, de las formas y de los cuerpos, pero somos por siempre los testigos de esos cambios, el perceptor que "nunca deja de percibir". Las formas mueren, pero lo que les da forma es eterno.

Durante el ciclo de muerte y renacimiento experimentamos muchos cambios de instrumento y de estado, pero seguimos siendo la misma conciencia, el poder que ocasiona esos cambios. Cada uno de nosotros ha pasado por el ciclo muchas veces y el recuerdo de todo esto, en algún lugar, nos pertenece. Puede que no esté disponible para nosotros bajo las presentes condiciones, pero en algún punto de nuestra evolución recuperaremos la facilidad de invocar cualquier parte de este recuerdo. En el momento presente no haría más que fascinarnos y desviar nuestra atención de nuestros deberes actuales.

No hace falta decir que los miles de casos verificados de recuerdos de vidas pasadas (casos registrados por el Dr. Ian Stevenson) más varios libros sobre Experiencias Cercanas a la Muerte (como el famoso "Vida después de la vida" del Dr. Raymond Moody) deberían habernos convencido de que el hombre no muere.

La pregunta es:

¿QUÉ SUCEDE EN EL MOMENTO DE LA MUERTE?

Las recientes controversias sobre cuándo es correcto apagar los sistemas de soporte vital han resaltado el hecho de que tanto el sector médico como el religioso están cuestionando la hora exacta de la muerte. Los viejos estándares ya no encuentran aceptación y muchos están comenzando a creer que hay algo más en ese suceso que llamamos muerte de lo que solíamos pensar. En El Océano de la Teosofía, página 99, el Sr. Judge describe el proceso como sigue:

"La respiración cesa en el cuerpo y decimos que el hombre ha muerto, pero esto es sólo el comienzo de la muerte, porque ésta prosigue su curso en otros planos. Cuando la forma corporal ya está rígida y los ojos cerrados, todas las fuerzas del cuerpo y de la mente se precipitan a través del cerebro, y por medio de una serie de impresiones o imágenes la vida entera que acaba de terminar queda indeleblemente grabada en el hombre interno, no sólo de una forma general, sino también en los pequeños detalles e incluso en las más breves y fugaces impresiones. En este momento, aunque todos los indicios conducen al médico a dictaminar la muerte y aunque a primera vista y a todos los efectos la persona está muerta para esta vida, el hombre verdadero está ocupado en el cerebro y hasta que esta tarea no esté terminada allí, la persona no ha fallecido. Cuando esta labor solemne se ha realizado, el cuerpo astral se desprende del físico y, habiéndose marchado la energía vital, los cinco principios restantes se encuentran en el plano del Kama-Loka."

El Kama Loka es el plano astral que rodea y penetra la tierra, y se extiende a una "distancia mensurable" de ella. Así que hasta cierto punto es un lugar, pero no un lugar tal y como nosotros lo entendemos, ya que allí no se aplican las mismas leyes del tiempo y del espacio. Además, debido a estas y otras condiciones, demanda un estado de conciencia diferente. "Allí es donde los eidolones astrales de todos cuantos seres han vivido, incluidos los animales, esperan su segunda muerte" nos dice HPB en la pág. 142 de La Clave de la Teosofía.

En la muerte comienza una separación a medida que el cuerpo y la vitalidad corporal (Prana) se desprenden. En este punto, suceden dos cosas. En primer lugar, los recuerdos de los planos interiores se convierten en realidades vivas, móviles y activas; y debido a esto no somos conscientes del cambio. Y, en segundo lugar, el cambio es un cambio de estado de conciencia. Sin el cuerpo, sólo se puede manifestar una parte o aspecto de nuestra conciencia, y sin los contrastes de la vida corporal no podemos emitir juicios. Simplemente experimentamos el estado.

El pasaje anterior del Sr. Judge está relacionado con este otro de la pág. 162 de La Clave de la Teosofía:

“En el momento solemne de la muerte, todo hombre, aun cuando la muerte sea repentina, ve trazado ante sus ojos y en sus menores detalles el itinerario de su vida pasada. Durante un corto instante, el ego personal se funde con el Ego individual, omnisciente, formando con éste uno solo. Pero basta ese instante para revelarle toda la cadena de causas puestas en acción durante su vida. Se contempla y comprende entonces a sí mismo tal cual es, sin el adorno de la adulación o el autoengaño. Lee su vida permaneciendo como un espectador que mira abajo hacia la arena que está abandonando y siente entonces la justicia de todos cuantos sufrimientos ha experimentado.”

Aunque es comprensible que los detalles de las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) no coincidan totalmente con las enseñanzas teosóficas sobre los procesos post-mortem - ya que son sólo experiencias cercanas a la muerte en lugar de experiencias de muerte reales y lo que la Teosofía explica es esto último - es interesante observar que todo lo que se narra en el párrafo anterior es descrito en casi todos los registros de ECM. Algunos piensan que la referencia de HPB al alma que se dispone a partir "como un espectador que mira abajo hacia la arena que está abandonando" puede referirse a la experiencia que muchos relatan de encontrarse uno mismo fuera y encima de su cuerpo, mirándolo yacer abajo durante un tiempo y viendo lo que sucede alrededor de él.

El estado inmediatamente posterior a la muerte es el Kama-Loka, en sánscrito; literalmente "lugar de deseo". El cuerpo astral permanece cerca del cuerpo físico del fallecido y se desintegra a la misma velocidad que él. En el Kama-Loka, los Principios restantes, superiores e inferiores, experimentan un proceso de separación. Cuando este proceso se ha completado se dice que ha ocurrido la "segunda muerte".

A menos que haya un apego desmesurado a la naturaleza de Kama, la del deseo, la pasión y la sensualidad, entonces nosotros, como Egos, nos liberamos de este "purgatorio" en un tiempo relativamente corto y "caemos" en Devachan. Tras esta división o separación conocida como "la segunda muerte", dejamos atrás un "cascarón" formado por la unión del Kama y el Manas Inferior; es decir, todos aquellos aspectos de la ex-personalidad que no son aptos para entrar en el estado celestial. Este cascarón astral, generalmente conocido como Kama-Rupa, eventualmente pasa por un proceso de desintegración similar al que atraviesa el cuerpo físico. El Ego no tiene que esperar a que todo esto se complete. Sin embargo, volverá a encontrarse con la fuerza y carácter de estos deseos en forma de lo que llamamos Skandhas, ya que a partir de ellos se formarán los vehículos de su nueva encarnación. Todos estos procesos post-mortem son de carácter infinitamente variado y no hay una descripción definitiva que sirva para todas las personas ya que dependen enteramente de las condiciones de la última encarnación vivida. El Kama-Loka es un estado completamente personal y subjetivo.

Y afortunadamente…

"según la Enseñanza de Oriente, el estado del difunto en el Kama-Loka no es lo que nosotros, los vivos, reconoceríamos como ‘consciente’. Es más bien el de una persona confusa y aturdida por un golpe violento, que ha perdido el sentido momentáneamente (...) el proceso de desprenderse del inferior, el cuarto y parte del quinto principio es inconsciente para todos los seres humanos normales. Sólo en casos muy excepcionales hay un ligero retorno a la conciencia en el Kama-Loka: y este es el caso de personalidades no espirituales muy materialistas que, desprovistas de las condiciones requeridas, no pueden entrar en el estado de Descanso y Bienaventuranza absolutos."

(HPB, "Respuestas a Algunas Viejas Preguntas")

¿QUÉ LE OCURRE AL KAMA-RUPA?

La vida del Kama-Rupa depende de la intensidad de los deseos que lo componen. Si son fuertes se mantendrá durante mucho tiempo como una entidad en el plano astral, si no, flotará por ahí sin rumbo y pronto se desintegrará. Formado a partir del plano astral, una de sus características es que retiene los recuerdos de la última vida. En su artículo, "Notas y Conjeturas de un Estudiante", el Sr. Judge destaca que "el plano astral es el solvente y almacén de la forma, de la idea, de la memoria del hombre y la naturaleza, y de todo hábito y herencia". De modo que algunas personas enfocadas en desarrollar esa tendencia hacia las prácticas psíquicas pueden atraer el Kama-Rupa a la sala de sesiones de espiritismo y hacer que entregue sus recuerdos. A menudo los psíquicos confunden este "banco de memoria" astral con el alma del difunto, ya que bajo ciertas circunstancias se puede hacer que el Kama-Rupa repita lo que tiene registrado, al igual que una grabadora repite lo que hay en la cinta. Pero el Alma, el Ego, no está allí. Ha partido hacia un estado en el que ya no nos es posible contactar con él y donde no puede ser perturbado.

¿Nos afectan a nosotros estos Kama-Rupas? No, a menos que les dejemos. No, a menos que les abramos la puerta. Son un conglomerado de deseo, envidia, lujuria, etc. que no tienen voluntad ni dirección. Están dentro de la atmósfera psíquica de la tierra y, si se los deja solos, morirán de inanición. Sin embargo, para aquellos que son pasivos, que no tienen control de sus mentes y para los que hacen incursiones en prácticas psíquicas, son una amenaza constante, una fuente continua del peor tipo de pensamientos. También se dice que son atraídos cuando tenemos fuertes sentimientos de odio, envidia, lujuria, etc. Al parecer, esta es la forma en que alimentamos y sostenemos a estas entidades sin sentido.

Decir, para terminar, que en Kama-Loka no hacemos más Karma, ni tampoco pagamos mal karma. En el sentido más estricto, es un estado de efecto y allí no hacemos ningún progreso. Llegará un momento en que no necesitaremos pasar por tal estado. Es un proceso de separación; la separación de todos los aspectos malvados y egoístas de la vida pasada para que el Ego pueda disfrutar del descanso necesario en el Devachan. Y cuando esta separación ha tenido lugar, el ser cae en un estado de la más profunda inconsciencia, conocido como período de gestación - sobre el que se ha explicado muy poco - justo antes del paso a la siguiente etapa: cuando despierta a “las Alegrías del Devachan".

¿QUÉ ES EL DEVACHAN?

Aunque la palabra significa "morada de los dioses", el Devachan no es un lugar ni queda circunscrito a ninguna ubicación en concreto. Al igual que un sueño, es un estado de conciencia puramente personal y subjetivo que no está sujeto a ninguna interferencia externa. Y, dado que cada individuo crea su propio Devachan, hay una variedad infinita de estos estados en carácter y descripción, adaptándose cada uno a las necesidades del individuo en cuestión.

El acontecimiento que nos envía al Devachan es dejar ir al Kama-Rupa y a toda la naturaleza del deseo. Esto nos deja solo con lo bueno, lo desinteresado, lo espiritual. Ahora sólo estamos formados por la Tríada Superior y todo lo bueno que hemos traído de la última vida. Ya no tenemos una naturaleza "Inferior" y, en consecuencia, ni tan siquiera el recuerdo de algún sentimiento egoísta. Al no estar restringidos por la vida de la tierra, somos libres de desarrollar y expandir nuestras aspiraciones superiores y de construir su esencia en nuestra naturaleza Búdica. Estas declaraciones de la Doctrina Secreta (Vol. I, págs. 243-4) pueden ser aclaratorias:

1. Manas es inmortal, porque después de cada nueva encarnación le aporta a Atma-Buddhi algo de sí mismo, y así, asimilándose a la Mónada, comparte su inmortalidad.

2. Buddhi se vuelve consciente por los aumentos que recibe de Manas después de cada nueva encarnación y muerte del hombre.

3. Atma ni progresa, ni olvida, ni recuerda. No pertenece a este plano: no es más que el rayo de luz eterna que brilla sobre y a través de la oscuridad de la materia, cuando ésta lo permite.

Precisamente porque no estamos restringidos por presiones conflictivas, puede darse aquí el descanso del alma. Al parecer nuestra naturaleza superior es tal que obtiene su descanso realizando actos desinteresados y mediante pensamientos elevados. En el Océano, pág.110, el Sr. Judge dice:

“Ahora que el Ego ya no tiene cuerpo mortal ni kama, se viste en el Devachán con una vestimenta que no puede llamarse cuerpo, sino más bien medio o vehículo, y que funciona en el estado devachánico enteramente en el plano de la mente y el alma. Todo es tan real para él, entonces, como este mundo parece serlo para nosotros. Simplemente ha tenido la oportunidad de crear su propio mundo sin las obstrucciones de la vida física. Su estado puede compararse al del poeta o artista al que, absorto en el éxtasis de la composición o disposición del color, no le importan ni conoce el tiempo ni los objetos del mundo.”

Durante la vida estamos produciendo causas tanto en el mundo externo, objetivo como en el interior y subjetivo. Estos impulsos internos o psíquicos, estas altas inclinaciones y aspiraciones del alma, si no se ponen en práctica en el mundo objetivo, deben encontrar su resolución en el mundo subjetivo. Deben, según el Sr. Judge, "ser la base, causa, sustrato y apoyo para el estado de devachan".

Todo lo que el Ego anhelaba durante la vida era bueno, puro y desinteresado; todo lo que sus esperanzas y aspiraciones más elevadas concibieron en vida como ideal de existencia personal y espiritual, encuentran aquí su fruto. Todo ello forma la sustancia a partir de la cual crea y recrea mediante el poder de su imaginación espiritual, ahora activo, un mundo propio, poblado de lo que para él son seres reales y vida real. Es una existencia onírica y sin embargo tan real que nada ni nadie puede inducirle a pensar que se trata de una fase pasajera de su ciclo de existencia, auto-creada y auto-sostenida. Nadie puede despertarlo sino alguien que esté más allá de la ilusión del Devachan, pero que al mismo tiempo es demasiado sabio como para perturbar la bien merecida felicidad del Alma. Por fin es verdaderamente feliz, ya que durante ese tiempo no posee ningún instrumento que reaccione a las sensaciones de simpatía y antipatía.

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