El
Buda responde al general Simha sobre la guerra y el soldado
del texto
"LA PREGUNTA DE SIMHA SOBRE LA ANIQUILACIÓN"
"Un día, Sinha*, el general del ejército fue al Buda y le dijo:
Soy un
soldado, oh Bendito. Soy designado por el Rey para hacer cumplir sus leyes y
librar sus guerras. El Buda enseña amor infinito, bondad y compasión por todos
los que sufren: ¿Permite el Buda el castigo del criminal? Y también, ¿declara
el Buda que está mal ir a la guerra por la protección de nuestros hogares, nuestras
esposas, nuestros hijos y nuestra propiedad? ¿Enseña el Buda la doctrina de la
entrega completa de sí mismo? ¿Debo sufrir que el malhechor haga lo que le
plazca y ceder sumisamente ante aquel que amenaza con tomar con violencia lo
que es mío? ¿Sostiene el Buda que toda lucha, incluida la guerra librada por
una causa justa, debe ser prohibida?"
El Buda
respondió: "El que merece castigo debe ser castigado. Y el que es digno de
favor debe ser favorecido. No hagas daño a ningún ser vivo, sino que seas justo,
lleno de amor y bondad.
"Estas
medidas cautelares no son contradictorias porque la persona que es castigada
por sus crímenes sufrirá su lesión no por la mala voluntad del juez, sino por
el mal acto mismo. Sus propios actos le han causado el daño que le infligen los
ejecutores de la ley. Cuando un magistrado castiga, no debe albergar odio en su
corazón. Cuando un asesino es ejecutado, debe darse cuenta de que su castigo es
el resultado de su propio acto.** Con su comprensión, ya no lamentará su
destino, sino que puede consolar su mente. El Buda enseña que toda guerra en la
que el hombre trata de matar a sus hermanos es lamentable. Pero no enseña que
aquellos que están involucrados en la guerra para mantener la paz y el orden,
después de haber agotado todos los medios para evitar el conflicto, son
culpables.
"La lucha
debe existir, porque toda vida es una lucha de algún tipo. Pero asegúrate de no
luchar en el interés de ti mismo contra la verdad y la justicia. El que lucha
por interés propio para hacerse grande o poderoso o rico o famoso, no tendrá
recompensa. Pero el que lucha por la paz y la verdad tendrá una gran
recompensa; incluso su derrota será considerada una victoria.
"Si una
persona va a la batalla incluso por una causa justa, entonces Simha, debe estar
preparada para ser asesinada por sus enemigos porque la muerte es el destino de
los guerreros. Y si su destino lo supera, no tiene ninguna razón para quejarse.
Pero si es victorioso, su éxito puede considerarse grande, pero no importa cuán
grande sea, la rueda de la fortuna puede girar de nuevo y llevar su vida al
polvo. Sin embargo, si se modera y extingue todo odio en su corazón, si levanta
a su adversario oprimido y le dice: "Ven ahora y haz las paces y seamos
hermanos", entonces obtendrá una victoria que no es un éxito transitorio;
porque los frutos de esa victoria permanecerán para siempre.
"Grande es
un general exitoso, pero el que se conquista a sí mismo es el mayor vencedor.
Esta enseñanza de conquista de sí mismo, Simha, no se enseña a destruir las
vidas de los demás, sino a protegerlos. La persona que se ha conquistado a sí
misma es más apta para vivir, tener éxito y obtener victorias que la persona
que es esclava de sí misma. La persona cuya mente está libre de la ilusión de
sí misma, se mantendrá de pie y no caerá en la batalla de la vida. Aquel cuyas
intenciones son la rectitud y la justicia, no fracasará. Tendrá éxito en su
empresa y su éxito perdurará. El que alberga el amor a la verdad en su corazón
vivirá y no sufrirá, porque ha bebido el agua de la inmortalidad. Así que lucha
valiente y sabiamente. Entonces puedes ser un soldado de la Verdad".
El texto
completo de "La pregunta
de Simha sobre la aniquilación" es
bien recomendado, ya que agrega capas de significado a este importante tema.
https://www.sacred-texts.com/bud/btg/btg52.htm
Comentario
Como se dice en
"La pregunta
de Simha", la primera que el
general Simha le pregunta a Buda no fue sobre la guerra, sino sobre si Buda
realmente enseñó "la doctrina de la no acción, diciendo que las acciones
de los seres sintientes no reciben su recompensa, porque él (Buddah) enseña la
aniquilación y el desprecio de todas las cosas".
Luego se convierte
en un magnífico discurso sobre "acción e inacción" que ilustra muy
bien los peligros de uno o ambos si hay un "motivo equivocado", los
apegos que nos unen a los frutos de los resultados. Además, es sólo cuando se
dejan ir estos falsos apegos, que es posible que se haga verdadera justicia, bajo todas y cada
una de las circunstancias y para todas las partes.
A menos que se
comprendan estas verdades metafísicas, que son simples en esencia, entonces se
puede esperar razonablemente que venga poca comprensión correcta ni solo
acciones posteriores.
Actuar
hábilmente, no crear un nuevo karma injustificado, no es solo una proposición y
un mandato budistas, es la basis altamente práctica del ocultismo benéfico.
No hay justicia
en la guerra ni en la violencia.
Cuando
declaramos la guerra, la justificamos, cuando otros declaran la guerra,
decimos, es injusto.
Entonces, ¿quién
puede justificar la guerra?
El hombre no
debe seguir la ley de la selva para superar los problemas humanos.
Uno puede ser un
soldado de la Verdad, pero no el agresor.
de K. Sri
Dhammananda, un monje budista Theravada y erudito de Sri Lanka y Malasia en su
"Lo que los
budistas creen".
* El nombre del
general Simha también se escribe Sinha.
** Esta frase no implica que Buda aquí (o en otro lugar) apruebe la pena capital, que es uno de los primeros mandatos que da, "No hagas daño a ningún ser vivo". Aquí simplemente afirma cómo se debe abordar lo que puede suceder.
Traducido de la Web de la Logia Unida de Teósofos - UK: The Buddha Replies to General Simha on War and Soldiering | United Lodge of Theosophists, London, UK (theosophy-ult.org.uk)