LA NATURALEZA SÉPTUPLE DEL HOMBRE
del Blog Blavatskytheosophy.com
Es de gran importancia para nosotros conocer y entender exactamente quiénes y qué somos y en qué consistimos. La mayoría de las personas están familiarizadas con las tres palabras espíritu, alma y cuerpo, pero estas tres no explican suficiente o adecuadamente la verdadera naturaleza de la constitución humana. Además de esto, muchas personas confunden los términos "alma" y "espíritu" y piensan erróneamente que son una y la misma cosa.
En las enseñanzas de la Teosofía, H. P. Blavatsky y los Maestros describen al ser humano como formado por Siete Principios, divididos en una Tríada Superior y un Cuaternario Inferior. Estos siete principios o siete partes de nuestra naturaleza son la parte divina, la parte espiritual, la parte intelectual, la parte pasional, la parte vital, la parte astral y la parte física. Los tres primeros de estos comprenden la Tríada Superior y duran para siempre, mientras que los cuatro inferiores duran solo una vida y son nuevos en cada vida que tenemos.
La Teosofía afirma que esta enseñanza sobre los Siete Principios, junto con la del Karma y la Reencarnación, es de suma importancia para la humanidad. Este artículo solo proporciona una breve descripción general e introducción, pero esperamos que sea de interés y beneficio para muchos. Es un artículo complementario a A Right Understanding of Karma y A Right Understanding of Reincarnation, los cuales se pueden leer haciendo clic en los enlaces del título.
LA TRÍADA ESPIRITUAL
7. ATMA – La Parte Divina
Atma (también escrito "Atman") es la parte más elevada y suprema del ser espiritual del hombre. Es puro Espíritu eterno. Es el Ser Superior, el Ser Divino, el Ser Real del ser humano y es literalmente uno y el mismo en esencia e identidad que el Ser Supremo Infinito. Esto está de acuerdo con la enseñanza fundamental del hinduismo; que nuestro Ser (el Atman) ES el Ser Supremo (Brahman). Atman significa literalmente Ser. Es el único de nuestros Principios al que se puede aplicar el término no calificado "el Ser".
No es algo individual. No existe tal cosa como "mi Atman" o "tu Atman". El Espíritu Eterno no es ni tuyo ni mío y no es la posesión individual separada de nadie. No hay ni "mi Atman" ni "tu Atman" sino sólo EL Atman, el ÚNICO Ser Universal de todos. Es aquí donde todo es verdaderamente uno. La clave de oro para entender la unidad universal, la totalidad divina y la no-dualidad (¡y por lo tanto la clave para la paz mundial!) está contenida en esta enseñanza sobre el Atman. Yo soy el Atman. Tú eres el Atman. Atman es quién y qué somos realmente. Es nuestra naturaleza esencial, es nuestro verdadero yo, es el Todo EN Todo. De hecho, es la única Realidad. Como dicen los Upanishads, "Este Atman ES Brahman".
Dado que el Atman es literalmente la Divinidad misma, siempre debemos recordar que nunca encarna o reencarna, ni se ve afectado por nuestro Karma o incluso por nada en absoluto. Simplemente ES.
6. BUDDHI – La Parte Espiritual
Buddhi es el segundo Principio más elevado de la constitución del hombre y se conoce como el Alma Espiritual, el vehículo a través del cual Atma (el Principio más elevado) irradia su luz. No hay nada individual en el principio Buddhi. Al igual que con Atma, no podemos hablar en términos de "mi Buddhi" o "tu Buddhi". Contrariamente a la opinión popular, Buddhi no es un sinónimo de "intuición", sino que la intuición surge en Manas cuanto más se acerca a Buddhi. Buddhi en sí tiene muy poco que ver con nada, excepto servir como el vehículo para Atma, el Ser.
"La Mónada" (que significa "unidad última" o "unidad primaria") es un término utilizado para describir la conjunción de los dos principios más elevados de la constitución humana: Atma y Buddhi. No hay nada más alto que Atma; Atma es la parte más elevada y suprema del ser espiritual del hombre. Debido a que Atma es literalmente la Divinidad Misma, tiene que tener un vehículo a través del cual irradiar su luz al alma individual. Buddhi es este vehículo y, por lo tanto, los dos en conjunto entre sí se llaman mónada.
5. MANAS – La Parte Intelectual
Manas es el principio de la mente en el hombre, el aspecto de la conciencia, el pensador, la individualidad permanente que encarna y reencarna. De hecho, es el alma humana. Manas es la mente y la mente y el alma son una y la misma cosa. Es un error confundir la mente y el cerebro, como si fueran la misma cosa. El cerebro es sólo un órgano físico y sirve sino como un vehículo físico para que la mente / alma– que es el verdadero pensador – se manifieste a través de la encarnación física.
En las enseñanzas de la Teosofía, el principio de Manas a menudo se llama el Ego. Esto es usar el término "Ego" en su sentido verdadero y literal, de significar el verdadero "yo" de nuestro ser.
Es la entidad manásica, el alma humana individual, la que pone en movimiento las causas en cada vida, a través de cada pensamiento, palabra y acción, que tienen que tener sus correspondientes efectos kármicos en ésta y las vidas posteriores. Es el creador y el experimentador del Karma.
Tiene una naturaleza dual, la de los Manas Superiores y los Manas Inferiores. Cuando la mente y la conciencia son elevadas hacia cosas superiores, cosas espirituales, abstractas, intelectuales, de bondad, verdad, pureza, amor, compasión y belleza, entonces está funcionando como el Manas Superior y elevándose cada vez más cerca de la luz divina brillante de Buddhi, el Alma Espiritual. Cuando a la mente y la conciencia se les permite hundirse hacia abajo hacia las cosas inferiores, separativas, egoístas y sensuales de la vida, es Manas Inferior, uniéndose al principio de Kama, el Alma Animal.
Manas no puede ir en ambas direcciones a la vez. Sólo puede subir o bajar. . . hacia la espiritualidad o hacia abajo hacia la sensualidad. La espiritualidad y la sensualidad nunca pueden mezclarse y nunca se mezclarán. Manas, el alma humana, se encuentra justo en el medio entre los dos y debe elegir entre ellos. Nuestro principal campo de batalla en la vida es el de la mente.
EL CUATERNARIO INFERIOR
4. KAMA – La Parte Pasional
Kama, que literalmente significa "Deseo" en sánscrito, es el principio del deseo del ser humano cuando está en encarnación física. Es la fuente y el centro de sus deseos, pasiones, lujurias y naturaleza sensual. A veces se le conoce como el "alma animal" porque es la parte más animal y bestial de nosotros.
Durante la vida humana, este Principio se llama Kama. Después de que la vida ha llegado a su fin, el principio Kama se forma en Kama Rupa, que literalmente significa "forma de deseo".
Una de las etapas después de la muerte es que la naturaleza del deseo se objetiva a sí misma en una especie de forma sin sentido e incorpórea que permanece en Kama Loka (la atmósfera psíquica y la atracción de nuestra Tierra) hasta que finalmente se desvanece gradualmente y se desintegra por sí misma. Sobrevivirá y permanecerá hasta que la fuerza de esos deseos y pasiones se haya agotado y el tiempo que esto tome estará naturalmente determinado por cuán sensualmente orientado estaba el individuo durante la vida que acaba de terminar.
3. PRANA – La parte vital
Esta es la Fuerza Vital, Vitalidad o Energía que mantiene vivo el cuerpo físico. Es el Principio de Vida, el "aliento de vida" en el individuo. Una persona permanece en encarnación física durante el tiempo que Prana permanece activo dentro de ella. Tan pronto como el Prana se va y deja de fluir, el cuerpo físico no tiene otra opción que morir, ya que es la fuerza del Prana la que lo mantiene en marcha.
2. LINGA SHARIRA – La Parte Astral
Linga Sharira, llamado el cuerpo astral, es el "doble" sutil e invisible del cuerpo físico denso. Es la forma, el molde y el plano sobre y alrededor del cual se construye el denso cuerpo físico. Nace antes que el cuerpo físico y solo se desvanece completamente y muere cuando la última partícula restante del cuerpo físico fallecido desaparece y se desintegra, exceptuando el esqueleto.
El cuerpo astral también puede ser considerado como el "cuerpo vital" o "cuerpo energético" del ser humano porque es el vehículo a través del cual prana (el 3er Principio) fluye hacia el cuerpo físico. Es esta parte de nuestra constitución la que se utiliza en las actividades que se han conocido como viajes astrales, proyección astral, etc. El término "astral" se usa en Teosofía simplemente como sinónimo de "subjetivo", "sutil" o "interno".
Su principal punto de conexión con el cuerpo físico está en el área del bazo y estos dos cuerpos que tenemos están conectados entre sí a lo largo de cada vida por una especie de cordón umbilical invisible que algunos han llamado el "hilo de plata" o "cordón de plata". A veces, el orden de Prana y Linga Sharira se intercambia en la literatura teosófica, pero si uno se detiene a pensar en ello, esto no es realmente una contradicción.
1. STHULA SHARIRA – La parte física
Sthula Sharira es el nombre sánscrito para el cuerpo físico denso. No es en estricta verdad un Principio en sí mismo, sino que es simplemente el vehículo de todos los demás Principios durante la encarnación física. Sthula Sharira es descrita como la hija de Linga Sharira (su madre) por la concepción de Prana (su padre). Es nuestra cáscara exterior y realmente nada más. A menudo damos mucha más importancia y énfasis a nuestra capa exterior de lo que realmente es necesario o vale la pena.
No nos estamos haciendo ningún favor si nos identificamos con nuestro cuerpo o con cualquier otro aspecto de nuestra naturaleza inferior. Estos simplemente comprenden nuestra personalidad actual, en distinción a la individualidad permanente del alma, el Ego Reencarnante. Y más alto aún que el alma es nuestro Ser Real, espíritu eterno puro. Las almas son muchas, pero el Espíritu es UNO. Todo el objetivo de la vida es darse cuenta de quién y qué eres realmente y volver a cocinarlo en la conciencia. Sólo lo interno es lo real.
