15 de noviembre de 2022

Pranayama y Raja Yoga

 

Pranayama y Raja Yoga

"Lee la filosofía del yoga de Patanjali; pero con precaución, porque es muy propenso a inducir a error, ya que está escrito en lenguaje simbólico". (H. P. Blavatsky, respuestas a la correspondencia en la revista "Lucifer", abril de 1888)

"El que quiera saber más, que estudie Vedanta y la Filosofía del Yoga de Patanjali –esotéricamente." (H. P. Blavatsky, "El idealismo moderno, peor que el materialismo")

"Los vientos de vida son los diversos modos de exhalar y respirar, cambiando así la polaridad del cuerpo y los estados de conciencia. Es una práctica de yoga, pero ten cuidado de tomar los trabajos exotéricos sobre yoga literalmente. Todos requieren una llave". (H. P. Blavatsky, "Transacciones de la Logia Blavatsky" p. 141)

Hablando de alguien que involuntariamente se había dañado psíquicamente: "su propia destreza autopintada es completamente imaginaria, sin embargo, por la práctica imprudente del pranayam, se ha desarrollado en sí mismo hasta cierto punto la mediumnidad, está contaminada de por vida con ella. Ha abierto de par en par la puerta a las influencias del lado equivocado, y es, de ahora en adelante, casi impermeable a las de la derecha". (Mahatma K.H.)

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Desde el punto de vista de la Teosofía, que es un Cuerpo de Conocimiento definido, un Sistema específico de Enseñanza, la Filosofía Esotérica presentada al mundo a través de la agencia de H. P. Blavatsky y su colega William Q. Judge, algunas de las prácticas más populares de hoy entre los seguidores del Yoga, el Hinduísmo y las enseñanzas de la "Nueva Era", son de hecho algunas de las más peligrosas y dañinas.

El daño es principalmente a la parte astral y psíquica del ser de uno y muy a menudo tiene el efecto de abrirse a influencias indeseables, ya sea de la propia naturaleza inferior y / o varios tipos de influencias e incluso entidades existentes en la "Luz Astral" o atmósfera psíquica que constantemente nos rodea a todos, pero a la que la mayoría de nosotros afortunadamente no estamos sujetos.

Las principales prácticas a las que se hace referencia son:

*Intentar hacer cualquier cosa con los chakras de uno.

*Intentando forzar a la Kundalini a despertar y levantarse.

*Pranayama, es decir, varios tipos de ejercicios de supresión de la respiración y manipulación de la respiración, realizados con la intención de producir diversos efectos psíquicos y / o espirituales beneficiosos dentro de uno mismo.

Los dos primeros se abordan en este sitio en los artículos Chakras – Los Centros en el Cuerpo Astral y Teosofía sobre Kundalini: El Poder de la Serpiente y el Fuego Místico. Este artículo trata sobre Pranayama.

Una gran cantidad de personas en el mundo de hoy están practicando Pranayama ... y es raro encontrar a un Pranayamista que no exhiba al menos hasta cierto punto un grado notable de desequilibrio en su comportamiento, acciones e ideas; Muy a menudo en sus ideas sobre sí mismos, que a veces adquieren una forma grandiosa de autoengaño.

Un artículo titulado "Pranayama" en la edición de abril de 1940 de la revista "El Movimiento Teosófico" publicada por la Logia Unida de Teósofos en la India comenzó diciendo:

De los muchos sacrificios, rituales y prácticas ahora en boga, "Pranayama" está en boca de muchos. Habiendo tenido en tiempos pasados un serio porte oculto, esta práctica, una vez confinada a la clase iluminada de hombres, ha llegado con el paso del tiempo al nivel degradado de ser considerada como un ejercicio de respiración y una prescripción sacerdotal para la realización de Dios. Esta es una forma de hatha yoga y lo máximo que puede resultar de ella son algunos poderes psíquicos de naturaleza insignificante que la mayoría de las veces son mal utilizados por mentes desequilibradas. Por lo tanto, los seguidores del Camino Interior han evitado esto como peligroso e indeseable. . . . Esta desventura generalmente termina en teomanía, si no en locura..."

Tal crítica de Pranayama, por supuesto, no se refiere a la regulación normal de la respiración. Es indudablemente cierto que muchos de nosotros no respiramos tan profundo o tan saludable como deberíamos y, por lo tanto, los ejercicios suaves y cuidadosos de inhalar, contener momentáneamente la respiración y luego exhalar, no son desaconsejables, pero pueden ser muy beneficiosos, así como conducentes a la calma interior.

Pero esto no es lo que la mayoría de la gente quiere decir con Pranayama. Pranayama, como se practica popularmente, tiende a ser algo similar a cómo lo describe el difunto Swami Vivekananda. Puede haber proporcionado al mundo una buena traducción literal de los Yoga Sutras de Patanjali, pero su consejo acompañante a sus lectores está lejos de ser útil, ya que dice:

"Llene lentamente los pulmones con aliento a través de la Ida, la fosa nasal izquierda, y al mismo tiempo concentre la mente en la corriente nerviosa. Estás, por así decirlo, enviando la corriente nerviosa por la columna vertebral, y golpeando violentamente el último plexo, el loto básico que es de forma triangular, el asiento de la Kundalini. Luego mantenga la corriente allí durante algún tiempo. Imagina que estás dibujando lentamente esa corriente nerviosa con la respiración a través del otro lado, el Pingala, y luego la arrojas lentamente por la fosa nasal derecha. . . . La forma más fácil es detener la fosa nasal derecha con el pulgar, y luego dibujar lentamente la respiración a través de la izquierda; luego cierra ambas fosas nasales con el pulgar y el índice, e imagina que estás enviando esa corriente hacia abajo y golpeando la base del Sushumna; Luego retire el pulgar y deje salir el aliento por la fosa nasal derecha. Luego inhale lentamente a través de esa fosa nasal, manteniendo la otra cerrada por el índice, luego cierre ambas, como antes".

Esto, en opinión de Vivekananda y muchos otros hindúes, constituye un Pranayama. La mayoría de los maestros y gurús recomiendan que esto se repita varias veces al día, algunos de ellos aconsejan incluso una hora de ello diariamente.

Patanjali en Pranayama

El sistema original de Ashtanga Yoga (literalmente "Yoga de ocho ramas" que consta de ocho etapas sucesivas) del antiguo sabio hindú Patanjali se conoce como Raja Yoga. Es principalmente una forma mental de Yoga, en la que a través de grados progresivos de perfección en la concentración meditativa uno eleva su conciencia hasta el punto de alcanzar eventualmente la reunión en conciencia con el Ser Superior, el Espíritu Único, la Esencia Divina que es todo y en todos.

Raja Yoga no es lo mismo que Hatha Yoga, que es el sistema que tradicionalmente ha puesto gran énfasis en Pranayama, posturas físicas (Asanas), chakras y Kundalini. Sin embargo, es innegable que el tercero y cuarto de los "Ocho Miembros" de Patanjali son Asanas y Pranayama. Estos siguen una extensa autopurificación y desarrollo ético y preceden a la práctica de la meditación real.

Entonces, ¿cómo pueden los teósofos, que a menudo estudian, recomiendan e incluso publican el libro de los Aforismos de Yoga de Patanjali, ser críticos con respecto a las prácticas de Asanas y especialmente Pranayama?

William Q. Judge publicó su edición de Patanjali en 1889, su "Dedicatoria" declarando "ESTE LIBRO ESTÁ PUESTO SOBRE EL ALTAR DE LA CAUSA DE LOS AMOS, Y ESTÁ DEDICADO A SU SIERVO H. P. BLAVATSKY".

Esto todavía está impreso hoy, en 2018, y se usa, estudia y menciona regularmente en la Logia Unida de Teósofos (o LUT para abreviar), la asociación internacional fundada por Robert Crosbie para mantener las enseñanzas teosóficas originales(no las numerosas versiones posteriores que surgieron después de la época de HPB y WQJ) inalteradas y vivas en el mundo.

WQJ, en su versión, evita usar términos sánscritos la mayor parte del tiempo y, por lo tanto, traduce Asana y Pranayama como "Posturas" y "Supresión de la respiración" respectivamente.

El Libro II, Aforismo 46, dice: "Una postura asumida por un yogui debe ser firme y agradable". En su nota sobre esto, WQJ dice: "Para aclarar la mente del estudiante se observa que las "posturas" establecidas en varios sistemas de "Yoga" no son absolutamente esenciales para la búsqueda exitosa de la práctica de la concentración y el logro de sus frutos finales".

Aquí hay una afirmación, sin duda desagradable para muchos seguidores de Patanjali, de que incluso el logro de los frutos finales de la práctica del yoga se puede lograr sin pasar por Asanas. Naturalmente, uno debe sentarse derecho y bien alineado cuando medita, pero nada más allá de esto parece postularse como esencial en la Teosofía. Los siguientes aforismos continúan:

". . . Cuando la mente se ha identificado completamente con lo ilimitado del espacio, la postura se vuelve estable y agradable. . . . Además, cuando se ha alcanzado esta condición, debe haber una regulación exitosa de la respiración, en la exhalación, inhalación y retención. Esta regulación de la respiración, que está en exhalación, inhalación y retención, está aún más restringida por las condiciones de tiempo, lugar y número, cada una de las cuales puede ser larga o corta. (II:47, 49-50)

Como admite fácilmente en el Prefacio, la interpretación de WQJ no es una traducción literal de Patanjali, sino más bien "una interpretación", basada indefectiblemente en la escritura original, pero redactada para "mentes occidentales que no están familiarizadas con los modos de expresión hindúes, e igualmente no acostumbradas a su filosofía y lógica".

No obstante, la forma en que los aforismos anteriores están redactados en esta interpretación sugiere que "la regulación de la respiración, en la exhalación, la inhalación y la retención" puede seguir, casi por su propia cuenta, como un resultado natural "cuando la mente se ha identificado completamente con lo ilimitado del espacio". Luego viene el aforismo 51:

"Hay una variedad especial de regulación de la respiración que tiene referencia tanto a la descrita en el último aforismo anterior como a la esfera interna de la respiración".

Así que esta "forma especial" de Pranayama se relaciona, de acuerdo con este Aforismo, tanto con la regulación física de la respiración descrita en el Aforismo 50 como con la "esfera interna de la respiración".

WQJ, en su comentario, afirma que los Aforismos 49-51 "aluden a la regulación de la respiración como una parte de los ejercicios físicos mencionados en la nota sobre Aph. 46[es decir, donde se dijo que "no son absolutamente esenciales para la búsqueda exitosa de la práctica de la concentración y el logro de sus frutos finales"]. . . Aph. 50 se refiere simplemente a la regulación de los varios períodos, grados de fuerza y número de recurrencias alternas de las tres divisiones de la respiración: exhalación, inhalación y retención de la respiración. Pero Aph. 51 alude a otra regulación de la respiración, que es su gobierno por la mente para controlar su dirección y la consiguiente influencia sobre ciertos centros de percepción nerviosa dentro del cuerpo humano para la producción de efectos fisiológicos, seguidos de efectos psíquicos.

Por lo tanto, se dice que esta "esfera interna de la respiración", llamada Kevala Kumbhaka en sánscrito, es la dirección mental de la respiración dentro del cuerpo, con el fin de efectuar e influir en varios chakras.

Otro artículo de la revista "El Movimiento Teosófico" ("Los Aforismos de Yoga de Patanjali – Prácticas Conducentes a la Concentración" mayo de 1962) agrega con respecto a este último aforismo y el comentario sobre él: "Esto parece obviamente inseguro para cualquiera que no esté bajo el cuidado directo y la guía de un Maestro espiritual vivo. Debemos, además, recordar la advertencia de H.P.B. en las Transacciones de la Logia Blavatsky (p. 141): ". . . ten cuidado de tomar los trabajos exotéricos sobre Yoga literalmente. Todos requieren una llave".

De hecho, como se mostró al principio de este artículo, HPB sostiene que:

*Los aforismos de yoga de Patanjali deben ser estudiados, pero deben ser estudiados esotéricamente.

*No debe tomarse literalmente, ya que se requiere "una clave" para su correcta comprensión.

*Está escrito en lenguaje simbólico.

*Es MUY susceptible de inducir a error y, por lo tanto, debe leerse "con precaución".

Esto puede ser difícil de recordar al leer Patanjali, ya que parece ser un texto literal tan directo, práctico, que da instrucciones que parecen estar destinadas a ser leídas literalmente y seguidas literalmente. Pero como HPB enfatizó estos puntos repetidamente, nosotros, como estudiantes de Teosofía, haríamos bien en tenerlos en cuenta. Después de todo, habitualmente leemos el Bhagavad Gita simbólica y esotéricamente, por lo que no debería sorprender que Patanjali pueda leerse de la misma manera.

Shankara en Pranayama

Y si se considera improbable que las referencias de Patanjali a Pranayama tuvieran un significado simbólico y esotérico en lugar de literalmente, o si se piensa, como dicen algunos, que esta es solo la excusa de los teósofos para evitar tener que involucrarse en el "verdadero Yoga", podemos señalar nada menos que una figura como Adi Shankaracharya, fundador de la escuela Advaita Vedanta del hinduismo y ampliamente considerado uno de los más grandes yoguis, santos y gurús, en toda la historia del hinduismo, que dijo exactamente lo mismo sobre este punto que la Teosofía.

Shankara es más conocido por su formulación y popularización del sistema de Jnana Yoga (Unión con lo Divino a través del Camino del Conocimiento Espiritual), pero en su Aparokshanubhuti enseñó un sistema de Raja Yoga que fue quince-uplicado; incluía las ocho ramas del Raja Yoga de Patanjali, pero tenía siete más añadidas. Al comentar sobre lo que realmente significa Asanas y Pranayama, explica en Sutras 114-119:

"La restricción de la mente se basa en ESO – Brahman – que es la Raíz de toda existencia. Esto se llama la "raíz de restricción" (Mulabandha) que siempre debe adoptarse, ya que esto es lo que es apropiado para Raja Yoguis.

"La absorción en el Brahman uniforme y siempre equilibrado causa el verdadero equilibrio y equilibrio de las extremidades y el cuerpo (Dehasamya). Sin esto, el mero enderezamiento y estiramiento del cuerpo como un árbol seco no es un equilibrio en absoluto.

"Al convertir la visión ordinaria en visión del Conocimiento, uno debe ver el mundo como Brahman mismo. Esa es la visión más noble y no la que se dirige a la punta de la nariz.

"O bien, uno debe dirigir su visión a ESO solamente, donde cesa toda distinción del vidente, ver y ver; no hasta la punta de la nariz.

"El control de todas las fuerzas vitales y modificaciones al realizar nada más que Brahman en todas las cosas, esto es Pranayama.

La negación del mundo fenoménico se conoce como exhalar (Rechaka), el pensamiento "Yo soy verdaderamente Brahman" se llama inhalar (Puraka), y la firmeza de ese pensamiento a partir de entonces se llama restringir la respiración (Kumbhaka). Este es el verdadero curso de Pranayama para los sabios, mientras que los ignorantes sólo torturan la nariz".

En el decimotercer sutra de Vivekachudamani escribió:

"La realización de la verdad resulta de razonar y reflexionar sobre las enseñanzas de los Sabios, no bañándose en las aguas sagradas, no haciendo donaciones, ni por cientos de Pranayamas".

Y si "razonamos y reflexionamos", ¿seguramente esto tiene sentido para todos? Porque, ¿cómo puede la manipulación del cuerpo físico producir plausiblemente la iluminación o estados espirituales de conciencia?!? Con un conocimiento de la Teosofía podemos entender cómo podría inducir estados astrales o psíquicos, pero ciertamente no nada más elevado. El verdadero trabajo del verdadero Yoga se realiza en el interior, en nuestra mente y conciencia, y no en el exterior. Esta al menos es la postura de la Teosofía.

Incluso en el mundo hindú del siglo 20, este punto que estamos discutiendo como hecho por la Teosofía y también Shankaracharya ha sido hecho por un maestro espiritual muy prominente y bien conocido que es ampliamente venerado como un gran yogui, a saber, Sri Aurobindo, que vivió desde 1872 hasta 1950. Los lectores de la revista "El Movimiento Teosófico" pueden haber notado que se le cita muy a menudo allí, al igual que su colega Mirra Alfassa (1878-1973), generalmente conocida como "La Madre". Los comentarios de Aurobindo sobre Raja Yoga, Pranayama y Asanas, se pueden encontrar en nuestro artículo Sri Aurobindo, Raja Yoga y Teosofía.

El Raja Yoga de la Teosofía

Los estudiantes de Teosofía, particularmente en la LUT, a menudo hablan de "Raja Yoga" y de que es el camino práctico de desarrollo interior más recomendado en la Teosofía.

Pero, ¿es el Raja Yoga de la Teosofía idéntico al Raja Yoga de Patanjali? No, no del todo.

¿Es entonces lo mismo que el sistema de Raja Yoga de Shankaracharya? No, no del todo.

"La voz del silencio" y otros escritos de H. P. Blavatsky muestran que hay un sistema de Raja Yoga verdaderamente esotérico que es mayor en detalle, profundidad y efecto, que el que se encuentra en los textos disponibles públicamente. Se dan algunas breves pistas al respecto, pero no mucho. Tiene puntos en común con los sistemas de Patanjali y Shankara, pero también incorpora el Camino del Bodhisattva y los Paramitas, cosas que se encuentran en el budismo en lugar del hinduismo.

En sus niveles superiores es el Camino del discipulado, que conduce a la iniciación y el Adeptado, es decir, convirtiéndose, en algún punto distante, en uno de los Maestros de Sabiduría. Es, por lo tanto, el verdadero Ocultismo Práctico.

Pero para aquellos de nosotros que aún no estamos listos para alturas tan elevadas, sigue siendo práctico y accesible, porque su mensaje y sistema cotidiano es simple, aunque no necesariamente fácil:

Cada día, esfuérzate por vivir la vida conscientemente, inofensivamente y en el punto más alto de conciencia posible. Haz continuamente el esfuerzo, independientemente de lo que estés haciendo, para mantener la conciencia elevada y la mente concentrada. Recuerda al Ser en todas las cosas y todas las cosas en el Ser. Haz lo que puedas para ayudar y servir a los demás, en el espíritu de la Compasión divina.

Esto puede no sonar especialmente emocionante, pero es gratificante. Es el Yoga de la Vida. Sentarse y practicar la meditación puede ser parte de ello, pero tu vida 24/7 es tu meditación más importante. Este es un enfoque garantizado para ayudar a todos los que lo hacen, mientras que una práctica literal y física de Pranayama no puede ayudar, pero muy a menudo hará todo lo contrario.

En la breve enumeración en "La Voz del Silencio" de ocho etapas de Raja Yoga (p. 18-20, edición original de 1889) la tercera etapa – la que correspondería a Asanas – es completamente omitida y reemplazada por una fila de puntos. . La cuarta etapa, que correspondería a Pranayama, se resume simplemente como:

"Cuando el discípulo ve y oye, y cuando huele y saborea, con los ojos cerrados, los oídos cerrados, con la boca y las fosas nasales detenidas; Cuando los cuatro sentidos se mezclan y están listos para pasar al quinto, el del toque interior, luego a la etapa el cuarto que ha pasado".

Es significativo y valioso notar que todo lo que se puede decir en el Libro de los Preceptos de Oro (el texto budista esotérico del cual "La Voz del Silencio" es una traducción al inglés de unos pocos "Fragmentos") con respecto a la etapa de Asana fue dejado sin traducir por HPB y lo que se dice sobre "etapa cuarta" no consiste en instrucciones de qué hacer o cómo hacerlo. Su redacción sugiere que puede haber un aspecto físico genuino de Pranayama pero, como dice, esto es para "el discípulo" y así, cuando uno se convierte en un discípulo real y aceptado de la Escuela Esotérica Trans-Himalaya, tal vez pueda aprender sobre ello, pero no hasta entonces.

Sin embargo, también podría darse el caso de que esas palabras, como las de Patanjali, estén "escritas en lenguaje simbólico" y se entiendan esotéricamente en lugar de exotéricamente.

"Hay otra forma de leer, que es, de hecho, la única de utilidad para muchos autores. Es leer, no entre líneas, sino dentro de las palabras. De hecho, está descifrando un cifrado profundo. Todas las obras alquímicas están escritas en el cifrado del que hablo; Ha sido utilizado por los grandes filósofos y poetas de todos los tiempos. Es utilizado sistemáticamente por los adeptos en la vida y el conocimiento, quienes, aparentemente dando su sabiduría más profunda, esconden en las mismas palabras que lo enmarcan su misterio real. No pueden hacer más. Hay una ley de la naturaleza que insiste en que un hombre debe leer estos misterios por sí mismo. . . . Todo "Luz en el sendero" [es decir, un libro teosófico dictado por un Adepto a Mabel Collins y que también se deriva en parte del Libro de los Preceptos de Oro] está escrito en un cifrado astral y, por lo tanto, solo puede ser descifrado por alguien que lee astralmente. ("Luz en el sendero" p. 29-30, 33)

Por lo tanto, una buena razón más, es decir, la presencia de un cifrado astral en muchos de los escritos teosóficos originales, los de HPB en particular, pero también el Sr. Judge, para la insistencia de la LUT en que esos textos originales no sean alterados, editados, abreviados, "revisados", y así sucesivamente.

Damodar K. Mavalankar, colega de HPB en la India y discípulo del Maestro K.H. y que finalmente fue llamado a ir a vivir con los Maestros mismos, escribió en un artículo titulado "Contemplación":

"Raja Yoga no fomenta ninguna farsa, no requiere posturas físicas. Tiene que tratar con el hombre interior cuya esfera se encuentra en el mundo del pensamiento. Tener el ideal más elevado colocado delante de uno mismo y esforzarse incesantemente por elevarse a él, es la única concentración verdadera reconocida por la Filosofía Esotérica que trata con el mundo interior del noúmeno, no con la cáscara externa de los fenómenos."

Traducido del Blog de Teosofía Original, blavatskytheosophy.com


CURSO DE TEOSOFÍA ORIGINAL ONLINE, gratuito y en español, enlace: Correspondence Theosophy Course | United Lodge of Theosophists, London, UK (theosophy-ult.org.uk)

CONTENIDO DEL CURSO:

1.       Reencarnación
2.       Karma
3.       Los Maestros de Sabiduría, fuente de la Teosofía
4a.     La Mente y la Conciencia
4b.     La Mente Personal y Universal
5a.     El Cuerpo Astral
5b.     Los poderes del cuerpo astral
6.       Estados después de la muerte
7a.     El sueño y los sueños
7b.     Visiones y Meditación
8.       Ciclos
9a.     Evolución de la Mente y la Materia Cósmicas
9b.     Evolución de la Conciencia
10.     Leyes psíquicas